«Апология Аугсбургского исповедания»

Поскольку, следовательно, цитируемые отрывки Писания не говорят, что вечные наказания должны быть компенсированы делами, которые не являются должными, противники опрометчиво утверждают, что эти удовлетворения компенсируются каноническими удовлетворениями. Также ключи не имеют повеления заменять одни наказания, а также отпускать часть наказаний. Ибо где такие вещи [мечты и ложь] читаются в Писании? Христос говорит об отпущении грехов, когда Он говорит, Мф. 18:18: «Что вы свяжете...» [т. е.], грех прощен, вечная смерть удалена, и дарована жизнь вечная. Также «Что вы свяжете» не говорит о наложении наказаний, но об удержании грехов тех, кто не обратился. Более того, декларация Ломбарда относительно отпущения части наказаний была взята из канонических наказаний; часть из них пасторы отпускали. Хотя мы утверждаем, что покаяние должно приносить добрые плоды ради Божьей славы и повеления, и добрые плоды, истинные посты, истинные молитвы, истинная милостыня и т. д. имеют повеления Бога, все же в Священном Писании мы нигде не находим этого, а именно, что вечные наказания не отпускаются иначе, как из-за наказания чистилища или канонических удовлетворений, т. е. из-за определенных дел, не являющихся должными, или что власть ключей имеет повеление заменять их наказания или отпускать часть. Эти вещи противники должны были доказать. [Этого они не попытаются сделать.]

Кроме того, смерть Христа есть удовлетворение не только за вину, но и за вечную смерть, согласно Ос. 13:14: «От смерти Я искуплю их, от ада избавлю их». Как чудовищно, следовательно, говорить, что удовлетворение Христа искупило от вины, а наши наказания искупают от вечной смерти, как выражение «Я буду твоей смертью» должно было бы тогда пониматься не относительно Христа, а относительно наших дел, и, действительно, не относительно дел, заповеданных Богом, а относительно некоторых холодных обрядов, придуманных людьми! И говорят, что они уничтожают смерть, даже когда они совершаются в смертном грехе. Невероятно, с какой скорбью мы перечисляем эти нелепости противников, которые не могут не вызвать у того, кто их рассматривает, ярость против таких учений демонов, которые дьявол распространил в Церкви, чтобы подавить знание Закона и Евангелия, покаяния и оживления, и благодеяний Христа. Ибо о Законе они говорят так: «Бог, снисходя к нашей слабости, дал человеку меру тех вещей, к которым он по необходимости обязан, и это соблюдение предписаний, так что из того, что осталось, т. е. из дел сверхдолжных, он может принести удовлетворение относительно прегрешений, которые были совершены». Здесь люди воображают, что могут соблюдать Закон Божий таким образом, чтобы быть способными делать даже больше, чем требует Закон. Но Писание повсюду восклицает, что мы далеки от совершенства, которого требует Закон. Однако эти люди воображают, что Закон Божий был заключен во внешней и гражданской праведности; они не видят, что он требует истинной любви к Богу «всем сердцем» и т. д., и осуждает всю похоть в природе. Поэтому никто не делает столько, сколько требует Закон. Отсюда их воображение, что мы можем делать больше, смехотворно. Ибо хотя мы можем совершать внешние дела, не заповеданные Законом Божьим [которые Павел называет немощными и бедными вещественными началами], все же уверенность в том, что удовлетворение приносится Закону Божьему [да, что делается больше, чем требует Бог], тщетна и нечестива. И истинные молитвы, истинная милостыня, истинные посты имеют Божье повеление; и там, где они имеют Божье повеление, они не могут быть опущены без греха. Но эти дела, поскольку они не были заповеданы Законом Божьим, а имеют фиксированную форму, происходящую от человеческого правила, являются делами человеческих преданий, о которых Христос говорит, Мф. 15:9: «Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим», такими как определенные посты, назначенные не для сдерживания плоти, а чтобы этим делом была воздана честь Богу, как говорит Скот, и вечная смерть была восполнена; точно так же фиксированное число молитв, фиксированная мера милостыни, когда они приносятся таким образом, что эта мера есть поклонение ex opere operato, воздающее честь Богу и восполняющее вечную смерть. Ибо они приписывают удовлетворение этим ex opere operato, потому что учат, что они приносят пользу даже тем, кто находится в смертном грехе. Есть дела, которые уходят еще дальше от Божьих повелений, как [четки и] паломничества; и из них есть большое разнообразие: один совершает путешествие [к св. Иакову] одетый в кольчугу, а другой босиком. Христос называет это «тщетными актами поклонения», и поэтому они не служат для умилостивления Божьего неудовольствия, как говорят противники. И все же они украшают эти дела великолепными титулами; они называют их делами сверхдолжными, им приписывается честь быть ценой, уплаченной вместо вечной смерти. Таким образом, они предпочитаются делам Божьих заповедей [истинным делам, прямо упомянутым в Десяти заповедях]. Таким образом, Закон Божий затмевается двумя способами: один — потому что считается, что удовлетворение приносится Закону Божьему посредством внешних и гражданских дел, другой — потому что добавляются человеческие предания, дела которых предпочитаются делам Божественного Закона.

Часть 17

Во-вторых, покаяние и благодать затмеваются. Ибо вечная смерть не искупается этой компенсацией дел, потому что она праздная и не вкушает смерти в настоящей жизни. Что-то другое должно быть противопоставлено смерти, когда она испытывает нас. Ибо точно так же, как гнев Божий преодолевается верой во Христа, так смерть преодолевается верой во Христа. Как говорит Павел, 1 Кор. 15:57: «Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом». Он не говорит: «Который дарует нам победу, если мы противопоставим наши удовлетворения смерти». Противники рассуждают о праздных спекуляциях относительно отпущения вины и не видят, как при отпущении вины сердце освобождается верой во Христа от Божьего гнева и вечной смерти. Поскольку, следовательно, смерть Христа есть удовлетворение за вечную смерть, и поскольку сами противники признают, что эти дела удовлетворений являются делами, которые не являются должными, но являются делами человеческих преданий, о которых Христос говорит, Мф. 15:9, что они являются тщетными актами поклонения, мы можем с уверенностью утверждать, что канонические удовлетворения не являются необходимыми по Божественному закону для отпущения вины, или вечного наказания, или наказания чистилища.

Но противники возражают, что мщение или наказание необходимо для покаяния, потому что Августин говорит, что покаяние есть мщение, наказывающее и т. д. Мы признаем, что мщение или наказание необходимо в покаянии, но не как заслуга или цена, как воображают противники, что удовлетворения таковы. Но мщение находится в покаянии формально, т. е. потому что само возрождение происходит через постоянное умерщвление ветхости жизни. Изречение Скота может быть действительно очень красивым, что poenitentia так называется, потому что это, так сказать, poenae tenentia, удержание наказания. Но о каком наказании, о каком мщении говорит Августин? Конечно, об истинном наказании, об истинном мщении, а именно о сокрушении, об истинных ужасах. Также мы здесь не исключаем внешние умерщвления тела, которые следуют за истинной душевной скорбью. Противники совершают большую ошибку, если воображают, что канонические удовлетворения [их фокусы, четки, паломничества и тому подобное] являются более истинными наказаниями, чем истинные ужасы в сердце. Самое глупое — искажать имя наказания в пользу этих холодных удовлетворений и не относить их к тем ужасным терзаниям совести, о которых Давид говорит, Пс. 17:5; 2 Цар. 22:5: «Объяли меня муки смертные». Кто бы не предпочел, одетый в кольчугу и снаряженный, искать церковь Иакова, базилику Петра и т. д., чем нести ту невыразимую силу скорби, которая существует даже у людей обычной жизни, если есть истинное покаяние?

Но они говорят, что Божьей справедливости свойственно наказывать грех. Он, конечно, наказывает его в сокрушении, когда в этих ужасах Он показывает Свой гнев. Точно так же, как Давид указывает, когда молится, Пс. 6:2: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня». И Иеремия, 10:24: «Наказывай меня, Господи, но по правде, не во гневе Твоем, чтобы не уменьшить меня». Здесь действительно говорится о самых горьких наказаниях. И противники признают, что сокрушение может быть настолько великим, что удовлетворение не требуется. Сокрушение, следовательно, является более истинным наказанием, чем удовлетворение. Кроме того, святые подвержены смерти и всем общим бедствиям, как говорит Петр, 1 Пет. 4:17: «Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» И хотя эти бедствия по большей части являются наказаниями за грех, все же у благочестивых они имеют лучший конец, а именно: упражнять их, чтобы они могли научиться среди испытаний искать Божьей помощи, признавать недоверие своих собственных сердец и т. д., как Павел говорит о себе, 2 Кор. 1:9: «Но мы сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых». И Исаия говорит, 26:16: «Господи! в бедствии они искали Тебя; изливали тихие моления, когда вразумление Твое было на них», т. е. бедствия — это дисциплина, которой Бог упражняет святых. Точно так же бедствия навлекаются из-за настоящего греха, поскольку у святых они умерщвляют и гасят похоть, чтобы они могли быть обновлены Духом, как говорит Павел, Рим. 8:10: «Тело мертво для греха», т. е. оно умерщвляется [все больше и больше каждый день] из-за настоящего греха, который все еще остается во плоти. И сама смерть служит этой цели, а именно: уничтожить эту плоть греха, чтобы мы могли воскреснуть абсолютно новыми. Также нет теперь в смерти верующего, поскольку верой он преодолел ужасы смерти, того жала и чувства гнева, о которых говорит Павел, 1 Кор. 15:56: «Жало же смерти — грех; а сила греха — закон». Эта сила греха, это чувство гнева, действительно является наказанием, пока оно присутствует; без этого чувства гнева смерть не является должным образом наказанием. Более того, канонические удовлетворения не относятся к этим наказаниям; как противники говорят, что властью ключей часть наказаний отпускается. Точно так же, согласно этим самым людям, ключи отпускают удовлетворения и наказания, из-за которых совершаются удовлетворения. Но очевидно, что общие бедствия не устраняются властью ключей. И если они хотят, чтобы их понимали относительно наказаний, почему они добавляют, что удовлетворение должно быть принесено в чистилище?

Они противопоставляют пример Адама, а также Давида, который был наказан за свое прелюбодеяние. Из этих примеров они выводят универсальное правило, что особые временные наказания при отпущении грехов соответствуют индивидуальным грехам. Ранее было сказано, что святые терпят наказания, которые являются делами Божьими; они терпят сокрушение или ужасы, они также терпят другие общие бедствия. Так, например, некоторые терпят свои собственные наказания, которые были наложены Богом. И эти наказания никоим образом не относятся к ключам, потому что ключи не могут ни налагать, ни отпускать их, но Бог, без служения ключей, налагает и отпускает их [как Он хочет].

Также не следует универсальное правило: на Давида было наложено особое наказание, следовательно, в дополнение к общим бедствиям существует другое наказание чистилища, в котором каждая степень соответствует каждому греху. Где Писание учит, что мы не можем быть освобождены от вечной смерти иначе, как компенсацией определенных наказаний в дополнение к общим бедствиям? Но, с другой стороны, оно чаще всего учит, что отпущение грехов происходит свободно ради Христа, что Христос есть Победитель греха и смерти. Поэтому заслуга удовлетворения не должна быть пришита к этому. И хотя бедствия все еще остаются, Писание истолковывает их как умерщвления настоящего греха [чтобы убить и смирить ветхого Адама], а не как компенсации вечной смерти или как цены за вечную смерть.

Иов оправдан в том, что он не был наказан из-за прошлых злых дел, поэтому бедствия не всегда являются наказаниями или знаками гнева. Да, запуганных совестей нужно учить, что другие цели бедствий более важны [что они должны научиться рассматривать неприятности совсем иначе, а именно как знаки благодати], чтобы они не думали, что они отвергнуты Богом, когда в бедствиях они не видят ничего, кроме Божьего наказания и гнева. Другие, более важные цели должны быть рассмотрены, а именно: что Бог совершает Свое странное дело, чтобы Он мог совершить Свое собственное дело и т. д., как Исаия учит в длинной речи, гл. 28. И когда ученики спрашивали о слепом, кто согрешил, Ин. 9:2-3, Христос отвечает, что причина его слепоты не грех, а чтобы дела Божьи явились на нем. И у Иеремии, 49:12, сказано: «Те, которым не положено было пить чашу, непременно будут пить». Так пророки, Иоанн Креститель и другие святые были убиты. Поэтому бедствия не всегда являются наказаниями за определенные прошлые дела, но они являются делами Божьими, предназначенными для нашей пользы, и чтобы сила Божья могла быть более явлена в нашей слабости [как Он может помочь посреди смерти].

Так Павел говорит, 2 Кор. 12:9: «Сила Моя совершается в немощи». Поэтому, по воле Божьей, наши тела должны быть жертвами, объявлять наше послушание [и терпение], а не компенсировать вечную смерть, для которой у Бога есть другая цена, а именно смерть Его собственного Сына. И в этом смысле Григорий истолковывает даже наказание Давида, когда говорит: «Если Бог из-за того греха угрожал, что он будет так смирен своим сыном, почему, когда грех был прощен, Он исполнил то, чем угрожал ему?» Ответ заключается в том, что это отпущение было сделано для того, чтобы человеку не было препятствий в получении вечной жизни, но что последовал пример угрозы, чтобы благочестие человека могло быть упражнено и испытано даже в этом смирении. Так также Бог наложил на человека смерть тела из-за греха, и после отпущения грехов Он не удалил ее ради упражнения справедливости, а именно: чтобы праведность тех, кто освящен, могла быть упражнена и испытана.

Также, действительно, общие бедствия [как война, голод и подобные бедствия], собственно говоря, не устраняются этими делами канонических удовлетворений, т. е. этими делами человеческих преданий, которые, как они говорят, приносят пользу ex opere operato, таким образом, что, даже если они совершаются в смертном грехе, все же они искупают от наказаний. [И сами противники признают, что они налагают удовлетворения не из-за таких общих бедствий, а из-за чистилища; следовательно, их удовлетворения — это чистые воображения и мечты.] И когда отрывок Павла, 1 Кор. 11:31, цитируется против нас: «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы Господом» [они заключают отсюда, что если мы налагаем наказание на самих себя, Бог будет судить нас более милостиво], слово «судить» должно пониматься как все покаяние и должные плоды, а не дела, которые не являются должными. Наши противники платят штраф за пренебрежение грамматикой, когда понимают «судить» как то же самое, что совершить паломничество, одетым в кольчугу, к церкви св. Иакова, или подобные дела. «Судить» означает все покаяние, оно означает осуждать грехи. Это осуждение действительно происходит в сокрушении и изменении жизни. Все покаяние, сокрушение, вера, добрые плоды получают смягчение публичных и частных наказаний и бедствий, как учит Исаия, гл. 1:16-19: «Перестаньте делать зло; научитесь делать добро... Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю... Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли». Также не следует переносить важнейший и спасительный смысл от всего покаяния и от дел, должных или заповеданных Богом, на удовлетворения и дела человеческих преданий. И этому полезно учить, что общие беды смягчаются нашим покаянием и истинными плодами покаяния, добрыми делами, совершенными из веры, а не, как воображают эти люди, совершенными в смертном грехе. И сюда относится пример ниневитян, Иона 3:10, которые своим покаянием (мы говорим о покаянии целиком) примирились с Богом и получили милость, что их город не был разрушен.

Более того, упоминание Отцами удовлетворения и составление канонов соборами, как мы сказали выше, было делом церковной дисциплины, установленной ради примера. Также они не придерживались того, что эта дисциплина необходима для отпущения ни вины, ни наказания. Ибо если некоторые из них упоминали чистилище, они истолковывают его не как компенсацию вечного наказания [которую совершает только Христос], не как удовлетворение, а как очищение несовершенных душ. Точно так же, как Августин говорит, что простительные [ежедневные] прегрешения поглощаются, т. е. недоверие к Богу и другие подобные расположения умерщвляются. Время от времени писатели переносят термин «удовлетворение» с самого обряда или зрелища, чтобы обозначить истинное умерщвление. Так Августин говорит: «Истинное удовлетворение — это отсекать причины греха», т. е. умерщвлять плоть, точно так же сдерживать плоть, не для того, чтобы вечные наказания были компенсированы, а чтобы плоть не соблазняла на грех.

Так относительно реституции Григорий говорит, что покаяние ложно, если оно не удовлетворяет тех, чью собственность мы взяли. Ибо тот, кто все еще крадет, не скорбит по-настоящему о том, что он украл или ограбил. Ибо он вор или грабитель, пока он является несправедливым владельцем чужой собственности. Это гражданское удовлетворение необходимо, потому что написано, Еф. 4:28: «Кто крал, вперед не кради». Точно так же Златоуст говорит: «В сердце — сокрушение; во рту — исповедь; в деле — полное смирение». Это не значит ничего против нас. Добрые дела должны следовать за покаянием, это должно быть покаяние, не симуляция, а изменение всей жизни к лучшему.

Точно так же Отцы писали, что достаточно, если один раз в жизни произойдет это публичное или церемониальное покаяние, о котором были составлены каноны относительно удовлетворений. Поэтому можно понять, что они придерживались того, что эти каноны не являются необходимыми для отпущения грехов. Ибо в дополнение к этому церемониальному покаянию они часто желают, чтобы покаяние приносилось иначе, где каноны удовлетворений не требовались.

Составители «Конфутации» пишут, что отмена удовлетворений вопреки ясному Евангелию не должна быть терпима. Мы, следовательно, до сих пор показали, что эти канонические удовлетворения, т. е. дела, не являющиеся должными и которые должны быть выполнены для компенсации наказания, не имеют повеления Евангелия. Сам предмет показывает это. Если дела удовлетворения — это дела, которые не являются должными, почему они цитируют ясное Евангелие? Ибо если бы Евангелие повелевало, чтобы наказания компенсировались такими делами, дела были бы уже должными. Но так они говорят, чтобы обмануть неопытных, и они цитируют свидетельства, которые говорят о делах, которые являются должными, хотя сами в своих собственных удовлетворениях предписывают дела, которые не являются должными. Да, в своих школах они сами признают, что от удовлетворений можно отказаться без [смертного] греха. Поэтому они здесь пишут ложно, что мы принуждаемы ясным Евангелием брать на себя эти канонические удовлетворения.

Но мы уже часто свидетельствовали, что покаяние должно производить добрые плоды: и чему учат добрые плоды, учат [Десять] заповедей, а именно: [истинно и от сердца превыше всего почитать, бояться и любить Бога, радостно призывать Его в нужде], молитва, благодарение, исповедание Евангелия [слушание этого Слова], учить Евангелию, повиноваться родителям и магистратам, быть верным своему призванию, не убивать, не удерживать ненависть, но быть прощающим [быть приятным и добрым к своему ближнему], давать нуждающимся, насколько мы можем по своим средствам, не совершать блуда или прелюбодеяния, но сдерживать и обуздывать и наказывать плоть, не для компенсации вечного наказания, а чтобы не повиноваться дьяволу или не оскорблять Святого Духа, точно так же говорить правду. Эти плоды имеют Божье повеление и должны быть принесены ради Божьей славы и повеления; и они имеют также свои награды. Но что вечные наказания не отпускаются иначе, как из-за компенсации, принесенной определенными преданиями или чистилищем, Писание не учит. Индульгенции были ранее отпущением этих публичных обрядов, чтобы люди не были чрезмерно обременены. Но если человеческой властью удовлетворения и наказания могут быть отпущены, эта компенсация, следовательно, не является необходимой по Божественному закону, ибо Божественный закон не отменяется человеческой властью. Более того, поскольку обычай теперь сам по себе устарел и епископы обошли его молчанием, нет необходимости в этих отпущениях. И все же имя «индульгенции» осталось. И точно так же, как удовлетворения понимались не относительно внешней дисциплины, а относительно компенсации наказания, так индульгенции неправильно понимались как освобождение душ от чистилища. Но ключи не имеют власти связывать и разрешать иначе, как на земле, согласно Мф. 16:19: «Что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Хотя, как мы сказали выше, ключи не имеют власти налагать наказания или устанавливать обряды поклонения, а только повеление отпускать грехи тем, кто обратился, и обличать и отлучать тех, кто не желает обращаться. Ибо точно так же, как «разрешить» означает отпустить грехи, так «связать» означает не отпускать грехи. Ибо Христос говорит о духовном царстве. И повеление Бога состоит в том, чтобы служители Евангелия отпускали тех, кто обратился, согласно 2 Кор. 10:8: «Власть, которую Господь дал нам для созидания». Поэтому резервирование дел — это светское дело. Ибо это резервирование канонического наказания; это не резервирование вины перед Богом у тех, кто истинно обратился. Поэтому противники судят правильно, когда признают, что в статье о смерти резервирование дел не должно препятствовать отпущению.

Мы изложили сумму нашего учения о покаянии, которое, мы, конечно, знаем, является благочестивым и спасительным для добрых умов [и крайне необходимым]. И если добрые люди сравнят наше [да, Христа и Его апостолов] учение с очень запутанными дискуссиями наших противников, они заметят, что противники опустили учение [без которого никто не может учить или изучать что-либо существенное и христианское] относительно веры, оправдывающей и утешающей благочестивые сердца. Они также увидят, что противники изобретают много вещей относительно заслуг сокрушения, относительно бесконечного перечисления прегрешений, относительно удовлетворений, они говорят вещи [которые не касаются ни земли, ни неба], не согласующиеся ни с человеческим, ни с Божественным законом, и которые даже сами противники не могут удовлетворительно объяснить.

Часть 18

Артикул XIII (VII): О числе и употреблении таинств.

В тринадцатом артикуле противники одобряют наше утверждение о том, что таинства — это не только знаки исповедания среди людей, как некоторые воображают, но что они являются скорее знаками и свидетельствами Божьей воли по отношению к нам, через которые Бог побуждает сердца верить [не являются просто знаками, по которым люди могут узнавать друг друга, подобно паролю на войне, форменной одежде и т. д., но суть действенные знаки и верные свидетельства и т. д.]. Но здесь они также требуют от нас насчитывать семь таинств. Мы же придерживаемся того, что следует сохранять установленные в Писании предметы и обряды, независимо от их числа, и не пренебрегать ими. Мы также не считаем, что имеет какое-либо значение, если для целей обучения разные люди ведут разный счет, при условии, что они все же правильно сохраняют то, что передано в Писании. Древние также не считали единообразно. [Что же касается этого числа в семь таинств, то факт состоит в том, что отцы не были единодушны в своем перечислении, а потому и эти семь обрядов не являются в равной степени необходимыми.]

Если мы называем таинствами обряды, имеющие Божье повеление и к которым добавлено обетование благодати, то легко решить, что именно является таинствами в собственном смысле слова. Ибо обряды, установленные людьми, не будут таким образом таинствами в собственном смысле. Ибо не человеческой власти принадлежит обещать благодать. Поэтому знаки, установленные без Божьего повеления, не являются верными знаками благодати, даже если они, возможно, наставляют невежественных [детей или необразованных] или увещевают к чему-либо [как нарисованный крест]. Поэтому Крещение, Вечеря Господня и Отпущение грехов, которое является таинством Покаяния, поистине суть таинства. Ибо эти обряды имеют Божье повеление и обетование благодати, которое свойственно Новому Завету. Ибо когда мы крестимся, когда мы вкушаем Тело Господне, когда мы получаем отпущение грехов, наши сердца должны быть твердо уверены в том, что Бог поистине прощает нас ради Христа. И Бог в то же время через Слово и обряд побуждает сердца верить и зачинать веру, как говорит Павел в Рим. 10:17: Вера от слышания. Но подобно тому как Слово входит в ухо, чтобы поразить наше сердце, так и сам обряд поражает глаз, чтобы побудить сердце. Действие Слова и обряда одно и то же, как было хорошо сказано Августином, что таинство — это видимое слово, потому что обряд воспринимается глазами и является как бы картиной Слова, означающей то же самое, что и Слово. Поэтому действие обоих одинаково.

Конфирмация и Елеосвящение — это обряды, принятые от отцов, которые даже Церковь не требует как необходимые для спасения; они не имеют Божьего повеления. Поэтому не бесполезно отличать эти обряды от предыдущих, которые имеют прямое Божье повеление и ясное обетование благодати.

Противники понимают священство не как служение Слова и преподание таинств другим, но понимают его как относящееся к жертве, как если бы в Новом Завете должно было существовать священство, подобное левитскому, чтобы приносить жертвы за народ и заслуживать отпущение грехов для других. Мы же учим, что жертва Христа, умершего на кресте, была достаточной за грехи всего мира и что нет нужды, кроме того, в других жертвах, как если бы эта не была достаточной за наши грехи. Соответственно, люди оправдываются не из-за каких-либо других жертв, но из-за этой единственной жертвы Христа, если они верят, что были искуплены этой жертвой. Соответственно, они называются священниками не для того, чтобы приносить какие-либо жертвы за народ, как в Законе, чтобы ими заслужить отпущение грехов для народа, но они призваны учить Евангелию и преподавать таинства народу. И у нас нет другого священства, подобного левитскому, как достаточно ясно учит Послание к Евреям. Но если рукоположение понимать как относящееся к служению Слова, мы не против назвать рукоположение таинством. Ибо служение Слова имеет Божье повеление и славные обетования, Рим. 1:16: Евангелие есть сила Божья ко спасению всякому верующему. Также Ис. 55:11: Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно. Если рукоположение понимать таким образом, то мы не откажемся назвать возложение рук таинством. Ибо Церковь имеет повеление назначать служителей, что должно быть весьма угодно нам, поскольку мы знаем, что Бог одобряет это служение и присутствует в нем [что Бог будет проповедовать и действовать через людей и тех, кто был избран людьми]. И полезно, насколько это возможно, украшать служение Слова всякого рода похвалой против фанатичных людей, которые мечтают, что Святой Дух дается не через Слово, а из-за неких их собственных приготовлений, если они сидят праздно и молча в темных местах, ожидая озарения, как прежде учили энтузиасты, а ныне учат анабаптисты.

Брак был установлен не впервые в Новом Завете, но в начале, сразу при сотворении человеческого рода. Более того, он имеет Божье повеление; он имеет также обетования, хотя и не относящиеся собственно к Новому Завету, а относящиеся скорее к телесной жизни. Посему, если кто-либо пожелает назвать его таинством, он все же должен отличать его от тех предыдущих [двух первых], которые являются собственно знаками Нового Завета и свидетельствами благодати и отпущения грехов. Но если брак будет носить имя таинства по той причине, что он имеет Божье повеление, то и другие состояния или должности, имеющие Божье повеление, могут быть названы таинствами, как, например, магистратура.

Наконец, если среди таинств следует перечислять все, что имеет Божье повеление и к чему добавлены обетования, почему бы нам не добавить молитву, которую поистине можно назвать таинством? Ибо она имеет как Божье повеление, так и весьма многие обетования, и если бы она была помещена среди таинств, как бы на более почетное место, это побуждало бы людей молиться. Сюда можно было бы отнести и милостыню, а также страдания, которые сами по себе являются знаками, к которым Бог добавил обетования. Но опустим эти вещи. Ибо ни один благоразумный человек не будет сильно спорить о числе или термине, если только будут сохранены те предметы, которые имеют Божье повеление и обетования.

Еще более необходимо понимать, как следует использовать таинства. Здесь мы осуждаем всю толпу схоластических докторов, которые учат, что таинства сообщают благодать ex opere operato, без доброго расположения со стороны того, кто их использует, при условии, что он не полагает препятствия. Это совершенно иудейское мнение — полагать, что мы оправдываемся обрядом без доброго расположения сердца, то есть без веры. И все же это нечестивое и пагубное мнение преподается с большим авторитетом по всей области Папы. Павел противоречит этому и отрицает в Рим. 4:9, что Авраам был оправдан обрезанием, но утверждает, что обрезание было знаком, данным для упражнения веры. Таким образом, мы учим, что при использовании таинств должна быть добавлена вера, которая должна верить этим обетованиям и принимать обещанные вещи, там предлагаемые в таинстве. И причина ясна и всецело обоснована. [Это верное и истинное использование святого таинства, на которое христианские сердца и совести могут рискнуть положиться.] Обетование бесполезно, если оно не принято верой. Но таинства — это знаки [и печати] обетований. Поэтому при использовании таинств должна быть добавлена вера, чтобы, если кто использует Вечерю Господню, он использовал ее таким образом. Поскольку это таинство Нового Завета, как ясно говорит Христос, он должен именно по этой причине быть уверен, что то, что обещано в Новом Завете, а именно безвозмездное отпущение грехов, предлагается ему. И пусть он принимает это верой, пусть утешает свою встревоженную совесть и знает, что эти свидетельства не обманчивы, но столь же верны, как если бы [и даже вернее, чем если бы] Бог новым чудом объявил с небес, что Его воля — даровать прощение. Но какая польза была бы от этих чудес и обетований неверующему? И здесь мы говорим об особой вере, которая верит настоящему обетованию, не только о той, которая в общем верит, что Бог существует, но которая верит, что предлагается отпущение грехов. Это использование таинства утешает благочестивые и встревоженные умы.

Более того, никто не может выразить словами, какие злоупотребления в Церкви породило это фанатичное мнение об opus operato без доброго расположения со стороны того, кто использует таинства. Отсюда бесконечное осквернение Месс, но об этом мы скажем ниже. Нельзя привести ни одной буквы из древних писателей, которая в этом вопросе благоприятствовала бы схоластам. Да и Августин говорит обратное: что оправдывает вера в таинство, а не само таинство. И хорошо известно утверждение Павла, Рим. 10:10: Сердцем веруют к праведности.

Часть 19

Артикул XIV: О церковном порядке.

Четырнадцатый артикул, в котором мы говорим, что в Церкви преподание таинств и Слова не должно быть дозволено никому, если он не призван должным образом, они принимают, но с оговоркой, что мы используем каноническое рукоположение. По поводу этого предмета мы часто свидетельствовали на этом собрании, что наше величайшее желание — сохранять церковное устройство и степени в Церкви [старые церковные правила и управление епископов], даже если они были созданы человеческой властью [при условии, что епископы допускают наше учение и принимают наших священников]. Ибо мы знаем, что церковная дисциплина была установлена отцами в порядке, изложенном в древних канонах, с добрым и полезным намерением. Но епископы либо принуждают наших священников отвергнуть и осудить этот вид учения, который мы исповедали, либо с новой и неслыханной жестокостью предают смерти бедных невинных людей. Эти причины мешают нашим священникам признавать таких епископов. Таким образом, жестокость епископов является причиной того, что каноническое управление, которое мы очень хотели сохранить, в некоторых местах разрушено. Пусть они сами смотрят, как будут давать отчет Богу за рассеяние Церкви. В этом деле наши совести не в опасности, потому что, зная, что наше Исповедание истинно, благочестиво и кафолично, мы не должны одобрять жестокость тех, кто преследует это учение. И мы знаем, что Церковь находится среди тех, кто правильно учит Слову Божьему и правильно преподает таинства, а не среди тех, кто не только своими указами пытается стереть Слово Божье, но и предает смерти тех, кто учит тому, что правильно и истинно, — по отношению к которым, даже если они делают что-то вопреки канонам, сами каноны все же мягче. Более того, мы хотим здесь снова засвидетельствовать, что мы с радостью будем поддерживать церковное и каноническое управление, при условии, что епископы лишь перестанут неистовствовать против наших Церквей. Это наше желание очистит нас как перед Богом, так и среди всех народов перед всем потомством от возводимого на нас обвинения, будто авторитет епископов подрывается, когда люди читают и слышат, что, хотя мы и протестовали против неправедной жестокости епископов, мы не могли добиться справедливости.

Часть 20

Артикул XV (VIII): О человеческих преданиях в Церкви.

В пятнадцатом артикуле они принимают первую часть, в которой мы говорим, что следует соблюдать такие церковные обряды, которые можно соблюдать без греха и которые полезны в Церкви для спокойствия и доброго порядка. Они полностью осуждают вторую часть, в которой мы говорим, что человеческие предания, установленные для умилостивления Бога, для заслужения благодати и совершения удовлетворения за грехи, противны Евангелию. Хотя в самом Исповедании, при рассмотрении вопроса о различении яств, мы достаточно подробно говорили о преданиях, все же некоторые вещи следует кратко перечислить здесь.

Хотя мы предполагали, что противники будут защищать человеческие предания на других основаниях, мы не думали, что произойдет следующее, а именно, что они осудят этот артикул: что мы не заслуживаем отпущения грехов или благодати соблюдением человеческих преданий. Поскольку, следовательно, этот артикул был осужден, у нас легкое и ясное дело. Противники теперь открыто иудействуют, открыто подавляют Евангелие учениями бесовскими. Ибо Писание называет предания учениями бесовскими, когда учат, что религиозные обряды полезны для заслужения отпущения грехов и благодати. Ибо тогда они затмевают Евангелие, благодеяние Христа и праведность веры. [Ибо они столь же прямо противоречат Христу и Евангелию, как огонь и вода друг другу.] Евангелие учит, что верой мы безвозмездно, ради Христа, получаем отпущение грехов и примиряемся. Противники, с другой стороны, назначают другого посредника, а именно эти предания. Ради них они хотят получить отпущение грехов; ради них они хотят умилостивить Божий гнев. Но Христос ясно говорит, Мф. 15:9: Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.

Мы выше подробно обсуждали, что люди оправдываются верой, когда верят, что имеют примиренного Бога, не из-за наших дел, но безвозмездно, ради Христа. Несомненно, что это учение Евангелия, потому что Павел ясно учит в Еф. 2:8-9: Благодатью вы спасены, через веру; и сие не от вас: Божий дар, не от дел. Теперь эти люди говорят, что люди заслуживают отпущение грехов этими человеческими установлениями. Что это иное, как не назначение другого оправдывающего, посредника, отличного от Христа? Павел говорит Галатам, 5:4: Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, то есть если вы считаете, что соблюдением Закона вы заслуживаете того, чтобы считаться праведными перед Богом, Христос вам ничем не поможет; ибо какая нужда во Христе у тех, кто считает, что они праведны своим собственным соблюдением Закона? Бог явил Христа с обетованием, что ради этого Посредника, а не ради нашей праведности, Он желает быть милостивым к нам. Но эти люди считают, что Бог примирен и милостив из-за преданий, а не из-за Христа. Поэтому они отнимают у Христа честь Посредника. И, насколько касается этого дела, нет никакой разницы между нашими преданиями и церемониями Моисея. Павел осуждает церемонии Моисея, так же как он осуждает предания, по той причине, что они рассматривались как дела, заслуживающие праведности перед Богом. Таким образом, служение Христа и праведность веры были затемнены. Поэтому, когда Закон устранен и предания устранены, он утверждает, что отпущение грехов обещано не из-за наших дел, но безвозмездно, из-за Христа, если только верой мы принимаем его. Ибо обетование не принимается иначе, как верой. Поскольку, следовательно, верой мы принимаем отпущение грехов, поскольку верой мы имеем милостивого Бога ради Христа, является ошибкой и нечестием объявлять, что из-за этих установлений мы заслуживаем отпущения грехов. Если кто-либо скажет здесь, что мы не заслуживаем отпущения грехов, но что те, кто уже был оправдан этими преданиями, заслуживают благодать, Павел снова отвечает в Гал. 2:17, что Христос был бы служителем греха, если бы после оправдания мы должны были считать, что отныне мы не считаемся праведными ради Христа, но должны сначала, другими установлениями, заслужить то, чтобы считаться праведными. Также Гал. 3:15: Человеческому, хотя и человеческому, завещанию никто не отменяет и не прибавляет к нему. Поэтому и к Божьему завету, который обещает, что ради Христа Он будет милостив к нам, мы не должны добавлять, что мы должны сначала через эти установления достичь такой заслуги, чтобы считаться принятыми и праведными.

Однако какая нужда в долгом обсуждении? Ни одно предание не было установлено святыми отцами с тем расчетом, чтобы оно заслуживало отпущения грехов или праведности, но они были установлены ради доброго порядка в Церкви и ради спокойствия. И когда кто-либо желает установить определенные дела для заслужения отпущения грехов или праведности, как он узнает, что эти дела угодны Богу, поскольку он не имеет свидетельства Божьего Слова? Как без Божьего повеления и Слова он сделает людей уверенными в Божьей воле? Разве Он не везде у пророков запрещает людям устанавливать без Его повеления особые обряды поклонения? В Иез. 20:18-19 написано: Не ходите по заповедям отцов ваших, и судов их не соблюдайте, и не оскверняйтесь идолами их: Я Господь, Бог ваш. По Моим заповедям поступайте, и Мои уставы соблюдайте, и исполняйте их. Если людям позволено устанавливать религиозные обряды и через эти обряды заслуживать благодать, то придется одобрить религиозные обряды всех язычников, а также обряды, установленные Иеровоамом, 3 Цар. 12:26 сл., и другими вне Закона. Ибо какая разница? Если нам было позволено устанавливать религиозные обряды, полезные для заслужения благодати или праведности, почему то же самое не было позволено язычникам и израильтянам? Но религиозные обряды язычников и израильтян были отвергнуты именно по той причине, что они считали, что ими заслуживают отпущения грехов и праведности, и все же не знали [высшего служения Богу] праведности веры. Наконец, откуда мы становимся уверенными, что обряды, установленные людьми без Божьего повеления, оправдывают, поскольку ничего нельзя утверждать о Божьей воле без Божьего Слова? Что, если Бог не одобряет эти служения? Как, следовательно, противники утверждают, что они оправдывают? Без Божьего Слова и свидетельства этого нельзя утверждать. И Павел говорит, Рим. 14:23: А все, что не по вере, грех. Но так как эти служения не имеют свидетельства Божьего Слова, совесть должна сомневаться в том, угодны ли они Богу.

И какая нужда в словах о столь очевидном предмете? Если противники защищают эти человеческие служения как заслуживающие оправдания, благодати и отпущения грехов, они просто утверждают царство Антихриста. Ибо царство Антихриста — это новое служение Богу, придуманное человеческой властью, отвергающее Христа, подобно тому как царство Магомета имеет служения и дела, через которые оно хочет быть оправданным перед Богом; и оно не держится того, что люди безвозмездно оправдываются перед Богом верой ради Христа. Таким образом, папство также будет частью царства Антихриста, если оно так защищает человеческие служения как оправдывающие. Ибо честь отнимается у Христа, когда они учат, что мы оправдываемся не безвозмездно верой, ради Христа, но такими служениями, особенно когда они учат, что такие служения не только полезны для оправдания, но и необходимы, как они держатся выше в Арт. VII, где они осуждают нас за то, что мы говорим, что для истинного единства Церкви не необходимо, чтобы обряды, установленные людьми, были везде одинаковыми. Даниил, 11:38, указывает, что новые человеческие служения будут самой формой и устройством царства Антихриста. Ибо он говорит так: Но вместо того он будет чтить бога крепостей; и бога, которого не знали отцы его, он будет чтить золотом и серебром и драгоценными камнями. Здесь он описывает новые служения, потому что говорит, что будет почитаться такой бог, которого не знали отцы. Ибо хотя сами святые отцы имели и обряды, и предания, все же они не считали, что эти вещи полезны или необходимы для оправдания; они не затмевали славу и служение Христа, но учили, что мы оправдываемся верой ради Христа, а не ради этих человеческих служений. Но они соблюдали человеческие обряды ради телесной пользы, чтобы народ знал, в какое время им собираться; чтобы, ради примера, все в церквах делалось благопристойно и чинно; наконец, чтобы простой народ получал своего рода обучение. Ибо различение времен и разнообразие обрядов служат для увещевания простого народа. У отцов были эти причины для поддержания обрядов, и по этим причинам мы также считаем правильным, чтобы предания [добрые обычаи] поддерживались. И мы весьма удивлены, что противники [вопреки всему Писанию Апостолов, вопреки Ветхому и Новому Заветам] спорят о другом назначении преданий, а именно, чтобы они могли заслужить отпущение грехов, благодать или оправдание. Что это иное, как не чтить Бога золотом, серебром и драгоценными камнями [как говорит Даниил], то есть считать, что Бог примиряется разнообразием в одежде, украшениях и подобными обрядами [многими видами церковных украшений, знамен, свечей], которых бесконечное множество в человеческих преданиях?

Павел пишет Колоссянам, 2:23, что предания имеют вид мудрости. И они действительно имеют. Ибо этот добрый порядок весьма подобает Церкви, и по этой причине он необходим. Но человеческий разум, поскольку он не понимает праведности веры, естественно воображает, что такие дела оправдывают людей, потому что они примиряют Бога и т. д. Так думал простой народ среди израильтян, и этим мнением умножал такие церемонии, точно так же, как среди нас они выросли в монастырях [как в наше время один алтарь за другим и одна церковь за другой основываются]. Так человеческий разум судит также о телесных упражнениях, о постах, хотя цель их — обуздать плоть, разум ложно добавляет, что это служения, которые оправдывают. Как пишет Фома: Пост полезен для истребления и предотвращения вины. Таковы слова Фомы. Таким образом, видимость мудрости и праведности в таких делах обманывает людей. И добавляются примеры святых [когда они говорят: Св. Франциск носил капюшон и т. д.]; и когда люди желают подражать им, они подражают, по большей части, внешним упражнениям; их вере они не подражают.

После того как эта видимость мудрости и праведности обманула людей, затем следуют бесконечные бедствия; Евангелие о праведности веры во Христа затмевается, и на смену ему приходит тщетное упование на такие дела. Затем заповеди Божьи затмеваются; эти дела присваивают себе титул совершенной и духовной жизни и далеко предпочитаются делам Божьих заповедей [истинным, святым, добрым делам], как, например, делам своего призвания, управлению государством, ведению хозяйства, супружеской жизни, воспитанию детей. По сравнению с теми церемониями последние считаются мирскими, так что они исполняются многими с некоторым сомнением совести. Ибо известно, что многие оставили управление государством и супружескую жизнь, чтобы принять эти установления как лучшие и более святые [ушли в монастыри, чтобы стать святыми и духовными].

И этого недостаточно. Когда умы охватывает убеждение, что такие установления необходимы для оправдания, совести пребывают в жалком беспокойстве, потому что они не могут в точности исполнить все установления. Ибо сколько тех, кто мог бы перечислить все эти установления? Существуют огромные книги, да что там, целые библиотеки, не содержащие ни слога о Христе, о вере во Христе, о добрых делах своего призвания, но которые лишь собирают предания и толкования, которыми они иногда делаются весьма строгими, а иногда ослабляются. [Они пишут о таких предписаниях, как пост в течение сорока дней, четыре канонических часа для молитвы и т. д.] Как мучается тот превосходнейший человек, Жерсон, когда он ищет степени и меру предписаний! Тем не менее, он не способен установить epieicheian [смягчение] в определенной степени [и все же не может найти никакой верной степени, где он мог бы уверенно обещать сердцу уверенность и мир]. Между тем, он глубоко оплакивает опасности для благочестивых совестей, которые порождает это строгое толкование преданий.

Против этой видимости мудрости и праведности в человеческих обрядах, которая обманывает людей, давайте поэтому укрепимся Словом Божьим и будем знать, прежде всего, что они не заслуживают перед Богом ни отпущения грехов, ни оправдания, ни необходимы для оправдания. Мы выше привели некоторые свидетельства. И Павел полон ими. Колоссянам, 2:16-17, он ясно говорит: Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или за питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе. Здесь теперь он охватывает одновременно и Закон Моисея, и человеческие предания, чтобы противники не могли уклониться от этих свидетельств, по своему обыкновению, на том основании, что Павел говорит только о Законе Моисея. Но он ясно свидетельствует здесь, что говорит о человеческих преданиях. Однако противники не видят, что говорят; если Евангелие говорит, что церемонии Моисея, которые были божественно установлены, не оправдывают, насколько меньше оправдывают человеческие предания!

Также епископы не имеют власти устанавливать служения, как если бы они оправдывали или были необходимы для оправдания. Да, апостолы, Деян. 15:10, говорят: Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго и т. д., где Петр объявляет эту цель обременять Церковь великим грехом. И Павел запрещает Галатам, 5:1, снова подвергаться игу рабства. Поэтому воля апостолов состоит в том, чтобы эта свобода оставалась в Церкви, чтобы никакие служения Закона или преданий не судились как необходимые (точно так же, как в Законе церемонии были на время необходимы), дабы праведность веры не была затмена, если люди будут судить, что эти служения заслуживают оправдания или необходимы для оправдания. Многие ищут в преданиях различные epieicheian [смягчения], чтобы исцелить совести, и все же они не находят никаких верных степеней, которыми можно было бы освободить совести от этих цепей. Но подобно тому как Александр раз и навсегда решил Гордиев узел, разрубив его мечом, когда не мог распутать его, так и апостолы раз и навсегда освобождают совести от преданий, особенно если их учат заслуживать оправдания. Апостолы принуждают нас противостоять этому учению учением и примерами. Они принуждают нас учить, что предания не оправдывают; что они не необходимы для оправдания; что никто не должен создавать или принимать предания с мнением, что они заслуживают оправдания. Затем, даже если кто-либо должен соблюдать их, пусть соблюдает их без суеверия как гражданские обычаи, точно так же, как без суеверия солдаты одеваются одним образом, а ученые — другим [как я рассматриваю свое ношение немецкого костюма среди немцев и французского костюма среди французов как соблюдение обычая земли, а не с целью спастись этим]. Апостолы нарушают предания и извиняются Христом, ибо пример должен был быть показан фарисеям, что эти служения бесполезны. И если наши люди пренебрегают некоторыми преданиями, которые приносят мало пользы, они теперь достаточно извинены, когда эти предания требуются так, как если бы они заслуживали оправдания. Ибо такое мнение в отношении преданий нечестиво [ошибка, которую нельзя терпеть].

Но мы с радостью поддерживаем старые предания [как, например, три великих праздника, соблюдение воскресенья и тому подобное], созданные в Церкви ради полезности и спокойствия, и мы толкуем их более умеренным образом, исключая мнение, которое утверждает, что они оправдывают. И наши враги ложно обвиняют нас в упразднении добрых установлений и церковной дисциплины. Ибо мы можем поистине заявить, что общественная форма церквей у нас более благопристойна, чем у противников [что истинное поклонение Богу соблюдается в наших церквах более христианским, почетным образом]. И если кто-либо рассмотрит это должным образом, мы соответствуем канонам более истинно, чем противники. [Ибо противники без стыда попирают самые почетные каноны, точно так же, как они делают со Христом и Евангелием.] У противников нежелающие совершители и нанятые за плату, и очень часто только ради платы, совершают Мессы. Они поют псалмы не для того, чтобы учиться или молиться [ибо большая часть не понимает ни стиха в псалмах], но ради служения, как если бы это дело было служением, или, по крайней мере, ради награды. [Все это они не могут отрицать. Некоторые из них, кто порядочен, даже стыдятся этого балагана и заявляют, что духовенство нуждается в реформации.] У нас многие используют Вечерю Господню [охотно и без принуждения] каждое воскресенье, но после того, как они были сначала наставлены, испытаны [знают ли они и понимают ли что-нибудь из молитвы Господней, Символа веры и Десяти заповедей] и получили отпущение грехов. Дети поют псалмы для того, чтобы они могли учиться [стать знакомыми с отрывками Писания], народ также поет [латинские и немецкие псалмы] для того, чтобы они могли либо учиться, либо молиться. У противников нет никакого катехизического обучения детей, о чем даже каноны дают повеления. У нас пасторы и служители церквей принуждаются публично [и частным образом] наставлять и слушать молодежь; и этот обряд приносит лучшие плоды. [И Катехизис — это не просто детская вещь, как ношение знамен и свечей, но весьма полезное наставление.] Среди противников во многих регионах [как в Италии и Испании] в течение всего года не произносится никаких проповедей, кроме как в Великий пост [Здесь они должны были бы взывать и справедливо приносить тяжкую жалобу, ибо это означает одним ударом полностью ниспровергнуть все поклонение. Ибо из всех действий самым великим, самым святым, самым необходимым и высшим является то, которое Бог потребовал как высшее в Первой и Второй Заповеди, а именно проповедовать Слово Божье. Ибо служение — это высшая должность в Церкви. Теперь, если это поклонение опущено, как может быть познание Бога, учение Христа или Евангелие?] Но главное служение Богу — это учить Евангелию. И когда противники все же проповедуют, они говорят о человеческих преданиях, о поклонении святым [о освященной воде] и подобных пустяках, которыми народ справедливо гнушается, поэтому их оставляют сразу в начале, после того как текст Евангелия был прочитан. [Эта практика, возможно, началась потому, что народ не хотел слушать другие лжи.] Немногие лучшие теперь начинают говорить о добрых делах, но о праведности веры, о вере во Христа, об утешении совестей они ничего не говорят; да, эту самую спасительную часть Евангелия они поносят своими упреками. [Это благословенное учение, драгоценное святое Евангелие, они называют лютеранским.] Напротив, в наших церквах все проповеди заняты такими темами, как эти: о покаянии, о страхе Божьем, о вере во Христа, о праведности веры, об утешении совестей верой, об упражнениях веры; о молитве, какова должна быть ее природа, и что мы должны быть полностью уверены, что она действенна, что она услышана от креста; об авторитете магистратов и всех гражданских установлениях [также, как каждый на своем месте должен жить по-христиански и, из послушания повелению Господа Бога, должен вести себя в отношении всякого мирского установления и закона]; о различении между царством Христа, или духовным царством, и политическими делами, о браке; о воспитании и наставлении детей, о целомудрии; обо всех обязанностях любви. Из этого состояния церквей можно судить, что мы усердно поддерживаем церковную дисциплину и благочестивые церемонии и добрые церковные обычаи.

А об умерщвлении плоти и дисциплине тела мы учим так, как гласит Исповедание, что истинное, а не притворное умерщвление происходит через крест и страдания, которыми Бог упражняет нас [когда Бог ломает нашу волю, налагает крест и скорбь]. В них мы должны повиноваться Божьей воле, как говорит Павел, Рим. 12:1: Представьте тела ваши в жертву живую. И это духовные упражнения страха и веры. Но в дополнение к этому умерщвлению, которое происходит через крест [которое не зависит от нашей воли], существует также добровольный вид упражнения, необходимый, о котором Христос говорит в Лк. 21:34: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением. И Павел, 1 Кор. 9:27: Усмиряю и порабощаю тело мое и т. д. И эти упражнения должны предприниматься не потому, что они являются служениями, которые оправдывают, но для того, чтобы обуздать плоть, дабы пресыщение не одолело нас и не сделало нас беспечными и равнодушными, результатом чего является то, что люди потакают и повинуются расположениям плоти. Это усердие должно быть постоянным, потому что оно имеет постоянное повеление Бога. И эта предписанная форма определенных яств и времен ничего не делает [как показывает опыт] для обуздания плоти. Ибо она более роскошна и пышна, чем другие пиры [ибо они несли большие расходы и практиковали большее чревоугодие с рыбой и различными постными яствами, чем когда посты не соблюдались], и даже противники не соблюдают форму, данную в канонах.

Эта тема о преданиях содержит много трудных вопросов спора, и мы на самом деле испытали, что предания — это поистине сети для совести. Когда они требуются как необходимые, они удивительным образом мучают совесть, пропускающую какое-либо установление [как благочестивые сердца, действительно, испытывают, когда в канонических часах они пропустили повечерие или согрешили против них подобным образом]. Опять же, их отмена имеет свои собственные бедствия и свои собственные вопросы. [С другой стороны, учить абсолютной свободе также имеет свои сомнения и вопросы, потому что простой народ нуждается во внешней дисциплине и наставлении.] Но у нас легкое и ясное дело, потому что противники осуждают нас за то, что мы учим, что человеческие предания не заслуживают отпущения грехов. Также они требуют всеобщих преданий, как они их называют, как необходимых для оправдания [и ставят их на место Христа]. Здесь у нас Павел как постоянный защитник, который везде утверждает, что эти установления ни оправдывают, ни необходимы в дополнение к праведности веры. И тем не менее мы учим, что в этих делах использование свободы должно быть так контролируемо, чтобы неопытные не соблазнялись и из-за злоупотребления свободой не становились более враждебными к истинному учению Евангелия, или чтобы без разумной причины ничего в обычных обрядах не менялось, но чтобы, ради сохранения гармонии, соблюдались такие старые обычаи, которые можно соблюдать без греха или без большого неудобства. И на этом самом собрании мы достаточно показали, что ради любви мы не отказываемся соблюдать адиафору с другими, даже если они имеют некоторое неудобство; но мы судили, что такая общественная гармония, которая действительно могла быть достигнута без соблазна для совести, должна быть предпочтена всем другим преимуществам [всем другим менее важным делам]. Но об этом всем предмете мы поговорим через некоторое время, когда будем рассматривать обеты и церковную власть.