«Апология Аугсбургского исповедания»

Также мы не должны немедленно судить, что Римская Церковь согласна со всем, что одобряет Папа, или кардиналы, или епископы, или некоторые из теологов, или монахи. Ибо очевидно, что для большинства понтификов их собственная власть имеет большее значение, чем Евангелие Христа. И было установлено, что большинство из них — открытые эпикурейцы. Очевидно, что теологи смешали с христианским учением больше философии, чем было достаточно. Также их влияние не должно казаться настолько великим, чтобы никогда не было законно не соглашаться с их диспутами, потому что в то же время среди них обнаруживается много явных ошибок, таких как то, что мы способны чисто природными силами любить Бога превыше всего. Этот догмат, хотя он явно ложен, породил много других ошибок. Ибо Писания, святые Отцы и суждения всех благочестивых повсюду отвечают. Поэтому, даже если Папы или некоторые теологи и монахи в Церкви учили нас искать отпущения грехов, благодати и праведности через наши собственные дела и изобретать новые формы поклонения, которые омрачили служение Христа и сделали из Христа не Умилостивителя и Оправдателя, а только Законодателя, тем не менее знание Христа всегда оставалось у некоторых благочестивых лиц. Писание, более того, предсказало, что праведность веры будет омрачена таким образом человеческими преданиями и учением о делах. Точно так же, как Павел часто жалуется (ср. Гал. 4:9; 5:7; Кол. 2:8, 16 сл.; 1 Тим. 4:2 сл. и т. д.), что были даже в то время те, кто вместо праведности веры учили, что люди примиряются с Богом и оправдываются своими собственными делами и собственными актами поклонения, а не верой ради Христа; потому что люди судят по природе, что Бог должен быть умилостивлен делами. Также разум не видит праведности, иной, чем праведность Закона, понятая в гражданском смысле. Соответственно, в мире всегда существовали те, кто учил этой плотской праведности только, исключая праведность веры; и такие учителя будут также всегда существовать. То же самое произошло среди народа Израиля. Большая часть народа думала, что они заслуживают отпущения грехов своими делами; они накапливали жертвы и акты поклонения. Напротив, пророки, в осуждение этого мнения, учили праведности веры. И события среди народа Израиля — это иллюстрации тех вещей, которые должны были произойти в Церкви. Поэтому пусть множество противников, которые осуждают наше учение, не тревожит благочестивые умы. Ибо их дух может быть легко судим, потому что в некоторых статьях они осудили истину, которая настолько ясна и очевидна, что их безбожие проявляется открыто. Ибо булла Льва X осудила весьма необходимую статью, которую все христиане должны держать и верить, а именно, что мы должны уповать, что мы были отпущены не по причине нашего сокрушения, а по причине слова Христа (Матф. 16:19): «Что свяжешь на земле...» и т. д. И теперь, в этом собрании, авторы Конфутации ясными словами осудили это, а именно, что мы сказали, что вера — это часть покаяния, посредством которой мы обретаем отпущение грехов и преодолеваем ужасы греха, и совесть становится умиротворенной. Кто, однако, не видит, что эта статья, что верой мы обретаем отпущение грехов, является истиннейшей, твердейшей и особенно необходимой всем христианам? Кто из всего потомства, услышав, что такое учение было осуждено, будет судить, что авторы этого осуждения имели хоть какое-то знание Христа?

И относительно их духа можно сделать предположение из неслыханной жестокости, которую, очевидно, они до сих пор проявляли по отношению к большинству добрых людей. И в этом собрании мы слышали, что преподобный отец, когда высказывались мнения относительно нашего Исповедания, сказал в сенате Империи, что никакой план не кажется ему лучше, чем дать ответ, написанный кровью, на Исповедание, которое мы представили написанным чернилами. Что более жестокое сказал бы Фаларид? Поэтому некоторые князья также сочли это выражение недостойным того, чтобы быть произнесенным на такой встрече. Посему, хотя противники приписывают себе имя Церкви, тем не менее мы знаем, что Церковь Христа с теми, кто учит Евангелию Христа, а не с теми, кто защищает нечестивые мнения вопреки Евангелию, как говорит Господь (Иоанна 10:21): «Овцы Мои слушаются голоса Моего». И Августин говорит: «Вопрос в том, где Церковь!» Что, следовательно, мы должны делать? Должны ли мы искать ее в наших собственных словах или в словах ее Главы, нашего Господа Иисуса Христа? Я думаю, что мы должны искать ее в словах Того, Кто есть Истина и Кто знает Свое тело лучше всех. Следовательно, суждения наших противников не потревожат нас, поскольку они защищают человеческие мнения вопреки Евангелию, вопреки авторитету святых Отцов, которые писали в Церкви, и вопреки свидетельствам благочестивых умов.

Часть 11

Статьи VII и VIII: О Церкви.

Седьмую статью нашего Исповедания, в которой мы сказали, что Церковь — это собрание святых, они осудили и добавили длинное рассуждение, что нечестивые не должны быть отделены от Церкви, поскольку Иоанн сравнил Церковь с гумном, на котором пшеница и плевелы навалены вместе (Матф. 3:12), и Христос сравнил ее с неводом, в котором есть и хорошие, и плохие рыбы (Матф. 13:47). Это, поистине, истинное изречение, а именно, что нет лекарства против нападок клеветника. Ничто не может быть сказано с такой осторожностью, чтобы оно могло избежать порицания. По этой причине мы добавили Восьмую статью, чтобы кто-либо не подумал, что мы отделяем нечестивых и лицемеров от внешнего общения Церкви или что мы отрицаем действенность Таинств, совершаемых лицемерами или нечестивыми людьми. Поэтому здесь нет нужды в длинной защите против этой клеветы. Восьмой статьи достаточно, чтобы оправдать нас. Ибо мы допускаем, что в этой жизни лицемеры и нечестивые люди были смешаны с Церковью и что они являются членами Церкви согласно внешнему общению знаков Церкви, т. е. Слова, исповедания и Таинств, особенно если они не были отлучены. Также Таинства не лишены действенности по той причине, что они совершаются нечестивыми людьми; да, мы можем даже правильно использовать Таинства, совершаемые нечестивыми людьми. Ибо Павел также предсказывает (2 Фес. 2:4), что антихрист будет сидеть в храме Божьем, т. е. он будет править и занимать должность в Церкви. Но Церковь — это не только общение внешних объектов и обрядов, как другие правительства, но это изначально общение веры и Святого Духа в сердцах. [Христианская Церковь состоит не только в общении внешних знаков, но она состоит особенно во внутреннем причастии вечных благословений в сердце, как Святого Духа, веры, страха и любви к Богу]; которое общение тем не менее имеет внешние знаки, так что оно может быть узнано, а именно, чистое учение Евангелия и совершение Таинств в соответствии с Евангелием Христа. [А именно, где Слово Божье чисто и Таинства совершаются в соответствии с ним, там, безусловно, есть Церковь, и там есть христиане.] И эта Церковь одна называется телом Христа, которое Христос обновляет [Христос — ее Глава, и] освящает и управляет Своим Духом, как свидетельствует Павел (Еф. 1:22 сл.), когда он говорит: «И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». Посему те, в ком Христос не действует [через Своего Духа], не являются членами Христа. Это, также, противники признают, а именно, что нечестивые — это мертвые члены Церкви. Поэтому мы удивляемся, почему они нашли изъян в нашем описании [нашем заключении относительно Церкви], которое говорит о живых членах. Также мы не сказали ничего нового. Павел определил Церковь точно таким же образом (Еф. 5:25 сл.), что она должна быть очищена, чтобы быть святой. И он добавляет внешние знаки, Слово и Таинства. Ибо он говорит так: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна». В Исповедании мы представили это предложение почти теми же словами. Так также Церковь определяется статьей в Символе веры, которая учит нас верить, что есть святая Кафолическая Церковь. Нечестивые, действительно, не являются святой Церковью. И то, что следует, а именно, общение святых, кажется, добавлено для того, чтобы объяснить, что означает Церковь, а именно, собрание святых, которые имеют друг с другом общение одного и того же Евангелия или учения [которые исповедуют одно Евангелие, имеют одно и то же знание Христа] и одного и того же Святого Духа, который обновляет, освящает и управляет их сердцами.

И этот артикул был представлен по необходимой причине. [Артикул о Церкви Кафолической или Вселенской, которая собрана из каждого народа под небесами, весьма утешителен и в высшей степени необходим.] Мы видим бесконечные опасности, которые угрожают разрушением Церкви. В самой Церкви бесконечно множество нечестивых, которые угнетают ее [презирают, люто ненавидят и самым жестоким образом преследуют Слово, как, например, турки, магометане, другие тираны, еретики и т. д. По этой причине истинное учение и Церковь часто оказываются настолько подавленными и исчезают, как будто Церкви вовсе нет, что случалось под властью папства, и часто кажется, что Церковь полностью погибла]. Поэтому, чтобы мы не впали в отчаяние, но знали, что Церковь тем не менее пребудет [до скончания века], а также чтобы мы знали, что, как бы велико ни было множество нечестивых, Церковь [которая есть невеста Христова] существует, и что Христос дарует те дары, которые Он обещал Церкви: прощать грехи, слышать молитвы, давать Святого Духа, — этот артикул в Символе веры представляет нам эти утешения. И он говорит «Церковь Кафолическая», чтобы мы не понимали Церковь как внешнее управление определенных народов [что Церковь подобна любому другому внешнему государственному устройству, привязанному к той или иной земле, королевству или народу, как сказал бы Римский папа], но скорее как людей, рассеянных по всему миру [здесь и там в мире, от восхода до заката солнца], которые согласны в отношении Евангелия и имеют одного и того же Христа, одного и того же Святого Духа и одни и те же Таинства, независимо от того, имеют ли они одинаковые или различные человеческие предания. И глосса на Декреты говорит, что Церковь в широком смысле охватывает добрых и злых; также, что нечестивые находятся в Церкви только по имени, а не на деле; но что добрые находятся в Церкви и на деле, и по имени. И на этот счет есть много мест у Отцов. Ибо Иероним говорит: «Грешник, следовательно, который осквернен каким-либо пятном, не может называться членом Церкви Христовой, равно как не может быть сказано, что он подчинен Христу».

Хотя, следовательно, лицемеры и нечестивые люди являются членами этой истинной Церкви согласно внешним обрядам [титулам и должностям], однако, когда Церковь определяется, необходимо определить то, что является живым телом Христовым и что является Церковью по имени и на деле [которая называется телом Христовым и имеет общение не только во внешних знаках, но имеет дары в сердце, а именно Святого Духа и веру]. И для этого есть много причин. Ибо необходимо понимать, что именно делает нас членами, и притом живыми членами, Церкви. Если мы будем определять Церковь только как внешнее государственное устройство добрых и злых, люди не поймут, что Царство Христово есть праведность сердца и дар Святого Духа [что Царство Христово духовно, как оно и есть на самом деле, что в нем Христос внутренне правит, укрепляет и утешает сердца и подает Святого Духа и различные духовные дары], но будут судить, что это лишь внешнее соблюдение определенных форм богослужения и обрядов. Точно так же, какая разница будет между народом Закона и Церковью, если Церковь есть внешнее государственное устройство? Но Павел отличает Церковь от народа Закона тем, что Церковь есть народ духовный, т. е. что она была отделена от язычников не гражданскими обрядами [не государственным устройством и гражданскими делами], но что она есть истинный народ Божий, возрожденный Святым Духом. Среди народа Закона, помимо обетования о Христе, также и плотское семя [все те, кто по природе были рождены иудеями и семенем Авраамовым] имело обетования относительно телесных вещей, управления и т. д. И из-за этого даже нечестивые среди них назывались народом Божьим, потому что Бог отделил это плотское семя от других народов определенными внешними установлениями и обетованиями; и все же эти нечестивые люди не были угодны Богу. Но Евангелие [которое проповедуется в Церкви] приносит не просто тень вечных вещей, но сами вечные вещи: Святого Духа и праведность, которыми мы праведны пред Богом. [Но каждый истинный христианин уже здесь, на земле, является причастником вечных благ, даже вечного утешения, вечной жизни, Святого Духа и праведности, которая от Бога, пока не будет полностью спасен в мире грядущем.]

Поэтому, согласно Евангелию, народом являются только те, кто принимает это обетование Духа. Кроме того, Церковь есть Царство Христово, отличное от царства дьявола. Однако несомненно, что нечестивые находятся во власти дьявола и являются членами царства дьявола, как учит Павел в Еф. 2:2, когда говорит, что дьявол ныне действует в сынах противления. И Христос говорит фарисеям, которые, безусловно, имели внешнее общение с Церковью, т. е. со святыми среди народа Закона (ибо они занимали должности, приносили жертвы и учили): «Ваш отец дьявол» (Ин. 8:44). Поэтому Церковь, которая поистине есть Царство Христово, по праву является собранием святых. Ибо нечестивые управляются дьяволом и являются пленниками дьявола; они не управляются Духом Христовым.

Но какая нужда в словах в очевидном деле? [Однако противники противоречат ясной истине.] Если Церковь, которая поистине есть Царство Христово, отличается от царства дьявола, то необходимо следует, что нечестивые, поскольку они находятся в царстве дьявола, не являются Церковью; хотя в этой жизни, поскольку Царство Христово еще не открылось, они смешаны с Церковью и занимают должности [как учители и другие должности] в Церкви. И нечестивые не являются Царством Христовым по той причине, что откровение еще не совершилось. Ибо всегда Царством является то, что Он оживотворяет Своим Духом, будь оно открыто или сокрыто под крестом; точно так же, как Тот, Кто ныне прославлен, есть тот же самый Христос, Который был прежде страждущим. И с этим ясно согласуются притчи Христа, Который говорит в Мф. 13:38, что доброе семя — это сыны Царства, а плевелы — сыны лукавого. Поле, говорит Он, есть мир, а не Церковь. Так Иоанн [Мф. 3:12: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет»] говорит обо всем роде иудейском и говорит, что придет время, когда истинная Церковь будет отделена от этого народа. Поэтому этот отрывок скорее против противников, чем в их пользу, потому что он показывает, что истинный и духовный народ должен быть отделен от плотского народа. Христос также говорит о внешнем облике Церкви, когда говорит в Мф. 13:47: «Царство Небесное подобно неводу», равно как и десяти девам; и Он учит, что Церковь была покрыта множеством зол, чтобы этот соблазн не преткнул благочестивых; также чтобы мы знали, что Слово и Таинства действенны, даже когда совершаются нечестивыми. И тем временем Он учит, что эти безбожники, хотя и имеют общение во внешних знаках, тем не менее не являются истинным Царством Христовым и членами Христа; ибо они являются членами царства дьявола. И мы вовсе не мечтаем о платоновском государстве, как некоторые злонамеренно обвиняют, но мы говорим, что эта Церковь существует, а именно истинно верующие и праведные люди, рассеянные по всему миру [Мы говорим не о воображаемой Церкви, которую нигде нельзя найти; но мы говорим и знаем наверняка, что эта Церковь, в которой живут святые, есть и пребывает поистине на земле; а именно, что некоторые из детей Божьих находятся здесь и там во всем мире, в различных королевствах, на островах, в землях и городах, от восхода солнца до заката его, которые истинно научились познавать Христа и Его Евангелие]. И мы добавляем признаки: чистое учение Евангелия [служение или Евангелие] и Таинства. И эта Церковь по праву является столпом истины (1 Тим. 3:15). Ибо она сохраняет чистое Евангелие и, как говорит Павел в 1 Кор. 3:11 [: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос»], основание, т. е. истинное познание Христа и веру. Хотя среди них [в теле, которое построено на истинном основании, т. е. на Христе и вере] есть также много слабых людей, которые строят на основании сено и солому, которые сгорят, т. е. некоторые бесполезные мнения [некоторые человеческие мысли и мнения], которые, однако, поскольку они не разрушают основания, как прощаются им, так и исправляются. И писания святых Отцов свидетельствуют, что иногда даже они строили солому на основании, но что это не разрушало их веры. Но большинство тех заблуждений, которые защищают наши противники, разрушают веру, как, например, их осуждение артикула об отпущении грехов, в котором мы говорим, что отпущение грехов принимается верой. Также является явным и пагубным заблуждением, когда противники учат, что люди заслуживают отпущение грехов любовью к Богу до благодати. [Вместо Христа они ставят свои дела, ордена, мессы, точно так же, как иудеи, язычники и турки намереваются спастись своими делами.] Ибо это также означает удалить «основание», т. е. Христа. Также, какая нужда будет в вере, если Таинства оправдывают ex opere operato, без доброго расположения со стороны того, кто их использует? [без веры. Теперь человек, который не считает веру необходимой, уже потерял Христа. Опять же, они устанавливают поклонение святым, призывают их вместо Христа, Посредника, и т. д.] Но подобно тому, как Церковь имеет обетование, что она всегда будет иметь Святого Духа, так она имеет и угрозы, что будут нечестивые учители и волки. Но Церковью в собственном смысле является та, которая имеет Святого Духа. Хотя волки и нечестивые учители свирепствуют [бушуют и причиняют вред] в Церкви, однако они по праву не являются Царством Христовым. Как свидетельствует и Лира, когда говорит: «Церковь не состоит из людей в отношении власти или церковного или светского достоинства, потому что многие князья, архиепископы и другие низшего ранга оказались отпавшими от веры». Поэтому Церковь состоит из тех лиц, в которых есть истинное познание и исповедание веры и истины. Что еще мы сказали в нашем Исповедании, кроме того, что здесь говорит Лира [в выражениях столь ясных, что он не мог бы высказаться яснее]?

Но противники, возможно, требуют [нового римского определения], чтобы Церковь была определена так, а именно, что это высшая внешняя монархия всего мира, в которой Римский понтифик обязательно обладает бесспорной властью, которую никому не позволено оспаривать или порицать [независимо от того, правильно ли он ее использует или злоупотребляет ею], формулировать артикулы веры; отменять по своему усмотрению Писания [извращать и толковать их вопреки всякому божественному закону, вопреки своим собственным декреталиям, вопреки всем имперским правам, так часто, в такой мере и всякий раз, когда ему угодно, продавать индульгенции и диспенсации за деньги]; назначать обряды богослужения и жертвоприношения; также формулировать такие законы, какие он пожелает, и освобождать и избавлять от любых законов, каких он пожелает, божественных, канонических или гражданских; и что от него [как от наместника Христа] Император и все короли получают, согласно повелению Христа, власть и право владеть своими королевствами, от Кого, поскольку Отец подчинил Ему все, должно быть понято, это право было передано Папе; поэтому Папа должен обязательно быть [Богом на земле, высшим Величеством,] господином всего мира, всех королевств мира, всех вещей частных и публичных, и должен обладать абсолютной властью в мирских и духовных делах, и обоими мечами, духовным и светским. Кроме того, это определение не Церкви Христовой, а папского королевства, имеет своими авторами не только канонистов, но и Дан. 11:36 и сл. [Даниил, пророк, представляет Антихриста именно так.]

Теперь, если бы мы определили Церковь таким образом [что это такая пышность, как та, что проявляется в правлении Папы], мы, возможно, имели бы более справедливых судей. Ибо существует много вещей, написанных экстравагантно и злонамеренно относительно власти Римского Папы, из-за чего никто никогда не был привлечен к суду. Только нас обвиняют, потому что мы провозглашаем благодеяние Христа [и пишем и проповедуем ясное слово и учение апостолов], что верой во Христа мы получаем отпущение грехов, а не [лицемерием или бесчисленными] обрядами богослужения, придуманными Папой. Более того, Христос, пророки и апостолы определяют Церковь Христову совсем иначе, чем как папское королевство. И мы не должны переносить на Пап то, что принадлежит истинной Церкви, а именно, что они являются столпами истины, что они не ошибаются. Ибо сколько из них заботятся о Евангелии или считают, что оно [одна маленькая страница, одна его буква] стоит того, чтобы быть прочитанным? Многие [в Италии и других местах] даже публично высмеивают все религии, или, если они что-то одобряют, они одобряют только такие вещи, которые гармонируют с человеческим разумом, а остальное считают баснями и подобными трагедиям поэтов. Поэтому мы утверждаем, согласно Писаниям, что Церковь, собственно так называемая, есть собрание святых [тех, кто здесь и там в мире], которые истинно веруют в Евангелие Христово и имеют Святого Духа. И все же мы исповедуем, что в этой жизни многие лицемеры и нечестивые люди, смешанные с ними, имеют общение во внешних знаках, которые являются членами Церкви согласно этому общению во внешних знаках, и, соответственно, занимают должности в Церкви [проповедуют, совершают Таинства и носят титул и имя христиан]. И тот факт, что таинства совершаются недостойными, не умаляет их действенности, потому что по причине призвания Церкви они представляют лицо Христа, а не представляют свои собственные лица, как свидетельствует Христос в Лк. 10:16: «Слушающий вас Меня слушает». [Так даже Иуда был послан проповедовать.] Когда они предлагают Слово Божье, когда они предлагают Таинства, они предлагают их вместо и на месте Христа. Эти слова Христа учат нас не соблазняться недостоинством служителей.

Но относительно этого дела мы достаточно ясно сказали в Исповедании, что мы осуждаем донатистов и виклифитов, которые думали, что люди грешат, когда принимают таинства от недостойных в Церкви. Эти вещи кажутся на данный момент достаточными для защиты описания Церкви, которое мы представили. И мы не видим, как, когда Церковь, собственно так называемая, называется телом Христовым, она должна быть описана иначе, чем мы ее описали. Ибо очевидно, что нечестивые принадлежат к царству и телу дьявола, который побуждает и держит в плену нечестивых. Эти вещи яснее света полуденного, однако, если противники все еще продолжают извращать их, мы не замедлим ответить более подробно.

Противники осуждают также ту часть Седьмого артикула, в которой мы сказали, что «для единства Церкви достаточно согласия относительно учения Евангелия и совершения Таинств; и нет необходимости, чтобы человеческие предания, обряды или церемонии, установленные людьми, были везде одинаковыми». Здесь они различают универсальные и частные обряды и одобряют наш артикул, если он понимается относительно частных обрядов; они не принимают его относительно универсальных обрядов. [Это прекрасное неуклюжее различие!] Мы не вполне понимаем, что имеют в виду противники. Мы говорим об истинном, т. е. о духовном единстве [мы говорим, что те являются одной гармоничной Церковью, кто верует в одного Христа, кто имеет одно Евангелие, одного Духа, одну веру, одни и те же Таинства; и мы говорим, следовательно, о духовном единстве], без которого вера в сердце или праведность сердца пред Богом не может существовать. Для этого мы говорим, что сходство человеческих обрядов, будь то универсальных или частных, не является необходимым, потому что праведность веры не есть праведность, привязанная к определенным преданиям [внешним церемониям человеческих установлений], как праведность Закона была привязана к Моисеевым церемониям, потому что эта праведность сердца есть дело, которое оживотворяет сердце. Этому оживотворению человеческие предания, будь то универсальные или частные, ничего не способствуют; также они не являются действиями Святого Духа, как целомудрие, терпение, страх Божий, любовь к ближнему и дела любви.

И не пустяковыми были причины, по которым мы представили этот артикул. Ибо очевидно, что многие [великие заблуждения и] глупые мнения относительно преданий проникли в Церковь. Некоторые думали, что человеческие предания являются необходимыми служениями для заслужения оправдания [что без таких человеческих установлений христианская святость и вера не имеют силы пред Богом; также что никто не может быть христианином, если не соблюдает такие предания, хотя они являются не чем иным, как внешним регулированием]. И впоследствии они спорили, как случилось, что Богу поклоняются с таким разнообразием, как будто, в самом деле, эти соблюдения являются актами поклонения, а не скорее внешними и политическими установлениями, никоим образом не относящимися к праведности сердца или поклонению Богу, которые варьируются в зависимости от обстоятельств по определенным вероятным причинам, иногда одним образом, а в другое время другим [как в мирских правительствах одно государство имеет обычаи, отличные от другого]. Также некоторые Церкви отлучили другие из-за таких преданий, как соблюдение Пасхи, изображения и тому подобное. Отсюда невежественные предполагали, что вера или праведность сердца пред Богом не может существовать [и что никто не может быть христианином] без этих соблюдений. Ибо существует много глупых писаний суммистов и других относительно этого дела.

Но подобно тому, как неодинаковая продолжительность дня и ночи не вредит единству Церкви, так мы верим, что истинному единству Церкви не вредят неодинаковые обряды, установленные людьми; хотя нам приятно, что ради спокойствия [единства и доброго порядка] соблюдаются универсальные обряды, точно так же, как и в церквях мы охотно соблюдаем порядок Мессы, День Господень и другие более выдающиеся праздничные дни. И с весьма благодарным сердцем мы принимаем полезные и древние установления, особенно поскольку они содержат дисциплину, с помощью которой полезно воспитывать и обучать народ и тех, кто невежествен [молодых людей]. Но сейчас мы не обсуждаем вопрос, полезно ли соблюдать их ради мира или телесной пользы. Рассматривается другое дело. Ибо спорный вопрос заключается в том, являются ли соблюдения человеческих преданий актами поклонения, необходимыми для праведности пред Богом. Это тот пункт, который нужно судить в этом споре, и когда это будет решено, можно будет впоследствии судить, необходимо ли для истинного единства Церкви, чтобы человеческие предания были везде одинаковыми. Ибо если человеческие предания не являются актами поклонения, необходимыми для праведности пред Богом, то следует, что могут быть праведными и сынами Божьими и те, кто не имеет преданий, которые были приняты в других местах. Например, если стиль немецкой одежды не является поклонением Богу, необходимым для праведности пред Богом, то следует, что люди могут быть праведными и сынами Божьими и Церковью Христовой, даже если они используют костюм, который не является немецким, а французским.

Павел ясно учит этому Колоссян, 2:16-17: «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу, которые суть тень будущего, а тело — во Христе». Также, ст. 20 и сл.: «Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» (что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человеческому? Сие имеет только вид мудрости в самовольном служении и смиренномудрии». Ибо смысл таков: поскольку праведность сердца есть духовное дело, оживотворяющее сердца, и очевидно, что человеческие предания не оживотворяют сердца и не являются действиями Святого Духа, как любовь к ближнему, целомудрие и т. д., и не являются инструментами, через которые Бог побуждает сердца веровать, как божественно данные Слово и Таинства, но являются обычаями в отношении дел, которые никоим образом не относятся к сердцу, которые истлевают от употребления, мы не должны верить, что они необходимы для праведности пред Богом. [Они не являются чем-то вечным, следовательно, они не приобретают вечную жизнь, но являются внешней телесной дисциплиной, которая не меняет сердца.] И с той же целью он говорит в Рим. 14:17: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». Но нет нужды приводить много свидетельств, поскольку они повсюду очевидны в Писаниях, и в нашем Исповедании мы собрали очень многие из них, в последних артикулах. И пункт, который нужно решить в этом споре, должен быть повторен через некоторое время, а именно, являются ли человеческие предания актами поклонения, необходимыми для праведности пред Богом. Там мы обсудим это дело более полно.

Противники говорят, что универсальные предания должны соблюдаться, потому что предполагается, что они были переданы апостолами. Какие религиозные люди! Они хотят, чтобы обряды, происходящие от апостолов, сохранялись, они не хотят, чтобы сохранялось учение апостолов. Они должны судить об этих обрядах так же, как сами апостолы судят в своих писаниях. Ибо апостолы не хотели, чтобы мы верили, что через такие обряды мы оправдываемся, что такие обряды необходимы для праведности пред Богом. Апостолы не хотели возлагать такое бремя на совесть; они не хотели помещать праведность и грех в соблюдение дней, пищи и тому подобного. Да, Павел называет такие мнения учениями бесовскими (1 Тим. 4:1). Поэтому воля и совет апостолов должны быть выведены из их писаний; недостаточно упоминать их пример. Они соблюдали определенные дни не потому, что это соблюдение было необходимо для оправдания, а для того, чтобы народ знал, в какое время они должны собираться. Они соблюдали также некоторые другие обряды и порядки чтений всякий раз, когда они собирались. Народ [В начале Церкви иудеи, ставшие христианами] сохранил также из обычаев Отцов [из своих иудейских праздников и церемоний], как это обычно бывает, некоторые вещи, которые, будучи несколько измененными, апостолы адаптировали к истории Евангелия, как Пасху, Пятидесятницу, чтобы не только через учение, но и через эти примеры они могли передать потомству память о самых важных предметах. Но если эти вещи были переданы как необходимые для оправдания, почему впоследствии епископы изменили многое в этих самых делах? Ибо, если они были делами божественного права, не было законно изменять их человеческой властью. До Никейского собора одни соблюдали Пасху в одно время, а другие в другое. И это отсутствие единообразия не вредило вере. Впоследствии был принят план, по которому наша Пасха не приходилась на то же время, что и иудейская Пасха. Но апостолы повелели Церквам соблюдать Пасху с братьями, которые были обращены из иудаизма. Поэтому после Никейского собора некоторые народы упорно придерживались обычая соблюдать иудейское время. Но апостолы этим декретом не хотели налагать необходимость на Церкви, слова декрета свидетельствуют. Ибо он велит никому не смущаться, даже если его братья, соблюдая Пасху, не вычисляют время правильно. Слова декрета существуют у Епифания: «Не вычисляйте, но празднуйте ее всякий раз, когда празднуют ваши братья из обрезанных; празднуйте ее в то же время с ними, и даже если они могли ошибиться, пусть это не будет заботой для вас». Епифаний пишет, что это слова апостолов, представленные в декрете о Пасхе, в котором проницательный читатель может легко судить, что апостолы хотели освободить народ от глупого мнения о фиксированном времени, когда они запрещают им смущаться, даже если будет допущена ошибка в вычислении. Некоторые, более того, на Востоке, которых называли по автору догмата аудианами, утверждали из-за этого декрета апостолов, что Пасху следует соблюдать с иудеями. Епифаний, опровергая их, хвалит декрет и говорит, что он не содержит ничего, что отклоняется от веры или правила Церкви, и обвиняет аудиан, потому что они не понимают правильно выражение, и толкует его в том смысле, в котором мы толкуем его, потому что апостолы не считали важным, в какое время должна соблюдаться Пасха, но потому что выдающиеся братья были обращены из иудеев, которые соблюдали свой обычай, и ради гармонии хотели, чтобы остальные последовали их примеру. И апостолы мудро увещевали читателя ни удалять свободу Евангелия, ни налагать необходимость на совесть, потому что они добавляют, что они не должны смущаться, даже если будет ошибка в вычислении.

Многое из этого класса можно собрать из историй, в которых видно, что отсутствие единообразия в человеческих соблюдениях не вредит единству веры [никого не отделяет от вселенской христианской Церкви]. Хотя, какая нужда в дискуссии? Противники совсем не понимают, что такое праведность веры, что такое Царство Христово, когда они судят, что единообразие соблюдений в пище, днях, одежде и тому подобном, которые не имеют повеления Божьего, необходимо. Но посмотрите на религиозных людей, наших противников. Для единства Церкви они требуют единообразных человеческих соблюдений, хотя сами они изменили установление Христа в использовании Вечери, которое, безусловно, было универсальным установлением прежде. Но если универсальные установления так необходимы, почему они сами меняют установление Вечери Христовой, которое не является человеческим, а божественным? Но относительно всего этого спора нам придется говорить в разное время ниже.

Весь Восьмой артикул был одобрен, в котором мы исповедуем, что лицемеры и нечестивые люди были смешаны с Церковью и что Таинства действенны, даже если совершаются нечестивыми служителями, потому что служители действуют на месте Христа и не представляют свои собственные лица, согласно Лк. 10:16: «Слушающий вас Меня слушает». Нечестивых учителей следует оставлять [не принимать и не слушать], потому что они больше не действуют на месте Христа, но являются антихристами. И Христос говорит в Мф. 7:15: «Берегитесь лжепророков». И Павел в Гал. 1:9: «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема».

Более того, Христос предупредил нас в Своих притчах о Церкви, что, когда мы соблазняемся частными пороками, будь то священников или народа, мы не должны возбуждать расколы, как злонамеренно делали донатисты. Что касается тех, однако, кто возбудил расколы, потому что они отрицали, что священникам позволено владеть имуществом и собственностью, мы считаем, что они являются совершенно мятежными. Ибо владеть собственностью — это гражданское установление. Однако христианам законно использовать гражданские установления, точно так же, как они используют воздух, свет, пищу, питье. Ибо как этот порядок мира и фиксированные движения небесных тел являются поистине Божьими установлениями и они сохраняются Богом, так и законные правительства являются поистине Божьими установлениями и сохраняются и защищаются Богом от дьявола.

Часть 12

Артикул IX: О Крещении.

Девятый артикул был одобрен, в котором мы исповедуем, что Крещение необходимо для спасения и что детей следует крестить, и что крещение детей не напрасно, но необходимо и действенно для спасения. И поскольку Евангелие проповедуется среди нас чисто и усердно, по милости Божьей мы получаем также от него этот плод, что в наших Церквах не возникло анабаптистов [не укрепились в наших Церквах], потому что народ был укреплен Словом Божьим против нечестивой и мятежной фракции этих грабителей. И поскольку мы осуждаем довольно много других заблуждений анабаптистов, мы осуждаем также и это, что они спорят, что крещение малых детей бесполезно. Ибо весьма несомненно, что обетование спасения относится также и к малым детям [что божественные обетования благодати и Святого Духа принадлежат не только старым, но и детям]. Оно, однако, не относится к тем, кто находится вне Церкви Христовой, где нет ни Слова, ни Таинств, потому что Царство Христово существует только со Словом и Таинствами. Поэтому необходимо крестить малых детей, чтобы обетование спасения могло быть применено к ним, согласно повелению Христа в Мф. 28:19: «Крестите все народы». Точно так же, как здесь спасение предлагается всем, так и Крещение предлагается всем: мужчинам, женщинам, детям, младенцам. Следовательно, ясно следует, что младенцев следует крестить, потому что с Крещением предлагается спасение [всеобщая благодать и сокровище Евангелия]. Во-вторых, очевидно, что Бог одобряет крещение малых детей. Поэтому анабаптисты, которые осуждают крещение малых детей, веруют злонамеренно. Что Бог, однако, одобряет крещение малых детей, показывается тем, а именно, что Бог дает Святого Духа тем, кто так крещен [многим, кто был крещен в детстве]. Ибо если бы это крещение было напрасным, Святой Дух не был бы дан никому, никто не был бы спасен, и, наконец, не было бы Церкви. [Ибо в Церкви было много святых людей, которые не были крещены иначе.] Эта причина, даже взятая сама по себе, может достаточно утвердить добрые и благочестивые умы против безбожных и фанатичных мнений анабаптистов.

Часть 13

Артикул X: О Святой Вечере.

Десятый артикул был одобрен, в котором мы исповедуем, что верим, что в Вечере Господней тело и кровь Христа поистине и существенно присутствуют и поистине преподаются вместе с теми вещами, которые видны, хлебом и вином, тем, кто принимает Таинство. Эту веру мы постоянно защищаем, так как предмет был тщательно изучен и рассмотрен. Ибо поскольку Павел говорит в 1 Кор. 10:16, что хлеб есть причастие тела Господня и т. д., следовало бы, если бы тело Господне не присутствовало поистине, что хлеб не является причастием тела, а только духа Христова. И мы установили, что не только Римская Церковь утверждает телесное присутствие Христа, но и Греческая Церковь также как ныне верит, так и прежде верила в то же самое. Ибо канон Мессы среди них свидетельствует об этом, в котором священник ясно молится, чтобы хлеб был изменен и стал самим телом Христа. И Вулгарий, который кажется нам не глупым писателем, говорит отчетливо, что хлеб — это не просто фигура, но поистине претворяется в плоть. И есть длинное толкование Кирилла на Ин. 15, в котором он учит, что Христос телесно предлагается нам в Вечере. Ибо он говорит так: «Тем не менее, мы не отрицаем, что мы соединены духовно со Христом истинной верой и искренней любовью. Но что у нас нет способа связи с Ним согласно плоти, это мы действительно полностью отрицаем. И это, мы говорим, совершенно чуждо божественным Писаниям. Ибо кто сомневался, что Христос таким образом есть лоза, а мы — ветви, черпающие оттуда жизнь для себя? Слышите Павла, говорящего в 1 Кор. 10:17; Рим. 12:5; Гал. 3:28: «Мы все одно тело во Христе; хотя мы многие, мы, тем не менее, одно в Нем; ибо все мы причастники того одного хлеба». Думает ли он, возможно, что сила мистического благословения нам неизвестна? Поскольку это в нас, не заставляет ли оно также, через общение плоти Христовой, Христа обитать в нас телесно?» И немного спустя: «Откуда мы должны считать, что Христос в нас не только согласно привычке, которую мы называем любовью, но также по естественному участию и т. д.». Мы привели эти свидетельства не для того, чтобы предпринять здесь дискуссию относительно этого предмета, ибо Его Императорское Величество не не одобряет этот артикул, но для того, чтобы все, кто может прочитать их, могли тем яснее осознать, что мы защищаем учение, принятое во всей Церкви, что в Вечере Господней тело и кровь Христа поистине и существенно присутствуют и поистине преподаются вместе с теми вещами, которые видны, хлебом и вином. И мы говорим о присутствии живого Христа [живого тела]; ибо мы знаем, что смерть уже не имеет над Ним власти (Рим. 6:9).

Часть 14

Артикул XI: Об Исповеди.

Одиннадцатый артикул, «О сохранении отпущения грехов в Церкви», одобрен. Но они добавляют исправление в отношении исповеди, а именно, чтобы соблюдалось постановление под заголовком Omnis Utriusque, и чтобы совершалась как ежегодная исповедь, так и, хотя все грехи не могут быть перечислены, тем не менее применялось усердие, чтобы они были припомнены, и те, которые могут быть припомнены, были пересказаны. Относительно всего этого артикула мы будем говорить более подробно через некоторое время, когда объясним наше полное мнение относительно покаяния. Хорошо известно, что мы так разъяснили и превознесли [что мы проповедовали, писали и учили образом столь христианским, правильным и чистым] пользу отпущения грехов и власть ключей, что многие встревоженные совести получили утешение от нашего учения, после того как услышали, что это повеление Божье, нет, скорее сам голос Евангелия, что мы должны верить в отпущение грехов и считать несомненным, что отпущение грехов даруется нам свободно ради Христа, и что мы должны верить, что этой верой мы поистине примирены с Богом [как будто мы слышали голос с небес]. Эта вера ободрила многие благочестивые умы и вначале принесла Лютеру высочайшую похвалу от всех добрых людей, поскольку она показывает совести верное и твердое утешение, так как прежде вся власть отпущения грехов [все необходимое учение о покаянии] была подавлена учениями о делах, поскольку софисты и монахи не учили ничему о вере и свободном отпущении [но указывали людям на их собственные дела, от которых в встревоженные совести не входит ничего, кроме отчаяния].

Но что касается времени, конечно, большинство людей в наших церквях часто в течение года используют Таинства, отпущение грехов и Вечерю Господню. И те, кто учит о достоинстве и плодах Таинств, говорят таким образом, чтобы приглашать народ часто использовать Таинства. Ибо относительно этого предмета существует много вещей, написанных нашими богословами таким образом, что противники, если они добрые люди, несомненно одобрят и похвалят их. Отлучение также произносится против открыто нечестивых [тех, кто живет в явных пороках, блуде, прелюбодеянии и т. д.] и презирающих Таинства. Эти вещи делаются таким образом как согласно Евангелию, так и согласно старым канонам. Но фиксированное время не предписано, потому что не все готовы одинаковым образом в одно и то же время. Да, если все должны прийти в одно и то же время, они не могут быть выслушаны и наставлены по порядку [столь усердно]. И старые каноны и Отцы не назначают фиксированного времени. Канон говорит только так: «Если кто входит в Церковь и обнаруживается, что никогда не причащается, пусть они будут увещеваемы, что, если они не причащаются, они приходят к покаянию. Если они причащаются [если они хотят считаться христианами], пусть они не будут изгнаны; если они не делают этого, пусть они будут отлучены». Христос [Павел] говорит в 1 Кор. 11:29, что те, кто ест недостойно, ест себе в осуждение. Пасторы, соответственно, не принуждают тех, кто не квалифицирован, использовать Таинства.

Относительно перечисления грехов на исповеди людей учат таким образом, чтобы не уловить их совесть. Хотя полезно приучать неопытных людей перечислять некоторые вещи [которые беспокоят их], чтобы они могли быть более охотно наставлены, однако мы сейчас обсуждаем, что необходимо согласно божественному Закону. Поэтому противники не должны цитировать нам постановление Omnis Utriusque, которое нам не неизвестно, но они должны показать из божественного Закона, что перечисление грехов необходимо для получения их отпущения. Вся Церковь по всей Европе знает, какие сети этот пункт постановления, который повелевает исповедовать все грехи, набросил на совесть. И текст сам по себе не имеет столько недостатков, сколько было впоследствии добавлено суммистами, которые собирают обстоятельства грехов. Какие лабиринты были там! Какая великая пытка для лучших умов! Ибо распутные и нечестивые никоим образом не были тронуты этими инструментами террора. Впоследствии какие трагедии [какую ревность и ненависть] вопросы о своем собственном священнике возбудили среди пасторов и братьев [монахов различных орденов], которые тогда вовсе не были братьями, когда они воевали относительно юрисдикции исповедей! [ибо всякое братолюбие, всякая дружба прекращались, когда вопрос касался власти и платы исповедника.] Мы, следовательно, верим, что согласно божественному Закону перечисление грехов не является необходимым. Это также приятно Панормитану и очень многим другим ученым юрисконсультам. И мы не хотим налагать необходимость на совесть нашего народа постановлением Omnis Utriusque, о котором мы судим, точно так же, как о других человеческих преданиях, что они не являются актами поклонения, необходимыми для оправдания. И это постановление повелевает невозможное дело, чтобы мы исповедовали все грехи. Очевидно, однако, что большинство грехов мы ни помним, ни понимаем [и мы, действительно, даже не видим величайших грехов], согласно Пс. 18:13: «Кто усмотрит погрешности свои?»

Если пасторы — добрые люди, они будут знать, насколько полезно исследовать [молодых и иначе] неопытных лиц, но мы не хотим санкционировать пытку [тиранию совести] суммистов, которая, тем не менее, была бы менее невыносимой, если бы они добавили одно слово о вере, которая утешает и ободряет совесть. Теперь, относительно этой веры, которая получает отпущение грехов, нет ни слога в такой массе постановлений, глосс, суммариев, книг исповеди. Христа нигде там не читают. [Никто не прочитает там ни слова, с помощью которого он мог бы научиться познавать Христа или то, что есть Христос.] Читаются только списки грехов [с целью сбора и накопления грехов, и это имело бы некоторую ценность, если бы они понимали те грехи, которые Бог считает таковыми]. И большая часть занята грехами против человеческих преданий, и это самое суетное. Это учение привело к отчаянию многие благочестивые умы, которые не могли найти покоя, потому что верили, что по божественному Закону перечисление необходимо, и все же они испытывали, что это невозможно. Но другие ошибки не меньшего значения присущи учению противников относительно покаяния, которые мы сейчас перечислим.

Часть 15

Артикул XII (V): О покаянии.

В Двенадцатом артикуле они одобряют первую часть, в которой мы излагаем, что те, кто пал после крещения, могут получить отпущение грехов в любое время и так часто, как они обращаются. Они осуждают вторую часть, в которой мы говорим, что частями покаяния являются сокрушение и вера [покаянное, сокрушенное сердце и вера, а именно, что я получаю прощение грехов через Христа]. [Слушайте теперь, что именно отрицают противники.] Они [без стыда] отрицают, что вера является второй частью покаяния. Что нам делать здесь, о Карл, ты, самый непобедимый Император? Сам голос Евангелия таков, что верой мы получаем отпущение грехов. [Это слово — не наше слово, но голос и слово Иисуса Христа, нашего Спасителя.] Этот голос Евангелия эти авторы Конфутации осуждают. Мы, следовательно, никоим образом не можем согласиться с Конфутацией. Мы не можем осудить голос Евангелия, столь спасительный и изобилующий утешением. Что еще есть отрицание того, что верой мы получаем отпущение грехов, как не относиться к крови и смерти Христа с презрением? Мы поэтому умоляем тебя, о Карл, самый непобедимый Император, терпеливо и усердно выслушать и рассмотреть этот важнейший предмет, который содержит главную тему Евангелия, и истинное познание Христа, и истинное поклонение Богу [эти великие, самые возвышенные и важные дела, которые касаются наших собственных душ и совести, да, также всей веры христиан, всего Евангелия, познания Христа, и что есть самое высокое и великое, не только в этой тленной, но и в будущей жизни: вечное благополучие или погибель всех нас пред Богом]. Ибо все добрые люди установят, что особенно по этому предмету мы учили вещам, которые истинны, благочестивы, спасительны и необходимы для всей Церкви Христовой [вещам величайшей значимости для всех благочестивых сердец во всей христианской Церкви, от которых зависит все их спасение и благополучие, и без наставления в которых не может быть или оставаться никакого служения, никакой христианской Церкви]. Они установят из писаний наших богословов, что очень много света было добавлено к Евангелию и многие пагубные ошибки были исправлены, которыми через мнения схоластов и канонистов учение о покаянии было прежде покрыто.

Прежде чем мы перейдем к защите нашей позиции, мы должны сказать это сначала: все добрые люди всех рангов, а также богословского ранга, несомненно исповедуют, что до появления писаний Лютера учение о покаянии было очень сильно запутано. Существуют книги Сентенциариев, в которых есть бесчисленные вопросы, которые никакие богословы никогда не могли объяснить удовлетворительно. Народ не мог ни постичь суть дела, ни увидеть, что именно требовалось в покаянии, где нужно было искать мира совести. Пусть кто-нибудь из противников придет и скажет нам, когда происходит отпущение грехов. О добрый Боже, какая тьма там! Они сомневаются, в аттриции или в контриции происходит отпущение грехов. И если оно происходит из-за контриции, какая нужда в отпущении, что совершает власть ключей, если грехи уже были отпущены? Здесь, действительно, они также трудятся гораздо больше и злонамеренно умаляют власть ключей. Некоторые мечтают, что властью ключей вина не отпускается, но что вечные наказания меняются на временные. Таким образом, самая спасительная власть была бы служением не жизни и Духа, а только гнева и наказаний. Другие, а именно более осторожные, воображают, что властью ключей грехи отпускаются пред Церковью, а не пред Богом. Это также пагубное заблуждение. Ибо если власть ключей не утешает нас пред Богом, что тогда успокоит совесть? Еще более запутанно то, что следует. Они учат, что контрицией мы заслуживаем благодать. В отношении чего, если кто-нибудь спросит, почему Саул и Иуда и подобные лица, которые были ужасно сокрушены, не получили благодати, ответ должен был быть взят из веры и согласно Евангелию, что Иуда не верил, что он не поддерживал себя Евангелием и обетованием Христа. Ибо вера показывает различие между контрицией Иуды и Петра. Но противники берут свой ответ из Закона, что Иуда не любил Бога, но боялся наказаний. [Разве это не учение о неопределенных и ненадлежащих вещах относительно покаяния?] Когда, однако, встревоженная совесть, особенно в тех серьезных, истинных и великих ужасах, которые описаны в псалмах и пророках, и которые те, безусловно, вкушают, кто истинно обращен, сможет решить, боится ли она Бога ради Него самого [из любви она боится Бога, как своего Бога] или бежит от вечных наказаний? [Эти люди, возможно, не испытали многого из этих тревог, потому что они жонглируют словами и делают различия согласно своим мечтам. Но в сердце, когда применяется испытание, дело оборачивается совсем иначе, и совесть не может быть успокоена жалкими слогами и словами.] Эти великие эмоции могут быть различимы в письмах и терминах; они не разделены таким образом на деле, как мечтают эти сладкие софисты. Здесь мы взываем к суждениям всех добрых и мудрых людей [которые также желают знать истину]. Они, несомненно, признают, что эти дискуссии в писаниях противников очень запутаны и сложны. И тем не менее на кону важнейший предмет, главная тема Евангелия, отпущение грехов. Все это учение относительно этих вопросов, которые мы рассмотрели, в писаниях противников полно ошибок и лицемерия и затмевает благодеяние Христа, власть ключей и праведность веры [к невыразимому вреду совести].

Все это происходит в первом акте. А что, когда они приходят на исповедь? Какая работа совершается там при бесконечном перечислении грехов, которое, тем не менее, по большей части посвящено грехам против человеческих установлений! И чтобы добрые души могли от этого еще больше мучиться, они ложно утверждают, что это перечисление является божественным правом. И в то время как они требуют этого перечисления под предлогом божественного права, они холодно говорят об отпущении грехов, которое действительно является божественным правом. Они ложно утверждают, что само Таинство дарует благодать ex opere operato (в силу самого совершенного действия) без доброго расположения со стороны того, кто его использует; не упоминается вера, приемлющая отпущение грехов и утешающая совесть. Это поистине то, что обычно называют apienai pro tohn mustehriohn — уход до совершения таинств. [Таких людей называют истинными иудеями.]

Остается третий акт [этой пьесы], касающийся удовлетворения. Но он содержит самые запутанные рассуждения. Они воображают, что вечные наказания заменяются наказаниями чистилища, и учат, что часть их отпускается властью ключей, а часть должна быть искуплена посредством удовлетворения. Они добавляют далее, что удовлетворения должны быть делами сверхдолжными, и заставляют их состоять из самых глупых обрядов, таких как паломничества, четки или подобные обряды, которые не имеют повеления Божьего. Затем, подобно тому как они искупают чистилище посредством удовлетворения, была придумана схема искупления удовлетворения, которая была весьма обильна доходами [что стало весьма прибыльным, доходным делом и большой ярмаркой]. Ибо они продают [без стыда] индульгенции, которые они истолковывают как отпущение удовлетворения. И этот доход [эта торговля, эта ярмарка, проводимая так бесстыдно] идет не только от живых, но гораздо более обилен от мертвых. И они искупают удовлетворения мертвых не только индульгенциями, но и жертвой Мессы. Одним словом, предмет удовлетворения бесконечен. Среди этих соблазнов (ибо мы не можем перечислить все) и учений бесовских погребено учение о праведности веры во Христа и о благодеянии Христа. Поэтому все добрые люди понимают, что учение софистов и канонистов о покаянии было осуждено с полезной и благочестивой целью. Ибо следующие догматы явно ложны и чужды не только Священному Писанию, но и отцам Церкви: I. Что из божественного завета мы заслуживаем благодать добрыми делами, совершенными без благодати.

II. Что посредством аттриции мы заслуживаем благодать.

III. Что для изглаждения греха достаточно одного лишь отвращения к преступлению.

IV. Что по причине сокрушения, а не верой во Христа, мы получаем отпущение грехов.

V. Что власть ключей полезна для отпущения грехов не перед Богом, а перед Церковью.

VI. Что властью ключей грехи не отпускаются перед Богом, но что власть ключей была установлена для замены вечных наказаний временными, для наложения на совесть определенных удовлетворений, для установления новых актов поклонения и для обязательства совести к таким удовлетворениям и актам поклонения.

VII. Что согласно божественному праву необходимо перечисление прегрешений на исповеди, о чем учат противники.

VIII. Что канонические удовлетворения необходимы для искупления наказания чистилища, или что они приносят пользу как компенсация за изглаждение вины. Ибо именно так это понимают несведущие люди. [Ибо, хотя в школах удовлетворения применяются только к наказанию, все думают, что тем самым заслуживается отпущение вины.]

IX. Что принятие таинства покаяния ex opere operato (в силу самого совершенного действия), без доброго расположения со стороны того, кто его использует, т.е. без веры во Христа, получает благодать.

X. Что властью ключей наши души освобождаются от чистилища через индульгенции.

XI. Что при резервировании случаев не только каноническое наказание, но и вина также должны быть зарезервированы в отношении того, кто истинно обратился.