«Апология Аугсбургского исповедания»

Эти вещи настолько ясны и настолько очевидны, что мы удивляемся, что безумие противников настолько велико, чтобы ставить их под сомнение. Доказательство очевидно, что, поскольку мы оправдываемся перед Богом не от Закона, а от обетования, необходимо приписать оправдание вере. Что можно противопоставить этому доказательству, если только кто-то не пожелает упразднить все Евангелие и всего Христа? Слава Христа становится более блестящей, когда мы учим, что мы пользуемся Им как Посредником и Умилостивителем. Благочестивая совесть видит, что в этом учении ей предлагается самое обильное утешение, а именно, что она должна верить и твердо утверждать, что имеет примиренного Отца ради Христа, а не ради нашей праведности, и что, тем не менее, Христос помогает нам, так что мы способны соблюдать также Закон. Столь великих благ, как эти, противники лишают Церковь, когда они осуждают и пытаются изгладить учение о праведности веры. Поэтому пусть все благорасположенные умы остерегаются соглашаться с безбожными советами противников. В учении противников об оправдании не упоминается Христос, и о том, как мы должны противопоставить Его гневу Божьему, как будто, в самом деле, мы способны преодолеть гнев Божий любовью или любить гневающегося Бога. В отношении этих вещей совесть остается в неопределенности. Ибо если они должны думать, что имеют примиренного Бога по той причине, что они любят, и что они соблюдают Закон, они должны всегда сомневаться, имеют ли они примиренного Бога, потому что они либо не чувствуют этой любви, как признают противники, либо, безусловно, чувствуют, что она очень мала; и гораздо чаще они чувствуют, что они гневаются на суд Божий, который угнетает человеческую природу многими ужасными бедами, скорбями этой жизни, ужасами вечного гнева и т. д. Когда, следовательно, совесть будет в покое, когда она будет умиротворена? Когда, в этом сомнении и в этих ужасах, она будет любить Бога? Что иное есть учение Закона, как не учение об отчаянии? И пусть выйдет вперед любой из наших противников, кто может научить нас относительно этой любви, как он сам любит Бога. Они вовсе не понимают, что говорят; они только эхом повторяют, подобно стенам дома, маленькое слово «любовь», не понимая его. Столь запутано и неясно их учение: оно не только переносит славу Христа на человеческие дела, но и ведет совесть либо к самонадеянности, либо к отчаянию. Но наше, мы надеемся, легко понимается благочестивыми умами и приносит благочестивое и спасительное утешение устрашенной совести. Ибо, поскольку противники придираются, что также многие нечестивые люди и дьяволы верят, мы часто уже говорили, что мы говорим о вере во Христа, т. е. о вере в отпущение грехов, о вере, которая истинно и сердечно соглашается с обетованием благодати. Это не достигается без великой борьбы в человеческих сердцах. И люди здравого ума могут легко судить, что вера, которая верит, что Бог заботится о нас, и что мы прощены и услышаны Им, есть дело выше природы. Ибо сама по себе человеческая мысль не делает такого суждения о Боге. Поэтому эта вера, о которой мы говорим, не находится ни в нечестивых, ни в дьяволах.

Более того, если какой-нибудь софист придирается, что праведность находится в воле, и поэтому она не может быть приписана вере, которая находится в интеллекте, ответ прост, потому что в школах даже такие люди признают, что воля повелевает интеллекту согласиться со Словом Божьим. Мы также говорим совершенно ясно: как ужасы греха и смерти — это не только мысли интеллекта, но и ужасные движения воли, бегущей от суда Божьего, так вера — это не только знание в интеллекте, но и уверенность в воле, т. е. это желать и принимать то, что предложено в обетовании, а именно примирение и отпущение грехов. Писание таким образом использует термин «вера», как свидетельствует следующее предложение Павла, Рим. 5:1: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом». Более того, в этом отрывке оправдать означает, согласно юридическому употреблению, оправдать виновного и объявить его праведным, но по причине праведности другого, а именно Христа, которая праведность другого сообщается нам верой. Поэтому, поскольку в этом отрывке наша праведность есть вменение праведности другого, мы должны здесь говорить о праведности иначе, чем когда в философии или в гражданском суде мы ищем праведность собственного дела, которая, безусловно, находится в воле. Павел, соответственно, говорит, 1 Кор. 1:30: «От Него вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением». И 2 Кор. 5:21: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Но поскольку праведность Христа дается нам верой, вера по этой причине является праведностью в нас вменительно, т. е. это то, чем мы делаемся приемлемыми для Бога по причине вменения и установления Божьего, как говорит Павел, Рим. 4:3, 5: «Вера вменилась в праведность». Хотя по причине некоторых придирчивых людей мы должны сказать технически: вера есть истинно праведность, потому что она есть послушание Евангелию. Ибо очевидно, что послушание заповеди начальника есть истинно вид распределительной справедливости. И это послушание Евангелию вменяется в праведность, так что только по этой причине, потому что этим мы схватываем Христа как Умилостивителя, добрые дела, или послушание Закону, угодны. Ибо мы не удовлетворяем Закон, но ради Христа это прощается нам, как говорит Павел, Рим. 8:1: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе». Эта вера воздает Богу честь, воздает Богу то, что есть Его собственное, в том, что, принимая обетования, она повинуется Ему. Как Павел также говорит, Рим. 4:20: «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но был тверд в вере, воздав славу Богу». Таким образом, поклонение и служение Богу Евангелия — это принимать от Бога дары; напротив, поклонение Закона — это предлагать и представлять наши дары Богу. Мы, однако, не можем предложить ничего Богу, если мы сначала не были примирены и рождены свыше. Этот отрывок тоже приносит величайшее утешение, так как главное поклонение Евангелия — это желать принять отпущение грехов, благодать и праведность. Об этом поклонении Христос говорит, Ин. 6:40: «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную». И Отец говорит, Мф. 17:5: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». Противники говорят о послушании Закону; они не говорят о послушании Евангелию, и все же мы не можем повиноваться Закону, если через Евангелие мы не были рождены свыше, так как мы не можем любить Бога, если не получено отпущение грехов. Ибо до тех пор, пока мы чувствуем, что Он гневается на нас, человеческая природа бежит от Его гнева и суда. Если кто-нибудь сделает такую придирку: если вера — это то, что желает тех вещей, которые предложены в обетовании, привычки веры и надежды кажутся смешанными, потому что надежда — это то, что ожидает обещанные вещи, на это мы отвечаем, что эти расположения не могут в действительности быть разделены, как они разделяются праздными спекуляциями в школах. Ибо также в Послании к Евреям вера определяется как сущность (exspectatio) вещей ожидаемых, Евр. 11:1. Тем не менее, если кто-либо желает, чтобы было сделано различие, мы говорим, что объект надежды — это собственно будущее событие, но что вера касается будущих и настоящих вещей и принимает в настоящем отпущение грехов, предложенное в обетовании.

Из этих утверждений мы надеемся, что можно достаточно понять как то, что такое вера, так и то, что мы вынуждены утверждать, что верой мы оправдываемся, примиряемся и возрождаемся, если, конечно, мы хотим учить праведности Евангелия, а не праведности Закона. Ибо те, кто учит, что мы оправдываемся любовью, учат праведности Закона и не учат нас в оправдании пользоваться Христом как Посредником. Эти вещи также очевидны, а именно, что не любовью, а верой мы преодолеваем ужасы греха и смерти, что мы не можем противопоставить нашу любовь и исполнение Закона гневу Божьему, потому что Павел говорит, Рим. 5:2: «Через Христа мы получили доступ к Богу верою». Мы настаиваем на этом предложении так часто ради ясности. Ибо оно показывает яснейшим образом состояние всего нашего дела и, при внимательном рассмотрении, может научить в изобилии относительно всего предмета и может утешить благорасположенные умы. Соответственно, полезно иметь его под рукой и на виду, не только для того, чтобы мы могли противопоставить его учению наших противников, которые учат, что мы приходим к Богу не верой, а любовью и заслугами, без Христа как Посредника; а также, в то же время, чтобы, когда мы в страхе, мы могли ободрить себя и упражнять веру. Это также очевидно, что без помощи Христа мы не можем соблюдать Закон, как Он Сам говорит, Ин. 15:5: «Без Меня не можете делать ничего». Соответственно, прежде чем мы соблюдаем Закон, наши сердца должны быть рождены свыше верой. [Из объяснений, которые мы сделали, можно легко вывести, какой ответ должен быть дан на подобные цитаты. Ибо правило так толкует все отрывки, которые трактуют о добрых делах, что вне Христа они должны быть никчемными перед Богом, и что сердце должно сначала иметь Христа и верить, что оно принято Богом ради Христа, а не по причине своих собственных дел. Противники также выдвигают некоторые аргументы школ, на которые легко ответить, если вы знаете, что такое вера. Испытанные христиане говорят о вере совсем иначе, чем софисты, ибо мы показали ранее, что верить означает полагаться на милосердие Божье, что Он желает быть милостивым ради Христа, без наших заслуг. Вот что значит верить в статью об отпущении грехов. Верить в это не означает знать только историю, которую знают и дьяволы. Поэтому мы можем легко встретить аргумент школ, когда они говорят, что дьяволы тоже верят, следовательно, вера не оправдывает. Да, дьяволы знают историю, но они не верят в отпущение греха. Опять же, они говорят: быть праведным — значит быть послушным. Теперь, совершать дела — это, безусловно, послушание; следовательно, дела должны оправдывать. Мы должны ответить на это следующим образом: быть праведным — это вид послушания, который Бог принимает как таковой. Теперь Бог не желает принимать наше послушание в делах как праведность; ибо это не послушание сердца, потому что никто истинно не соблюдает Закон. По этой причине Он установил, что должен быть другой вид послушания, который Он примет как праведность, а именно, что мы должны признать наше непослушание и верить, что мы угодны Богу ради Христа, а не по причине нашего послушания. Соответственно, быть праведным в этом случае означает быть угодным Богу не по причине нашего собственного послушания, а по милосердию ради Христа. Опять же, грешить — значит ненавидеть Бога; следовательно, любить Бога должно быть праведностью. Правда, любить Бога — это праведность Закона. Но никто не исполняет этот Закон. Поэтому Евангелие учит новому виду праведности, а именно, что мы угодны Богу ради Христа, хотя мы не исполнили Закон; и все же мы должны начать исполнять Закон. Опять же, в чем разница между верой и надеждой? Ответ: надежда ожидает будущих благ и избавления от скорби; вера принимает настоящее примирение и заключает в сердце, что Бог простил мой грех и что Он теперь милостив ко мне. И это благородное служение Богу, которое служит Богу, воздавая Ему честь и ценя Его милосердие и обетование настолько верно, что без заслуг мы можем принимать и ожидать от Него всякого рода благословения. И в этом служении Богу сердце должно упражняться и возрастать, о чем глупые софисты ничего не знают.]

Отсюда можно также понять, почему мы порицаем учение противников относительно meritum condigni. Решение очень простое: потому что они не упоминают о вере, о том, что мы угодны Богу верой ради Христа, но воображают, что добрые дела, совершенные с помощью привычки любви, составляют праведность, достойную самой по себе быть угодной Богу и достойную вечной жизни, и что они не нуждаются во Христе как Посреднике. [Это никоим образом не может быть терпимо.] Что иное это, как не перенос славы Христа на наши дела, а именно, что мы угодны Богу по причине наших дел, а не по причине Христа? Но это также значит лишить Христа славы быть Посредником, Который является Посредником постоянно, а не только в начале оправдания. Павел также говорит, Гал. 2:17, что если кто, оправданный во Христе, имеет нужду впоследствии искать праведность в другом месте, он утверждает о Христе, что Он есть служитель греха, т. е. что Он не оправдывает полностью. [И это то, чему учит, проповедует и исповедует святая, кафолическая, христианская Церковь, а именно, что мы спасаемся по милосердию, как мы показали выше из Иеронима.] И весьма абсурдно то, чему учат противники, а именно, что добрые дела заслуживают благодать de condigno, как будто, в самом деле, после начала оправдания, если совесть устрашена, как это обычно бывает, благодать должна быть искома через доброе дело, а не верой во Христа.

Во-вторых, учение противников оставляет совесть в сомнении, так что она никогда не может быть умиротворена, потому что Закон всегда обвиняет нас, даже в добрых делах. Ибо всегда плоть желает противного духу, Гал. 5:17. Как, следовательно, совесть здесь будет иметь мир без веры, если она верит, что не ради Христа, а ради собственного дела она должна теперь угождать Богу? Какое дело она найдет, на что она твердо будет полагаться как на достойное вечной жизни, если, в самом деле, надежда должна происходить от заслуг? Против этих сомнений Павел говорит, Рим. 5:1: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом»; мы должны быть твердо убеждены, что ради Христа нам дарованы праведность и вечная жизнь. И об Аврааме он говорит, Рим. 4:18: «Он, сверх надежды, поверил с надеждою».

В-третьих, как совесть узнает, когда по склонности этой привычки любви было совершено дело, о котором она может утверждать, что оно заслуживает благодать de condigno? Но это лишь для того, чтобы уклониться от Писания, было измышлено само это различие, а именно, что люди заслуживают в одно время de congruo, а в другое время de condigno, потому что, как мы сказали выше, намерение того, кто работает, не различает виды заслуг; но лицемеры в своей безопасности думают просто, что их дела достойны, и что по этой причине они считаются праведными. С другой стороны, устрашенная совесть сомневается относительно всех дел, и по этой причине постоянно ищет другие дела. Ибо это и значит заслуживать de congruo, а именно сомневаться и, без веры, работать, пока не наступит отчаяние. Одним словом, все, чему учат противники относительно этого предмета, полно ошибок и опасностей.

В-четвертых, вся [святая, кафолическая, христианская] Церковь исповедует, что вечная жизнь достигается через милосердие. Ибо так Августин говорит «О благодати и свободе воли», когда, в самом деле, он говорит о делах святых, совершенных после оправдания: «Бог ведет нас к вечной жизни не по нашим заслугам, а согласно Своему милосердию». И «Исповедь», книга IX: «Горе жизни человеческой, как бы она ни была достойна похвалы, если она будет судима при удаленном милосердии». И Киприан в своем трактате о молитве Господней: «Чтобы кто-либо не льстил себе, что он невинен, и, превозносясь, не погиб еще глубже, он наставляется и учится, что он грешит ежедневно, в том, что ему велено ежедневно просить о своих грехах». Но предмет хорошо известен и имеет очень много и очень ясных свидетельств в Писании и у Отцов Церкви, которые все в один голос объявляют, что, даже если мы имеем добрые дела, все же в этих самых делах мы нуждаемся в милосердии. Вера, взирающая на это милосердие, ободряет и утешает нас. Поэтому противники учат ошибочно, когда они так превозносят заслуги, что не добавляют ничего относительно этой веры, которая схватывает милосердие. Ибо точно так же, как мы сказали выше, что обетование и вера находятся в взаимном отношении, и что обетование не схватывается иначе, как верой, так мы здесь говорим, что обещанное милосердие коррелятивно требует веры и не может быть схвачено без веры. Поэтому мы справедливо порицаем учение относительно meritum condigni, поскольку оно не учит ничему о оправдывающей вере и затемняет славу и служение Христа как Посредника. И нас не следует считать учащими чему-то новому в этом предмете, поскольку Отцы Церкви так ясно передали учение, что даже в добрых делах мы нуждаемся в милосердии.

Писание также часто внушает то же самое. В Пс. 142:2: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой никто из живущих». Этот отрывок отрицает абсолютно, даже всем святым и рабам Божьим, славу праведности, если Бог не прощает, а судит и обличает их сердца. Ибо когда Давид хвалится в других местах своей праведностью, он говорит относительно своего собственного дела против гонителей Слова Божьего, он не говорит о своей личной чистоте; и он просит, чтобы дело и слава Божья были защищены, как в Пс. 7:9: «Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне». Также в Пс. 129:3 он говорит, что никто не может выдержать суда Божьего, если бы Бог отметил наши грехи: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, Господи! кто устоит?». Иов 9:28: «Я боюсь всех моих скорбей [Vulg., opera, дел]»; ст. 30: «Если бы я омылся и снежною водою и очистил бы чистотою рук моих, то и тогда Ты погрузил бы меня в яму». Прит. 20:9: «Кто может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего?»». 1 Ин. 1:8: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» и т. д. И в молитве Господней святые просят об отпущении грехов. Поэтому даже святые имеют грехи. Чис. 14:18: «Невиновного не делает невиновным [ср. Исх. 34:7]». Втор. 4:24: «Господь, Бог твой, есть огонь поядающий». Захария также говорит, 2:13: «Безмолвствуй, всякая плоть, пред лицем Господа!». Ис. 40:6: «Всякая плоть — трава, и вся красота ее — как цвет полевой; трава засыхает, цвет увядает, когда дунет на него дуновение Господа», т. е. плоть и праведность плоти не могут выдержать суда Божьего. Иона также говорит, гл. 2:9: «Чтущие суетных и ложных богов оставили Милосердого своего», т. е. всякое упование тщетно, кроме упования на милосердие; милосердие избавляет нас; наши собственные заслуги, наши собственные усилия — нет. Соответственно, Даниил также молится, 9:18 сл.: «Ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на нашу праведность, но на Твое великое милосердие. Господи, услышь! Господи, прости! Господи, внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой! ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем». Так Даниил учит нас в молитве ухватиться за милосердие, т. е. уповать на милосердие Божье, а не уповать на наши собственные заслуги перед Богом. Мы также удивляемся, что делают наши противники в молитве, если, в самом деле, эти мирские люди когда-либо просят что-то у Бога. Если они объявляют, что они достойны, потому что имеют любовь и добрые дела, и просят благодать как долг, они молятся точно так же, как фарисей в Лк. 18:11, который говорит: «Я не таков, как прочие люди». Тот, кто так молится о благодати и не полагается на милосердие Божье, относится ко Христу с бесчестием, Который, поскольку Он есть наш Первосвященник, ходатайствует за нас. Так, следовательно, молитва полагается на милосердие Божье, когда мы верим, что мы услышаны ради Христа Первосвященника, как Он Сам говорит, Ин. 14:13: «Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю». Во имя Мое, говорит Он, потому что без этого Первосвященника мы не можем приблизиться к Отцу.

[Все благоразумные люди увидят, что следует из мнения противников. Ибо если мы будем верить, что Христос заслужил только prima gratia, как они ее называют, и что мы впоследствии заслуживаем вечную жизнь нашими делами, сердца или совесть не будут умиротворены ни в час смерти, ни в какое другое время, и они никогда не смогут строить на твердом основании; они никогда не уверены, что Бог милостив. Таким образом, их учение непрестанно ведет ни к чему иному, как к нищете души и, наконец, к отчаянию. Ибо Закон Божий — это не предмет шуток; он непрестанно обвиняет совесть вне Христа, как говорит Павел, Рим. 4:15: «Закон производит гнев». Таким образом, случится, что если совесть чувствует суд Божий, она не имеет верного утешения и устремится в отчаяние.

Павел говорит: «Все, что не по вере, грех», Рим. 14:23. Но те люди не могут делать ничего по вере, кто сначала должны достичь того, что Бог милостив к ним только тогда, когда они наконец исполнили Закон. Они всегда будут дрожать от сомнения, достаточно ли они совершили добрых дел, удовлетворен ли Закон, да, они будут остро чувствовать и понимать, что они все еще под обязательством Закона. Соответственно, они никогда не будут уверены, что имеют милостивого Бога и что их молитва услышана. Поэтому они никогда не смогут истинно любить Бога, ни ожидать какого-либо благословения от Него, ни истинно поклоняться Богу. Что иное такие сердца и совесть, как не сам ад, поскольку нет в них ничего, кроме отчаяния, изнеможения, ропота, недовольства и ненависти к Богу, и все же в этой ненависти они призывают и поклоняются Богу, точно так же, как Саул поклонялся Ему.

Здесь мы взываем ко всем христианским умам и ко всем, кто опытен в испытаниях; они будут вынуждены признать и сказать, что столь великая неопределенность, столь великое беспокойство, столь великая пытка и тревога, столь ужасный страх и сомнение следуют из этого учения противников, которые воображают, что мы считаемся праведными перед Богом нашими собственными делами или исполнением Закона, которое мы совершаем, и направляют нас на ложный путь, веля нам уповать не на богатые, благословенные обетования Благодати, данные нам Христом Посредником, а на наши собственные жалкие дела! Поэтому этот вывод стоит как скала, да, как стена, а именно, что, хотя мы начали исполнять Закон, все же мы приняты Богом и в мире с Ним не по причине таких наших дел, а ради Христа верой; и Бог не обязан нам вечной жизнью по причине этих дел. Но точно так же, как прощение греха и праведность вменяются нам ради Христа, а не по причине наших дел или Закона, так вечная жизнь, вместе с праведностью, предлагается нам не по причине наших дел или Закона, а ради Христа, как говорит Христос, Ин. 6:40: «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную». Опять же, ст. 47: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную». Теперь, противников следует спросить в этом пункте, какой совет они дают бедным совестям в час смерти: утешают ли они совесть, говоря им, что они будут иметь блаженный исход, что они будут спасены и будут иметь умилостивленного Бога, по причине их собственных заслуг или по причине благодати и милосердия Божьего ради Христа. Ибо св. Петр, св. Павел и подобные им святые не могут хвалиться, что Бог обязан им вечной жизнью за их мученичество, и они не полагались на свои дела, а на милосердие, обещанное во Христе.

Не было бы также возможно, чтобы святой, каким бы великим и высоким он ни был, мог твердо стоять против обвинений Божественного Закона, великой мощи дьявола, ужаса смерти и, наконец, против отчаяния и мук ада, если бы он не ухватился за божественные обетования, Евангелие, как за дерево или ветвь в великом потоке, в сильном, неистовом течении, среди волн и валов мук смерти; если он не держится верой за Слово, которое провозглашает благодать, и таким образом получает вечную жизнь без дел, без Закона, по чистой благодати. Ибо это учение одно сохраняет христианскую совесть в скорбях и муках смерти. Об этих вещах противники ничего не знают и говорят о них, как слепой о цвете.

Здесь они скажут: если мы должны быть спасены чистой милостью, то в чем разница между теми, кто спасен, и теми, кто не спасен? Если заслуга не принимается в расчет, то нет никакой разницы между злыми и добрыми, и из этого следует, что и те, и другие спасаются одинаково. Этот аргумент побудил схоластов изобрести заслугу по достоинству (meritum condigni); ибо должна быть (как они полагают) разница между теми, кто спасен, и теми, кто осужден.

Мы отвечаем: во-первых, жизнь вечная даруется тем, кого Бог почитает праведными, и когда они признаны праведными, они становятся этим самым актом детьми Божьими и сонаследниками Христа, как говорит Павел в Рим. 8:30: «Кого Он оправдал, тех и прославил». Следовательно, никто не спасен, кроме тех, кто верует в Евангелие. Но так как наше примирение с Богом было бы неопределенным, если бы оно покоилось на наших делах, а не на благодатном обетовании Божьем, которое не может не исполниться, то и все, чего мы ожидаем с надеждой, было бы неопределенным, если бы оно должно было строиться на основании наших заслуг и дел. Ибо Закон Божий непрестанно обличает совесть, и люди не чувствуют в своих сердцах ничего, кроме этого голоса из огненного, пылающего облака: «Я Господь, Бог твой; это ты должен делать; то ты обязан делать; этого Я требую от тебя» (Втор. 5:6 и сл.). Никакая совесть не может ни на мгновение обрести покой, когда Закон и Моисей нападают на сердце, прежде чем оно постигнет Христа верой. И она не может истинно надеяться на вечную жизнь, если не будет предварительно умиротворена. Ибо сомневающаяся совесть бежит от Бога, впадает в отчаяние и не может надеяться. Однако надежда на вечную жизнь должна быть твердой. Итак, чтобы она не была переменчивой, а твердой, мы должны верить, что имеем жизнь вечную не благодаря нашим делам или заслугам, а по чистой благодати, через веру во Христа.

В светских делах и в светских судах мы встречаемся и с милостью, и с правосудием. Правосудие определенно в силу законов и вынесенного вердикта, милость же неопределенна. В этом деле, которое относится к Богу, все иначе; ибо благодать и милость были обещаны нам определенным словом, и Евангелие — это слово, которое повелевает нам верить, что Бог милостив и желает спасти нас ради Христа, как гласит текст в Иоанна 3:17: «Бог не послал Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир через Него спасся». Верующий в Него не судится.

Теперь, всякий раз, когда мы говорим о милости, смысл должен быть таков: требуется вера, и именно эта вера проводит различие между теми, кто спасен, и теми, кто осужден, между теми, кто достоин, и теми, кто недостоин. Ибо жизнь вечная была обещана никому иному, как только тем, кто примирен через Христа. Вера же примиряет и оправдывает перед Богом в тот момент, когда мы постигаем обетование верой. И на протяжении всей нашей жизни мы должны молиться Богу и быть усердными, чтобы принять веру и возрастать в вере. Ибо, как было сказано ранее, вера пребывает там, где есть покаяние, и ее нет у тех, кто поступает по плоти. Эта вера должна расти и возрастать на протяжении всей нашей жизни через всякого рода скорби. Те, кто обретает веру, возрождаются, так что они ведут новую жизнь и совершают добрые дела.

Теперь, точно так же, как мы говорим, что истинное покаяние должно длиться на протяжении всей нашей жизни, мы говорим также, что добрые дела и плоды веры должны совершаться на протяжении всей нашей жизни, хотя наши дела никогда не становятся настолько ценными, чтобы быть равными сокровищу Христа или заслужить вечную жизнь, как говорит Христос в Луки 17:10: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие». И святой Бернард истинно говорит: «Нужно, чтобы ты сначала поверил, что не можешь получить прощение грехов иначе, как по благодати Божьей; затем, что после этого ты не можешь иметь и делать никакого доброго дела, если Бог не дарует его тебе; наконец, что ты не можешь заслужить вечную жизнь своими делами, хотя она и не дается тебе без заслуг». Чуть далее он говорит: «Пусть никто не обманывает себя; ибо когда вы правильно рассмотрите дело, вы несомненно обнаружите, что не можете встретить с десятью тысячами того, кто приближается к вам с двадцатью тысячами». Это сильные изречения святого Бернарда; пусть верят им, если не хотят верить нам.

Итак, чтобы сердца могли иметь истинное твердое утешение и надежду, мы указываем им, вместе с Павлом, на божественное обетование благодати во Христе и учим, что мы должны верить, что Бог дает нам жизнь вечную не по причине наших дел, а ради Христа, как говорит апостол Иоанн в своем Послании (1 Ин. 5:12): «Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божьего не имеет жизни».

Часть 10

Сюда же относится и изречение Христа в Луки 17:10: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие». Эти слова ясно провозглашают, что Бог спасает по милости и ради Своего обетования, а не потому, что это причитается по причине ценности наших дел. Но в этом пункте противники удивительно играют словами Христа. Во-первых, они делают антистрофу и обращают ее против нас. Гораздо больше, говорят они, можно сказать: «Если мы уверовали во все, говорите: мы рабы ничего не стоящие». Затем они добавляют, что дела не приносят пользы Богу, но не бесполезны для нас. Посмотрите, как детское усердие в софистике радует противников, и хотя эти нелепости не заслуживают опровержения, тем не менее мы ответим на них в нескольких словах. Антистрофа порочна. Ибо, во-первых, противники заблуждаются относительно термина «вера»; потому что, если бы он означал то знание истории, которое есть также у нечестивых и у дьяволов, противники были бы правы, утверждая, что вера бесполезна, когда они говорят: «Когда мы уверовали во все, говорите: мы рабы ничего не стоящие». Но мы говорим не о знании истории, а об уповании на обетование и милость Божью. И это упование на обетование исповедует, что мы — рабы ничего не стоящие; да, это исповедание того, что наши дела недостойны, есть самый голос веры, как видно из этого примера Даниила 9:18, который мы привели чуть выше: «Мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на нашу праведность...» и т. д. Ибо вера спасает, потому что она постигает милость, или обетование благодати, даже если наши дела недостойны; и, понятая таким образом, а именно, что наши дела недостойны, антистрофа не вредит нам: «Когда вы уверовали во все, говорите: мы рабы ничего не стоящие»; ибо то, что мы спасены по милости, мы проповедуем вместе со всей Церковью. Но если они намерены спорить от подобного: «Когда вы сделали все, не полагайтесь на свои дела, так же и когда вы уверовали во все, не полагайтесь на божественное обетование», — то здесь нет никакой связи. [Вывод неверен: «Дела не помогают; следовательно, вера также не помогает». Мы должны дать необразованным людям простое сравнение: не следует, что если полфартинга не помогает, то и флорин также не помогает. Точно так же, как флорин имеет гораздо более высокий номинал и ценность, чем полфартинга, так же следует понимать, что вера гораздо выше и действеннее дел. Не потому, что вера помогает из-за своей ценности, а потому, что она уповает на Божьи обетования и милость. Вера сильна не из-за своей достоинства, а из-за божественного обетования.] Ибо они весьма различны, так как причины и объекты упования в первом суждении весьма отличны от таковых во втором. В первом упование — это упование на наши собственные дела. Во втором упование — это упование на божественное обетование. Христос же осуждает упование на наши дела; Он не осуждает упование на Свое обетование. Он не хочет, чтобы мы отчаивались в Божьей благодати и милости. Он обвиняет наши дела как недостойные, но не обвиняет обетование, которое безвозмездно предлагает милость. И здесь Амвросий хорошо говорит: благодать должна быть признана; но природу не следует игнорировать. Мы должны уповать на обетование благодати, а не на нашу собственную природу. Но противники действуют в соответствии со своим обычаем и искажают против веры суждения, которые были вынесены в пользу веры. [Следовательно, Христос в этом месте запрещает людям уповать на свои собственные дела; ибо они не могут помочь им. С другой стороны, Он не запрещает уповать на Божье обетование. Да, Он требует такого упования на обетование Божье именно по той причине, что мы — рабы ничего не стоящие и дела не могут быть никакой помощью. Поэтому мошенники ненадлежащим образом применили к нашему упованию на божественное обетование слова Христа, которые касаются упования на наше собственное достоинство. Это ясно раскрывает и побеждает их софистику. Да посрамит Господь Христос вскоре софистов, которые так искажают Его святое Слово! Аминь.] Мы оставляем, однако, эти тернистые пункты школам. Софистика явно ребяческая, когда они интерпретируют «раб ничего не стоящий» как означающее, что дела бесполезны для Бога, но полезны для нас. Однако Христос говорит о той пользе, которая делает Бога должником благодати по отношению к нам, хотя здесь неуместно рассуждать о том, что полезно или бесполезно. Ибо «рабы ничего не стоящие» означает «недостаточные», потому что никто не боится Бога так сильно, не любит Бога так сильно и не верит Богу так сильно, как должен. Но давайте отбросим эти холодные придирки противников, относительно которых, если они когда-либо будут вынесены на свет, благоразумные люди легко решат, как им судить. Они нашли изъян в словах, которые весьма просты и ясны. Но каждый видит, что в этом отрывке осуждается упование на наши собственные дела.

Давайте поэтому твердо держаться того, что исповедует Церковь, а именно, что мы спасены по милости. И чтобы кто-либо здесь не подумал: «Если мы должны быть спасены по милости, то надежда будет неопределенной, если в тех, кто обретает спасение, нет ничего предшествующего, чем они могли бы отличаться от тех, кто его не обретает», мы должны дать ему удовлетворительный ответ. Ибо схоласты, движимые этим соображением, по-видимому, изобрели заслугу по достоинству (meritum condigni). Ибо это соображение может сильно занимать человеческий разум. Поэтому мы ответим кратко. Именно по той причине, чтобы надежда могла быть твердой, именно по той причине, чтобы могло быть предшествующее различие между теми, кто обретает спасение, и теми, кто его не обретает, необходимо твердо держаться того, что мы спасены по милости. Когда это выражается так безоговорочно, это кажется абсурдным. Ибо в гражданских судах и в человеческом суждении то, что по праву или по долгу, определенно, а милость неопределенна. Но дело обстоит иначе в отношении Божьего суда; ибо здесь милость имеет ясное и определенное обетование и повеление от Бога. Ибо Евангелие — это собственно то повеление, которое предписывает нам верить, что Бог благосклонен к нам ради Христа. Ибо Бог не послал Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир через Него спасся (Иоанна 3:17, 18). Поэтому всякий раз, когда говорится о милости, должна быть добавлена вера в обетование; и эта вера порождает твердую надежду, потому что она полагается на Слово и повеление Божье. Если бы надежда полагалась на дела, тогда, конечно, она была бы неопределенной, потому что дела не могут умиротворить совесть, как было сказано выше неоднократно. И эта вера проводит различие между теми, кто обретает спасение, и теми, кто его не обретает. Вера проводит различие между достойными и недостойными, потому что жизнь вечная была обещана оправданным; и вера оправдывает.

Но здесь снова противники будут кричать, что нет нужды в добрых делах, если они не заслуживают вечной жизни. Эти клеветы мы опровергли выше. Конечно, необходимо совершать добрые дела. Мы говорим, что жизнь вечная была обещана оправданным. Но те, кто поступает по плоти, не сохраняют ни веры, ни праведности. Мы оправданы именно для той цели, чтобы, будучи праведными, мы могли начать совершать добрые дела и повиноваться Закону Божьему. Мы возрождены и получаем Святого Духа именно для той цели, чтобы новая жизнь могла производить новые дела, новые расположения, страх и любовь к Богу, ненависть к похоти и т. д. Эта вера, о которой мы говорим, возникает в покаянии и должна быть утверждена и возрастать посреди добрых дел, искушений и опасностей, чтобы мы могли постоянно все более твердо убеждаться, что Бог ради Христа заботится о нас, прощает нас, слышит нас. Этому не научиться без многих и великих борений. Как часто пробуждается совесть, как часто она побуждает даже к отчаянию, когда она представляет грехи, старые или новые, или нечистоту нашей природы! Эта рукопись не изглаживается без великого борения, в котором опыт свидетельствует, какое трудное дело вера. И пока мы ободряемся посреди ужасов и получаем утешение, в то же время возрастают другие духовные движения: познание Бога, страх Божий, надежда, любовь к Богу; и мы возрождаемся, как говорит Павел (Кол. 3:10 и 2 Кор. 3:18), в познании Бога и, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ, т. е. мы получаем истинное познание Бога, так что мы истинно боимся Его, истинно уповаем, что о нас заботятся и что мы услышаны Им. Это возрождение есть как бы начало вечной жизни, как говорит Павел в Рим. 8:10: «А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». И 2 Кор. 5:2, 3: «Мы облечься возжелали... чтобы не нагими оказаться». Из этих утверждений беспристрастный читатель может судить, что мы, безусловно, требуем добрых дел, поскольку мы учим, что эта вера возникает в покаянии и в покаянии должна постоянно возрастать; и в этих вопросах мы полагаем христианское и духовное совершенство, если покаяние и вера возрастают вместе в покаянии. Это может быть лучше понято благочестивыми, чем то, чему учат противники относительно созерцания или совершенства. Однако, точно так же, как оправдание относится к вере, так и жизнь вечная относится к вере. И Петр говорит (1 Пет. 1:9): «Достигая наконец веры вашей спасения душ». Ибо противники исповедуют, что оправданные — это дети Божьи и сонаследники Христа. Впоследствии дела, потому что ради веры они угодны Богу, заслуживают другие телесные и духовные награды. Ибо будут различия в славе святых.

Но здесь противники отвечают, что жизнь вечная называется наградой и что поэтому она заслуживается по достоинству (de condigno) добрыми делами. Мы отвечаем кратко и ясно: Павел в Рим. 6:23 называет жизнь вечную даром, потому что через праведность, представленную ради Христа, мы становимся в то же время сынами Божьими и сонаследниками Христа, как говорит Иоанн (3:36): «Верующий в Сына имеет жизнь вечную». И Августин говорит, как и очень многие другие, кто следует за ним: Бог венчает Свои дары в нас. В другом месте, действительно, в Луки 5:23 написано: «Велика ваша награда на небесах». Если эти отрывки кажутся противникам противоречащими, пусть они сами объяснят их. Но они не являются беспристрастными судьями; ибо они опускают слово «дар». Они опускают также источники всего дела [главную часть, как мы оправдываемся перед Богом, также то, что Христос остается во все времена Посредником], и они выбирают слово «награда» и самым суровым образом интерпретируют это не только вопреки Писанию, но и вопреки употреблению языка. Следовательно, они делают вывод, что, поскольку это называется наградой, наши дела, следовательно, таковы, что они должны быть ценой, за которую причитается жизнь вечная. Они, следовательно, достойны благодати и жизни вечной и не нуждаются в милости, или во Христе как Посреднике, или в вере. Эта логика совершенно новая; мы слышим термин «награда» и поэтому должны сделать вывод, что нет нужды во Христе как Посреднике или в вере, имеющей доступ к Богу ради Христа, а не ради наших дел! Кто не видит, что это анаколуфы? Мы не спорим относительно термина «награда». Мы спорим относительно этого дела, а именно, являются ли добрые дела сами по себе достойными благодати и вечной жизни, или они угодны только ради веры, которая постигает Христа как Посредника. Наши противники не только приписывают это делам, а именно, что они достойны благодати и вечной жизни, но они также ложно утверждают, что у них есть избыточные заслуги, которые они могут даровать другим и которыми они могут оправдать других, как когда монахи продают заслуги своих орденов другим. Эти чудовищности они нагромождают на манер Хрисиппа, где слышится это одно слово «награда», а именно: «Это называется наградой, и поэтому у нас есть дела, которые являются ценой, за которую причитается награда; следовательно, дела угодны сами по себе, а не ради Христа как Посредника. И поскольку у одного больше заслуг, чем у другого, следовательно, у некоторых есть избыточные заслуги. И те, кто заслуживает их, могут даровать эти заслуги другим». Остановись, читатель; у тебя нет всего этого сорита. Ибо должны быть добавлены некоторые таинства этого дарения; капюшон надевается на мертвых. [Как босоногие монахи и другие ордена бесстыдно делали, надевая капюшоны своих орденов на мертвые тела.] Такими накоплениями благословения, принесенные нам во Христе, и праведность веры были омрачены. [Это острые и сильные аргументы, все из которых они могут выпрясть из одного слова «награда», посредством чего они омрачают Христа и веру.]

Мы не ведем праздную логомахию относительно термина «награда» [но это великое, возвышенное, важнейшее дело, а именно, где христианские сердца должны найти истинное и твердое утешение; далее, могут ли наши дела дать совести покой и мир; далее, должны ли мы верить, что наши дела достойны вечной жизни, или она дается нам ради Христа. Это реальные вопросы относительно этих дел; если совесть не наставлена правильно относительно них, она не может иметь никакого твердого утешения. Однако мы достаточно ясно заявили, что добрые дела не исполняют Закон, что мы нуждаемся в милости Божьей, что верой мы приняты Богом, что добрые дела, будь они сколь угодно драгоценными, даже если бы это были дела самого святого Павла, не могут принести покой совести. Из всего этого следует, что мы должны верить, что обретаем жизнь вечную через Христа верой, а не по причине наших дел или Закона. Но что мы говорим о награде, которую упоминает Писание?] Если противники допустят, что мы считаемся праведными верой ради Христа и что добрые дела угодны Богу ради веры, мы не будем впоследствии много спорить относительно термина «награда». Мы исповедуем, что жизнь вечная — это награда, потому что это нечто причитающееся по причине обетования, а не по причине наших заслуг. Ибо было обещано оправдание, которое, как мы выше показали, является собственно даром Божьим; и к этому дару было добавлено обетование вечной жизни, согласно Рим. 8:30: «Кого Он оправдал, тех и прославил». Сюда относится то, что говорит Павел (2 Тим. 4:8): «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия». Ибо венец причитается оправданным по причине обетования. И это обетование святые должны знать, не для того, чтобы они трудились ради собственной выгоды, ибо они должны трудиться ради славы Божьей; но для того, чтобы они не отчаивались в скорбях, они должны знать волю Божью, что Он желает помогать, избавлять, защищать их. [Точно так же, как наследство и все владения отца даются сыну как богатое вознаграждение и награда за его послушание, и все же сын получает наследство не по причине своей заслуги, а потому, что отец, по той причине, что он его отец, хочет, чтобы он имел его. Поэтому это достаточная причина, почему жизнь вечная называется наградой, потому что тем самым скорби, которые мы претерпеваем, и дела любви, которые мы совершаем, вознаграждаются, хотя мы этого не заслужили. Ибо есть два вида вознаграждения: один, который мы обязаны, другой, который мы не обязаны воздавать. Т. е. когда император жалует слуге княжество, он тем самым вознаграждает работу слуги; и все же работа не стоит княжества, но слуга признает, что получил благодатный залог. Так Бог не должен нам вечной жизни, все же, когда Он дарует ее верующим ради Христа, это вознаграждение за наши страдания и дела.] Хотя совершенные слышат упоминание о наказаниях и наградах одним способом, а слабые слышат его другим способом; ибо слабые трудятся ради собственной выгоды. И все же проповедь наград и наказаний необходима. В проповеди наказаний излагается гнев Божий, и поэтому это относится к проповеди покаяния. В проповеди наград излагается благодать. И точно так же, как Писание, при упоминании добрых дел, часто охватывает веру — ибо оно хочет, чтобы праведность сердца была включена вместе с плодами, — так иногда оно предлагает благодать вместе с другими наградами, как в Ис. 58:8 и сл., и часто в других местах у пророков. Мы также исповедуем, как мы часто свидетельствовали, что, хотя оправдание и жизнь вечная относятся к вере, тем не менее добрые дела заслуживают другие телесные и духовные награды [которые воздаются как в этой жизни, так и после этой жизни; ибо Бог откладывает большинство наград до тех пор, пока Он не прославит святых после этой жизни, потому что Он хочет, чтобы они в этой жизни упражнялись в умерщвлении ветхого человека] и степени наград, согласно 1 Кор. 3:8: «Каждый получит свою награду по своему труду». [Ибо блаженные будут иметь награду, один выше другого. Эту разницу создает заслуга, в зависимости от того, как она угодна Богу; и это заслуга, потому что они совершают эти добрые дела, будучи усыновленными Богом как дети и наследники. Ибо так они имеют заслугу, которая является их собственной и особенной, как один ребенок по отношению к другому.] Ибо праведность Евангелия, которая имеет дело с обетованием благодати, безвозмездно получает оправдание и оживотворение. Но исполнение Закона, которое следует за верой, имеет дело с Законом, в котором предлагается награда и она причитается не безвозмездно, а согласно нашим делам. Но те, кто заслуживает это, оправданы до того, как они исполняют Закон. Поэтому, как говорит Павел (Кол. 1:13; Рим. 8:17), они были прежде переведены в Царство Сына Божьего и сделаны сонаследниками Христа. Но всякий раз, когда упоминается заслуга, противники немедленно переносят дело с других наград на оправдание, хотя Евангелие безвозмездно предлагает оправдание ради заслуг Христа, а не наших собственных; и заслуги Христа сообщаются нам верой. Но дела и скорби заслуживают не оправдания, а другие вознаграждения, как награда предлагается за дела в этих отрывках: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9:6). Здесь ясно мера награды связана с мерой дела. «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» (Исх. 20:12). Также здесь Закон предлагает награду за определенное дело. Хотя, следовательно, исполнение Закона заслуживает награды, ибо награда собственно относится к Закону, все же мы должны помнить об Евангелии, которое безвозмездно предлагает оправдание ради Христа. Мы ни соблюдаем Закон, ни можем соблюдать его, прежде чем мы были примирены с Богом, оправданы и возрождены. Также это исполнение Закона не было бы угодно Богу, если бы мы не были приняты ради веры. И потому что люди приняты ради веры, именно по этой причине начальное исполнение Закона угодно и имеет награду в этой жизни и после этой жизни. Относительно термина «награда» здесь можно было бы сделать очень много других замечаний, выведенных из природы Закона, которые, поскольку они слишком обширны, должны быть объяснены в другой связи.

Но противники настаивают, что прерогатива добрых дел — заслуживать вечную жизнь, потому что Павел говорит в Рим. 2:5: «Который воздаст каждому по делам его». Также ст. 10: «Слава и честь и мир всякому, делающему доброе». Иоанна 6:29: «Делавшие добро [выйдут] в воскресение жизни». Матф. 25:36: «Был алчен, и вы дали Мне есть» и т. д. В этих и всех подобных отрывках, в которых дела восхваляются в Писании, необходимо понимать не только внешние дела, но также веру сердца, потому что Писание говорит не о лицемерии, а о праведности сердца с ее плодами. Более того, всякий раз, когда упоминается Закон и дела, мы должны знать, что Христос как Посредник не должен быть исключен. Ибо Он — конец Закона, и Он Сам говорит (Иоанна 16:5): «Без Меня не можете делать ничего». Согласно этому правилу мы сказали выше, что все отрывки относительно дел могут быть судимы. Посему, когда жизнь вечная даруется делам, она даруется тем, кто был оправдан, потому что никто, кроме оправданных людей, которые ведомы Духом Христа, не может совершать добрые дела; и без веры и Христа как Посредника добрые дела не угодны, согласно Евр. 11:6: «А без веры угодить Богу невозможно». Когда Павел говорит: «Он воздаст каждому по делам его», следует понимать не только внешнее дело, но всю праведность или неправедность. Так: «Слава... делающему доброе», т. е. праведнику. «Вы дали Мне есть» цитируется как плод и свидетельство праведности сердца и веры, и поэтому жизнь вечная воздается праведности. [Там должно быть, безусловно, признано, что Христос имеет в виду не только дела, но что Он желает иметь сердце, которое Он хочет, чтобы почитало Бога правильно и верило правильно относительно Него, а именно, что именно по милости оно угодно Богу. Поэтому Христос учит, что жизнь вечная будет дана праведным, как говорит Христос: «Праведники пойдут в жизнь вечную».] Таким образом Писание одновременно с плодами охватывает праведность сердца. И оно часто называет плоды, чтобы это было лучше понято неопытными и чтобы обозначить, что требуются новая жизнь и возрождение, а не лицемерие. Но возрождение происходит верой, в покаянии.

Ни один здравомыслящий человек не может судить иначе, и мы здесь не прибегаем к какой-либо праздной тонкости, чтобы отделить плоды от праведности сердца; если бы только противники допустили, что плоды угодны ради веры и Христа как Посредника и что сами по себе они не достойны благодати и вечной жизни. Ибо в учении противников мы осуждаем то, что в таких отрывках Писания, понятых либо философским, либо иудейским образом, они упраздняют праведность веры и исключают Христа как Посредника. Из этих отрывков они делают вывод, что дела заслуживают благодати, иногда по соответствию (de congruo), а в другое время по достоинству (de condigno), а именно, когда добавляется любовь; т. е. что они оправдывают и, поскольку они являются праведностью, они достойны вечной жизни. Эта ошибка явно упраздняет праведность веры, которая верит, что мы имеем доступ к Богу ради Христа, а не ради наших дел, и что через Христа как Священника и Посредника мы ведомы к Отцу и имеем примиренного Отца, как было достаточно сказано выше. И это учение относительно праведности веры не должно быть пренебрегаемо в Церкви Христа, потому что без него служение Христа не может быть рассмотрено, и учение об оправдании, которое остается, — это только учение Закона. Но мы должны сохранить Евангелие и учение относительно обетования, дарованного ради Христа.

[Мы здесь не ищем ненужной тонкости, но есть великая причина, почему мы должны иметь надежный отчет относительно этих вопросов. Ибо как только мы уступаем противникам, что дела заслуживают вечной жизни, они прядут из этой уступки неловкое учение, что мы способны соблюдать Закон Божий, что мы не нуждаемся в милости, что мы праведны перед Богом, то есть приняты Богом благодаря нашим делам, а не ради Христа, что мы можем также совершать дела сверхдолжные, а именно, больше, чем требует Закон. Таким образом, все учение относительно веры подавляется. Однако, если должна быть и пребывать христианская Церковь, чистое учение относительно Христа, относительно праведности веры, должно, безусловно, быть сохранено. Поэтому мы должны бороться против этих великих фарисейских ошибок, чтобы нам искупить имя Христа и честь Евангелия и Христа и сохранить для христианских сердец истинное, постоянное, твердое утешение. Ибо как возможно, чтобы сердце или совесть могли обрести покой или надеяться на спасение, когда в скорбях и в муках смерти наши дела в суждении и очах Божьих совершенно становятся прахом, если не становится твердым через веру, что люди спасены по милости, ради Христа, а не ради их дел, их исполнения Закона? И, действительно, святой Лаврентий, будучи положен на решетку и будучи мучим ради Христа, не думал, что этим делом он совершенно и абсолютно исполняет Закон, что он без греха, что он не нуждается во Христе как Посреднике и в милости Божьей. Он возложил свое дело, действительно, на пророка, который говорит: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс. 142:2). Также святой Бернард не хвалился, что его дела достойны вечной жизни, когда он говорит: Perdite vixi, я вел грешную жизнь и т. д. Но он смело утешает себя, цепляется за обетование благодати и верит, что имеет отпущение грехов и жизнь вечную ради Христа, точно так же, как учит Псалом 31:1: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты». И Павел говорит (Рим. 4:6): «Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел». Павел, значит, говорит, что блажен тот, кому вменяется праведность через веру во Христа, даже если он не совершил никаких добрых дел. Это истинное, постоянное утешение, которым сердца и совесть могут быть утверждены и ободрены, а именно, что ради Христа, через веру, нам даруются отпущение грехов, праведность и жизнь вечная. Теперь, если отрывки, которые трактуют о делах, понимаются таким образом, чтобы включать веру, они не противны нашему учению. И, действительно, необходимо всегда добавлять веру, чтобы не исключить Христа как Посредника. Но исполнение Закона следует за верой; ибо присутствует Святой Дух, который обновляет жизнь. Пусть этого будет достаточно относительно этой статьи.]

Мы поэтому по этой теме не спорим с противниками относительно малого дела. Мы не ищем праздных тонкостей, когда порицаем их за то, что они учат, что мы заслуживаем вечную жизнь делами, в то время как опускается та вера, которая постигает Христа как Посредника. Ибо об этой вере, которая верит, что ради Христа Отец благосклонен к нам, нет ни слога у схоластов. Везде они держатся того, что мы приняты и праведны по причине наших дел, совершенных либо от разума, либо, безусловно, совершенных по склонности той любви, о которой они говорят. И все же у них есть определенные изречения, максимы, как бы, старых писателей, которые они искажают при интерпретации. В школах хвастаются, что добрые дела угодны по причине благодати и что упование должно быть возложено на благодать Божью. Здесь они интерпретируют благодать как навык, посредством которого мы любим Бога, как будто, действительно, древние имели в виду сказать, что мы должны уповать на нашу любовь, о которой мы, безусловно, испытываем, как мала и как нечиста она. Хотя странно, как они велят нам уповать на любовь, поскольку они учат нас, что мы не способны знать, присутствует ли она. Почему они здесь не излагают благодать, милость Божью по отношению к нам? И всякий раз, когда упоминается это, они должны были бы добавить веру. Ибо обетование Божьей милости, примирения и любви к нам не постигается иначе, как верой. С этим взглядом они были бы правы, говоря, что мы должны уповать на благодать, что добрые дела угодны по причине благодати, когда вера постигает благодать. В школах также хвастаются, что наши добрые дела приносят пользу в силу страдания Христа. Хорошо сказано! Но почему ничего не добавляют относительно веры? Ибо Христос есть умилостивление, как говорит Павел (Рим. 3:25), через веру. Когда робкая совесть утешается верой и убеждается, что наши грехи были изглажены смертью Христа и что Бог был примирен с нами по причине страдания Христа, тогда, действительно, страдание Христа приносит нам пользу. Если учение относительно веры опущено, напрасно говорится, что дела приносят пользу в силу страдания Христа.

И очень многие другие отрывки они искажают в школах, потому что они не учат праведности веры и потому что они понимают под верой просто знание истории или догматов и не понимают под ней ту добродетель, которая постигает обетование благодати и праведности и которая оживотворяет сердца в ужасах греха и смерти. Когда Павел говорит (Рим. 10:10): «Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению», мы думаем, что противники признают здесь, что исповедание оправдывает или спасает не в силу самого совершенного действия (ex opere operato), а только по причине веры сердца. И Павел так говорит, что исповедание спасает, чтобы показать, какая вера обретает вечную жизнь; а именно, та, которая тверда и деятельна. Та вера, однако, которая не проявляет себя в исповедании, не тверда. Так другие добрые дела угодны по причине веры, как также молитвы Церкви просят, чтобы все было принято ради Христа. Они также просят обо всем ради Христа. Ибо очевидно, что в конце молитв всегда добавляется эта фраза: «Через Христа, Господа нашего». Соответственно, мы заключаем, что мы оправданы перед Богом, примирены с Богом и возрождены верой, которая в покаянии постигает обетование благодати и истинно оживотворяет устрашенный ум и убеждена, что ради Христа Бог примирен и благосклонен к нам. И через эту веру, говорит Петр (1 Пет. 1:5), мы соблюдаемся ко спасению, готовому открыться. Знание этой веры необходимо христианам и приносит самое обильное утешение во всех скорбях и показывает нам служение Христа, потому что те, кто отрицает, что люди оправдываются верой, и отрицает, что Христос есть Посредник и Умилостивитель, отрицают обетование благодати и Евангелие. Они учат только учению либо разума, либо Закона относительно оправдания. Мы показали происхождение этого дела, насколько это здесь можно сделать, и объяснили возражения противников. Добрые люди, действительно, легко рассудят эти вещи, если они будут думать, всякий раз, когда цитируется отрывок относительно любви или дел, что Закон не может быть соблюден без Христа и что мы не можем быть оправданы от Закона, но от Евангелия, то есть от обетования благодати, обещанной во Христе. И мы надеемся, что это обсуждение, хотя и краткое, будет полезно добрым людям для укрепления веры и наставления и утешения совести. Ибо мы знаем, что те вещи, которые мы сказали, находятся в гармонии с пророческими и апостольскими Писаниями, со святыми Отцами, Амвросием, Августином и очень многими другими, и со всей Церковью Христа, которая, безусловно, исповедует, что Христос есть Умилостивитель и Оправдатель.