«Анатомия меланхолии»

ПОДРАЗД. II. — Отступление о природе духов, злых ангелов или дьяволов, и как они вызывают меланхолию.

Насколько простирается сила духов и дьяволов, и могут ли они вызывать эту или любую другую болезнь, — серьезный вопрос, достойный рассмотрения: для лучшего понимания которого я сделаю краткое отступление о природе духов. И хотя вопрос очень неясен, согласно Постеллу, «полон противоречий и двусмысленности», вне досягаемости человеческих способностей, fateor excedere vires intentionis meae, говорит Августин, признаюсь, я не способен понять его, finitum de infinito non potest statuere, мы можем скорее определить вместе с Туллием (de nat. deorum), quid non sint, quam quid sint, наши тонкие схоласты, Карданы, Скалигеры, глубокие томисты, Fracastoriana и Ferneliana acies, слабы, сухи, неясны, дефектны в этих тайнах, и все наши самые быстрые умы, как глаза совы при солнечном свете, тускнеют и не способны постичь их; однако, как и в остальном, я рискну сказать что-то по этому пункту. В прежние времена, как мы читаем, Деян. xxiii, саддукеи отрицали, что существуют такие духи, дьяволы или ангелы. Так же делал Гален-врач, перипатетики, даже сам Аристотель, как твердо утверждает Помпонаций, и Скалигер в некотором роде признает. Хотя Дандинус-иезуит (com. in lib. 2. de anima) твердо отрицает это; substantiae separatae и интеллекты — это то же самое, что христиане называют ангелами, а платоники — дьяволами, ибо они называют всех духов daemones, будь то добрые или злые ангелы, как замечает Юлий Поллукс (Onomasticon, кн. 1, гл. 1). Эпикурейцы и атеисты того же мнения в целом, потому что они никогда их не видели. Платон, Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл, настаивая на шагах Трисмегиста, Пифагора и Сократа, не сомневаются в этом: ни стоики, что существуют такие духи, хотя сильно заблуждаясь от истины. Относительно их первого начала, Талмудисты говорят, что у Адама была жена по имени Лилит, прежде чем он женился на Еве, и от нее он породил только дьяволов. «Ал-Коран» турок столь же абсурден и нелеп в этом пункте: но Писание информирует нас, христиан, как Люцифер, главный из них, со своими сообщниками, пал с небес из-за своей гордыни и амбиций; созданный Богом, помещенный на небесах, и некогда ангел света, ныне низвергнутый в нижние воздушные подлунные части, или в ад, «и преданный цепям тьмы (2 Пет. ii. 4) для хранения до осуждения». Природа дьяволов.] Существует глупое мнение, которого некоторые придерживаются, что они — души умерших людей, добрые и более благородные были обожествлены, низшие ползали по земле, или в нижних частях, и были дьяволами, что вместе с Тертуллианом, Порфирием-философом, М. Тирием (ser. 27) утверждает. «Эти духи, — говорит он, — которых мы называем ангелами и дьяволами, суть не что иное, как души умерших людей, которые либо из любви и жалости к своим друзьям, еще живущим, помогают и содействуют им, либо преследуют своих врагов, которых они ненавидели», как Дидона угрожала преследовать Энея:

Omnibus umbra locis adero: dabis improbe poenas.

My angry ghost arising from the deep,

Shall haunt thee waking, and disturb thy sleep;

At least my shade thy punishment shall know,

And Fame shall spread the pleasing news below.

They are (as others suppose) appointed by those higher powers to keep men from their nativity, and to protect or punish them as they see cause: and are called boni et mali Genii by the Romans. Heroes, lares, if good, lemures or larvae if bad, by the stoics, governors of countries, men, cities, saith [1124]Apuleius, Deos appellant qui ex hominum numero juste ac prudenter vitae curriculo gubernato, pro numine, postea ab hominibus praediti fanis et ceremoniis vulgo admittuntur, ut in Aegypto Osyris, &c. Praestites, Capella calls them, “which protected particular men as well as princes,” Socrates had his Daemonium Saturninum et ignium, which of all spirits is best, ad sublimes cogitationes animum erigentem, as the Platonists supposed; Plotinus his, and we Christians our assisting angel, as Andreas Victorellus, a copious writer of this subject, Lodovicus de La-Cerda, the Jesuit, in his voluminous tract de Angelo Custode, Zanchius, and some divines think. But this absurd tenet of Tyreus, Proclus confutes at large in his book de Anima et daemone.

Пселл, христианин и (как говорит Куспиниан) одно время наставник Михаила Парапинакия, императора Греции, великий наблюдатель природы дьяволов, полагает, что они телесны и имеют «воздушные тела, что они смертны, живут и умирают» (что также утверждает Марциан Капелла, но наши христианские философы отвергают), «что они питаются и имеют экскременты, они чувствуют боль, если их ранить» (что подтверждает Кардан, а Скалигер справедливо высмеивает его за это; Si pascantur aere, cur non pugnant ob puriorem aera? и т. д.), «или ударить»: и если их тела рассечь, они с удивительной быстротой срастаются вновь. Августин в «Gen. lib. iii. lib. arbit.» одобряет это, mutata casu corpora in deteriorem qualitatem aeris spissioris, так же поступает Иероним. Comment. in epist. ad Ephes. cap. 3, Ориген, Тертуллиан, Лактанций и многие древние Отцы Церкви: что при их падении их тела изменились в более воздушную и грубую субстанцию. Боден в «lib. 4, Theatri Naturae» и Давид Крузий в «Hermeticae Philosophiae, lib. 1. cap. 4» с помощью различных аргументов доказывают, что ангелы и духи телесны: quicquid continetur in loco corporeum est; At spiritus continetur in loco, ergo. Si spiritus sunt quanti, erunt corporei: At sunt quanti, ergo. sunt finiti, ergo. quanti и т. д. Боден идет еще дальше и утверждает, что эти Animae separatae genii, духи, ангелы, дьяволы, а также души умерших людей, если они телесны (в чем он весьма настойчиво убеждает), имеют некую форму, и притом абсолютно круглую, подобно Солнцу и Луне, ибо это самая совершенная форма, quae nihil habet asperitatis, nihil angulis incisum, nihil anfractibus involutem, nihil eminens, sed inter corpora perfecta est perfectissimum; поэтому все духи телесны, заключает он, и в своих собственных формах круглы. Что они могут принимать другие воздушные тела, любые формы по своему желанию, являться в том обличье, в каком сами захотят, что они весьма быстры в движении, могут преодолевать многие мили в одно мгновение, и точно так же преображать тела других в любую форму, какую пожелают, и с удивительной быстротой перемещать их с места на место (как Ангел перенес Аввакума к Даниилу, и как Филипп-диакон был унесен Духом, когда крестил евнуха; так же Пифагор и Аполлоний перемещали себя и других, и совершали многие подобные подвиги); что они могут представлять замки в воздухе, дворцы, армии, призраки, чудеса и такие странные объекты глазам смертных людей, вызывать запахи, вкусы и т. д., обманывать все чувства; большинство писателей по этому предмету верят вполне правдоподобно; и что они могут предсказывать будущие события и совершать многие странные чудеса. Изображение Юноны говорило Камиллу, а статуя Фортуны — римским матронам, и много подобных случаев. Занхий, Боден, Спондан и другие придерживаются мнения, что они вызывают подлинную метаморфозу, как Навуходоносор был действительно превращен в зверя, жена Лота — в соляной столп; спутники Улисса — в свиней и собак, чарами Цирцеи; превращают себя и других, как они делают ведьм — в кошек, собак, зайцев, ворон и т. д. Строцци Чиконья приводит много примеров в «lib. iii. omnif. mag. cap. 4 and 5», которые он там же опровергает, как делает и Августин в «de civ. Dei lib. xviii». Что их можно видеть, когда и в каком обличье, и кому они захотят, говорит Пселл, Tametsi nil tale viderim, nec optem videre, хотя он сам никогда их не видел и не желал того; и используют иногда плотское соитие (как я в другом месте докажу более подробно) с женщинами и мужчинами. Многие не верят, что их можно увидеть, и если кто-либо скажет, поклянется и будет упорно настаивать, даже будучи рассудительным и мудрым, здравомыслящим и ученым, что он видел их, они считают его пугливым глупцом, меланхоличным дураком, слабым человеком, мечтателем, больным или сумасшедшим, они презирают его, высмеивают, и все же Марк, по своему авторитету, сказал Пселлу, что часто видел их. А Лео Суавий, француз, в «c. 8, in Commentar. l. 1. Paracelsi de vita longa», опираясь на некоторых платоников, утверждает, что воздух полон ими, как снег, падающий с небес, и что их можно увидеть, и притом излагает способы, как люди могут их увидеть; Si irreverberatus oculis sole splendente versus caelum continuaverint obtutus и т. д., и говорит более того, что он испытал это, praemissorum feci experimentum, и это было правдой, что говорили платоники. Парацельс признается, что видел их много раз и совещался с ними, так же и Александр аб Александро, «что он нашел это по опыту, хотя прежде сомневался в этом». Многие отрицают это, говорит Лаватер в «de spectris, part 1. c. 2» и «part 2. c. 11», «потому что сами никогда их не видели»; но, как он подробно сообщает по всей своей книге, особенно в «c. 19. part 1», их часто видят и слышат, и они фамильярно общаются с людьми, как уверяет нас Лодовико Вивес, бесчисленные записи, истории и свидетельства доказывают это во все века, времена, места, и все путешественники в придачу; в Вест-Индии и наших северных краях, Nihil familiarius quam in agris et urbibus spiritus videre, audire qui vetent, jubeant и т. д. Иероним в «vita Pauli», Василий в «ser. 40», Никифор, Евсевий, Сократ, Созомен, Яков Буассар в своем трактате «de spirituum apparitionibus», Петр Лойер в «l. de spectris», Виер в «l. 1» имеют бесконечное множество таких примеров явлений духов, чтобы прочел тот, кто еще сомневается, к своему полному удовлетворению. Один только я кратко вставлю. Один дворянин в Германии был послан послом к королю Швеции (относительно его имени, времени и таких обстоятельств я отсылаю вас к Буассару, моему автору). После того как он закончил свои дела, он отплыл в Ливонию с твердой целью увидеть тех фамильярных духов, которые, как говорят, общаются там с людьми и выполняют их черную работу. Среди прочего, один из них сказал ему, где его жена, в какой комнате, в какой одежде, что делает, и принес ему кольцо от нее, которое по возвращении, non sine omnium admiratione, он нашел подлинным; и с тех пор верил в это, хотя прежде сомневался. Кардан в «l. 19. de subtil» рассказывает о своем отце, Фациусе Кардане, что после обычных торжественных обрядов, 13 августа 1491 года, он вызвал семь дьяволов в греческих одеждах, около сорока лет от роду, некоторые румяные, а некоторые бледные, как ему показалось; он задал им много вопросов, и они дали готовый ответ, что они воздушные дьяволы, что они живут и умирают, как люди, за исключением того, что живут гораздо дольше (700 или 800 лет); они превосходят людей в достоинстве настолько, насколько мы — вьючных животных, и сами настолько же превзойдены теми, кто выше их; они, кроме того, наши правители и хранители, о чем Платон в «Критии» вещал в древности, и подчинены один другому, Ut enim homo homini sic daemon daemoni dominatur, они управляют собой так же, как и нами, и духи низшего разряда обычно имели такие должности, как мы делаем конюхов, пастухов и самых низших из нас — надсмотрщиками над нашим скотом; и что мы не можем постичь их природу и функции больше, чем лошадь — человеческие. Они знали все, но не могли открывать это людям; и правили и господствовали над нами, как мы над нашими лошадьми; лучшие короли среди нас и самые благородные духи не шли ни в какое сравнение с самыми низшими из них. Иногда они наставляли людей и передавали свое мастерство, вознаграждали и лелеяли, а иногда, напротив, устрашали и наказывали, чтобы держать их в страхе, как считали нужным, Nihil magis cupientes (говорит Лисий, «Phis. Stoicorum») quam adorationem hominum. Тот же автор, Кардан, в своем «Hyperchen», опираясь на учение стоиков, утверждает, что некоторые из этих genii (ибо так он их называет) жаждут компании людей, весьма общительны и фамильярны с ними, как собаки; другие же, напротив, ненавидят их, как змей, и не заботятся о них. Те же, вероятно, которых Тритем называет Ignios et sublunares, qui nunquam demergunt ad inferiora, aut vix ullum habent in terris commercium: «В целом они намного превосходят людей по достоинству, как человек — самого ничтожного червя; хотя некоторые из них уступают своим собратьям по рангу в достоинстве, как чернь при дворе принца, и людям опять же, как некоторые выродившиеся, низкие, разумные существа превзойдены бессловесными животными». Что они смертны, помимо этих свидетельств Кардана, Марциана и др., утверждают многие другие богословы и философы, post prolixum tempus moriuntur omnes; платоники и некоторые раввины, Порфирий и Плутарх, как явствует из того рассказа о Тамусе: «Великий бог Пан умер; Аполлон Пифий умолк; и так же остальные». Св. Иероним в житии Павла Отшельника рассказывает историю о том, как один из них явился св. Антонию в пустыне и сообщил ему то же самое. Парацельс из наших поздних писателей твердо настаивает, что они смертны, живут и умирают, как и другие существа. Зосим в «l. 2» далее добавляет, что религия и политика умирают и меняются вместе с ними. Боги язычников, говорит он, были изгнаны Константином, и вместе с ними. Imperii Romani majestas, et fortuna interiit, et profligata est; Фортуна и величие Римской империи пришли в упадок и исчезли, как тот язычник в «Minutius» прежде хвастался, когда иудеи были побеждены римлянами, Бог иудеев был также пленен богом Рима; и Рабсак израильтянам — никакой бог не избавит их из рук ассирийцев. Но эти парадоксы об их силе, телесности, смертности, принятии форм, перемещении тел и плотских соитиях достаточно опровергнуты Занхием в «c. 10, l. 4», Перерием в его комментарии и вопросах Тостата на 6-ю главу Бытия, Фомой Аквинским, св. Августином, Виером, Томасом Эрастом, Дельрио в «tom. 2, l. 2, quaest. 29»; Себастьяном Михаэлисом в «c. 2, de spiritibus», Д. Рейнольдсом в «Lect. 47». Они могут обманывать глаза людей, но не принимать истинные тела или совершать реальную метаморфозу; но, как Чиконья подробно доказывает, они — Illusoriae, et praestigiatrices transformationes, «omnif. mag. lib. 4. cap. 4», чистые иллюзии и обманы, подобные той сказке о Pasetis obulus в Суде, или той об Автолике, сыне Меркурия, который жил на Парнасе и добыл столько сокровищ обманом и воровством. Его отец Меркурий, поскольку не мог оставить ему богатства, научил его многим искусным трюкам для добывания средств, ибо он мог угонять скот у людей, и если кто преследовал его, превращать их в любые формы, какие хотел, и так могущественно обогатился, hoc astu maximam praedam est adsecutus. Это, без сомнения, так же верно, как и остальное; однако вот так в общем. Фома, Дюран и другие признают, что они обладают пониманием, далеко превосходящим человеческое, могут правдоподобно предполагать и предсказывать многие вещи; они могут вызывать и излечивать большинство болезней, обманывать наши чувства; они обладают превосходным мастерством во всех искусствах и науках; и что самый невежественный дьявол — Quovis homine scientior (знающий больше любого человека), как утверждает Чиконья, опираясь на других. Они знают свойства трав, растений, камней, минералов и т. д.; всех существ, птиц, зверей, четырех элементов, звезд, планет, могут умело применять и использовать их, как сочтут нужным; постигая причины всех метеоров и тому подобного: Dant se coloribus (как говорит Августин) accommodant se figuris, adhaerent sonis, subjiciunt se odoribus, infundunt se saporibus, omnes sensus etiam ipsam intelligentiam daemones fallunt, они обманывают все наши чувства, даже само наше понимание одновременно. Они могут производить чудесные изменения в воздухе и самые удивительные эффекты, покорять армии, даровать победы, помогать, содействовать, вредить, препятствовать и изменять человеческие попытки и проекты (Dei permissu), как сами сочтут нужным. Когда Карл Великий намеревался проложить канал между Рейном и Дунаем, то, что его рабочие делали днем, эти духи разрушали ночью, Ut conatu Rex desisteret, pervicere. Такие подвиги они могут совершать. Но то, что думает Боден в «l. 4, Theat. nat.» (следуя, вероятно, Тирию и платоникам), что они могут поведать тайны человеческого сердца, aut cogitationes hominum, — совершенно ложно; его доводы слабы и достаточно опровергнуты Занхием в «lib. 4, cap. 9», Иеронимом в «lib. 2, com. in Mat. ad cap. 15», Афанасием в «quaest. 27, ad Antiochum Principem» и другими. Чины.] Что касается тех чинов добрых и злых дьяволов, которые признают платоники, то это совершенно ошибочно, и тех языческих boni et mali Genii следует отвергнуть: эти языческие писатели не согласны в этом пункте между собой, как отмечает Дандин, An sint mali non conveniunt, некоторые считают всех духов добрыми или злыми для нас по ошибке, как если бы бык или лошадь могли рассуждать, он сказал бы, что мясник — его враг, потому что убил его, а скотовод — друг, потому что кормил его; охотник сохраняет и все же убивает свою дичь, и тем не менее ненавидим своей дичью; nec piscatorem piscis amare potest и т. д. Но Ямвлих, Пселл, Плутарх и большинство платоников признают злых, et ab eorum maleficiis cavendum, и мы должны остерегаться их злобы, ибо они — враги человечества, и это Платон узнал в Египте, что они поссорились с Юпитером и были изгнаны им вниз в ад. То, что Апулей, Ксенофонт и Платон утверждают о Демонии Сократа, — самое абсурдное: то, что Плотин о своем, что у него был также Deum pro Daemonio; и то, что Порфирий заключает о них всех в целом, если ими пренебрегают в жертвоприношении, они гневаются; более того, как утверждает Кардан в своем «Hipperchen», они питаются душами людей, Elementa sunt plantis elementum, animalibus plantae, hominibus animalia, erunt et homines aliis, non autem diis, nimis enim remota est eorum natura a nostra, quapropter daemonibus: и так, вероятно, то, что у нас так много битв ведется во все века и страны, — чтобы устроить им пир, и это их единственное наслаждение: но возвращаясь к тому, что я сказал прежде, если они недовольны, они раздражаются и злятся (ибо они питаются, вероятно, душами зверей, как мы — их телами) и насылают на нас многие бедствия; но если довольны, то делают много добра; это так же тщетно, как и остальное, и опровергнуто Августином в «l. 9. c. 8. de Civ. Dei», Евсевием в «l. 4. praepar. Evang. c. 6» и другими. И все же я нахожу, что наши схоласты и другие богословы выделяют девять видов злых духов, как Дионисий сделал для ангелов. В первом ранге — те ложные боги язычников, которым поклонялись прежде в различных идолах и которые давали оракулы в Дельфах и других местах; чей князь — Вельзевул. Второй ранг — лжецы и двусмысленники, как Аполлон, Пифий и им подобные. Третьи — те сосуды гнева, изобретатели всякого зла; как тот Тевт у Платона; Исайя называет их сосудами ярости; их князь — Велиал. Четвертые — злобные мстительные дьяволы; и их князь — Асмодей. Пятый вид — обманщики, такие, которые принадлежат магам и ведьмам; их князь — Сатана. Шестые — те воздушные дьяволы, которые портят воздух и вызывают чуму, громы, пожары и т. д.; о которых говорится в Апокалипсисе, и Павел к Ефесянам называет их князьями воздуха; Мересин — их князь. Седьмой — разрушитель, капитан фурий, вызывающий войны, смуты, пожары, беспорядки, упомянутый в Апокалипсисе; и называемый Абаддон. Восьмой — тот обвиняющий или клевещущий дьявол, которого греки называют Διαβολος, который доводит людей до отчаяния. Девятые — те искусители в различных видах, и их князь — Маммона. Пселл выделяет шесть видов, однако ни одного выше Луны: Виер в своей «Pseudo-monarchia Daemonis», опираясь на старую книгу, делает гораздо больше делений и субординаций, с их различными именами, числами, должностями и т. д., но Газей, цитируемый Липсием, утверждает, что все места полны ангелов, духов и дьяволов, выше и ниже Луны, эфирных и воздушных, которых Августин цитирует из Варрона в «l. 7. de Civ. Dei, c. 6». «Небесные дьяволы выше, а воздушные ниже», или, как некоторые хотят, боги выше, Semi-dei или полубоги ниже, Лары, Герои, Гении, которые поднимаются выше, если жили хорошо, как считали стоики; но ползают по земле, если были более низкими в своей жизни, ближе к земле: и это Маны, Лемуры, Ламии и т. д. Они не хотят оставить ни одного места, но все полно духов, дьяволов или каких-то других обитателей; Plenum Caelum, aer, aqua terra, et omnia sub terra, говорит Газей; хотя Антоний Руска в своей книге «de Inferno, lib. v. cap. 7» хотел бы ограничить их средней областью, все же они хотят, чтобы они были везде. «Ни на волосок не пусто на небе, земле или в водах, выше или под землей». Воздух не так полон мух летом, как он во все времена полон невидимых дьяволов: это Парацельс твердо настаивает, и что у них у каждого свой хаос, другие хотят бесконечных миров, и каждый мир — своих особых духов, богов, ангелов и дьяволов, чтобы управлять им и наказывать его.

Singula [1168]nonnulli credunt quoque sidera posse

Dici orbes, terramque appellant sidus opacum,

Cui minimus divum praesit.———

Some persons believe each star to be a world, and this earth an opaque star, over which the least of the gods presides.

Грегорий Толозан выделяет семь видов эфирных духов или ангелов, согласно числу семи планет: Сатурнианские, Юпитериальные, Марсианские, о которых Кардан рассуждает в «lib. 20. de subtil.», он называет их substantias primas, Olympicos daemones Тритем, которые praesunt Zodiaco и т. д., и хочет, чтобы они были добрыми ангелами выше, дьяволами ниже Луны, их различные имена и должности он там излагает, и которые Дионисий об Ангелах, хочет, чтобы были отдельные духи для отдельных стран, людей, должностей и т. д., которые живут вокруг них, и как столь многие вспомогательные силы вызывают их действия, хочет, одним словом, бесчисленных, столько их, сколько звезд на небесах. Марсилий Фичино, кажется, поддерживает это мнение, из Платона или от себя, не знаю (все еще управляя низшими, как они — теми, кто под ними, все подчинены, и ближайшие к земле управляют нами, которых мы подразделяем на добрых и злых ангелов, называем богами или дьяволами, как они помогают или вредят нам, и так поклоняемся, любим или ненавидим), но это, скорее всего, от Платона, ибо он, полагаясь полностью на Сократа, quem mori potius quam mentiri voluisse scribit, о котором он говорит, что тот предпочел бы умереть, чем солгать, только из авторитета Сократа сделал девять их видов: каковое мнение, вероятно, Сократ взял у Пифагора, а тот у Трисмегиста, он у Зороастра: первый Бог, вторая идея, 3. Интеллекты, 4. Архангелы, 5. Ангелы, 6. Дьяволы, 7. Герои, 8. Начальства, 9. Князья: из которых одни были абсолютно добрыми, как боги, одни злыми, одни безразличными inter deos et homines, как герои и демоны, которые управляли людьми и назывались гениями, или, как хотят Прокл и Ямвлих, средними между Богом и людьми. Начальства и князья, которые командовали и управляли королями и странами; и имели различные места в сферах, возможно, ибо как каждая сфера выше, так она имеет более превосходных обитателей: что, вероятно, то, к чему Галилео Галилей и Кеплер стремятся в своем «Nuncio Syderio», когда хотят иметь Сатурнианских и Юпитериальных обитателей: и что Тихо Браге в некотором роде затрагивает или внушает в одном из своих писем: но эти вещи Занхий справедливо опровергает в «cap. 3. lib. 4», П. Мученик в «4. Sam. 28». Так что, согласно этим людям, число эфирных духов должно быть бесконечным: ибо если верно то, что говорят некоторые из наших математиков: если бы камень мог упасть со звездного неба, или восьмой сферы, и проходил бы каждый час сто миль, потребовалось бы 65 лет или более, прежде чем он достиг бы земли, по причине огромного расстояния неба от земли, которое содержит, как говорят некоторые, 170 миллионов 800 миль, помимо тех других небес, будь то кристаллические или водяные, которые добавляет Магин, которые, быть может, содержат столько же еще, сколько таких духов оно может содержать? И все же, несмотря на все это, Фома, Альберт и большинство утверждают, что ангелов гораздо больше, чем дьяволов. Подлунные дьяволы и их виды.] Но будь их больше или меньше, Quod supra nos nihil ad nos (что выше нашего понимания, нас не касается). Как бы то ни было, как Марциан глупо предполагает, Aetherii Daemones non curant res humanas, они не заботятся о нас, не следят за нашими действиями и не ищут нас, у этих эфирных духов, вероятно, есть другие миры, в которых они правят, или дела, которыми они занимаются. Мы же сейчас должны кратко поговорить об этих подлунных духах или дьяволах: ибо относительно остальных наши богословы определяют, что дьявол не имел власти над звездами или небесами; Carminibus coelo possunt deducere lunam и т. д. (своими чарами (стихами) они могут низвести луну с небес). Это поэтические вымыслы, и что они могут sistere aquam fluviis, et vertere sidera retro и т. д. (остановить реки и повернуть звезды вспять в их движении), как Канадия у Горация, — все это ложь. Они ограничены до дня суда этим подлунным миром и не могут действовать дальше четырех элементов, и как Бог позволяет им. Поэтому об этих подлунных дьяволах, хотя другие делят их иначе согласно их различным местам и должностям, Пселл выделяет шесть видов: огненные, воздушные, земные, водяные и подземные дьяволы, помимо тех фей, сатиров, нимф и т. д. Огненные духи или дьяволы — это те, которые обычно действуют через падающие звезды, огненных драконов или ignes fatui; которые часто уводят людей in flumina aut praecipitia, говорит Боден в «lib. 2. Theat. Naturae, fol. 221». Quos inquit arcere si volunt viatores, clara voce Deum appellare aut pronam facie terram contingente adorare oportet, et hoc amuletum majoribus nostris acceptum ferre debemus и т. д. (которых, если путешественники хотят удержать, они должны произнести имя Бога ясным голосом или поклониться Ему, касаясь лицом земли и т. д.); точно так же они подделывают солнца и луны, звезды зачастую, и садятся на мачты кораблей: In navigiorum summitatibus visuntur; и называются dioscuri, как Евсевий в «l. contra Philosophos, c. xlviii» информирует нас, опираясь на авторитет Зенофана; или маленькие облака, ad motum nescio quem volantes; которые никогда не появляются, говорит Кардан, но знаменуют какое-то несчастье, которое должно прийти к людям, хотя некоторые опять же хотят, чтобы они предвещали добро и победу той стороне, к которой они приближаются в морских сражениях, огнями св. Эльма их обычно называют, и они, вероятно, появляются после морского шторма; Радзивилл, польский князь, называет это явление Sancti Germani sidus; и говорит более того, что видел то же самое после в шторме, когда плыл в 1582 году из Александрии на Родос. Наши истории полны таких явлений во всех видах. Некоторые думают, что они сохраняют свое местопребывание в той Гекле, горе в Исландии, Этне на Сицилии, Липари, Везувии и т. д. Этим дьяволам поклонялись прежде посредством той суеверной Pyromanteia и тому подобного. Воздушные духи или дьяволы — это те, которые большую часть времени держатся в воздухе, вызывают многие бури, гром и молнии, разрывают дубы, поджигают шпили, дома, поражают людей и зверей, заставляют идти дождем камни, как во времена Ливия, шерсть, лягушек и т. д. Подделывают армии в воздухе, странные шумы, мечи и т. д., как в Вене перед приходом турок, и много раз в Риме, как Шереций в «l. de spect. c. 1. part 1», Лаватер в «de spect. part. 1. c. 17», Юлий Обсеквенс, древний римлянин, в своей книге о чудесах, ab urb. cond. 505. Макиавелли проиллюстрировал это многими примерами, и Иосиф в своей книге «de bello Judaico» перед разрушением Иерусалима. Все это Гиль. Постель в своей первой книге «c. 7, de orbis concordia» использует как действенный аргумент (как это и есть на самом деле), чтобы убедить тех, кто не хочет верить, что существуют духи или дьяволы. Они вызывают вихри внезапно и бурные штормы; которые, хотя наши метеорологи обычно относят к естественным причинам, я придерживаюсь мнения Бодена в «Theat. Nat. l. 2», что они чаще вызываются этими воздушными дьяволами в их различных кварталах; ибо Tempestatibus se ingerunt, говорит Рич. Аргентинец; как когда отчаянный человек накладывает на себя руки, что через повешение или утопление они часто делают, как отмечает Комман в «de mirac. mort. part. 7, c. 76», tripudium agentes, танцуя и радуясь смерти грешника. Они могут портить воздух и вызывать чуму, болезни, штормы, кораблекрушения, пожары, наводнения. В Монс Драконис в Италии есть самый памятный пример у Иовиана Понтана: и нет ничего более привычного (если мы можем верить тем рассказам Саксона Грамматика, Олая Магнуса, Дамиана А. Гоеса), чем то, что ведьмы и колдуны в Лапландии, Литве и по всей Скандии продают ветры морякам и вызывают бури, о чем Марко Поло Венецианец рассказывает также о татарах. Эти виды дьяволов очень радуются жертвоприношениям (говорит Порфирий), держали весь мир в страхе и имели различные имена, идолы, жертвоприношения в Риме, Греции, Египте, и по сей день тиранят и обманывают тех язычников и индейцев, будучи обожаемыми и почитаемыми как боги. Ибо боги язычников были дьяволами (как признается Трисмегист в своем «Асклепии»), и он сам мог заставить их приходить к своим изображениям с помощью магических заклинаний: и теперь они так же «уважаемы нашими папистами» (говорит Пикторий) «под именем святых». Это те, о которых Кардан думает, что они так жаждут плотского соития с ведьмами (инкубы и суккубы), преображают тела и очень холодны, если к ним прикоснуться; и которые служат магам. У его отца был один из них (как он не стыдится рассказывать), воздушный дьявол, привязанный к нему на двадцать восемь лет. Как у собаки Агриппы был дьявол, привязанный к ошейнику; некоторые думают, что Парацельс (или Эраст клевещет на него) имел одного, привязанного к эфесу своего меча; другие носят их в кольцах и т. д. Янний и Ямврий совершали многие вещи в древности с их помощью; Симон Волхв, Киноп, Аполлоний Тианский, Ямвлих и Тритем в последнее время, который показал императору Максимилиану его жену после того, как она умерла; Et verrucam in collo ejus (говорит Годольман), вплоть до бородавки на ее шее. Дельрио в «lib. 2» имеет различные примеры их подвигов: Чиконья в «lib. 3. cap. 3» и Виер в своей книге «de praestig. daemonum». Буассар в «de magis et veneficis». Водяные дьяволы — это те наяды или водяные нимфы, которые прежде общались вокруг вод и рек. Вода (как думает Парацельс) — их хаос, в котором они живут; некоторые называют их феями и говорят, что Абундия — их королева; они вызывают наводнения, часто кораблекрушения, и обманывают людей разными способами, как суккубы или иначе, являясь по большей части (говорит Тритем) в женских обличьях. Парацельс имеет несколько историй о них, которые жили и были замужем за смертными людьми, и так продолжали в течение определенных лет с ними, а после, из-за какой-то неприязни, покинули их. Такая, как Эгерия, с которой Нума был так близок, Диана, Церера и т. д. Олай Магнус имеет длинное повествование об одном Хотерусе, короле Швеции, который, потеряв свою компанию, когда охотился однажды, встретил этих водяных нимф или фей и был угощен ими; и Гектор Боэций, или Макбет и Банко, два шотландских лорда, которые, блуждая в лесах, узнали свою судьбу от трех странных женщин. Этим, прежде, они имели обыкновение приносить жертвы посредством той υδρομαντέια, или гадания по водам. Земные дьяволы — это те Лары, гении, фавны, сатиры, лесные нимфы, фолиоты, феи, Робин Добрый Малый, трулли и т. д., которые, как они наиболее общительны с людьми, так и причиняют им больше всего вреда. Некоторые думают, что именно они одни держали языческие народы в страхе в древности и имели так много идолов и храмов, воздвигнутых им. К этому разряду принадлежал Дагон у филистимлян, Бел у вавилонян, Астарты у сидонян, Ваал у самаритян, Исида и Осирис у египтян и т. д.; некоторые относят наших фей к этому рангу, которым в прежние времена поклонялись с большим суеверием, подметая их дома и ставя ведро чистой воды, хорошую провизию и тому подобное, и тогда их не будут щипать, но они найдут деньги в своих башмаках и будут удачливы в своих предприятиях. Это те, которые танцуют на пустошах и лужайках, как думает Лаватер с Тритем, и как добавляет Олай Магнус, оставляют тот зеленый круг, который мы обычно находим на ровных полях, который, как другие считают, происходит от падающего метеора или какой-то случайной тучности земли, так природа забавляется; их иногда видят старухи и дети. Иероним Паули в своем описании города Берсино в Испании рассказывает, как их фамильярно видели возле того города, около фонтанов и холмов; Nonnunquam (говорит Тритем) in sua latibula montium simpliciores homines ducant, stupenda mirantibus ostentes miracula, nolarum sonitus, spectacula и т. д. Гиральд Камбрийский приводит пример монаха из Уэльса, который был так обманут. Парацельс перечисляет много мест в Германии, где они обычно ходят в маленьких кафтанах, некоторые два фута длиной. Есть их более крупный вид, называемый у нас хобгоблинами и Робинами Добрыми Малыми, которые в те суеверные времена мололи зерно за миску молока, рубили дрова или выполняли любую черную работу. Они чинили старое железо на тех Эолийских островах Липари в прежние века, и их часто видели и слышали. Толозан называет их труллами и гетулами и говорит, что в его дни они были обычны во многих местах Франции. Дитмар Блескений в своем описании Исландии сообщает как о достоверном факте, что почти в каждой семье у них есть еще такие фамильярные духи; и Феликс Маллеол в своей книге «de crudel. daemon.» утверждает то же самое, что эти тролли или тельхины очень обычны в Норвегии, «и их видели выполняющими черную работу»; носить воду, говорит Виер в «lib. 1. cap. 22», готовить еду или любую такую вещь. Есть другой сорт их, которые посещают заброшенные дома, которые итальянцы называют фолиотами, по большей части безвредные, как считает Кардан; «Они будут издавать странные шумы ночью, выть иногда жалобно, а потом снова смеяться, вызывать большое пламя и внезапные огни, бросать камни, греметь цепями, брить людей, открывать двери и закрывать их, бросать тарелки, стулья, сундуки, иногда являться в подобии зайцев, ворон, черных собак» и т. д., о чем читайте у Пета Тирея, иезуита, в его трактате «de locis infestis, part. 1. et cap. 4», который хочет, чтобы они были дьяволами или душами проклятых людей, которые ищут мести, или же душами из чистилища, которые ищут покоя; для таких примеров изучите Сигизмунда Шереция, «lib. de spectris, part 1. c. 1», который, как он говорит, взял их по большей части из Лютера; есть много примеров. Плиний Секунд вспоминает такой дом в Афинах, который нанял философ Афинодор, в котором никто не осмеливался жить из страха перед дьяволами. Августин в «de Civ. Dei. lib. 22, cap. 1» рассказывает то же самое о доме трибуна Гесперия, в Зубеде, близ их города Гиппона, встревоженном злыми духами, к его большому ущербу, Cum afflictione animalium et servorum suorum. Много таких примеров можно прочесть у Нидерия в «Formicar, lib. 5. cap. xii. 3» и т. д. Могу ли я назвать их Зим и Охим, о которых говорит Исайя в «cap. xiii. 21», я сомневаюсь. Смотрите больше об этом в упомянутом Шереце в «lib. 1. de spect. cap. 4», он полон примеров. Эти виды дьяволов много раз являются людям и пугают их до потери рассудка, иногда гуляя в полдень, иногда по ночам, подделывая призраков умерших людей, как тот Калигулы, который (говорит Светоний) был виден гуляющим в саду Лавинии, где было похоронено его тело, духи преследовали, и дом, где он умер, Nulla nox sine terrore transacta, donec incendio consumpta; каждую ночь это случалось, не было покоя, пока дом не был сожжен. Около Геклы, в Исландии, призраки обычно ходят, animas mortuorum simulantes, говорит И. Анан в «lib. 3. de nat. daem.», Олай в «lib. 2. cap. 2», Натал Таллопид в «lib. de apparit. spir.», Корнман в «de mirac. mort. part. 1. cap. 44», такие зрелища часто видны circa sepulchra et monasteria, говорит Лават. в «lib. 1. cap. 19», в монастырях и около церковных кладбищ, loca paludinosa, ampla aedificia, solitaria, et caede hominum notata и т. д. (болота, большие здания, уединенные места или примечательные как место какого-то убийства). Тирей добавляет, ubi gravius peccatum est commissum, impii, pauperum oppressores et nequiter insignes habitant (где было совершено какое-то весьма тяжкое преступление, там обычно обитают нечестивые и печально известные). Эти духи часто предсказывают смерть людей различными знаками, как стук, стоны и т. д., хотя Рич. Аргентинец в «c. 18. de praestigiis daemonum» приписывает эти предсказания добрым ангелам, опираясь на авторитет Фичино и других; prodigia in obitu principum saepius contingunt и т. д. (чудеса часто происходят при смерти выдающихся людей), как в Латеранской церкви в Риме смерти пап предсказываются гробницей Сильвестра. Возле Рупес Нова в Финляндии, в королевстве Швеция, есть озеро, в котором, прежде чем умрет губернатор замка, появляется призрак в одеянии Ариона с его арфой и исполняет превосходную музыку, подобно тем бревнам в Чешире, которые (говорят) предвещают смерть главе семьи; или тот дуб в парке Лантадран в Корнуолле, который предвещает то же самое. Многие семьи в Европе так получают напоминание о своем конце посредством таких предсказаний, и многие люди предупреждены (если мы можем верить Парацельсу) фамильярными духами в различных обличьях, как петухи, вороны, совы, которые часто кружат над комнатами больных, vel quia morientium foeditatem sentiunt, как предполагает Барацелл, et ideo super tectum infirmorum crocitant, потому что они чуют труп; или потому что (как думает Бернардин де Бустис) Бог позволяет дьяволу являться в форме ворон и тому подобных существ, чтобы пугать тех, кто живет нечестиво здесь на земле. Незадолго до смерти Туллия (говорит Плутарх) вороны подняли сильный шум вокруг него, tumultuose perstrepentes, они вытащили подушку из-под его головы. Роб. Гагуин в «hist. Franc. lib. 8» рассказывает еще одну такую удивительную историю при смерти Иоанна де Монфора, французского лорда, anno 1345, tanta corvorum multitudo aedibus morientis insedit, quantam esse in Gallia nemo judicasset (множество ворон опустилось на дом умирающего, такое, какого никто не представлял существующим во Франции). Такие чудеса очень часты у авторов. Смотрите больше об этом в упомянутом Лаватере, Тирее в «de locis infestis, part 3, cap. 58», Пиктории, Дельрио, Чиконье в «lib. 3, cap. 9». Некроманты берутся вызывать и успокаивать их по своему желанию: и точно так же те, которых Мизальд называет ambulones, которые ходят около полуночи по большим пустошам и пустынным местам, которые (говорит Лаватер) «уводят людей с пути и ведут их всю ночь окольной дорогой, или совсем преграждают им путь»; они имеют различные имена в разных местах; мы обычно называем их Паками. В пустынях Лоп, в Азии, такие иллюзии ходячих духов часто замечаются, как вы можете прочесть в путешествиях М. Поло Венецианца; если кто случайно потеряет свою компанию, эти дьяволы будут звать его по имени и подделывать голоса его спутников, чтобы соблазнить его.

Иероним Паули в своей книге о холмах Испании рассказывает о большой горе в Кантабрии, где такие призраки можно увидеть; Лаватер и Чиконья имеют множество примеров духов и ходячих дьяволов в этом роде. Иногда они сидят у обочины дороги, чтобы заставить людей упасть и заставить их лошадей спотыкаться и пугаться, когда они едут (если вы верите рассказу того святого человека Кеттелла в «Nubrigensis»), который имел особую благодать видеть дьяволов, Gratiam divinitus collatam, и разговаривать с ними, Et impavidus cum spiritibus sermonem miscere, без вреда, и если человек проклинает или пришпоривает свою лошадь за то, что она споткнулась, они искренне радуются этому; со многими такими милыми подвигами. Подземные дьяволы так же обычны, как и остальные, и причиняют столько же вреда. Олай Магнус в «lib. 6, cap. 19» выделяет шесть их видов; некоторые больше, некоторые меньше. Эти (говорит Мюнстер) обычно видны около рудников металлов, и некоторые из них вредны; другие же не причиняют вреда. Металлурги во многих местах считают это хорошей приметой, признаком сокровища и богатой руды, когда видят их. Георгий Агрикола в своей книге «de subterraneis animantibus, cap. 37» перечисляет еще два примечательных их вида, которые он называет getuli и cobali, оба «одеты на манер металлургов и много раз имитируют их работу». Их обязанность, как думают Пикторий и Парацельс, — хранить сокровища в земле, чтобы они не были все сразу открыты; и кроме того, Чиконья утверждает, что они являются частыми причинами тех ужасных землетрясений, «которые часто поглощают не только дома, но целые острова и города»; в своей третьей книге, cap. 11, он приводит много примеров. Последние обитают около центра земли, чтобы мучить души проклятых людей до дня суда; их выход и вход, некоторые предполагают, находится около Этны, Липари, горы Гекла в Исландии, Везувия, Огненной Земли и т. д., потому что там постоянно слышны многие вопли и страшные крики, и фамильярные явления мертвых людей, призраков и гоблинов. Их должности, действия, изучение.] Так дьявол царствует, и в тысяче различных обличий, «как рыкающий лев, все ищет, кого поглотить», 1 Пет. v., по морю, суше, воздуху, до сих пор не ограниченный, хотя некоторые хотят, чтобы его надлежащим местом был воздух; все то пространство между нами и луной для тех, кто согрешил меньше всего, и ад для самых нечестивых из них, Hic velut in carcere ad finem mundi, tunc in locum funestiorum trudendi, как считает Августин в «de Civit. Dei, c. 22, lib. 14, cap. 3 et 23»; но где бы он ни был, он свирепствует, пока может, чтобы утешить себя, как думает Лактанций, падением других людей, он трудится изо всех сил, чтобы привести их в ту же яму погибели вместе с собой. Ибо «человеческие страдания, бедствия и руины — это пиршественные блюда дьявола». Многими искушениями и различными орудиями он стремится пленить наши души. Князь Лжи, говорит Августин, «как он был обманут сам, он стремится обмануть других», зачинщик всякой нечестивости, как он сделал это с Евой и Каином, Содомом и Гоморрой, так он хотел бы поступить со всем миром. Иногда он искушает алчностью, пьянством, удовольствием, гордостью и т. д., ошибается, повергает, спасает, убивает, защищает и ездит на некоторых людях, как они на своих лошадях. Он изучает наше свержение и в целом ищет нашего уничтожения; и хотя он много раз притворяется человеческим благом и оправдывает себя как бога, излечивая различные болезни, aegris sanitatem, et caecis luminis usum restituendo, как Августин объявляет в «lib. 10, de civit Dei, cap. 6», как Аполлон, Эскулап, Исида делали в древности; отвращать чуму, помогать им в войнах, притворяться их счастьем, все же nihil his impurius, scelestius, nihil humano generi infestius, ничего столь нечистого, ничего столь пагубного, как может хорошо явствовать из их тиранических и кровавых жертвоприношений людей Сатурну и Молоху, которые все еще в употреблении среди тех варварских индейцев, их различных обманов и плутней, чтобы держать людей в повиновении, их ложных оракулов, жертвоприношений, их суеверных наложений постов, скудости и т. д. Ереси, суеверные соблюдения мясного, времен и т. д., которыми они распинают души смертных людей, как будет показано в нашем Трактате о Религиозной Меланхолии. Modico adhuc tempore sinitur malignari, как выражает это Бернард, по Божьему попущению он свирепствует некоторое время, чтобы в будущем быть ограниченным адом и тьмой, «которая приготовлена для него и его ангелов», Mat. xxv. Трудно определить, как далеко простирается их власть; я вкратце покажу вам, что древние думали об их влиянии, силе и действиях: Платон в «Критии», а вслед за ним и его последователи, утверждали, что эти духи или дьяволы «были правителями и хранителями людей, нашими господами и повелителями, подобно тому как мы являемся таковыми для нашего скота». «Они управляют провинциями и царствами посредством оракулов, авгурий», снов, наград и наказаний, пророчеств, внушений, жертвоприношений и религиозных суеверий, варьирующихся в стольких формах, сколько существует разнообразие духов; они насылают войны, чуму, мир, болезни, здоровье, голод, изобилие, Adstantes hic jam nobis, spectantes, et arbitrantes и т. д., как явствует из тех историй Фукидида, Ливия, Дионисия Галикарнасского, наряду со многими другими, полными их удивительных уловок, и потому в тех римских и греческих государствах они почитались и обожествлялись как боги с молитвами и жертвоприношениями и т. д. Одним словом, Nihil magis quaerunt quam metum et admirationem hominum; и, как сказано у другого, Dici non potest, quam impotenti ardore in homines dominium, et Divinos cultus maligni spiritus affectent. Тритем в своей книге «О семи вторых» присваивает имена таким ангелам, которые являются правителями отдельных провинций, не знаю, на каком основании, и наделяет их различными юрисдикциями. Асклепиад Грек, раввин Акиба Еврей, Авраам Авен-Эзра и раввин Азариэль Аравитянин (как я нахожу их цитируемыми у Чиконьи) далее добавляют, что они не только наши правители, Sed ex eorum concordia et discordia, boni et mali affectus promanant, но что от их согласия или несогласия зависим мы и наши государи; стоим или падаем. Юнона была лютым врагом Трои, Аполлон — добрым другом, Юпитер — равнодушным, Aequa Venus Teucris, Pallas iniqua fuit; одни всегда за нас, другие против нас, Premente Deo, fert Deus alter opem. Религия, политика, общественные и частные распри, войны — все это вызвано ими, и они, возможно, радуются, видя, как люди сражаются, подобно тому как люди радуются, глядя на петухов, быков, собак, медведей и т. д.; чума, голод зависят от них, наше bene и male esse, и почти все другие наши частные действия (ибо, как утверждает Антони Рузеа, lib. 5, cap. 18, у каждого человека есть добрый и злой ангел, сопровождающие его в частности всю жизнь, что Ямвлих называет daemonem), продвижения по службе, потери, свадьбы, смерти, награды и наказания, и, как полагает Прокл, все должности без исключения, alii genetricem, alii opificem potestatem habent и т. д., и они дают им различные имена в соответствии с их должностями, такие как Лары, Индигеты, Преститы и т. д. Когда аркадцы в той битве при Херонее, которая велась против царя Филиппа за свободу Греции, повели себя вероломно, долгое время спустя, на том же самом месте, Diis Graeciae, ultoribus (говорит мой автор), они были жестоко перебиты римлянином Метеллом: так же и в меньших делах они устраивают так, чтобы все происходило в зависимости от того, благоволят ли нам или не любят нас эти boni и mali genii: Saturni non conveniunt Jovialibus и т. д. Тот, кто Сатурнинец, вряд ли когда-либо будет возвышен. То, что низкие люди часто продвигаются, незаслуживающие Гнатоны и порочные паразиты, тогда как рассудительные, мудрые, добродетельные и достойные люди остаются в пренебрежении и без награды, они относят к этим властным духам или подчиненным Гениям; как они расположены или благоволят к людям, так те и процветают, управляются и побеждают; ибо, как предполагает Либаний в наших обычных конфликтах и спорах, Genius Genio cedit et obtemperat, один гений уступает и побеждается другим. Почти все частные события они относят к этим частным духам; и (как добавляет Парацельс) они направляют, учат, вдохновляют и наставляют людей. Никогда не было человека, необычайно прославившегося в каком-либо искусстве, действии, или великого полководца, у которого не было бы familiaris daemonem, чтобы наставлять его, как Нума, Сократ и многие подобные, как иллюстрирует Кардан, cap. 128, Arcanis prudentiae civilis, Speciali siquidem gratia, se a Deo donari asserunt magi, a Geniis caelestibus instrui, ab iis doceri. Но это глубоко ошибочные парадоксы, ineptae et fabulosae nugae, отвергаемые нашими богословами и христианскими церквями. Истина в том, что они имеют, с Божьего позволения, власть над нами, и мы находим по опыту, что они могут вредить не только нашим полям, скоту, имуществу, но и нашим телам и умам. В Хамельне в Саксонии, An. 1484. 20 Junii, дьявол в облике пестрого дудочника увел 130 детей, которых больше никогда не видели. Часто людей пугают до потери рассудка, уносят совсем, как иллюстрирует Шереций, lib. 1, c. iv., и всячески мучают его средствами; Плотин Платоник, lib. 14, advers. Gnos. высмеивает тех, кто утверждает, что дьявол или духи могут вызывать какие-либо подобные болезни. Многие думают, что он может воздействовать на тело, но не на ум. Но опыт свидетельствует об обратном, что он может воздействовать как на тело, так и на ум. Тертуллиан придерживается этого мнения, c. 22: «Что он может вызывать как болезнь, так и здоровье», и притом тайно. Таурелл добавляет: «скрытыми ядами он может заражать тела и препятствовать работе внутренних органов, хотя мы этого не замечаем, незаметно проникая в них», говорит Липсий, и тем самым распинает наши души: Et nociva melancholia furiosos efficit. Ибо, будучи духовным телом, он борется с нашими духами, говорит Роджерс, и внушает (согласно Кардану, verba sine voce, species sine visu, зависть, похоть, гнев и т. д.), как он видит склонности людей. То, каким образом он это совершает, Биарманн в своей речи против Бодена достаточно разъясняет: «Он начинает прежде всего с фантазии и воздействует на нее так сильно, что никакой разум не в силах сопротивляться». Теперь фантазию он приводит в движение посредством гуморов; хотя многие врачи придерживаются мнения, что дьявол может изменять ум и вызывать эту болезнь сам по себе. Quibusdam medicorum visum, говорит Авиценна, quod Melancholia contingat a daemonio. Того же мнения Пселл и Разес Аравитянин, lib. 1. Tract. 9. Cont.: «Что эта болезнь происходит главным образом от дьявола и от него одного». Аркулан, cap. 6. in 9. Rhasis, Элиан Монтальт, в своем 9. cap., Даниэль Сеннерт, lib. 1. part. 2. cap. 11. подтверждают то же самое, что дьявол может вызвать эту болезнь; по той причине, что часто пораженные лица пророчествуют, говорят на странных языках, но non sine interventu humoris, не без участия гумора, как он сам себя истолковывает; не иначе делает и Авиценна, si contingat a daemonio, sufficit nobis ut convertat complexionem ad choleram nigram, et sit causa ejus propinqua cholera nigra; непосредственная причина — адустированная желчь, что Помпонаций также стремится обосновать: Гальгеранд из Мантуи, знаменитый врач, так излечил одержимую женщину в свое время, которая говорила на всех языках, путем очищения черной желчи, и поэтому, вероятно, этот гумор меланхолии называется balneum diaboli, дьявольской баней; дьявол, высматривая свою возможность в таких гуморах, часто доводит их до отчаяния, ярости, бешенства и т. д., смешиваясь с этими гуморами. Это то, что утверждает Тертуллиан: Corporibus infligunt acerbos casus, animaeque repentinos, membra distorquent, occulte repentes и т. д., и что Лемний пытается доказать: Immiscent se mali Genii pravis humoribus, atque atrae, bili и т. д. И Ясон Пратензис: «что дьявол, будучи тонким непостижимым духом, может легко проникнуть и ввиться в человеческие тела и, хитро устроившись в наших внутренностях, портит наше здоровье, пугает наши души страшными снами и потрясает наши умы бешенством». И в другом месте: «Эти нечистые духи, поселившиеся в наших телах и теперь смешанные с нашими меланхолическими гуморами, торжествуют, как бы играя, как в другом небе». Так он рассуждает, и что они входят и выходят из наших тел, как пчелы в улей, и таким образом провоцируют и искушают нас, как они замечают, что наша температура сама по себе склонна и наиболее податлива к обману. Агриппа и Лаватер убеждены, что этот гумор привлекает к себе дьявола, где бы он ни был в крайности, и из всех других меланхолики наиболее подвержены дьявольским искушениям и иллюзиям, и наиболее склонны принимать их, а Дьявол наиболее способен воздействовать на них. Но обсессия ли это, или одержимость, или иное, я не стану определять; это трудный вопрос. Дельрио Иезуит, Tom. 3. lib. 6., Шпренгер и его коллега, mall. malef., Петр Тирей Иезуит, lib. de daemoniacis, de locis infestis, de Terrificationibus nocturnis, Иероним Менгус Flagel. daem. и другие из этого разряда папских писателей, по-видимому, своими экзорцизмами и заклинаниями одобряют это, сочинив много историй на этот счет. Монахиня съела салат без благословения или осенения себя крестным знамением и была мгновенно одержима. Дюранд, lib. 6. Rationall. c. 86. numb. 8. рассказывает, что видел в Болонье девицу, одержимую двумя дьяволами из-за того, что она съела неосвященный гранат, в чем она впоследствии призналась, когда была исцелена экзорцизмами. И поэтому наши паписты так часто осеняют себя крестным знамением, Ne daemon ingredi ausit, и изгоняют дьявола из всякого рода пищи, как если бы она была нечистой или проклятой в противном случае, как защищает Беллармин. Много таких историй я нахожу среди папских писателей, чтобы доказать их утверждения, пусть они сами заботятся о своем авторитете; несколько я приведу в этом роде из наиболее одобренных врачей. Корнелиус Гемма, lib. 2. de nat. mirac. c. 4. рассказывает о молодой девушке по имени Кэтрин Гуалтер, дочери бондаря, an. 1571, у которой были такие странные припадки и судороги, что трое мужчин иногда не могли ее удержать; она извергла живого угря, которого он видел, длиной в полтора фута, и сам трогал его; но угорь впоследствии исчез; она рвала около двадцати четырех фунтов отвратительной массы всех цветов, дважды в день в течение четырнадцати дней; а после того она извергла большие комки волос, куски дерева, голубиный помет, пергамент, гусиный помет, угли; а после них два фунта чистой крови, а затем снова угли и камни, на некоторых из которых были надписи больше грецкого ореха, некоторые из них — куски стекла, латуни и т. д., помимо пароксизмов смеха, плача и экстазов и т. д. Et hoc (inquit) cum horore vidi, это я видел с ужасом. Они не могли ничего сделать с ней медициной, но оставили ее духовенству. Марцелл Донат, lib. 2. c. 1. de med. mirab. имеет еще одну такую историю о деревенском парне, у которого в животе было четыре ножа, Instar serrae dentatos, с зубцами как у пилы, каждый длиной в пядь, и пучок волос, как шар, с кучей подобного багажа, удивительного для созерцания: как это могло попасть в его кишки, он заключает: Certe non alio quam daemonis astutia et dolo (безусловно, могло быть только через хитрость и коварство дьявола). Лангий, Epist. med. lib. 1. Epist. 38. имеет много сообщений на этот счет, так же как и Кристофорус а Вега: Виер, Шенкий, Скрибаний, все согласны, что это делается по тонкости и иллюзии дьявола. Если вы спросите причину этого, то это для упражнения нашего терпения; ибо, как утверждает Тертуллиан, Virtus non est virtus, nisi comparem habet aliquem, in quo superando vim suam ostendat, это для испытания нас и нашей веры, это за наши проступки и для наказания за наши грехи, с Божьего позволения они делают это, Carnifices vindictae justae Dei, как называет их Толозан, палачи его воли; или скорее, как Давид, Ps. 78. ver. 49: «Он послал на них ярость гнева Своего, негодование, ярость и бедствие, послав злых ангелов»: так он поразил Иова, Саула, лунатиков и одержимых, которых Христос исцелил, Mat. iv. 8. Luke iv. 11. Luke xiii. Mark ix. Tobit. viii. 3. и т. д. Это, я говорю, случается как наказание за грех, за их недостаток веры, неверие, слабость, недоверие и т. д.

ПОДРАЗДЕЛ III. — О ведьмах и магах, как они вызывают меланхолию.

Вы слышали, что дьявол может сделать сам по себе, теперь вы услышите, что он может совершить через своих орудий, которые часто хуже (если это возможно), чем он сам, и для удовлетворения своей мести и похоти причиняют больше вреда, Multa enim mala non egisset daemon, nisi provocatus a sagis, как думает Эраст; много зла никогда не было бы сделано, если бы он не был спровоцирован ведьмами на это. Он не явился бы в облике Самуила, если бы Аэндорская ведьма оставила его в покое; или не представил бы тех змей в присутствии фараона, если бы маги не побудили его к этому; Nec morbos vel hominibus, vel brutis infligeret (Эраст утверждает), si sagae quiescerent; люди и скот могли бы оставаться в покое, если бы ведьмы оставили его в покое. Многие вообще отрицают ведьм, или если они есть, то не могут причинить никакого вреда; этого мнения придерживается Виер, lib. 3. cap. 53. de praestig. daem. Остин Лерхемер, голландский писатель, Биарманн, Эвихий, Эвальд, наш соотечественник Скот; с ним в Горации,

Somnia, terrores Magicos, miracula, sagas,

Nocturnos Lemures, portentaque Thessala risu

Excipiunt.———

Say, can you laugh indignant at the schemes

Of magic terrors, visionary dreams,

Portentous wonders, witching imps of Hell,

The nightly goblin, and enchanting spell?

They laugh at all such stories; but on the contrary are most lawyers, divines, physicians, philosophers, Austin, Hemingius, Danaeus, Chytraeus, Zanchius, Aretius, &c. Delrio, Springer, [1253]Niderius, lib. 5. Fornicar. Guiatius, Bartolus, consil. 6. tom. 1. Bodine, daemoniant. lib 2. cap. 8. Godelman, Damhoderius, &c. Paracelsus, Erastus, Scribanius, Camerarius, &c. The parties by whom the devil deals, may be reduced to these two, such as command him in show at least, as conjurors, and magicians, whose detestable and horrid mysteries are contained in their book called [1254]Arbatell; daemonis enim advocati praesto sunt, seque exorcismis et conjurationibus quasi cogi patiuntur, ut miserum magorum genus, in impietate detineant. Or such as are commanded, as witches, that deal ex parte implicite, or explicite, as the [1255]king hath well defined; many subdivisions there are, and many several species of sorcerers, witches, enchanters, charmers, &c. They have been tolerated heretofore some of them; and magic hath been publicly professed in former times, in [1256]Salamanca, [1257]Krakow, and other places, though after censured by several [1258]Universities, and now generally contradicted, though practised by some still, maintained and excused, Tanquam res secreta quae non nisi viris magnis et peculiari beneficio de Coelo instructis communicatur (I use [1259]Boesartus his words) and so far approved by some princes, Ut nihil ausi aggredi in politicis, in sacris, in consiliis, sine eorum arbitrio; they consult still with them, and dare indeed do nothing without their advice. Nero and Heliogabalus, Maxentius, and Julianus Apostata, were never so much addicted to magic of old, as some of our modern princes and popes themselves are nowadays. Erricus, King of Sweden, had an [1260]enchanted cap, by virtue of which, and some magical murmur or whispering terms, he could command spirits, trouble the air, and make the wind stand which way he would, insomuch that when there was any great wind or storm, the common people were wont to say, the king now had on his conjuring cap. But such examples are infinite. That which they can do, is as much almost as the devil himself, who is still ready to satisfy their desires, to oblige them the more unto him. They can cause tempests, storms, which is familiarly practised by witches in Norway, Iceland, as I have proved. They can make friends enemies, and enemies friends by philters; [1261]Turpes amores conciliare, enforce love, tell any man where his friends are, about what employed, though in the most remote places; and if they will, [1262]“bring their sweethearts to them by night, upon a goat's back flying in the air.” Sigismund Scheretzius, part. 1. cap. 9. de spect. reports confidently, that he conferred with sundry such, that had been so carried many miles, and that he heard witches themselves confess as much; hurt and infect men and beasts, vines, corn, cattle, plants, make women abortive, not to conceive, [1263]barren, men and women unapt and unable, married and unmarried, fifty several ways, saith Bodine, lib. 2. c. 2. fly in the air, meet when and where they will, as Cicogna proves, and Lavat. de spec. part. 2. c. 17. “steal young children out of their cradles, ministerio daemonum, and put deformed in their rooms, which we call changelings,” saith [1264]Scheretzius, part. 1. c. 6. make men victorious, fortunate, eloquent; and therefore in those ancient monomachies and combats they were searched of old, [1265]they had no magical charms; they can make [1266]stick frees, such as shall endure a rapier's point, musket shot, and never be wounded: of which read more in Boissardus, cap. 6. de Magia, the manner of the adjuration, and by whom 'tis made, where and how to be used in expeditionibus bellicis, praeliis, duellis, &c., with many peculiar instances and examples; they can walk in fiery furnaces, make men feel no pain on the rack, aut alias torturas sentire; they can stanch blood, [1267]represent dead men's shapes, alter and turn themselves and others into several forms, at their pleasures. [1268]Agaberta, a famous witch in Lapland, would do as much publicly to all spectators, Modo Pusilla, modo anus, modo procera ut quercus, modo vacca, avis, coluber, &c. Now young, now old, high, low, like a cow, like a bird, a snake, and what not? She could represent to others what forms they most desired to see, show them friends absent, reveal secrets, maxima omnium admiratione, &c. And yet for all this subtlety of theirs, as Lipsius well observes, Physiolog. Stoicor. lib. 1. cap. 17. neither these magicians nor devils themselves can take away gold or letters out of mine or Crassus' chest, et Clientelis suis largiri, for they are base, poor, contemptible fellows most part; as [1269]Bodine notes, they can do nothing in Judicum decreta aut poenas, in regum concilia vel arcana, nihil in rem nummariam aut thesauros, they cannot give money to their clients, alter judges' decrees, or councils of kings, these minuti Genii cannot do it, altiores Genii hoc sibi adservarunt, the higher powers reserve these things to themselves. Now and then peradventure there may be some more famous magicians like Simon Magus, [1270]Apollonius Tyaneus, Pasetes, Jamblichus, [1271]Odo de Stellis, that for a time can build castles in the air, represent armies, &c., as they are [1272]said to have done, command wealth and treasure, feed thousands with all variety of meats upon a sudden, protect themselves and their followers from all princes' persecutions, by removing from place to place in an instant, reveal secrets, future events, tell what is done in far countries, make them appear that died long since, and do many such miracles, to the world's terror, admiration and opinion of deity to themselves, yet the devil forsakes them at last, they come to wicked ends, and raro aut nunquam such impostors are to be found. The vulgar sort of them can work no such feats. But to my purpose, they can, last of all, cure and cause most diseases to such as they love or hate, and this of [1273]melancholy amongst the rest. Paracelsus, Tom. 4. de morbis amentium, Tract. 1. in express words affirms; Multi fascinantur in melancholiam, many are bewitched into melancholy, out of his experience. The same saith Danaeus, lib. 3. de sortiariis. Vidi, inquit, qui Melancholicos morbos gravissimos induxerunt: I have seen those that have caused melancholy in the most grievous manner, [1274]dried up women's paps, cured gout, palsy; this and apoplexy, falling sickness, which no physic could help, solu tactu, by touch alone. Ruland in his 3 Cent. Cura 91. gives an instance of one David Helde, a young man, who by eating cakes which a witch gave him, mox delirare coepit, began to dote on a sudden, and was instantly mad: F. H. D. in [1275]Hildesheim, consulted about a melancholy man, thought his disease was partly magical, and partly natural, because he vomited pieces of iron and lead, and spake such languages as he had never been taught; but such examples are common in Scribanius, Hercules de Saxonia, and others. The means by which they work are usually charms, images, as that in Hector Boethius of King Duffe; characters stamped of sundry metals, and at such and such constellations, knots, amulets, words, philters, &c., which generally make the parties affected, melancholy; as [1276]Monavius discourseth at large in an epistle of his to Acolsius, giving instance in a Bohemian baron that was so troubled by a philter taken. Not that there is any power at all in those spells, charms, characters, and barbarous words; but that the devil doth use such means to delude them. Ut fideles inde magos (saith [1277]Libanius) in officio retineat, tum in consortium malefactorum vocet.