«Анатомия меланхолии»

ПОДРАЗД. V. — О душе и ее способностях.

Согласно Аристотелю, душа определяется как ἐντελέχεια, perfectio et actus primus corporis organici, vitam habentis in potentia: совершенство или первый акт органического тела, обладающего силой жизни, что одобряют большинство философов. Но возникает много сомнений относительно ее сущности, субъекта, места, различия и подчиненных способностей. Ибо сущность и частное знание обо всем остальном познать труднее всего (будь то человек или зверь), как признают сам Аристотель, Туллий, Пико делла Мирандола, Толет и другие неотерические философы: — «Мы можем понимать все вещи через нее, но что она такое, мы не можем постичь». Некоторые поэтому создают одну душу, разделенную на три главные способности; другие — три отдельные души. Какой вопрос в последнее время был предметом больших споров между Пиколомини и Забареллой. Парацельс хочет иметь четыре души, добавляя к трем великим способностям духовную душу: каковое мнение его Кампанелла в своей книге de sensu rerum много трудится продемонстрировать и доказать, потому что трупы кровоточат при виде убийцы; со многими такими аргументами. И некоторые снова — одну душу для всех существ, различающуюся только органами; и что звери имеют разум так же, как люди, хотя из-за некоторого дефекта органов не в такой мере. Другие сомневаются, находится ли она вся во всем и вся в каждой части; что широко обсуждается у Забареллы среди прочих. Обычное деление души — на три главные способности: растительную, чувствительную и разумную, которые создают три отдельных вида живых существ: растительные — растения, чувствительные — звери, разумные — люди. Как эти три главные способности различаются и связаны, Humano ingenio inaccessum videtur, находится за пределами человеческих способностей, как предполагают Таурелл, Филипп, Флавий и другие. Низшая может быть одна, но высшая не может существовать без другой; так чувствительная включает растительную, разумная — обе; которые содержатся в ней (говорит Аристотель) ut trigonus in tetragono, как треугольник в четырехугольнике. Растительная душа.] Растительная, первая из трех отдельных способностей, определяется как «субстанциальный акт органического тела, посредством которого оно питается, увеличивается и порождает другое, подобное себе». В каковое определение включены три отдельные операции: altrix, auctrix, procreatrix; первая — питание, чей объект — питание, пища, питье и тому подобное; ее орган — печень у чувствительных существ; у растений — корень или сок. Ее функция — превращать питательное вещество в субстанцию питаемого тела, что она выполняет посредством естественного тепла. Эта питательная операция имеет четыре другие подчиненные функции или силы, принадлежащие ей: притяжение, удержание, переваривание, выведение. Притяжение.] Притяжение — это служебная способность, которая, как магнит железо, притягивает пищу в желудок, или как лампа масло; и эта притягательная сила очень необходима растениям, которые всасывают влагу корнем, как другим ртом, в сок, как подобный желудок. Удержание.] Удержание сохраняет ее, будучи притянутой в желудок, до тех пор, пока она не будет переварена; ибо если бы она сразу проходила, тело не могло бы питаться. Переваривание.] Переваривание выполняется естественным теплом; ибо как пламя факела потребляет масло, воск, сало, так оно изменяет и переваривает питательную материю. Несварение противоположно ему, из-за недостатка естественного тепла. В этом переваривании есть три различия: созревание, варка, жарение. Созревание.] Созревание особенно наблюдается в плодах деревьев; которые называются спелыми тогда, когда семена пригодны для посева снова. Сырость противоположна ему, к чему наиболее подвержены обжоры, эпикурейцы и праздные люди, которые не используют упражнения для возбуждения естественного тепла или же подавляют его, как слишком много дров гасит огонь. Варка.] Варка — это кипение пищи в желудке посредством упомянутого естественного тепла, как пища варится в горшке; чему противоположны порча или гниение. Жарение.] Жарение — это переваривание внутренней влаги теплом; его противоположность — полуобгорание. Порядок переваривания четырехкратный.] Помимо этих трех отдельных операций переваривания, существует четырехкратный порядок переваривания: мастикация, или жевание во рту; хилификация этой разжеванной пищи в желудке; третье — в печени, чтобы превратить этот хилюс в кровь, называемое сангвификацией; последнее — ассимиляция, которая происходит в каждой части. Выведение.] Выведение — это сила питания, посредством которой оно выводит все лишние экскременты и остатки пищи и питья через кишки, мочевой пузырь, поры; как через очищение, рвоту, сплевывание, потение, мочу, волосы, ногти и т. д. Увеличение.] Как эта питательная способность служит для питания тела, так и увеличивающая способность (вторая операция или сила растительной способности) служит для увеличения его в количестве, согласно всем измерениям: длине, ширине, толщине, и заставляет его расти, пока оно не достигнет своей должной пропорции и совершенной формы; которая имеет свой период увеличения, как и потребления; и это весьма определенно, как замечает поэт: —

Stat sua cuique dies, breve et irreparabile tempus

Omnibus est vitae.———

A term of life is set to every man,

Which is but short, and pass it no one can.

Размножение.] Последняя из этих растительных способностей — размножение, которое порождает другое посредством семени, подобное себе, для вечного сохранения вида. К этой способности они относят три подчиненные операции: первая — превращать питание в семя и т. д. Жизнь и смерть — спутники растительных способностей.] Необходимыми спутниками или аффектами этой растительной способности являются жизнь и ее лишение — смерть. Для сохранения жизни наиболее необходимо естественное тепло, хотя сухость и влажность, и те первые качества, не исключаются. Это тепло также есть в растениях, что видно по их росту, плодоношению и т. д., хотя и не так легко воспринимается. Во всех телах оно должно иметь радикальную влагу для своего сохранения, чтобы оно не было потреблено; для какового сохранения наш климат, страна, температура и хорошее или плохое использование тех шести не-естественных вещей весьма способствуют. Ибо по мере того, как это естественное тепло и влага убывают, так убывает и сама наша жизнь; и если не предотвращена ранее каким-либо насильственным происшествием или не прервана по нашей собственной вине, она в конце концов высыхает от старости и угасает со смертью из-за недостатка материи, как лампа из-за дефекта масла для ее поддержания.

ПОДРАЗД. VI. — О чувствительной душе.

Далее по порядку идет чувствительная способность, которая настолько же превосходит другую по достоинству, насколько зверь предпочтительнее растения, имея те растительные силы, включенные в нее. Она определяется как «Акт органического тела, посредством которого оно живет, обладает чувством, аппетитом, суждением, дыханием и движением». Ее объект в целом — чувствительное или пассивное качество, потому что чувство затронуто им. Общий орган — мозг, из которого преимущественно происходят чувствительные операции. Эта чувствительная душа делится на две части: постигающую или движущую. Посредством постигающей силы мы воспринимаем виды чувствительных вещей, присутствующих или отсутствующих, и удерживаем их, как воск отпечаток печати. Посредством движущей тело снаружи переносится с одного места на другое; или изнутри движется духами и пульсом. Постигающая способность подразделяется на две части: внутреннюю или внешнюю. Внешняя, как пять чувств: осязания, слуха, зрения, обоняния, вкуса, к которым вы можете добавить шестое чувство щекотки Скалигера, если хотите; или чувство речи, которое является шестым внешним чувством, согласно Луллию. Внутренние — три: общее чувство, фантазия, память. Эти пять внешних чувств имеют свой объект только во внешних вещах, и таких, которые присутствуют, как глаз не видит цвета, если он не под рукой, ухо — звука. Три из этих чувств — для удобства: слух, зрение и обоняние; два — для необходимости: осязание и вкус, без которых мы не можем жить. Кроме того, чувствительная сила активна или пассивна. Активна в зрении, глаз видит цвет; пассивна, когда она повреждена своим объектом, как глаз солнечными лучами. Согласно той аксиоме, visibile forte destruit sensum. Или если объект не приятен, как плохой звук для уха, вонючий запах для носа и т. д. Зрение.] Из этих пяти чувств зрение считается самым драгоценным и лучшим, и это по причине его объекта: оно видит все тело сразу. Посредством него мы учимся и различаем все вещи, чувство, наиболее превосходное для использования: для зрения требуются три вещи: объект, орган и среда. Объект в целом — видимое, или то, что должно быть увидено, как цвета и все сияющие тела. Среда — освещение воздуха, которое исходит от света, обычно называемого diaphanum; ибо в темноте мы не можем видеть. Орган — глаз, и главным образом его яблоко, которое через те зрительные нервы, сходящиеся оба в один, передает зрение общему чувству. Между органом и объектом требуется истинное расстояние, чтобы оно не было слишком близким или слишком далеким! Многие превосходные вопросы относятся к этому чувству, обсуждаемые философами: как то, вызвано ли это зрение intra mittendo, vel extra mittendo и т. д., путем получения видимых видов или их посылания наружу, что Платон, Плутарх, Макробий, Лактанций и другие оспаривают. И, кроме того, это предмет перспективы, о которой Альхазен Араб, Вителлио, Роджер Бэкон, Баптиста Порта, Гвидо Убальдо, Аквилоний и т. д. написали целые тома. Слух.] Слух, превосходнейшее внешнее чувство, «посредством которого мы учимся и получаем знание». Его объект — звук, или то, что слышно; среда — воздух; орган — ухо. Для звука, который является столкновением воздуха, требуются три вещи: тело, чтобы ударить, как рука музыканта; ударяемое тело, которое должно быть твердым и способным сопротивляться; как колокол, струна лютни, а не шерсть или губка; среда — воздух; который бывает внутренним или внешним; внешний, будучи ударенным или столкнутым твердым телом, продолжает ударять следующий воздух, пока не дойдет до того внутреннего естественного воздуха, который, как изысканный орган, заключен в маленькую кожу, сформированную как мембрана барабана, и, будучи ударяемым определенными маленькими инструментами, похожими на барабанные палочки, передает звук через пару нервов, приспособленных для этого использования, к общему чувству, как к судье звуков. В них есть большое разнообразие и много удовольствия; для знания о чем проконсультируйтесь с Боэцием и другими музыкантами. Обоняние.] Обоняние — это «внешнее чувство, которое постигает посредством ноздрей, втягивающих воздух»; и из всех остальных это самое слабое чувство у людей. Орган — нос, или две маленькие полые части плоти немного выше него: среда — воздух для людей, как вода для рыб: объект — запах, возникающий из смешанного тела, которое разрешилось, о чем, является ли оно качеством, дымом, паром или испарением, я сейчас не буду спорить, или об их различиях и как они вызваны. Это чувство — орган здоровья, как зрение и слух, говорит Агеллий, — дисциплины; и это путем избегания плохих запахов, как путем выбора хороших, которые часто так же сильно изменяют и воздействуют на тело, как и сама диета. Вкус.] Вкус, необходимое чувство, «которое воспринимает все вкусы языком и нёбом, и это посредством тонкой слюны или водянистого сока». Его орган — язык с его вкусовыми нервами; среда — водянистый сок; объект — вкус, или аромат, который является качеством в соке, возникающим из смеси вкушаемых вещей. Некоторые выделяют восемь видов или родов вкуса: горький, сладкий, острый, соленый и т. д., все из которых больные люди (как при лихорадке) не могут различить по причине неправильного состояния их органов. Осязание.] Осязание, последнее из чувств и самое неблагородное, однако такой же необходимости, как и другие, и такого же удовольствия. Это чувство изысканно у людей и своими нервами, разветвленными по всему телу, воспринимает любое осязаемое качество. Его орган — нервы; его объект — те первые качества: горячее, сухое, влажное, холодное; и те, что следуют за ними: твердое, мягкое, густое, тонкое и т. д. Многие приятные вопросы поднимаются философами об этих пяти чувствах; их органах, объектах, средах, которые ради краткости я опускаю.

ПОДРАЗД. VII. — О внутренних чувствах.

Общее чувство.] Внутренних чувств три по количеству, так называемых, потому что они находятся внутри мозговой коробки, как общее чувство, фантазия, память. Их объекты — не только вещи присутствующие, но они воспринимают чувствительные виды вещей будущих, прошлых, отсутствующих, таких, которые были раньше в чувстве. Это общее чувство — судья или модератор остальных, посредством которого мы различаем все различия объектов; ибо глазом я не знаю, что вижу, или ухом, что слышу, но общим чувством, которое судит о звуках и цветах: они лишь органы для доставки видов на суд; так что все их объекты — его, и все их функции — его. Передняя часть мозга — его орган или место. Фантазия.] Фантазия, или воображение, которое некоторые называют оценочным или мыслительным (подтвержденным, говорит Фернелий, частой медитацией), — это внутреннее чувство, которое более полно исследует виды, воспринятые общим чувством, вещей присутствующих или отсутствующих, и держит их дольше, вызывая их в памяти снова или создавая новые по своему усмотрению. Во время сна эта способность свободна и часто задумывает странные, изумительные, абсурдные формы, как у больных людей мы обычно наблюдаем. Его орган — средняя ячейка мозга; его объекты — все виды, сообщенные ему общим чувством, путем сравнения которых он выдумывает бесконечные другие для себя. У меланхоликов эта способность наиболее мощная и сильная и часто вредит, производя много чудовищных и поразительных вещей, особенно если она возбуждена каким-то ужасным объектом, представленным ей из общего чувства или памяти. У поэтов и художников воображение работает принудительно, что видно по их различным вымыслам, антикам, образам: как дом сна Овидия, дворец Психеи у Апулея и т. д. У людей оно подчинено и управляется разумом, или, по крайней мере, должно быть; но у зверей у него нет начальника, и это ratio brutorum, весь разум, который у них есть. Память.] Память откладывает все виды, которые принесли чувства, и записывает их как хороший регистратор, чтобы они могли быть представлены, когда их призовут фантазия и разум. Его объект тот же, что у фантазии, его место и орган — задняя часть мозга. Аффекты чувств, сон и бодрствование.] Аффекты этих чувств — сон и бодрствование, общие для всех чувствительных существ. «Сон — это покой или связывание внешних чувств и общего чувства для сохранения тела и души» (как определяет его Скалигер); ибо когда общее чувство отдыхает, внешние чувства отдыхают тоже. Фантазия одна свободна, и ее командир — разум: как видно по тем воображаемым снам, которые бывают разных видов: естественные, божественные, демонические и т. д., которые варьируются в зависимости от гуморов, диеты, действий, объектов и т. д., о чем Артемидор, Кардано и Самбук со своими различными толкователями написали большие тома. Это судебное разбирательство чувств происходит от торможения духов, путь, по которому они должны были прийти, остановлен; эта остановка вызвана парами, поднимающимися из желудка, заполняющими нервы, по которым должны были передаваться духи. Когда эти пары израсходованы, проход открыт, и духи выполняют свои привычные обязанности: так что «бодрствование — это действие и движение чувств, которые вызывают духи, рассеянные по всем частям».

ПОДРАЗД. VIII. — О движущей способности.

Аппетит] Эта движущая способность — другая сила чувствительной души, которая вызывает все те внутренние и внешние животные движения в теле. Она делится на две способности: силу аппетита и силу движения с места на место. Эта сила аппетита тройная, так некоторые хотят ее видеть; естественная, как она означает любую такую склонность, как камня падать вниз, и такие действия, как удержание, выведение, которые не зависят от чувства, но являются растительными, как аппетит к пище и питью; голод и жажда. Чувствительная обща для людей и зверей. Добровольная, третья, или интеллектуальная, которая командует двумя другими у людей и является уздой для них, или, по крайней мере, должна быть, но по большей части пленена и подавлена ими; и люди ведутся как звери чувством, давая волю своей похоти и различным страстям. Ибо этой способностью аппетита душа ведется или склоняется следовать тому благу, которое одобрят чувства, или избегать того, что они считают злом: его объект — добро или зло, одно он принимает, другое отвергает; согласно тому афоризму, Omnia appetunt bonum, все вещи ищут свое собственное благо, или, по крайней мере, кажущееся благо. Эта сила неотделима от чувства, ибо где есть чувство, там также есть удовольствие и боль. Его орган тот же, что у общего чувства, и он делится на две силы, или склонности: вожделеющую или яростную: или (как переводит один) жаждущую, гневную, вторгающуюся или оспаривающую. Вожделеющая жаждет всегда приятных и восхитительных вещей и питает отвращение к тому, что неприятно, сурово и невкусно. Яростная, quasi aversans per iram et odium, как избегающая его с гневом и негодованием. Все аффекты и возмущения возникают из этих двух источников, которые, хотя стоики не придают им значения, мы считаем естественными и не подлежащими сопротивлению. Хорошие аффекты вызваны каким-то объектом той же природы; и если он присутствует, они вызывают радость, которая расширяет сердце и сохраняет тело: если отсутствует, они вызывают надежду, любовь, желание и вожделение. Плохие — простые или смешанные: простые для какого-то плохого объекта, присутствующего, как печаль, которая сжимает сердце, иссушает душу, разрушает хорошее состояние тела, препятствуя всем его операциям, вызывая меланхолию и часто саму смерть; или будущие, как страх. Из этих двух возникают те смешанные аффекты и страсти гнева, который есть желание мести; ненависть, которая есть застарелый гнев; рвение, которое оскорблено тем, кто вредит тому, что он любит; и ἐπικαιρεκακία, составной аффект радости и ненависти, когда мы радуемся чужой беде и огорчаемся их процветанию; гордость, самолюбие, соревнование, зависть, стыд и т. д., о чем в другом месте. Движение с места на место — это способность, необходимо следующая за другой. Ибо напрасно было бы иначе желать и питать отвращение, если бы у нас не было также силы преследовать или избегать, двигая тело с места на место: этой способностью, следовательно, мы локально двигаем тело или любую его часть и идем с одного места на другое. Для лучшего выполнения чего требуются три вещи: то, что движет; посредством чего оно движет; то, что движется. То, что движет, — это либо действующая причина, либо цель. Цель — это объект, который желают или избегают; как у собаки поймать зайца и т. д. Действующая причина у человека — разум, или его подчиненная фантазия, которая постигает хорошие или плохие объекты: у зверей — только воображение, которое движет аппетит, аппетит — эту способность, которая удивительным союзом природы и через посредство духа командует органом, посредством которого она движет: и это состоит из нервов, мышц, связок, разветвленных по всему телу, сокращающихся и расслабляющихся, как хотят духи, которые двигают мышцы, или нервы посреди них, и тянут связку, и так per consequens сустав к намеченному месту. То, что движется, — это тело или какой-то член, способный двигаться. Движение тела разнообразно, как ходьба, бег, прыжки, танцы, сидение и тому подобное, относящееся к предикаменту situs. Черви ползают, птицы летают, рыбы плавают; и так же части, главная из которых — дыхание, и выполняется так. Внешний воздух втягивается голосовой артерией и посылается при посредстве диафрагмы в легкие, которые, расширяясь как пара мехов, взаимно втягивают его и посылают к сердцу, чтобы охладить его; и оттуда, теперь будучи горячим, передают его снова, постоянно принимая свежий. Такое же движение — это пульс, о котором, поскольку многие написали целые книги, я ничего не скажу.

ПОДРАЗД. IX. — О разумной душе.

В предыдущих подразделах я анатомировал те низшие способности души; разумная остается, «приятный, но сомнительный предмет» (как называет его один), и с такой же краткостью подлежит обсуждению. Много ошибочных мнений существует относительно ее сущности и происхождения; является ли она огнем, как считал Зенон; гармонией, как Аристоксен; числом, как Ксенократ; является ли она органической или неорганической; расположенной в мозгу, сердце или крови; смертной или бессмертной; как она приходит в тело. Некоторые считают, что она ex traduce, как Phil. 1. de Anima, Тертуллиан, Лактанций de opific. Dei, cap. 19. Гуго, lib. de Spiritu et Anima, Винсент из Бове spec. natural. lib. 23. cap. 2. et 11. Гиппократ, Авиценна и многие поздние писатели; что один человек порождает другого, тело и душу; или как свеча от свечи, быть произведенной из семени: иначе, говорят они, человек порождает лишь половину человека и хуже зверя, который порождает и материю, и форму; и, кроме того, три способности души должны быть влиты вместе, что наиболее абсурдно, как они считают, потому что у зверей они зарождаются, я имею в виду две низшие, и не могут быть хорошо разделены у людей. Гален предполагает, что душа crasin esse, быть самой температурой; Трисмегист, Мусей, Орфей, Гомер, Пиндар, Ферекид Сиросский, Эпиктет, вместе с халдеями и египтянами, утверждали, что душа бессмертна, как и те британские друиды древности. Пифагорейцы защищают метемпсихоз; и палингенезию, что души переходят из одного тела в другое, epota prius Lethes unda, как люди в волков, медведей, собак, свиней, как они были склонны в своих жизнях или участвовали в условиях:

[999]———inque ferinas

Possumus ire domus, pecudumque in corpora condi.

[1000]Lucian's cock was first Euphorbus, a captain:

Ille ego (nam memini) Trojani tempore belli,

Panthoides Euphorbus eram,

a horse, a man, a sponge. [1001]Julian the Apostate thought Alexander's soul was descended into his body: Plato in Timaeo, and in his Phaedon, (for aught I can perceive,) differs not much from this opinion, that it was from God at first, and knew all, but being enclosed in the body, it forgets, and learns anew, which he calls reminiscentia, or recalling, and that it was put into the body for a punishment; and thence it goes into a beast's, or man's, as appears by his pleasant fiction de sortitione animarum, lib. 10. de rep. and after [1002]ten thousand years is to return into the former body again,

[1003]———post varios annos, per mille figuras,

Rursus ad humanae fertur primordia vitae.

Others deny the immortality of it, which Pomponatus of Padua decided out of Aristotle not long since, Plinias Avunculus, cap. 1. lib. 2, et lib. 7. cap. 55; Seneca, lib. 7. epist. ad Lucilium, epist. 55; Dicearchus in Tull. Tusc. Epicurus, Aratus, Hippocrates, Galen, Lucretius, lib. 1.

(Praeterea gigni pariter cum corpore, et una

Cresere sentimus, pariterque senescere mentem.)[1004]

Averroes, and I know not how many Neoterics. [1005]“This question of the immortality of the soul, is diversely and wonderfully impugned and disputed, especially among the Italians of late,” saith Jab. Colerus, lib. de immort. animae, cap. 1. The popes themselves have doubted of it: Leo Decimus, that Epicurean pope, as [1006]some record of him, caused this question to be discussed pro and con before him, and concluded at last, as a profane and atheistical moderator, with that verse of Cornelius Gallus, Et redit in nihilum, quod fuit ante nihil.

It began of nothing, and in nothing it ends. Zeno and his Stoics, as [1007]Austin quotes him, supposed the soul so long to continue, till the body was fully putrified, and resolved into materia prima: but after that, in fumos evanescere, to be extinguished and vanished; and in the meantime, whilst the body was consuming, it wandered all abroad, et e longinquo multa annunciare, and (as that Clazomenian Hermotimus averred) saw pretty visions, and suffered I know not what. [1008]Errant exangues sine corpore et ossibus umbrae.

Others grant the immortality thereof, but they make many fabulous fictions in the meantime of it, after the departure from the body: like Plato's Elysian fields, and that Turkey paradise. The souls of good men they deified; the bad (saith [1009]Austin) became devils, as they supposed; with many such absurd tenets, which he hath confuted. Hierome, Austin, and other Fathers of the church, hold that the soul is immortal, created of nothing, and so infused into the child or embryo in his mother's womb, six months after the [1010]conception; not as those of brutes, which are ex traduce, and dying with them vanish into nothing. To whose divine treatises, and to the Scriptures themselves, I rejourn all such atheistical spirits, as Tully did Atticus, doubting of this point, to Plato's Phaedon. Or if they desire philosophical proofs and demonstrations, I refer them to Niphus, Nic. Faventinus' tracts of this subject. To Fran. and John Picus in digress: sup. 3. de Anima, Tholosanus, Eugubinus, To. Soto, Canas, Thomas, Peresius, Dandinus, Colerus, to that elaborate tract in Zanchius, to Tolet's Sixty Reasons, and Lessius' Twenty-two Arguments, to prove the immortality of the soul. Campanella, lib. de sensu rerum, is large in the same discourse, Albertinus the Schoolman, Jacob. Nactantus, tom. 2. op. handleth it in four questions, Antony Brunus, Aonius Palearius, Marinus Marcennus, with many others. This reasonable soul, which Austin calls a spiritual substance moving itself, is defined by philosophers to be “the first substantial act of a natural, humane, organical body, by which a man lives, perceives, and understands, freely doing all things, and with election.” Out of which definition we may gather, that this rational soul includes the powers, and performs the duties of the two other, which are contained in it, and all three faculties make one soul, which is inorganical of itself, although it be in all parts, and incorporeal, using their organs, and working by them. It is divided into two chief parts, differing in office only, not in essence. The understanding, which is the rational power apprehending; the will, which is the rational power moving: to which two, all the other rational powers are subject and reduced.

ПОДРАЗД. X. — О понимании.

«Рассудок есть сила души, посредством которой мы воспринимаем, познаем, помним и судим как об единичном, так и об общем, обладая некими врожденными понятиями или началами искусств, а также рефлексивным действием, посредством которого он судит о собственных поступках и исследует их». Из этого определения (помимо его главной функции, состоящей в том, чтобы постигать и судить обо всем, что он совершает, без помощи каких-либо инструментов или органов) вытекают три различия между человеком и зверем. Во-первых, чувства постигают лишь единичное, рассудок же — всеобщее. Во-вторых, чувства не обладают врожденными понятиями. В-третьих, животные не способны к рефлексии. Пчелы, правда, создают искусные и удивительные творения, как и многие другие существа; но, завершив работу, они не могут судить о ней. Объект рассудка — Бог, сущее, вся природа и все, что может быть познано: все это он постигает последовательно. Первым объектом, побуждающим рассудок, является некая чувственная вещь; затем, посредством дискурса, разум обнаруживает телесную субстанцию, а от нее переходит к духовной. Его действия (как говорят некоторые) — это постижение, соединение, разделение, дискурс, рассуждение, память, которые некоторые включают в изобретение и суждение. Обычные деления рассудка таковы: действующий и претерпевающий; умозрительный и практический; в потенции или в акте; простой или сложный. Действующий — это то, что называют человеческим умом, acumen или тонкость, острота изобретения, когда человек изобретает сам, без учителя, или учится заново; он извлекает эти умопостигаемые виды из фантазии и переносит их в пассивный рассудок, «ибо нет ничего в рассудке, чего не было бы прежде в чувствах». То, что воображение взяло от чувств, этот действующий рассудок оценивает — истинно оно или ложно; и, будучи оцененным, передает его пассивному для хранения. Действующий — это доктор или учитель, пассивный — ученик; и его обязанность — хранить и в дальнейшем судить о том, что вверено его попечению; подобно чистой и стертой доске вначале, способной принять все формы и понятия. Эти понятия бывают двоякого рода: действия или навыки: действия, посредством которых мы воспринимаем вещи и составляем о них понятия; навыки — это устойчивые знания и понятия, которыми мы можем пользоваться по своему усмотрению. Некоторые насчитывают восемь их видов: чувство, опыт, интеллект, вера, подозрение, заблуждение, мнение, наука; к ним добавляются искусство, благоразумие, мудрость: а также синтерезис, веление разума, совесть; так что всего существует четырнадцать видов рассудка, из которых некоторые врожденные, как три последних упомянутых; другие приобретаются посредством наставления, обучения и упражнения. Платон полагает, что все они врожденные: Аристотель насчитывает лишь пять интеллектуальных навыков; два практических, как благоразумие, цель которого — практика; созидание; мудрость — для постижения использования и опытов всех понятий и навыков вообще. Это деление Аристотеля (если рассмотреть его должным образом) совпадает с предыдущим; ибо три являются врожденными, а пять — приобретенными, остальные же — несобственные, несовершенные и при более строгом рассмотрении исключаются. Обо всем этом я должен был бы распространиться подробнее, но мой предмет не позволяет. Я укажу лишь на три из них, как на более необходимые для моего дальнейшего рассуждения. Синтерезис, или чистейшая часть совести, есть врожденный навык, означающий «сохранение знания закона Божьего и Природы, чтобы различать добро и зло». И (как полагают наши богословы) он скорее в рассудке, чем в воле. Он составляет большую посылку в практическом силлогизме. Веление разума — это то, что увещевает нас творить добро или зло, и является меньшей посылкой в силлогизме. Совесть — это то, что одобряет добро или зло, оправдывая или осуждая наши действия, и является заключением силлогизма: как в том известном примере с римлянином Регулом, взятым в плен карфагенянами и отпущенным в Рим при условии, что он вернется или заплатит выкуп. Синтерезис ставит вопрос: его слово, клятва, обещание должны быть свято соблюдены, даже если даны врагу, и это согласно закону природы. «Не делай другому того, чего не желал бы себе». Веление разума применяет это к нему и диктует следующее: Регул, ты бы не хотел, чтобы другой человек нарушил свою клятву или обещание, данное тебе: совесть заключает, следовательно, Регул, ты поступаешь хорошо, исполняя свое обещание, и обязан сдержать клятву. Подробнее об этом — в главе о Религиозной меланхолии.

ПОДРАЗД. XI. — О воле.

Воля — это другая сила разумной души, «которая желает или избегает вещей, предварительно оцененных и постигнутых рассудком». Если вещь благая, она одобряет ее; если злая — питает к ней отвращение: таким образом, ее объект — либо добро, либо зло. Аристотель называет это нашим разумным влечением; ибо как в чувственном мы движимы к добру или злу нашим аппетитом, управляемым и направляемым чувствами, так и здесь мы движимы разумом. Кроме того, чувственный аппетит имеет частный объект, добрый или злой; этот же — всеобщий, нематериальный: тот касается лишь вещей приятных и усладительных; этот — честных. Далее, они различаются в свободе. Чувственный аппетит, видя объект, если это подходящее благо, не может не желать его; если зло — не может не избегать его: но воля свободна в своей сущности, «ныне сильно развращенной, омраченной и падшей со своего первого совершенства; однако в некоторых своих действиях все еще свободной», как, например, идти, гулять, двигаться по своему желанию и выбирать, делать или не делать, красть или не красть. Иначе напрасны были бы законы, обсуждения, увещевания, советы, наставления, награды, обещания, угрозы и наказания: и Бог был бы виновником греха. Но в духовных вещах мы не желаем добра, склонны ко злу (если только мы не возрождены и не ведомы Духом), мы подталкиваемы нашей естественной похотью, и существует ἀταξία, беспорядок в наших силах, «вся наша воля отвращается от Бога и Его закона», не только в естественных вещах, как еда и питье, похоть, к которым мы стремимся сломя голову в силу нашего темперамента и неумеренного аппетита,

[1019]Nec nos obniti contra, nec tendere tantum

Sufficimus,—

we cannot resist, our concupiscence is originally bad, our heart evil, the seat of our affections captivates and enforceth our will. So that in voluntary things we are averse from God and goodness, bad by nature, by [1020]ignorance worse, by art, discipline, custom, we get many bad habits: suffering them to domineer and tyrannise over us; and the devil is still ready at hand with his evil suggestions, to tempt our depraved will to some ill-disposed action, to precipitate us to destruction, except our will be swayed and counterpoised again with some divine precepts, and good motions of the spirit, which many times restrain, hinder and check us, when we are in the full career of our dissolute courses. So David corrected himself, when he had Saul at a vantage. Revenge and malice were as two violent oppugners on the one side; but honesty, religion, fear of God, withheld him on the other.

Действия воли — это velle и nolle, желать и не желать: эти два слова охватывают все, и они хороши или плохи в зависимости от того, как они направлены, и некоторые из них совершаются им свободно; хотя стоики абсолютно это отрицают и утверждают, что все вещи совершаются неизбежно по судьбе, налагая на нас роковую необходимость, которой мы не можем сопротивляться; однако мы говорим, что наша воля свободна по отношению к нам и случайным вещам, как бы они ни были неизбежны и необходимы по отношению к предопределенному совету Божьему. Некоторые другие действия воли совершаются низшими силами, которые подчиняются ей, как чувственный и движущий аппетит; например, открыть глаза, пойти туда или сюда, не прикасаться к книге, говорить вежливо или грубо: но этот аппетит часто бывает мятежным в нас и не желает удерживаться в рамках трезвости и умеренности. Как я уже говорил, некогда он был в полном согласии с разумом, и между ними существовало превосходное согласие и гармония, но теперь это разрушено, они часто враждуют, разум подавляется страстью: Fertur equis auriga, nec audit currus habenas, словно дикие кони, несущие колесницу, которую невозможно удержать. Мы часто знаем, что есть добро, но не хотим его делать, как она сказала,

[1021]Trahit invitum nova vis, aliudque cupido,

Mens aliud suadet,———

Lust counsels one thing, reason another, there is a new reluctancy in men. [1022]Odi, nec possum, cupiens non esse, quod odi. We cannot resist, but as Phaedra confessed to her nurse, [1023]quae loqueris, vera sunt, sed furor suggerit sequi pejora: she said well and true, she did acknowledge it, but headstrong passion and fury made her to do that which was opposite. So David knew the filthiness of his fact, what a loathsome, foul, crying sin adultery was, yet notwithstanding he would commit murder, and take away another man's wife, enforced against reason, religion, to follow his appetite.

Эти естественные и растительные силы вовсе не подчиняются воле; ибо «кто может прибавить хотя бы локоть к своему росту?» Другие могут, но не подчиняются: и отсюда происходят все те упрямые страсти, насильственные возмущения ума; и зачастую порочные привычки, обычаи, дикие болезни; потому что мы даем слишком большую волю нашему аппетиту и следуем нашей склонности, подобно зверям. Основных навыков два: добродетель и порок, чьи особые определения, описания, различия и виды подробно рассматриваются в этике и являются, по сути, предметом моральной философии.

ЧАСТЬ III.

ПОДРАЗД. I. — Определение меланхолии, название, различие.

Анатомировав таким образом тело и душу человека в качестве подготовки к остальному, я могу теперь свободно перейти к рассмотрению моего намеченного объекта, доступного пониманию большинства людей; и после многих околичностей ясно определить, что такое эта меланхолия, показать ее название и различия. Название дано по материи, а болезнь названа по материальной причине: как замечает Брюэль, Μελανχολία, почти как Μελαιναχόλη, от черной желчи. И является ли она причиной или следствием, болезнью или симптомом, пусть решают Донат Альтомарус и Сальвианус; я не буду спорить об этом. У нее есть несколько описаний, обозначений и определений. Фракасторо в своей второй книге об интеллекте называет меланхоликами тех, «кого избыток той самой испорченной жидкости черной желчи поразил настолько, что они вследствие этого становятся безумными и бредят в большинстве вещей, или во всем, что относится к выбору, воле или другим явным операциям рассудка». Меланелий, опираясь на Галена, Руффа, Аэция, описывает ее как «дурную и раздражительную болезнь, которая заставляет людей вырождаться в зверей»: Гален — как «лишение или заражение средней клетки головы и т. д.», определяя ее по пораженной части, что одобряет Геркулес де Саксония, кн. 1, гл. 16, называя ее «извращением главной функции»: Фузий, кн. 1, гл. 23, Арнольд, Breviar. кн. 1, гл. 18, Гийери и другие: «По причине черной желчи», — добавляет Павел. Хали-Аббас просто называет ее «возмущением ума». Аретей — «постоянной душевной тоской, прикованной к одной вещи, без лихорадки»; это его определение Меркуриалис (de affect. кн. 1, гл. 10) критикует, но Элианус Монтальтус (lib. de morb. гл. 1, de Melan.) защищает как достаточное и хорошее. Обычные люди определяют ее как «род помешательства без лихорадки, имеющий своими обычными спутниками страх и печаль без какой-либо видимой причины». Так делают Лаврентий (гл. 4), Пизон (кн. 1, гл. 43), Донат Альтомарус (гл. 7, art. medic.), Яккинус (в комм. к кн. 9 Разеса ad Almansor, гл. 15), Валезий (exerc. 17), Фузий (institut. 3, сек. 1, гл. 11) и т. д. Это общее определение, как бы оно ни одобрялось большинством, Геркулес де Саксония не признает, как и Давид Круций (Theat. morb. Herm. кн. 2, гл. 6), он считает его недостаточным: скорее показывающим, чем она не является, нежели чем она является: как опускающее специфическое различие, фантазию и мозг: но я перехожу к частностям. Summum genus — это «помешательство или тоска ума», говорит Аретей; «главных частей», — добавляет Геркулес де Саксония, чтобы отличить ее от судорог и паралича, и таких болезней, которые относятся к внешним чувствам и движениям [извращенным], чтобы отличить ее от глупости и безумия (которые Монтальтус делает angor animi, чтобы отделить), при которых эти функции не извращены, а скорее упразднены; [без лихорадки] добавляется всеми, чтобы отделить ее от френита и той меланхолии, которая бывает при злокачественной лихорадке. (Страх и печаль) заставляют ее отличаться от безумия: [без причины] вставлено в конце, чтобы выделить ее из всех других обычных страстей [страха и печали]. Мы правильно называем это помешательством, как интерпретирует Лаврентий, «когда какая-то одна главная способность ума, как воображение или разум, испорчена, что бывает у всех меланхоликов». Она без лихорадки, потому что жидкость по большей части холодная и сухая, вопреки гниению. Страх и печаль — истинные признаки и неотлучные спутники большинства меланхоликов, но не всех, как справедливо делает исключение Гер. де Саксония (Tract. de posthumo de Melancholia, гл. 2); ибо для некоторых она весьма приятна, как для тех, кто по большей части смеется; некоторые же, напротив, смелы и свободны от всякого страха и горя, как будет сказано далее.

ПОДРАЗД. II. — О пораженной части. Аффекте. Пораженных лицах.

Я нахожу некоторые разногласия среди писателей относительно главной части, пораженной при этой болезни, является ли это мозг, или сердце, или какой-то другой орган. Большинство придерживается мнения, что это мозг: ибо, будучи своего рода помешательством, он не может не быть поражен, как сходная часть, будь то по согласию или по сущности, не в его желудочках или каких-либо закупорках в них, ибо тогда это был бы апоплексический или эпилептический удар, как справедливо замечает Лаврентий, но в холодном, сухом расстройстве его субстанции, которая испорчена и стала слишком холодной или слишком сухой, или же слишком горячей, как у безумцев и тех, кто к этому склонен: и это подтверждает Гиппократ, Гален, арабы и большинство наших новых писателей. Маркус де Оддис (в одной из своих консультаций, цитируемой Гильдесгеймом) и пятеро других, там упомянутых, придерживаются противоположной стороны; потому что страх и печаль, которые являются страстями, пребывают в сердце. Но на это возражение достаточно отвечает Монтальтус, который не отрицает, что сердце поражено (как доказывает Меланелий из Галена) по причине его близости, как и диафрагма и многие другие части. Они compati, и имеют сочувствие по закону природы: но поскольку эта болезнь вызвана предшествующим воображением, вместе с аппетитом, которому подчиняются духи и который подвластен этим главным частям, мозг должен быть первично поражен как средоточие разума; а затем сердце — как средоточие аффекта. Капивакций и Меркуриалис обильно обсудили этот вопрос, и оба пришли к выводу, что субъект — это внутренний мозг, и оттуда он передается сердцу и другим низшим частям, которые сочувствуют и сильно страдают, особенно когда это происходит по согласию и вызвано состоянием желудка, или mirach, как называют его арабы, всего тела, печени или селезенки, которые редко бывают свободны, привратника, брыжеечных вен и т. д. Ибо наше тело подобно часам: если одно колесо неисправно, все остальные приходят в беспорядок; страдает все устройство: с таким удивительным искусством и гармонией создан человек, с такой превосходной пропорцией, как элегантно изложил Людовик Вивес в своей «Басне о человеке». Почти столько же сомнений возникает относительно аффекта: является ли это воображение или только разум, или и то, и другое. Геркулес де Саксония доказывает из Галена, Аэция и Альтомаруса, что единственная вина — в воображении. Брюэль того же мнения: Монтальтус в своей 2-й главе о меланхолии опровергает этот их тезис и иллюстрирует обратное многими примерами: как о том, кто считал себя моллюском, о монахине и об отчаявшемся монахе, которого нельзя было убедить, что он не проклят; разум был виноват так же, как и воображение, которое не исправило эту ошибку: они часто накладывают на себя руки и предполагают много абсурдных и нелепых вещей. Почему разум не обнаруживает заблуждение, не успокаивает и не убеждает, если он свободен? Авиценна поэтому считает, что испорчено и то, и другое, с чем соглашается большинство арабов. То же самое утверждают Аретей, Горгоний, Гийери и др. Чтобы закончить спор: никто не сомневается в воображении, что оно здесь повреждено и поражено; относительно же другого я определяю вместе с Альбертином Боттонусом, доктором из Падуи, что это сначала «в воображении, а затем в разуме; если болезнь застарелая, или в зависимости от ее продолжительности»; но случайно, как добавляет Герк. де Саксония; «вера, мнение, дискурс, рассуждение — все случайно извращаются из-за дефекта воображения». Пораженные лица.] К пораженной части я могу здесь добавить лица, о чем более уместно будет сказано в другом месте, сейчас лишь обозначу. Те, у кого Луна, Сатурн, Меркурий поражены в их гороскопах рождения; те, кто живет в слишком холодном или слишком жарком климате; те, кто рожден от меланхоличных родителей; кто грешит в этих шести не-естественных вещах; кто черен или имеет высокий сангвинический цвет лица, у кого маленькие головы, у кого горячее сердце, влажный мозг, горячая печень и холодный желудок, кто долго болел: те, кто по природе одинок, великие ученые, склонные к созерцанию, ведущие жизнь вне действия, наиболее подвержены меланхолии. Обоих полов, но мужчины чаще; однако пораженные женщины гораздо более неистовы и тяжело страдают. Из времен года наиболее меланхолична осень. Из особых периодов: старость, для которой естественная меланхолия является почти неотъемлемым акцидентом; но эта искусственная болезнь чаще встречается у людей среднего возраста. Некоторые отводят 40 лет, Гариопонтус — 30. Жубер не исключает ни молодых, ни старых из этой привходящей болезни. Даниил Сеннерт вовлекает всех без разбора, исходя из общего опыта, in omnibus omnino corporibus cujuscunque constitutionis dominatur. Аэций и Аретей приписывают к этому числу «не только недовольных, страстных и несчастных людей, смуглых, черных; но и тех, кто наиболее весел и приятен, насмешников и румяных». «Вообще, — говорит Разес, — лучшие умы и самые благородные духи более других подвержены ей»; я не могу исключить никакой комплекции, никакого состояния, пола или возраста, кроме глупцов и стоиков, которые, согласно Синезию, никогда не беспокоятся никакими страстями, но, как цикада Анакреонта, sine sanguine et dolore; similes fere diis sunt. Эразм защищает глупцов от этого меланхолического каталога, потому что у них по большей части влажные мозги и легкие сердца; они свободны от амбиций, зависти, стыда и страха; они не мучаются совестью и не изнуряются заботами, которым наиболее подвержена вся наша жизнь.

ПОДРАЗД. III. — О материи меланхолии.

О материи меланхолии много споров между Авиценной и Галеном, как вы можете прочитать в «Противоречиях» Кардана, «Спорных вопросах» Валезия, Монтанусе, Проспере Калене, Капивакции, Брайе, Фичино, которые написали либо целые трактаты, либо обильно об этом в своих отдельных сочинениях на эту тему. «Что это за жидкость, или откуда она происходит, как она зарождается в теле, ни Гален, ни какой-либо старый писатель не обсудили достаточно», — считает Яккинус: неотерики не могут прийти к согласию. Монтанус в своих «Консультациях» считает меланхолию материальной или нематериальной: так же и Аркуланус: материальная — это одна из четырех упомянутых выше жидкостей, и естественная. Нематериальная или привходящая, приобретенная, избыточная, неестественная, искусственная; которую Геркулес де Саксония хочет видеть пребывающей только в духах и происходящей от «горячего, холодного, сухого, влажного расстройства, которые без материи изменяют мозг и его функции». Парацельс полностью отвергает и высмеивает это деление на четыре жидкости и комплекции, но наши галенисты в целом одобряют его, подписываясь под этим мнением Монтануса. Эта материальная меланхолия бывает либо простой, либо смешанной; грешащей в количестве или качестве, варьирующейся в зависимости от места, где она оседает, как мозг, селезенка, брыжеечные вены, сердце, матка и желудок; или различающейся в зависимости от смеси этих естественных жидкостей между собой, или четырех неестественных адустированных жидкостей, по мере того как они по-разному темперированы и смешаны. Если естественная меланхолия изобилует в теле, которая холодна и суха, «так что ее больше, чем тело может хорошо вынести, оно неизбежно должно быть расстроено», — говорит Фавенций, — «и больно»; и так же другая, если она испорчена, возникает ли она от той другой меланхолии адустированной желчи или от крови, производит подобные эффекты и является, как утверждает Монтальтус, если она происходит от адустирования жидкостей, по большей части горячей и сухой. Я нахожу некоторые различия в том, может ли эта меланхолическая материя зарождаться из всех четырех жидкостей, относительно ее цвета и темперамента. Гален считает, что она может зарождаться из трех, исключая флегму, или слизь, чье истинное утверждение Валезий и Менардус твердо поддерживают, как и Фузий, Монтальтус, Монтанус. Как (говорят они) белое может стать черным? Но Геркулес де Саксония (lib. post. de mela. гл. 8) и Кардан — на противоположной стороне (она может зарождаться из флегмы, etsi raro contingat, хотя это редко случается), так же Гийери и Лаврентий (гл. 1) вместе с Меланхтоном в его книге de Anima и главе о жидкостях; он называет ее asininam, тупой, свиной меланхолией, и говорит, что был очевидцем этого: так же Веккер. От адустированной меланхолии возникает один вид; от желчи — другой, который наиболее скотский; другой — от флегмы, который тупой; и последний — от крови, который лучший. Из них одни холодные и сухие, другие горячие и сухие, варьирующиеся в зависимости от их смесей, по мере того как они усиливаются и ослабевают. И действительно, как определяет Родерикус а Фонс (cons. 12. l. 1), ихоры и те серозные материи, сгущаясь, становятся флегмой, а флегма вырождается в желчь, адустированная желчь становится aeruginosa melancholia, как уксус из чистейшего вина, сгнившего или путем испарения чистейших духов, становится таким, и делается кислым и острым; и от остроты этой жидкости происходит много бодрствования, тревожных мыслей и снов и т. д., так что я заключаю, как и прежде. Если жидкость холодная, это, говорит Фавентинус, «причина помешательства и производит более мягкие симптомы: если горячая, они безрассудны, неистово безумны или склонны к этому». Если мозг горячий, животные духи горячие; следует много безумия с насильственными действиями: если холодный — тупость и глупость, Капивакций. «Цвет этой смеси также варьируется в зависимости от смеси, будь она горячей или холодной; он иногда черный, иногда нет», — Альтомарус. То же самое доказывает Меланелий из Галена; и Гиппократ в своей «Книге о меланхолии» (если она, по крайней мере, его), приводя пример горящего угля, «который, когда горяч, светится; когда холоден — выглядит черным; так же и жидкость». Это разнообразие меланхолической материи производит разнообразие эффектов. Если она внутри тела и не сгнила, она вызывает черную желтуху; если сгнила — кварту (лихорадку); если прорывается на кожу — проказу; если в части — различные болезни, как цингу и т. д. Если она беспокоит ум; как она по-разному смешана, она производит различные виды безумия и помешательства: о чем в их месте.

ПОДРАЗД. IV. — О видах меланхолии.

Когда материя разнообразна и запутана, как же иначе быть, кроме как видам быть разнообразными и запутанными? Многие новые и старые писатели говорили о ней путано, смешивая меланхолию и безумие, как Хейрний, Гийери, Горгоний, Салюстий Сальвианус, Ясон Пратензис, Саванарола, которые хотят, чтобы безумие было не чем иным, как меланхолией в степени, различающейся (как я сказал) по градусам. Некоторые делают два различных вида, как Руфф Эфесский, старый писатель, Константин Африканский, Аретей, Аврелиан, Павел Эгинета: другие признают множество видов и оставляют их неопределенными, как Аэций в своем «Тетрабиблосе», Авиценна (кн. 3, Fen. 1, Tract. 4, гл. 18), Аркуланус (гл. 16 в 9 Разеса). Монтанус (med. part. 1): «Если естественная меланхолия адустирована, она составляет один вид; если кровь — другой; если желчь — третий, отличный от первого; и мнений о видах столько же, сколько самих людей». Геркулес де Саксония устанавливает два вида: «материальный и нематериальный; один только от духов, другой от жидкостей и духов». Саванарола (Rub. 11, Tract. 6, гл. 1, de aegritud. capitis) хочет, чтобы видов было бесконечное множество; один от mirach, называемый арабами myrachialis; другой stomachalis, от желудка; другой от печени, сердца, матки, геморроя, «один начинающийся, другой завершенный». Меланхтон вторит ему: «как жидкость по-разному адустирована и смешана, так и виды разнообразны»; но то, о чем эти люди говорят как о видах, я думаю, следует понимать как симптомы; и так же интерпретирует себя Аркуланус: бесконечные виды, id est, симптомы; и в этом смысле, как признает Джо. Горрей в своих медицинских определениях, виды бесконечны, но они могут быть сведены к трем видам по причине их места: голова, тело и подреберья. Это трехкратное деление одобрено Гиппократом в его «Книге о меланхолии» (если она его, в чем некоторые сомневаются), Галеном (кн. 3, de loc. affectis, гл. 6), Александром (кн. 1, гл. 16), Разесом (кн. 1, Continent. Tract. 9, кн. 1, гл. 16), Авиценной и большинством наших новых писателей. Т. Эраст делает два вида; один постоянный, который есть меланхолия головы; другой прерывистый, который приходит и уходит приступами, который он подразделяет на два других вида, так что все сводится к тому же. Некоторые снова делают четыре или пять видов, с Родерикусом а Кастро (de morbis mulier. кн. 2, гл. 3) и Лод. Меркатусом, который во второй книге de mulier. affect. гл. 4 хочет, чтобы та меланхолия монахинь, вдов и более пожилых дев была особым видом меланхолии, отличным от остальных: некоторые хотят свести энтузиастов, экстатических и демонических лиц к этому рангу, добавляя любовную меланхолию к первому, и ликантропию. Наиболее принятое деление — на три вида. Первый происходит от единственной вины мозга и называется меланхолией головы; второй симпатически происходит от всего тела, когда вся температура меланхолична: третий возникает от внутренностей, печени, селезенки или мембраны, называемой mesenterium, называемой ипохондрической или ветреной меланхолией, которую Лаврентий подразделяет на три части, от этих трех органов: печеночная, селезеночная, брыжеечная. Любовная меланхолия, которую Авиценна называет ilishi: и ликантропия, которую он называет cucubuthe, обычно включаются в меланхолию головы; но об этой последней, которую Герардус де Соло называет amoreus, и большей частью рыцарской меланхолии, вместе с той религиозной меланхолией, virginum et viduarum, поддерживаемой Род. а Кастро и Меркатусом, и другими видами любовной меланхолии, я буду говорить отдельно в моей третьей части. Три предыдущих вида являются предметом моего настоящего рассуждения, которые я буду анатомировать и рассматривать через все их причины, симптомы, излечения, вместе и по отдельности; чтобы каждый человек, который в какой-то мере поражен этой болезнью, мог знать, как исследовать ее в себе и применять к ней средства. Трудно, признаюсь, отличить эти три вида один от другого, выразить их отдельные причины, симптомы, излечения, будучи тем, что они так часто смешиваются между собой, имея такое сходство, что их едва могут различить самые точные врачи; и так часто перемешаны с другими болезнями, что лучшие опытные были в замешательстве. Монтанус (consil. 26) называет пациента, у которого была эта болезнь меланхолии и caninus appetitus вместе; и consil. 23 — с головокружением, Юлий Цезарь Клаудинус — с камнями, подагрой, желтухой. Тринкавеллиус — с лихорадкой, желтухой, caninus appetitus и т. д. Павел Реголине, великий доктор своего времени, консультированный в этом случае, был так сбит с толку смешением симптомов, что не знал, к какому виду меланхолии это отнести. Тринкавеллиус, Фаллопий и Франканцанус, знаменитые доктора в Италии, все трое совещались об одном лице в одно и то же время и дали три разных мнения. И в другом месте Тринкавеллиус, будучи спрошен, что он думает о меланхоличном молодом человеке, к которому его вызвали, искренне признался, что тот действительно меланхоличен, но он не знает, к какому виду это свести. В его семнадцатой консультации есть такое же разногласие по поводу меланхоличного монаха. Те симптомы, которые другие приписывают пораженным частям и жидкостям, Герк. де Саксония приписывает полностью расстроенным духам, и тем нематериальным, как я сказал. Иногда они не могут хорошо отличить эту болезнь от других. В советах Рейнеруса Соленандра (Sect, consil. 5) он и доктор Бранде оба согласились, что болезнь пациента — ипохондрическая меланхолия. Доктор Матольдус сказал, что это астма, и ничего больше. Соленандр и Гуариониус, недавно вызванные к меланхоличному герцогу Клевскому, вместе с другими, не могли определить, что это за вид, или договориться между собой. Виды так смешаны, как в сорок четвертой консультации Цезаря Клаудинуса для польского графа, по его суждению «он страдал от меланхолии головы и той, что происходит от всей температуры, одновременно». Я мог бы привести пример некоторых, у кого были все три вида semel et simul, а у некоторых последовательно. Так что я заключаю о наших видах меланхолии, как многие политики о своих чистых формах государств, монархиях, аристократиях, демократиях, они наиболее известны в созерцании, но на практике они умеренны и обычно смешаны (как информирует нас Полибий), как лакедемонское, римское в древности, германское сейчас и многие другие. Что врачи говорят об отдельных видах в своих книгах, не имеет большого значения, поскольку в телах их пациентов они обычно смешаны. В такой неясности, следовательно, разнообразии и запутанном смешении симптомов, причин, как трудно говорить об отдельных видах по отдельности; внести какую-либо определенность или различие среди столь многих случайностей, отвлечений, когда редко два человека будут поражены одинаково per omnia? Трудно, признаюсь, но тем не менее я рискну пройти посреди этих трудностей и, ведомый ключом или нитью лучших писателей, выпутаюсь из лабиринта сомнений и ошибок, и так перейду к причинам.

РАЗД. II. ЧАСТЬ I.

ПОДРАЗД. I. — Причины меланхолии. Бог как причина.

«Бесполезно говорить об излечении или думать о средствах, до тех пор пока мы не рассмотрели причины», — так Гален предписывает Главкону: и общий опыт других подтверждает, что эти излечения должны быть несовершенными, хромыми и бесполезными, в которых причины не были сначала исследованы, как Проспер Калениус хорошо замечает в своем трактате de atra bile кардиналу Цезию. До такой степени, что «Фернелий полагает своего рода необходимость в знании причин, без чего невозможно вылечить или предотвратить какой-либо вид болезни». Эмпирики могут облегчить и иногда помочь, но не вырвать с корнем; sublata causa tollitur effectus, как говорится, если причина удалена, эффект также побежден. Это самая трудная вещь (признаюсь) — быть способным различить эти причины, откуда они, и в таком разнообразии сказать, что было началом. Счастлив тот, кто может выполнить это должным образом. Я рискну угадать, насколько смогу, и вскрыть их все, от первой до последней, общие и частные, к каждому виду, чтобы они могли быть лучше описаны. Общие причины бывают либо сверхъестественными, либо естественными. «Сверхъестественные — от Бога и Его ангелов, или по Божьему попущению от дьявола» и его служителей. Что Бог Сам является причиной для наказания за грех и удовлетворения Своего правосудия, многие примеры и свидетельства Священного Писания делают очевидными для нас, Пс. cvii, 17. «Безумные страдали за свои беззакония и по причине своих грехов». Гиезий был поражен проказой, 4 Цар. v. 27. Иорам — дизентерией и истечением, и великими болезнями внутренностей, 2 Пар. xxi. 15. Давид наказан за исчисление своего народа, 1 Пар. 21. Содом и Гоморра поглощены. И эта болезнь особо указана, Псалом cxxvii. 12. «Он смирил сердце их скорбью». Втор. xxviii. 28. «Поразил их безумием, слепотой и оцепенением сердца». «Злой дух был послан Господом на Саула, чтобы мучить его». Навуходоносор ел траву, как вол, и его «сердце стало как у зверей полевых». Языческие истории полны таких наказаний. Ликург, потому что он вырубил виноградники в стране, был Вакхом доведен до безумия: так же Пенфей и его мать Агаве за пренебрежение его жертвой. Цензор Фульвий сошел с ума за снятие черепицы с храма Юноны, чтобы покрыть новый, свой собственный, который он посвятил Фортуне, «и был повергнут в смерть горем и печалью сердца». Когда Ксеркс хотел разграбить храм Аполлона в Дельфах от тех бесконечных богатств, которыми он обладал, ужасный гром сошел с небес и поразил четыре тысячи человек насмерть, остальные сошли с ума. Немного спустя подобное случилось с Бренном, молния, гром, землетрясения по такому святотатственному поводу. Если мы можем верить нашим понтификальным писателям, они расскажут нам много странных и удивительных наказаний в этом роде, наложенных их святыми. Как Хлодовеус, некогда король Франции, сын Дагоберта, потерял рассудок за открытие тела св. Дениса: и как святотатственный француз, который хотел украсть серебряное изображение св. Иоанна в Биргбурге, внезапно стал неистовым, яростным и тиранствующим над своей собственной плотью: о лорде Раднора, который, возвращаясь с охоты поздно ночью, пустил своих собак в церковь св. Авана (Ллан Аван они называли ее) и, встав рано на следующее утро, как охотники имеют обыкновение делать, нашел всех своих собак бешеными, а сам был внезапно поражен слепотой. О Тиридате, армянском царе, за нарушение святых монахинь, который был наказан таким же образом, потерей рассудка. Но поэты и паписты могут идти вместе ради сказочных историй; пусть они освободят свои собственные кредиты: как бы они ни выдумывали о своей Немезиде и о своих святых, или дьявольскими средствами могут быть обмануты; мы находим правдой, что ultor a tergo Deus, «Он есть Бог мститель», как Давид называет Его; и что это наши вопиющие грехи, которые навлекают эту и многие другие болезни на наши собственные головы. Что Он может через Своих ангелов, которые являются Его служителями, поражать и исцелять (говорит Дионисий), кого захочет; что Он может карать нас через Свои творения, солнце, луну и звезды, которые Он использует как Свои инструменты, как земледелец (говорит Занхий) использует топор: град, снег, ветры и т. д. Et conjurati veniunt in classica venti: как во времена Иисуса Навина, как в правление фараона в Египте; они лишь как многие палачи Его правосудия. Он может заставить самых гордых духов склониться и воскликнуть вместе с Юлианом Отступником: Vicisti Galilaee: или вместе со жрецом Аполлона у Хризостома: O coelum! o terra! unde hostis hic? Какой это враг? И молиться вместе с Давидом, признавая Его силу: «Я изнемог и сокрушен сильно, кричу от терзания сердца моего, сердце мое трепещет» и т. д. Псалом xxxviii. 8. «Господи! не в ярости Твоей обличай меня, и не во гневе Твоем наказывай меня», Псалом xxxviii. 1. «Дай мне услышать радость и веселие, и возрадуются кости, Тобою сокрушенные», Псалом li. 8. и стих 12. «Возврати мне радость спасения Твоего и духом владычественным утверди меня». По этим причинам, вероятно, Гиппократ хотел, чтобы врач обращал особое внимание, не происходит ли болезнь от божественной сверхъестественной причины, или следует ли она курсу природы. Но это далее обсуждается Франом. Валезием (de sacr. philos. гл. 8), Фернелием и Дж. Цезарем Клаудинусом, к которым я вас отсылаю, как следует понимать это место Гиппократа. Парацельс придерживается мнения, что такие духовные болезни (ибо так он их называет) должны быть излечены духовно, и никак иначе. Обычные средства в таких случаях не помогут: Non est reluctandum cum Deo (мы не должны бороться с Богом). Когда тот чудовище-укрощающий Геркулес победил всех на Олимпийских играх, Юпитер наконец в неизвестном облике боролся с ним; победа была неопределенной, пока наконец Юпитер не открылся, и Геркулес уступил. Никакой борьбы с высшими силами. Nil juvat immensos Cratero promittere montes, врачи и лекарства не могут принести пользы, «мы должны подчиниться могучей руке Божьей», признать наши проступки, взывать к Нему о милосердии. Если Он поражает нас, una eademque manus vulnus opemque feret, как это бывает с теми, кто ранен копьем Ахилла, Он один должен помочь; иначе наши болезни неизлечимы, и мы не можем быть облегчены.