Возвращаясь от этого отступления к нашей главной теме, а именно критике «сознания», мы замечаем, что Фрейд и его последователи, хотя они вне всякого спора продемонстрировали огромную важность «бессознательных» желаний в определении наших действий и убеждений, не предприняли попытки рассказать нам, чем на самом деле является «бессознательное» желание, и тем самым наделили свою доктрину атмосферой тайны и мифологии, которая составляет значительную часть ее популярной привлекательности. Они всегда говорят так, как будто для желания более нормально быть сознательным, и как будто для того, чтобы оно было бессознательным, должна быть назначена положительная причина. Таким образом, «бессознательное» становится своего рода подземным узником, живущим в темнице, врывающимся через долгие промежутки времени в нашу дневную респектабельность с мрачными стонами, проклятиями и странными атавистическими похотями. Обычный читатель почти неизбежно думает об этом подземном человеке как о другом сознании, которому то, что Фрейд называет «цензором», мешает быть услышанным в обществе, за исключением редких и ужасных случаев, когда он кричит так громко, что все слышат его и возникает скандал. Большинству из нас нравится идея, что мы могли бы быть отчаянно порочными, если бы только дали себе волю. По этой причине фрейдовское «бессознательное» стало утешением для многих тихих и благовоспитанных людей.
Я не думаю, что истина настолько живописна. Я полагаю, что «бессознательное» желание — это просто причинный закон нашего поведения*, а именно то, что мы остаемся беспокойно активными, пока не реализовано определенное положение дел, когда мы достигаем временного равновесия. Если мы заранее знаем, что это за положение дел, наше желание сознательно; если нет — бессознательно. Бессознательное желание — это не нечто действительно существующее, а лишь тенденция к определенному поведению; оно имеет точно такой же статус, как сила в динамике. Бессознательное желание отнюдь не таинственно; это естественная примитивная форма желания, из которой другая развилась благодаря нашей привычке наблюдать и теоретизировать (часто ошибочно). Нет необходимости предполагать, как, по-видимому, делает Фрейд, что каждое бессознательное желание было когда-то сознательным, а затем, в его терминологии, «вытесненным», потому что мы его не одобряли. Напротив, мы будем предполагать, что, хотя фрейдовское «вытеснение», несомненно, происходит и важно, это не обычная причина бессознательности наших желаний. Обычная причина просто в том, что желания все, поначалу, бессознательны и становятся известными только тогда, когда их активно замечают. Обычно из лени люди не замечают, а принимают теорию человеческой природы, которую находят распространенной, и приписывают себе любые желания, которые эта теория заставила бы их ожидать. Раньше мы были полны добродетельных желаний, но после Фрейда наши желания стали, по словам пророка Иеремии, «лукавее всего и крайне испорчены». Оба этих взгляда, у большинства тех, кто их придерживался, являются продуктом теории, а не наблюдения, ибо наблюдение требует усилий, тогда как повторение фраз — нет.
* Ср. Харт, «Психология безумия», стр. 19.
Толкование бессознательных желаний, которое я отстаивал, было кратко изложено профессором Джоном Б. Уотсоном в статье под названием «Психология исполнения желаний», которая появилась в «The Scientific Monthly» в ноябре 1916 года. Две цитаты послужат для демонстрации его точки зрения:
«Фрейдисты (говорит он), сделали более или менее 'метафизическую сущность' из цензора. Они предполагают, что когда желания вытесняются, они вытесняются в 'бессознательное', и что этот таинственный цензор стоит у люка, лежащего между сознательным и бессознательным. Многие из нас не верят в мир бессознательного (некоторые из нас даже имеют серьезные сомнения относительно полезности термина сознание), поэтому мы пытаемся объяснить цензуру по обычным биологическим линиям. Мы верим, что одна группа привычек может 'подавить' другую группу привычек — или инстинктов. В этом случае наша обычная система привычек — тех, которые мы называем выражением наших 'реальных я' — тормозит или гасит (держит неактивными или частично неактивными) те привычки и инстинктивные тенденции, которые принадлежат в значительной степени прошлому» (стр. 483).
Далее, после разговора о фрустрации некоторых импульсов, которая вовлечена в приобретение привычек цивилизованного взрослого, он продолжает:
«Именно среди этих фрустрированных импульсов я бы нашел биологическую основу неисполненного желания. Такие 'желания' никогда не должны были быть 'сознательными' и НИКОГДА НЕ ДОЛЖНЫ БЫЛИ БЫТЬ ВЫТЕСНЕНЫ В ОБЛАСТЬ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО ПО ФРЕЙДУ. Из этого можно сделать вывод, что нет никакой особой причины применять термин 'желание' к таким тенденциям» (стр. 485).
Одним из достоинств общего анализа разума, которым мы будем заниматься в следующих лекциях, является то, что он устраняет атмосферу тайны из феноменов, выявленных психоаналитиками. Тайна восхитительна, но ненаучна, поскольку зависит от невежества. Человек развился из животных, и между ним и амебой нет серьезного разрыва. Нечто тесно аналогичное знанию и желанию, в том, что касается его эффектов на поведение, существует среди животных, даже там, где в то, что мы называем «сознанием», трудно поверить; нечто столь же аналогичное существует в нас самих в случаях, когда нельзя найти ни следа «сознания». Поэтому естественно предполагать, что, каким бы ни было правильное определение «сознания», «сознание» не является сущностью жизни или разума. В следующих лекциях, соответственно, этот термин исчезнет, пока мы не разберемся со словами, когда он вновь появится как в основном тривиальный и неважный результат лингвистических привычек.
ЛЕКЦИЯ II. ИНСТИНКТ И ПРИВЫЧКА
При попытке понять элементы, из которых скомпонованы ментальные феномены, величайшей важности помнить, что от простейших до человека нигде нет очень широкого разрыва ни в структуре, ни в поведении. Из этого факта высоковероятный вывод, что нигде нет и очень широкого ментального разрыва. Конечно, ВОЗМОЖНО, что могут существовать, на определенных стадиях эволюции, элементы, которые являются совершенно новыми с точки зрения анализа, хотя в своей зарождающейся форме они имеют мало влияния на поведение и не имеют очень заметных коррелятов в структуре. Но гипотеза непрерывности в ментальном развитии явно предпочтительнее, если никакие психологические факты не делают ее невозможной. Мы обнаружим, если я не ошибаюсь, что нет фактов, которые опровергают гипотезу ментальной непрерывности, и что, с другой стороны, эта гипотеза предоставляет полезный тест предложенных теорий относительно природы разума.
Гипотеза ментальной непрерывности на протяжении органической эволюции может быть использована двумя различными способами. С одной стороны, можно считать, что мы имеем больше знаний о наших собственных умах, чем об умах животных, и что мы должны использовать это знание, чтобы вывести существование чего-то похожего на наши собственные ментальные процессы у животных и даже у растений. С другой стороны, можно считать, что животные и растения представляют более простые феномены, более легко анализируемые, чем феномены человеческих умов; на этом основании можно настаивать, что объяснения, которые адекватны в случае животных, не должны легко отвергаться в случае человека. Практические эффекты этих двух взглядов диаметрально противоположны: первый ведет нас к тому, чтобы подтянуть животный интеллект к тому, что мы считаем, что знаем о нашем собственном интеллекте, тогда как второй ведет нас к попытке снижения нашего собственного интеллекта до чего-то не слишком отдаленного от того, что мы можем наблюдать у животных. Поэтому важно рассмотреть относительное оправдание двух способов применения принципа непрерывности.
Ясно, что вопрос сводится к другому, а именно: что мы можем знать лучше, психологию животных или психологию человеческих существ? Если мы можем знать больше о животных, мы будем использовать это знание как основу для вывода о человеческих существах; если мы можем знать больше о человеческих существах, мы примем противоположную процедуру. И вопрос о том, можем ли мы знать больше о психологии человеческих существ или о психологии животных, сводится к еще одному, а именно: является ли интроспекция или внешнее наблюдение более верным методом в психологии? Это вопрос, который я предлагаю подробно обсудить в Лекции VI; поэтому я ограничусь сейчас изложением выводов, к которым нужно прийти.
Мы знаем очень много вещей относительно самих себя, которые мы не можем знать столь же непосредственно относительно животных или даже других людей. Мы знаем, когда у нас зубная боль, о чем мы думаем, какие сны нам снятся, когда мы спим, и множество других событий, о которых мы знаем у других только тогда, когда они рассказывают нам о них или иным образом делают их выводимыми по их поведению. Таким образом, насколько касается знания отдельных фактов, преимущество на стороне самопознания по сравнению с внешним наблюдением.
Но когда мы переходим к анализу и научному пониманию фактов, преимущества на стороне самопознания становятся гораздо менее ясными. Мы знаем, например, что у нас есть желания и убеждения, но мы не знаем, что составляет желание или убеждение. Феномены настолько знакомы, что трудно осознать, как мало мы на самом деле знаем о них. Мы видим у животных, и в меньшей степени у растений, поведение, более или менее похожее на то, которое у нас побуждается желаниями и убеждениями, и мы находим, что, по мере того как мы спускаемся по лестнице эволюции, поведение становится проще, более легко сводимым к правилу, более научно анализируемым и предсказуемым. И именно потому, что нас не вводит в заблуждение знакомство, нам легче быть осторожными в интерпретации поведения, когда мы имеем дело с феноменами, далекими от феноменов наших собственных умов. Более того, интроспекция, как продемонстрировал психоанализ, необычайно ошибочна даже в случаях, когда мы чувствуем высокую степень уверенности. Чистый результат, по-видимому, состоит в том, что, хотя самопознание имеет определенный и важный вклад, который нужно внести в психологию, оно чрезвычайно вводит в заблуждение, если постоянно не проверяется и не контролируется тестом внешнего наблюдения и теориями, которые такое наблюдение предполагает при применении к поведению животных. В целом, поэтому, вероятно, больше можно узнать о человеческой психологии от животных, чем о психологии животных от человеческих существ; но этот вывод — вопрос степени, и его нельзя доводить до крайности.
Только телесные феномены могут быть непосредственно наблюдаемы у животных или даже, строго говоря, у других человеческих существ. Мы можем наблюдать такие вещи, как их движения, их физиологические процессы и звуки, которые они издают. Такие вещи, как желания и убеждения, которые кажутся очевидными для интроспекции, не видны непосредственно для внешнего наблюдения. Соответственно, если мы начинаем наше изучение психологии с внешнего наблюдения, мы не должны начинать с предположения таких вещей, как желания и убеждения, а только таких вещей, которые внешнее наблюдение может выявить, что будет характеристиками движений и физиологических процессов животных. Некоторые животные, например, всегда убегают от света и прячутся в темных местах. Если вы поднимете мшистый камень, который слегка погружен в землю, вы увидите множество маленьких животных, удирающих от непривычного дневного света и снова ищущих темноту, которой вы их лишили. Такие животные чувствительны к свету в том смысле, что их движения затрагиваются им; но было бы опрометчиво делать вывод, что они имеют ощущения, каким-либо образом аналогичные нашим ощущениям зрения. Такие выводы, которые выходят за рамки наблюдаемых фактов, следует избегать с величайшей осторожностью.
Принято делить человеческие движения на три класса: произвольные, рефлекторные и механические. Мы можем проиллюстрировать это различие цитатой из Уильяма Джеймса («Психология», i, 12):
«Если я слышу, как кондуктор кричит 'все на борт', когда я вхожу на станцию, мое сердце сначала останавливается, затем начинает биться, и мои ноги реагируют на воздушные волны, падающие на мою барабанную перепонку, ускорением своих движений. Если я спотыкаюсь, когда бегу, ощущение падения провоцирует движение рук в направлении падения, эффект которого заключается в защите тела от слишком внезапного удара. Если соринка попадает мне в глаз, его веки закрываются насильственно, и обильный поток слез стремится вымыть ее.
«Эти три реакции на сенсационный стимул различаются, однако, во многих отношениях. Закрытие глаза и слезотечение совершенно непроизвольны, как и нарушение работы сердца. Такие непроизвольные реакции мы знаем как 'рефлекторные' акты. Движение рук для смягчения удара при падении также можно назвать рефлекторным, поскольку оно происходит слишком быстро, чтобы быть намеренно задуманным. Является ли оно инстинктивным или результатом пешеходного воспитания детства, может быть сомнительным; оно, во всяком случае, менее автоматично, чем предыдущие акты, ибо человек мог бы сознательным усилием научиться выполнять его более искусно или даже подавить его вовсе. Действия такого рода, в которые инстинкт и воля вступают на равных условиях, были названы 'полурефлекторными'. Акт бега к поезду, с другой стороны, не имеет в себе никакого инстинктивного элемента. Это чисто результат воспитания, и ему предшествует сознание цели, которая должна быть достигнута, и четкий мандат воли. Это 'произвольный акт'. Таким образом, рефлекторные и произвольные действия животного постепенно переходят друг в друга, будучи соединенными актами, которые часто могут происходить автоматически, но также могут быть модифицированы сознательным интеллектом.
«Внешний наблюдатель, неспособный воспринять сопутствующее сознание, мог бы быть совершенно в тупике, чтобы различить автоматические акты и те, которые сопровождала воля. Но если критерием существования разума является выбор надлежащих средств для достижения предполагаемой цели, все акты одинаково кажутся вдохновленными интеллектом, ибо УМЕСТНОСТЬ характеризует их всех одинаково».
Существует одно движение, среди тех, которые Джеймс упоминает вначале, которое впоследствии не классифицируется, а именно спотыкание. Это тот вид движения, который можно назвать «механическим»; он очевидно иного рода, чем рефлекторные или произвольные движения, и более сродни движениям мертвой материи. Мы можем определить движение тела животного как «механическое», когда оно происходит так, как если бы была вовлечена только мертвая материя. Например, если вы падаете со скалы, вы движетесь под влиянием гравитации, и ваш центр тяжести описывает точно такую же правильную параболу, как если бы вы были уже мертвы. Механические движения не имеют характеристики уместности, если только случайно, как когда пьяный человек падает в бочку с водой и трезвеет. Но рефлекторные и произвольные движения не ВСЕГДА уместны, если только в каком-то очень сокровенном смысле. Мотылек, летящий на лампу, не действует разумно; не более, чем человек, который так спешит получить билет, что не может вспомнить название своего пункта назначения. Уместность — это сложная и лишь приблизительная идея, и в настоящее время нам будет хорошо отбросить ее из наших мыслей.
Как утверждает Джеймс, нет никакой разницы, с точки зрения внешнего наблюдателя, между произвольными и рефлекторными движениями. Физиолог может обнаружить, что оба зависят от нервной системы, и он может обнаружить, что движения, которые мы называем произвольными, зависят от более высоких центров в мозге, чем те, которые являются рефлекторными. Но он не может обнаружить ничего относительно присутствия или отсутствия «воли» или «сознания», ибо эти вещи могут быть увидены только изнутри, если вообще могут. В настоящее время мы хотим решительно поставить себя в положение внешних наблюдателей; поэтому мы будем игнорировать различие между произвольными и рефлекторными движениями. Мы назовем их вместе «витальными» движениями. Мы можем тогда отличить «витальные» от механических движений по тому факту, что витальные движения зависят в своей причинности от особых свойств нервной системы, тогда как механические движения зависят только от свойств, которые тела животных разделяют с материей в целом.
Существует необходимость в некоторой осторожности, если различие между механическими и витальными движениями должно быть сделано точным. Вполне вероятно, что если бы мы знали больше о телах животных, мы могли бы вывести все их движения из законов химии и физики. Уже довольно легко увидеть, как химия сводится к физике, т.е. как различия между различными химическими элементами могут быть объяснены различиями физической структуры, составляющими структуры являются электроны, которые точно одинаковы во всех видах материи. Мы знаем только частично, как свести физиологию к химии, но мы знаем достаточно, чтобы сделать вероятным, что редукция возможна. Если мы предположим, что она осуществлена, что стало бы с различием между витальными и механическими движениями?
Некоторые аналогии сделают разницу ясной. Удар по массе динамита производит совершенно иные эффекты, чем равный удар по массе стали: в одном случае происходит мощный взрыв, тогда как в другом случае едва ли есть какое-либо заметное возмущение. Подобным образом, вы можете иногда найти на склоне горы большой камень, уравновешенный так деликатно, что прикосновение заставит его с грохотом упасть в долину, тогда как камни вокруг настолько прочны, что только значительная сила может сдвинуть их. Что аналогично в этих двух случаях, так это существование большого запаса энергии в неустойчивом равновесии, готового взорваться в бурное движение при добавлении очень слабого возмущения. Подобным образом, требуется лишь очень малая трата энергии, чтобы отправить открытку со словами «Все обнаружено; беги!», но эффект в генерировании кинетической энергии, как говорят, поразителен. Человеческое тело, подобно массе динамита, содержит запас энергии в неустойчивом равновесии, готовый быть направленным в ту или иную сторону возмущением, которое физически очень мало, например, произнесенным словом. Во всех таких случаях редукция поведения к физическим законам может быть осуществлена только путем вхождения в большую детализацию; пока мы ограничиваем себя наблюдением сравнительно больших масс, способ, которым равновесие будет нарушено, не может быть определен. Физики различают макроскопические и микроскопические уравнения: первые определяют видимые движения тел обычного размера, вторые — минутные события в мельчайших частях. Только микроскопические уравнения, как предполагается, одинаковы для всех видов материи. Макроскопические уравнения являются результатом процесса усреднения и могут быть разными в разных случаях. Так, в нашем примере, законы макроскопических феноменов различны для механических и витальных движений, хотя законы микроскопических феноменов могут быть теми же самыми.