«Аналогия религии естественному порядку вещей»

Во-вторых, когда, в соответствии с тем, чему учит нас религия, Бог будет вознаграждать и наказывать добродетель и порок как таковые, так что каждый в конечном итоге получит по своим заслугам, эта распределительная справедливость будет вещью, не отличающейся по роду, но только по степени, от того, что мы испытываем в Его нынешнем правлении. Это будет на деле то, к чему мы сейчас видим склонность. Это будет не более чем завершение того нравственного правления, принципы и начало которого, как было показано, вне всякого спора различимы в нынешнем устройстве и ходе природы.

В-третьих, как при естественном правлении Бога наш опыт тех видов и степеней счастья и страдания, которые мы испытываем в настоящее время, дает справедливое основание надеяться и опасаться более высоких степеней и иных видов того и другого в будущем состоянии, при условии допущения будущего состояния: так и при Его нравственном правлении наш опыт того, что добродетель и порок, вышеупомянутыми способами, действительно вознаграждаются и наказываются в настоящее время в определенной степени, дает справедливое основание надеяться и опасаться, что они могут быть вознаграждены и наказаны в более высокой степени в будущем. Признается, конечно, что одного этого недостаточно для того, чтобы думать, что они действительно будут вознаграждены и наказаны в более высокой степени, скорее чем в более низкой: но тогда,

Наконец, есть достаточное основание так думать, исходя из добрых и дурных склонностей добродетели и порока. Ибо эти склонности существенны и основаны на природе вещей: тогда как препятствия к их осуществлению во многих случаях не являются необходимыми, а лишь искусственными. Теперь можно гораздо более убедительно утверждать, что эти склонности, равно как и фактические награды и наказания добродетели и порока, которые проистекают непосредственно из природы вещей, останутся в будущем, чем то, что останутся их случайные препятствия. И если эти препятствия не останутся, те награды и наказания не могут не быть доведены гораздо дальше к совершенству нравственного правления: т.е. склонности добродетели и порока станут реальностью; но когда, где или каким именно образом — это невозможно узнать иначе, как через откровение.

В целом: в естественном правлении Бога подразумевается своего рода нравственное правление: добродетель и порок естественно вознаграждаются и наказываются как полезные и вредные для общества; и вознаграждаются и наказываются непосредственно как добродетель и порок. Понятие нравственной схемы правления не является фиктивным, но естественным; ибо оно внушается нашим мыслям устройством и ходом природы: и исполнение этой схемы фактически начато в упомянутых здесь случаях. И эти вещи следует рассматривать как заявление Автора природы за добродетель и против порока: они придают правдоподобие предположению о том, что они будут вознаграждены и наказаны в будущем; а также основание надеяться и опасаться, что они могут быть вознаграждены и наказаны в более высоких степенях, чем они есть здесь. Все это подтверждается, и аргумент в пользу религии, исходящий из устройства и хода природы, развивается далее наблюдением, что существуют естественные склонности и, в бесчисленных случаях, только искусственные препятствия к тому, чтобы эта нравственная схема была доведена гораздо дальше к совершенству, чем она есть в настоящее время.

Понятие нравственной схемы правления, гораздо более совершенной, чем та, что видна, является, таким образом, не фиктивным, а естественным понятием; ибо оно внушается нашим мыслям существенными склонностями добродетели и порока. Эти склонности следует рассматривать как намеки, как неявные обещания и угрозы со стороны Автора природы о гораздо больших наградах и наказаниях, которые последуют за добродетелью и пороком, чем те, что есть в настоящее время. Действительно, каждая естественная склонность, которая должна продолжаться, но которой препятствуют стать реальностью только случайные причины, дает презумпцию, что такая склонность когда-нибудь станет реальностью: презумпцию, соразмерную по степени продолжительности времени, в течение которого такая склонность будет продолжаться. Из этих вещей вместе возникает реальная презумпция, что нравственная схема правления, установленная в природе, будет доведена гораздо дальше к совершенству в будущем; и, я думаю, презумпция, что она будет абсолютно завершена. Из этих вещей, соединенных с нравственной природой, которую дал нам Бог, рассматриваемой как данная нам Им, возникает практическое доказательство того, что она будет завершена: доказательство от факта; и поэтому отличное от того, которое выводится из вечных и неизменных отношений, пригодности и непригодности действий.

ГЛАВА IV. ПРОБАЦИЯ (ИСПЫТАНИЕ), КАК ПОДРАЗУМЕВАЮЩАЯ ПРОБУ, ТРУДНОСТИ И ОПАСНОСТЬ.

Общее учение религии о том, что наша нынешняя жизнь есть состояние пробации для будущей, включает в себя несколько частных вещей, отличных друг от друга. Первое и самое обычное его значение, по-видимому, состоит в том, что наш будущий интерес зависит сейчас от нас самих; что у нас здесь есть простор и возможности для того доброго и дурного поведения, которое Бог вознаградит и накажет в будущем; вместе с искушениями к одному, равно как и побуждениями разума к другому. И это в значительной мере то же самое, что сказать, что мы находимся под нравственным правлением Бога и должны дать Ему отчет в своих действиях. Ибо понятие будущего отчета и всеобщего праведного суда подразумевает некоторого рода искушения к тому, что неправильно: иначе не было бы нравственной возможности поступать неправильно, ни основания для суда или различения. Но есть то различие, что слово «пробация» более отчетливо и конкретно выражает соблазны к неправильному, или трудности в последовательном придерживании того, что правильно, и опасность неудачи из-за таких искушений, чем слова «нравственное правление». Состояние пробации, таким образом, поскольку оно особо подразумевает в себе пробу, трудности и опасность, может потребовать рассмотрения отдельно.

Как нравственное правление Бога, которому учит нас религия, подразумевает, что мы находимся в состоянии пробы в отношении будущего мира, так и Его естественное правление над нами подразумевает, что мы находимся в состоянии пробы, в том же смысле, в отношении нынешнего мира. Естественное правление посредством наград и наказаний в такой же мере подразумевает естественную пробу, как нравственное правление — нравственную пробу. Естественное правление Бога, имеющееся здесь в виду, состоит в том, что Он присоединяет удовольствие к одним действиям, а боль к другим, которые в нашей власти совершить или воздержаться от них, и заранее уведомляет нас о таком назначении. Это неизбежно подразумевает, что Он сделал наше счастье и несчастье, или наш интерес, зависящими отчасти от нас самих. Поскольку люди имеют искушения к какому-либо курсу действий, который, вероятно, причинит им большие временные неудобства и беспокойство, чем удовлетворение, постольку их временный интерес находится в опасности от них самих; или они находятся в состоянии пробы в отношении него. Теперь люди часто винят других, и даже самих себя, за свое неправомерное поведение в своих временных делах. И мы находим, что многие сильно обделяют себя и упускают то естественное счастье, которое могли бы получить в настоящей жизни: возможно, каждый в некоторой степени. Но многие ввергают себя в большие неудобства и в крайнее бедствие и несчастье не из-за неспособности знать лучше и поступать лучше для себя, что не имело бы отношения к настоящему делу, а по своей собственной вине. Эти вещи неизбежно подразумевают искушение и опасность неудачи в большей или меньшей степени в отношении нашего мирского интереса или счастья. Каждый также, не имея религии в своих мыслях, говорит об опасностях, которым подвергаются молодые люди, начиная свой путь в мире: опасностях от иных причин, чем просто их невежество и неизбежные случайности. И поскольку некоторые курсы порока, по крайней мере, противоречат мирскому интересу или благу людей, искушения к ним должны в то же время быть искушениями отказаться от нашего настоящего и нашего будущего интереса.

Таким образом, в нашей естественной или временной способности мы находимся в состоянии пробы, т.е. трудности и опасности, аналогичной или подобной нашей нравственной и религиозной пробе. Это станет более отчетливо видно любому, кто сочтет стоящим более отчетливо рассмотреть, что именно составляет нашу пробу в обеих способностях, и понаблюдать, как человечество ведет себя под ней.

То, что составляет эту пробу в обеих этих способностях, должно быть чем-то либо в наших внешних обстоятельствах, либо в нашей природе. Ибо, с одной стороны, люди могут быть вовлечены в неправомерное поведение по неожиданности или преодолены по любому другому весьма необычному и чрезвычайному внешнему поводу, которые в противном случае сохранили бы свой характер благоразумия и добродетели: в каковых случаях каждый, говоря о неправомерном поведении этих лиц, приписал бы его таким частным внешним обстоятельствам. С другой стороны, люди, которые приобрели привычки порока и глупости любого рода или имеют некоторые частные страсти в избытке, будут искать возможности и, так сказать, сходить со своего пути, чтобы удовлетворить себя в этих отношениях за счет своей мудрости и своей добродетели; ведомые к этому, как сказал бы каждый, не внешними искушениями, а такими привычками и страстями. И объяснение этого последнего случая состоит в том, что частные страсти не более совпадают с благоразумием или тем разумным себялюбием, целью которого является наш мирской интерес, чем с принципом добродетели и религии; но часто тянут в противоположные стороны как к одному, так и к другому: и поэтому такие частные страсти являются в такой же мере искушениями действовать неблагоразумно в отношении нашего мирского интереса, как и действовать порочно. Когда мы говорим, что люди введены в заблуждение внешними обстоятельствами искушения, нельзя не понимать, что есть нечто внутри них самих, что делает эти обстоятельства искушениями или делает их восприимчивыми к впечатлениям от них. Так, когда мы говорим, что они введены в заблуждение страстями, всегда предполагается, что существуют поводы, обстоятельства и объекты, возбуждающие эти страсти и предоставляющие средства для их удовлетворения. Поэтому искушения изнутри и извне совпадают и взаимно подразумевают друг друга. Различные внешние объекты аппетитов, страстей и привязанностей, будучи представлены чувствам или предлагая себя уму и тем самым возбуждая эмоции, соответствующие их природе, не только в случаях, когда они могут быть удовлетворены в соответствии с невинностью и благоразумием, но также в случаях, когда они не могут, и все же могут быть удовлетворены неблагоразумно и порочно: это так же реально ставит их в опасность добровольного отказа от своего настоящего интереса или блага, как и от будущего; и так же реально делает самоотречение необходимым для обеспечения одного, как и другого: т.е. мы находимся в подобном состоянии пробы в отношении обоих, одними и теми же страстями, возбуждаемыми одними и теми же средствами.

Таким образом, поскольку человечество имеет временный интерес, зависящий от него самого, и для его обеспечения необходим благоразумный курс поведения, страсти, чрезмерно возбужденные, будь то посредством примера или любым другим внешним обстоятельством, к таким объектам, в такое время или в таких степенях, что они не могут быть удовлетворены в соответствии с мирским благоразумием, являются искушениями; опасными и слишком часто успешными искушениями отказаться от большего временного блага ради меньшего; т.е. отказаться от того, что в целом является нашим временным интересом, ради настоящего удовлетворения. Это описание нашего состояния пробы в нашей временной способности. Замените теперь слово «временный» на «будущий», а «благоразумие» на «добродетель»; и это будет столь же точное описание нашего состояния пробы в нашей религиозной способности; настолько они аналогичны друг другу.

Если, из рассмотрения этого нашего подобного состояния пробы в обеих способностях, мы пойдем дальше, чтобы понаблюдать, как человечество ведет себя под ней, мы обнаружим, что есть некоторые, у кого так мало чувства этого, что они едва смотрят дальше проходящего дня: они настолько поглощены настоящими удовлетворениями, что не имеют, в некотором роде, никакого ощущения последствий, никакого внимания к своему будущему покою или состоянию в этой жизни: не более, чем к своему счастью в другой. Некоторые кажутся ослепленными и обманутыми чрезмерной страстью в своих мирских делах, так же, как и в религии. Другие не обмануты, но как бы насильственно унесены подобными страстями, вопреки своему лучшему суждению и слабым решениям действовать лучше. И есть люди, и поистине немало, которые бесстыдно признают не свой интерес, а свою чистую волю и удовольствие своим законом жизни: и которые, в открытый вызов всему разумному, будут продолжать курс порочной экстравагантности, предвидя, без раскаяния и с малым страхом, что это будет их временной гибелью; и некоторые из них — под опасением последствий нечестия в другом состоянии. Говоря самым умеренным образом, человеческие существа не только постоянно подвержены ошибкам добровольно, но мы видим также, что они часто действительно поступают так в отношении своих временных интересов, равно как и в отношении религии.

Таким образом, наши трудности и опасности, или наши пробы в нашей временной и нашей религиозной способности, поскольку они проистекают из одних и тех же причин и имеют один и тот же эффект на поведение людей, очевидно аналогичны и одного рода.

Можно добавить, что трудности и опасности неудачи в нашем религиозном состоянии пробы значительно увеличиваются, и можно подумать, в некотором роде полностью создаются, дурным поведением других; неправильным воспитанием, неправильным в нравственном смысле, иногда положительно порочным; общим дурным примером; нечестными уловками, которые проникли в дела всех видов; и, во многих частях мира, тем, что религия искажена в суеверия, которые потворствуют людям в их пороках. Подобным образом трудности ведения себя благоразумно в отношении нашего настоящего интереса и наша опасность быть уведенными в сторону от его преследования значительно увеличиваются из-за глупого воспитания; и, после того как мы достигаем зрелого возраста, из-за экстравагантности и небрежности других, с которыми мы имеем общение: и из-за ошибочных представлений, весьма широко распространенных и принятых из общего мнения, касающихся временного счастья и того, в чем оно состоит.

Люди, по своей собственной небрежности и глупости во временных делах, не меньше, чем по курсу порока, ввергают себя в новые трудности и, по привычкам потворства, становятся менее квалифицированными для их преодоления: и одна нерегулярность за другой запутывает дела до такой степени, что они не знают, где находятся; и часто делает путь поведения столь запутанным и сложным, что его трудно проследить; трудно даже определить, что является благоразумной или нравственной частью. Так, например, неправильное поведение на одном этапе жизни, в юности; неправильное, я имею в виду, рассматривая нас только в нашей временной способности, без учета религии; это, несколькими путями, увеличивает трудности правильного поведения в зрелом возрасте; т.е. ставит нас в более невыгодное состояние пробы в нашей временной способности.

Мы являемся низшей частью творения Божьего. Существуют естественные проявления того, что мы находимся в состоянии деградации. Мы, безусловно, находимся в состоянии, которое отнюдь не кажется самым выгодным, какое мы могли бы вообразить или пожелать, ни в нашей естественной, ни в нашей нравственной способности, для обеспечения нашего настоящего или будущего интереса. Однако это состояние, низкое, полное забот и неопределенное, как оно есть, не дает никакого справедливого основания для жалоб. Ибо, как люди могут вести свои временные дела с благоразумием и, таким образом, проводить свои дни здесь на земле в сносном покое и удовлетворении, при умеренной степени заботы: так и в отношении религии требуется не более того, что они вполне способны сделать, и в чем они должны сильно обделять себя, если пренебрегают. И то, что на людей возлагается то, что они вполне способны преодолеть, и не более, мы естественно рассматриваем как справедливую вещь; предполагая, что это делается надлежащей властью. И у нас нет больше оснований жаловаться на это в отношении Автора природы, чем на то, что Он не дал нам преимуществ, принадлежащих другим порядкам существ.

[Замечания.] Вещь, на которой здесь настаивают, состоит в том, что состояние пробы, в котором, как учит нас религия, мы находимся, становится правдоподобным благодаря тому, что оно повсюду единообразно и заодно с общим поведением Провидения по отношению к нам во всех других отношениях в пределах нашего знания. Действительно, если бы человечество, рассматриваемое в своей естественной способности, как обитатели только этого мира, находило себя, от рождения до смерти, в установленном состоянии безопасности и счастья, без какой-либо заботы или мысли со своей стороны: или если бы они не подвергались никакой опасности быть ввергнутыми в неудобства и бедствие из-за небрежности или глупости страсти, из-за дурного примера, предательства других или обманчивых проявлений вещей: если бы это было наше естественное состояние, тогда могло бы показаться странным и быть некоторой презумпцией против истинности религии, что она представляет наш будущий и более общий интерес не как обеспеченный «сам собой», а как зависящий от нашего поведения и требующий размышления и самообладания для его достижения. Тогда можно было бы утверждать: «То, что вы называете нашим состоянием в одном отношении, никоим образом не похоже на то, что мы находим по опыту, является нашим состоянием в другом. Весь наш настоящий интерес обеспечен нам в руки без какой-либо нашей заботы; и почему наш будущий интерес, если у нас есть таковой, не должен быть таким же?» Но поскольку, напротив, мысль и размышление, добровольный отказ от многих вещей, которые мы желаем, и курс поведения, далеко не всегда приятный нам, абсолютно необходимы для того, чтобы мы действовали даже в обычно приличной и обычно благоразумной манере, чтобы проходить с каким-либо удовлетворением через настоящий мир и быть принятыми на каких-либо сносно хороших условиях в нем: поскольку это так, всякая презумпция против того, что самоотречение и внимание необходимы для обеспечения нашего «высшего» интереса, устраняется.

Если бы у нас не было опыта, можно было бы, возможно, правдоподобно утверждать, что невероятно, чтобы что-либо связанное с риском и опасностью было возложено на нас бесконечным существом; когда все, что имеет риск и опасность в нашем способе восприятия и закончится ошибкой, путаницей и несчастьем, уже определено в Его предзнании. Действительно, почему что-либо связанное с риском и опасностью должно быть возложено на таких хрупких существ, как мы, может быть справедливо сочтено трудностью в умозрении; и не может не быть таковой, пока мы не узнаем все или, по крайней мере, гораздо больше об этом деле. Но все же устройство природы таково, каково оно есть. Наше счастье и несчастье доверены нашему поведению и сделаны зависящими от него. Нечто, а во многих обстоятельствах и очень многое, возложено на нас, чтобы делать или страдать, как мы выберем. Все различные жизненные невзгоды, которые люди навлекают на себя по небрежности и глупости и могли бы избежать при надлежащей заботе, являются примерами этого: каковые невзгоды заранее столь же случайны и неопределенны, как и поведение, и оставлены на усмотрение того, чтобы быть определенными им.

Эти наблюдения являются ответом на возражения против правдоподобия состояния пробы, как подразумевающего искушения и реальную опасность неудачи в отношении нашего общего интереса под нравственным правлением Бога. И они показывают, что, если нас вообще следует рассматривать в такой способности и как имеющих такой интерес, общая аналогия Провидения должна привести нас к осознанию того, что мы находимся в опасности неудачи, в разных степенях, в отношении этого интереса, из-за нашего пренебрежения действовать надлежащим образом, принадлежащим нам в этой способности. Ибо у нас есть настоящий интерес под правлением Бога, который мы испытываем здесь на земле. Этот интерес, поскольку он не навязывается нам, так и не предлагается к нашему принятию, но к нашему приобретению; и таким образом, что мы находимся в опасности упустить его посредством искушений к пренебрежению или действиям вопреки ему; и без внимания и самоотречения мы должны и действительно упускаем его. Тогда совершенно правдоподобно, что это может быть нашим случаем в отношении того главного и конечного блага, которое предлагает нам религия.

ГЛАВА V. ПРОБАЦИЯ, КАК ПРЕДНАЗНАЧЕННАЯ ДЛЯ НРАВСТВЕННОЙ ДИСЦИПЛИНЫ И СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ.

Из рассмотрения того, что мы находимся в состоянии пробации, столь полной трудностей и риска, естественно возникает вопрос, как мы оказались помещены в него? Но такое общее исследование, как это, оказалось бы вовлеченным в непреодолимые трудности. Ибо, хотя некоторые из этих трудностей были бы уменьшены наблюдением, что всякое нечестие добровольно, как подразумевается в самом его понятии; и что многие жизненные невзгоды имеют явные добрые последствия: все же, когда мы рассматриваем другие обстоятельства, относящиеся к обоим, и то, что должно быть следствием первого в будущей жизни, нельзя не признать явной глупостью и самонадеянностью претендовать на то, чтобы дать отчет о «полных причинах» этого дела; полных причинах того, что нам отведено состояние, из которого так много нечестия и несчастья, при таких обстоятельствах, на деле возникло бы. Является ли это не выходящим за пределы наших способностей, не только найти, но даже понять; или, даже если бы мы предполагались способными понять это, все же, было бы ли это пользой или вредом для нас быть информированными об этом, невозможно сказать. Но поскольку наше нынешнее состояние никоим образом не может быть показано как несовместимое с совершенным нравственным правлением Бога: так религия учит нас, что мы были помещены в него, чтобы мы могли подготовить себя, посредством практики добродетели, к другому состоянию, которое должно последовать за ним. Это, хотя и лишь частичный ответ, действительно очень частичный, на упомянутый сейчас вопрос, является все же более удовлетворительным ответом на другой, который является реальным и имеет величайшую важность для нас, чтобы получить ответ, — а именно: Каково наше дело здесь? Известная цель, таким образом, почему мы помещены в состояние столь многих скорбей, риска и трудностей, есть наше совершенствование в добродетели и благочестии, как необходимое условие для будущего состояния безопасности и счастья.

Начало жизни, рассматриваемое как образование для зрелого возраста в настоящем мире, представляется явно, на первый взгляд, аналогичным этой нашей пробе для будущего: первое — в нашей временной способности, то, чем второе является в нашей религиозной способности. Некоторые наблюдения, общие для обоих, и более отчетливое рассмотрение каждого, более отчетливо покажут степень и силу аналогии между ними; и правдоподобие, которое возникает отсюда, равно как и из природы вещей, что настоящая жизнь была предназначена быть состоянием дисциплины для будущей.

I. Каждый вид существ, как мы видим, предназначен для определенного образа жизни; для которого природа, способности, темперамент и квалификации каждого вида столь же необходимы, как и их внешние обстоятельства. И то и другое входит в понятие такого состояния, или определенного образа жизни, и являются его составными частями. Измените способности или характер человека до степени, в которой мыслимо, что они могут быть изменены, и он был бы совершенно неспособен к человеческому курсу жизни и человеческому счастью; столь же неспособен, как если бы, при неизменности его природы, он был помещен в мир, где у него не было бы сферы деятельности, ни каких-либо объектов, чтобы удовлетворить его аппетиты, страсти и привязанности любого рода. Одна вещь противопоставлена другой, как выражается древний писатель. Наша природа соответствует нашему внешнему состоянию. Без этого соответствия не было бы возможности для чего-либо подобного человеческой жизни и счастью: каковые жизнь и счастье являются, следовательно, «результатом» нашей природы и состояния вместе: понимая под человеческой жизнью не жизнь в буквальном смысле, а все сложное понятие, обычно понимаемое этими словами. Так что без определения того, какими будут занятие и счастье, частная жизнь добрых людей в будущем, должны существовать некоторые определенные способности, некоторые необходимые характер и квалификации, без которых люди не могут не быть совершенно неспособными к ней: подобным образом, как должны существовать некоторые, без которых люди были бы неспособны к своему нынешнему состоянию жизни.

II. Устройство человеческих существ, и действительно всех существ, которые попадают в поле нашего зрения, таково, что они способны естественно становиться квалифицированными для состояний жизни, для которых они были когда-то совершенно неквалифицированными. В воображении мы можем, действительно, представить существ, неспособных к тому, чтобы какие-либо из их способностей были естественно расширены, или как неспособных естественно приобрести какие-либо новые квалификации. Но способности каждого вида, известного нам, созданы для расширения; для приобретений опыта и привычек. Мы находим себя, в частности, наделенными способностями не только восприятия идей и знания или восприятия истины, но также накопления идей и знания посредством памяти. Мы способны не только действовать и иметь различные мгновенные впечатления, производимые на нас; но и приобретать новую легкость в любом виде действия и устойчивые изменения в нашем темпераменте или характере. Сила двух последних есть сила привычек. Но ни восприятие идей, ни знание любого рода не являются привычками; хотя абсолютно необходимы для их формирования. Однако понимание, разум, память, которые являются способностями приобретения знания, значительно улучшаются упражнением. Является ли слово «привычка» применимым ко всем этим улучшениям и, в частности, насколько силы памяти и привычек могут быть силами одной и той же природы, я не буду исследовать. Но то, что восприятия приходят в наш ум легко и «сами собой», посредством того, что они были там раньше, кажется вещью того же рода, что и готовность в любом частном виде действия, происходящая от привычки к нему. Склонность вспоминать практические наблюдения, полезные в нашем поведении, является явно привычкой во многих случаях. Существуют привычки восприятия и привычки действия. Примером первого является наша постоянная и даже непроизвольная готовность в исправлении впечатлений нашего зрения относительно величин и расстояний, так что мы подставляем суждение на место ощущения, незаметно для самих себя. Кажется, как если бы все другие ассоциации идей, не соединенных естественно, могли быть названы пассивными привычками; столь же правильно, как наша готовность в понимании языков при виде или слышании слов. Наша готовность в говорении и написании их являются примерами активных привычек.

Для отчетливости мы можем рассматривать привычки как принадлежащие телу или уму: и последние будут объяснены первыми. Под первыми понимаются все телесные деятельности или движения, будь то грациозные или неуклюжие, которые обязаны использованию: под последними — общие привычки жизни и поведения; такие как привычки послушания и подчинения власти или любому частному лицу; привычки правдивости, справедливости и милосердия; привычки внимания, трудолюбия, самообладания, зависти, мести. Привычки этого последнего рода кажутся произведенными повторяющимися актами, так же как и первые. И как привычки, принадлежащие телу, производятся внешними «актами», так привычки ума производятся «упражнением» внутренних практических принципов; т.е. приведением их в действие или действием на их основе; принципов послушания, правдивости, справедливости и милосердия. И эти привычки не могут быть сформированы никаким внешним курсом действия иначе, как в той мере, в какой он проистекает из этих принципов: потому что только эти внутренние принципы, приведенные в действие, являются строго актами послушания, правдивости, справедливости и милосердия.

Так же точно привычки внимания, трудолюбия, самообладания приобретаются упражнением; а привычки зависти и мести — потворством, будь то во внешнем акте или в мысли и намерении; т.е. внутреннем акте: ибо такое намерение есть акт. Решения поступать хорошо также являются должным образом актами. И попытка утвердить в нашем собственном уме практическое чувство добродетели или породить в других то практическое чувство ее, которое человек действительно имеет сам, является добродетельным актом. Все они, следовательно, могут и будут способствовать формированию добрых привычек. Но прохождение теории добродетели в своих мыслях, хорошее говорение и рисование прекрасных картин ее; это настолько далеко от того, чтобы обязательно или определенно способствовать формированию привычки к ней у того, кто так себя занимает, что это может ожесточить ум в противоположном курсе и сделать его постепенно более бесчувственным; т.е. сформировать привычку бесчувственности ко всем нравственным соображениям. Ибо, из самой нашей способности привычек, пассивные впечатления, при повторении, становятся слабее. Мысли, часто проходя через ум, чувствуются менее ощутимо: привычка к опасности порождает бесстрашие, т.е. уменьшает страх; к бедствию — уменьшает страсть жалости; к примерам смертности других — уменьшает ощутимое опасение собственной.

Из этих двух наблюдений вместе, что практические привычки формируются и укрепляются повторяющимися актами и что пассивные впечатления становятся слабее при повторении на нас, должно следовать, что активные привычки могут постепенно формироваться и укрепляться курсом действия на основе таких-то и таких-то мотивов и возбуждений, в то время как сами эти мотивы и возбуждения, в соразмерных степенях, становятся менее ощутимыми; т.е. постоянно все меньше и меньше ощутимо чувствуются, даже по мере того, как укрепляются активные привычки. И опыт подтверждает это: ибо активные принципы, в то самое время, когда они менее живы в восприятии, чем были, обнаруживаются как-то более основательно вработанными в темперамент и характер и становятся более эффективными во влиянии на нашу практику. Три вещи, только что упомянутые, могут дать примеры этого. Восприятие опасности является естественным возбуждением пассивного страха и активной осторожности: и при приучении к опасности привычки последней постепенно вырабатываются, в то время как первое постепенно уменьшается. Восприятие бедствия в других является естественным возбуждением пассивно жалеть и активно облегчать его: но пусть человек поставит себе целью обращать внимание, выискивать и облегчать бедствующих лиц, и он не может не становиться все менее и менее ощутимо затронутым различными жизненными невзгодами, с которыми он должен стать знакомым; когда все же, в то же время, благожелательность, рассматриваемая не как страсть, а как практический принцип действия, будет укрепляться: и в то время как он пассивно сострадает бедствующим меньше, он приобретет большую aptness (склонность/способность) активно помогать и оказывать поддержку им. Так также в то же время, когда ежедневные примеры умирания людей вокруг нас дают нам ежедневно менее ощутимое пассивное чувство или опасение нашей собственной смертности, такие примеры значительно способствуют укреплению практического внимания к ней у серьезных людей; т.е. формированию привычки действовать с постоянным видом на нее.

Это, по-видимому, далее показывает, что пассивные впечатления, производимые на наш ум увещеванием, опытом или примером, хотя они могут иметь отдаленную эффективность, и весьма большую, в направлении формирования активных привычек, все же могут иметь эту эффективность не иначе, как побуждая нас к такому курсу действия: и что не «быть затронутым» так-то и так-то, а действовать формирует эти привычки: только всегда следует помнить, что реальные попытки утвердить добрые впечатления на самих себе являются видом добродетельного действия. И мы не знаем, насколько возможно, по природе вещей, чтобы эффекты были произведены в нас сразу, эквивалентные привычкам; т.е. то, что произведено использованием и упражнением. Вещь, на которой настаивают, — не то, что может быть возможно, а то, что на деле является назначением природы: которое состоит в том, что активные привычки должны быть сформированы упражнением. Их прогресс может быть столь постепенным, что быть незаметным в своих шагах: может быть трудно объяснить способность, посредством которой мы способны к привычкам, во всех ее частях; и проследить ее до ее оригинала, чтобы отличить ее от всех других в нашем уме: и кажется, как если бы противоположные эффекты должны были быть приписаны ей. Но вещь в целом, что наша природа сформирована уступать использованию и упражнению, некоторым таким образом, как этот, является делом верного опыта.

Таким образом, приучая себя к любому курсу действия, мы получаем aptness (склонность/способность) продолжать, легкость, готовность и часто удовольствие в нем. Склонности, которые делали нас отвращающимися к нему, становятся слабее; трудности в нем, не только воображаемые, но и реальные, уменьшаются; причины для него предлагают себя «сами собой» нашим мыслям по всем поводам; и малейшего проблеска их достаточно, чтобы заставить нас продолжать курс действия, к которому мы были приучены. Практические принципы, по-видимому, становятся сильнее, абсолютно сами по себе, упражнением; равно как и относительно, в отношении противоположных принципов; которые, будучи приучены подчиняться, делают это привычно и «сами собой». Таким образом, новый характер, во многих отношениях, может быть сформирован; и многие привычки жизни, не данные природой, но которые природа направляет нас приобрести.

III. Действительно, мы можем быть уверены, что мы никогда не имели бы этих способностей совершенствования посредством опыта, приобретенного знания и привычек, если бы они не были необходимы и не предназначались для использования. И соответственно мы находим их столь необходимыми и столь предназначенными, что без них мы были бы совершенно неспособны к тому, что было целью, для которой мы были созданы, рассматриваемые только в нашей временной способности: занятиям и удовлетворениям нашего зрелого состояния жизни.

Природа никоим образом не квалифицирует нас полностью, тем более сразу, для этого зрелого состояния жизни. Даже зрелость понимания и телесная сила не только достигаются постепенно, но и во многом обязаны постоянному упражнению наших сил тела и ума с младенчества. Если мы предположим человека, приведенного в мир с обоими этими в зрелости, насколько это мыслимо, он был бы явно поначалу столь же неквалифицированным для человеческой жизни зрелого возраста, как и идиот. Он был бы в некотором роде отвлечен, изумлением, опасением, любопытством и ожиданием: и нельзя угадать, как долго было бы, прежде чем он стал бы привычным к самому себе и объектам вокруг него, достаточно даже для того, чтобы взяться за что-либо. Можно поставить под вопрос также, было бы ли естественное информирование его зрения и слуха какого-либо рода пользой для него в действии, до опыта. И кажется, что люди были бы странно упрямыми и своевольными и склонными проявлять себя с порывистостью, которая сделала бы общество невыносимым, а жизнь в нем непрактичной, если бы не некоторая приобретенная умеренность и самообладание, некоторая aptness (склонность/способность) и готовность в сдерживании себя и сокрытии своего чувства вещей. Недостаток всего этого рода, что изучается, сделал бы человека столь же неспособным к обществу, как недостаток языка; или как его естественное невежество любого из частных занятий жизни сделало бы его неспособным обеспечивать себя обычными удобствами или удовлетворять необходимые нужды ее. В этих отношениях, и вероятно во многих других, о которых мы не имеем частного понятия, человечество оставлено природой, несформированным, незаконченным существом; совершенно недостаточным и неквалифицированным, до приобретения знания, опыта и привычек, для того зрелого состояния жизни, которое было целью его творения, рассматривая его как относящегося только к этому миру.

Но поскольку природа наделила нас способностью восполнять эти недостатки посредством приобретенных знаний, опыта и привычек, точно так же мы в младенчестве, детстве и юности находимся в состоянии, приспособленном для этого; приспособленном для приобретения нами всякого рода качеств, в которых мы нуждаемся в зрелом возрасте. Отсюда дети с самого рождения ежедневно знакомятся с окружающими их предметами, со сценой, на которой они поставлены и на которой им предстоит играть свою роль в будущем, и усваивают то одно, то другое, необходимое для ее исполнения. Подчинение, к которому они привыкают в семейной жизни, приучает их к самообладанию в обычном поведении вне дома и подготавливает их к подчинению и послушанию гражданской власти. То, что происходит у них на глазах и случается с ними ежедневно, дает им опыт, предостережение против вероломства и обмана, а также бесчисленное множество мелких правил действия и поведения, без которых мы не могли бы жить и которые усваиваются настолько незаметно и настолько совершенно, что их, возможно, принимают за инстинкт, хотя они являются следствием долгого опыта и упражнения; точно так же, как язык, или знания в конкретном деле, или качества и поведение, присущие различным рангам и профессиям. Таким образом, начало наших дней приспособлено к тому, чтобы быть, и является, состоянием образования в теории и практике зрелой жизни. Нам в этом очень помогают пример, наставление и забота других, но многое остается сделать нам самим. И из этого, поскольку часть делается легко и само собой, часть требует усердия и заботы, добровольного отказа от многих вещей, которых мы желаем, и принуждения себя к тому, к чему у нас не было бы склонности, если бы не необходимость или целесообразность этого. Ибо к тому труду и усердию, которых абсолютно требует положение столь многих людей, они были бы совершенно не приспособлены в зрелости, как и люди в других положениях были бы не приспособлены к любым другим видам деятельности, если бы и те и другие не привыкли к ним в юности. И в зависимости от того, как люди ведут себя в общем образовании, которое проходят все, и в частном, приспособленном к конкретным занятиям, формируется и проявляется их характер; они рекомендуют себя в большей или меньшей степени и оказываются способными занимать различные положения в обществе.

Таким образом, первую часть жизни следует рассматривать как важную возможность, которую природа вкладывает в наши руки и которая, будучи упущенной, не может быть возвращена. И наше пребывание в состоянии дисциплины на протяжении всей этой жизни ради другого мира является провиденциальным устройством вещей, точно такого же рода, как наше пребывание в состоянии дисциплины в детстве ради зрелого возраста. Наше состояние в обоих отношениях единообразно, целостно и охватывается одним и тем же общим законом природы.

Если бы мы вовсе не могли усмотреть, как или каким образом настоящая жизнь может быть нашей подготовкой к другой, это не было бы возражением против правдоподобности того, что это так. Мы не усматриваем, как пища и сон способствуют росту тела, и не могли бы даже подумать, что они способствуют, до того, как получили опыт. И дети вовсе не думают, с одной стороны, что игры и упражнения, к которым они так пристрастны, способствуют их здоровью и росту, а с другой — о необходимости того, чтобы их в этом ограничивали. И они не способны понять пользу многих видов дисциплины, через которые, тем не менее, их необходимо заставить пройти, чтобы подготовить их к делам зрелого возраста. Если бы мы тогда не были способны обнаружить, в каких отношениях настоящая жизнь могла бы сформировать нас для будущей, все же ничто не было бы более предположительным, чем то, что она могла бы, в тех или иных отношениях, исходя из общей аналогии Провидения. И это, насколько я вижу, можно было бы разумно сказать, даже если бы мы не принимали во внимание нравственное правление Бога над миром. Но,

IV. Примите во внимание это соображение, и, следовательно, то, что характер добродетели и благочестия является необходимым качеством для будущего состояния, и тогда мы сможем отчетливо увидеть, как и в каких отношениях настоящая жизнь может быть подготовкой к нему; поскольку мы нуждаемся в совершенствовании этого характера посредством нравственных и религиозных привычек и способны к нему, а настоящая жизнь пригодна для того, чтобы быть состоянием дисциплины для такого совершенствования: подобно тому, как мы уже заметили, как и в каких отношениях младенчество, детство и юность являются необходимой подготовкой и естественным состоянием дисциплины для зрелого возраста.

Ничто из того, что мы видим в настоящее время, не привело бы нас к мысли о каком-то уединенном, неактивном состоянии в будущем. Если мы вообще судим по аналогии с природой, мы должны предполагать, согласно библейскому описанию, что это будет сообщество. И нет ни тени чего-либо неразумного в представлении, хотя для этого и нет аналогии, что это сообщество будет, как его представляет Писание, находиться под более непосредственным, или, если можно использовать такое выражение, более ощутимым правлением Бога. Не является ли наше незнание того, каковы будут занятия этого счастливого сообщества, и наше вытекающее из этого незнание того, какой конкретный простор или повод будет для проявления правдивости, справедливости и милосердия среди его членов по отношению друг к другу, доказательством того, что не будет сферы для упражнения этих добродетелей. Тем более, если бы это было возможно, наше незнание не является доказательством того, что не будет повода для того склада ума или характера, который формируется ежедневной практикой этих конкретных добродетелей здесь и который является результатом этого. По крайней мере, следует признать в целом, что, поскольку правление, установленное во Вселенной, является нравственным, характер добродетели и благочестия должен, так или иначе, быть условием нашего счастья или качеством, необходимым для него.

Из вышесказанного относительно нашей естественной способности к привычкам легко увидеть, что мы способны к нравственному совершенствованию посредством дисциплины. И то, насколько сильно мы в ней нуждаемся, не нужно доказывать никому, кто знаком с великим нечестием человечества или даже с теми несовершенствами, которые осознают в себе лучшие из людей. Но, возможно, не каждый отчетливо осознает, что повод, который имеют человеческие существа для дисциплины, чтобы совершенствоваться в этом характере добродетели и благочестия, должен быть прослежен выше, чем до излишеств в страстях, посредством потакания им и привычек порока. Человечество, и, возможно, все конечные существа, в силу самого устройства своей природы, до формирования привычек добродетели, несовершенны и находятся в опасности отклонения от того, что правильно; и поэтому нуждаются в добродетельных привычках как в защите от этой опасности. Ибо, наряду с общим принципом нравственного разумения, мы имеем в нашем внутреннем устройстве различные влечения к конкретным внешним объектам. Эти влечения по своей природе и по праву подчинены правлению нравственного принципа в том, что касается поводов, по которым они могут быть удовлетворены; в том, что касается времени, степени и образа, в котором объекты этих влечений могут преследоваться. Но принцип добродетели не может ни возбудить их, ни предотвратить их возбуждение. Напротив, они естественно ощущаются, когда их объекты присутствуют в уме, не только до всякого соображения о том, могут ли они быть получены законными средствами, но и после того, как обнаружено, что не могут. Естественные объекты влечения остаются таковыми; предметы первой необходимости, удобства и удовольствия жизни остаются естественно желаемыми, даже если их нельзя получить невинно: более того, даже если их вообще невозможно получить. И когда объекты любого влечения не могут быть получены без незаконных средств, но могут быть получены с их помощью, такое влечение, хотя его возбуждение и пребывание некоторое время в уме столь же невинны, как естественны и необходимы, тем не менее не может не рассматриваться как имеющее тенденцию склонять людей к тому, чтобы решиться на такие незаконные средства, и поэтому должно рассматриваться как ставящее их в некоторую опасность этого. Какова же общая защита от этой опасности, от их фактического отклонения от правильного пути? Какова опасность, такова должна быть и защита, изнутри: от практического принципа добродетели. Укрепление или совершенствование этого принципа, рассматриваемого как практический, или как принцип действия, уменьшит опасность или увеличит защиту от нее. И этот нравственный принцип способен к совершенствованию посредством надлежащей дисциплины и упражнения: путем припоминания практических впечатлений, которые пример и опыт произвели на нас, и, вместо следования настроению и простой склонности, путем постоянного внимания к справедливости и правильности дела, во всем, чем мы заняты, будь то в больших или меньших делах, и приучения себя всегда действовать на основе этого, как являющегося само по себе справедливым и естественным мотивом действия; и поскольку этот нравственный образ поведения должен неизбежно, при божественном правлении, быть нашим конечным интересом. Таким образом, принцип добродетели, усовершенствованный до привычки, к каковому совершенствованию мы таким образом способны, будет, очевидно, пропорционально своей силе, защитой от опасности, в которой находятся конечные существа в силу самой природы склонности или частных влечений. Такой способ постановки вопроса предполагает, что частные влечения остаются в будущем состоянии, что едва ли возможно не предположить. И если они остаются, мы ясно видим, что приобретенные привычки добродетели и самообладания могут быть необходимы для их регулирования. Однако, даже если бы мы не принимали отчетливо это предположение, а говорили только в общем, дело на самом деле сводится к тому же. Ибо привычки добродетели, таким образом приобретенные посредством дисциплины, являются совершенствованием в добродетели, а совершенствование в добродетели должно быть продвижением в счастье, если правление Вселенной является нравственным.

Из этих вещей мы можем заметить (и это далее покажет нашу естественную и изначальную потребность в совершенствовании посредством дисциплины), как происходит, что существа, созданные праведными, падают, и как те, кто сохраняет свою праведность, возвышают себя, делая это, до более безопасного состояния добродетели. Сказать, что первое объясняется природой свободы, — значит сказать не более, чем то, что фактическое свершение события объясняется простой возможностью его свершения. Но это представляется отчетливо мыслимым исходя из самой природы частных влечений или склонностей. Ибо предположим существ, предназначенных для такого частного состояния жизни, для которого такие склонности были необходимы: предположим их наделенными такими склонностями, вместе с нравственным разумением, включающим как практическое чувство добродетели, так и умозрительное восприятие ее, и что все эти различные принципы, как естественные, так и нравственные, формирующие внутреннее устройство ума, находились в самой точной пропорции, возможной, т.е. в пропорции, наиболее точно приспособленной к их предназначенному состоянию жизни; такие существа были бы созданы праведными или конечно совершенными. Теперь частные склонности, по самой своей природе, должны ощущаться, когда их объекты присутствуют, даже если они не могут быть удовлетворены вовсе или не могут быть удовлетворены с позволения нравственного принципа. Если они могут быть удовлетворены без его позволения или путем противоречия ему, тогда они должны рассматриваться как имеющие некоторую тенденцию, в какой бы малой степени, но все же некоторую тенденцию, побуждать людей к такому запретному удовлетворению. Эта тенденция, в какой-то одной частной склонности, может быть увеличена большей частотой поводов, естественно возбуждающих ее, чем поводов, возбуждающих другие. Малейшее добровольное потакание в запретных обстоятельствах, пусть даже только в мыслях, увеличит эту неверную тенденцию и может увеличить ее еще больше, пока, возможно, при стечении особых обстоятельств, она не станет действием; и опасность отклонения от правильного пути заканчивается фактическим отклонением от него; опасность, неизбежно возникающая из самой природы склонности и которая поэтому не могла быть предотвращена, хотя ее можно было избежать или невинно пройти через нее. Случай был бы таким, как если бы мы предположили прямой путь, намеченный для человека, на котором определенная степень внимания удерживала бы его в устойчивом состоянии, но если бы он не уделял внимания в этой степени, любой из тысячи объектов, попавшийся ему на глаза, мог бы увести его с него.

Теперь невозможно сказать, насколько даже первый полный явный акт беспорядочности мог бы нарушить внутреннее устройство, расстроить настройки и изменить пропорции, которые формировали его и в которых заключалась праведность его строения, но повторение беспорядочностей породило бы привычки. Таким образом, устройство было бы испорчено, и существа, созданные праведными, стали бы развращенными и испорченными в своем установившемся характере, пропорционально их повторяющимся беспорядочностям в случайных актах. Напротив, эти существа могли бы усовершенствовать и возвысить себя до более высокого и более безопасного состояния добродетели посредством противоположного поведения: путем неуклонного следования нравственному принципу, предполагаемому как одна часть их природы, и таким образом противостоя той неизбежной опасности отступничества, которая неизбежно возникала из склонности, другой части ее. Ибо, сохраняя таким образом свою целостность в течение некоторого времени, их опасность уменьшилась бы, поскольку склонности, будучи приученными подчиняться, делали бы это легче и само собой, а их безопасность против этой уменьшающейся опасности увеличилась бы, поскольку нравственный принцип приобрел бы дополнительную силу посредством упражнения, — обе эти вещи подразумеваются в понятии добродетельных привычек.

Таким образом, порочное потакание не только преступно само по себе, но и развращает внутреннее устройство и характер. А добродетельное самообладание не только правильно само по себе, но и совершенствует внутреннее устройство или характер, и может совершенствовать его до такой степени, что, хотя мы должны были бы предположить невозможным для частных влечений быть абсолютно совпадающими с нравственным принципом, и, следовательно, должны были бы допустить, что такие существа, как были предположены выше, навсегда останутся подверженными дефектам, тем не менее их опасность фактического отклонения от правильного пути может быть почти бесконечно уменьшена, и они полностью укреплены против того, что остается от нее, если это можно назвать опасностью, против которой есть адекватная, эффективная защита. Тем не менее, это их более высокое совершенство может продолжать состоять в привычках добродетели, сформированных в состоянии дисциплины, и эта их более полная безопасность может продолжать проистекать из них.

Таким образом, вполне мыслимо, что существа без изъяна, какими они вышли из рук Бога, могут находиться в опасности сбиться с пути, и поэтому могут нуждаться в защите добродетельных привычек, в дополнение к нравственному принципу, вложенному в их природу Им. То, что является основанием их опасности или их недостатка безопасности, может рассматриваться как дефицит в них самих, для которого добродетельные привычки являются естественным восполнением. И поскольку они естественно способны быть возвышенными и усовершенствованными посредством дисциплины, может быть вещью подходящей и необходимой, чтобы они были помещены в обстоятельства с прицелом на это, в обстоятельства, особо приспособленные к тому, чтобы быть для них состоянием дисциплины для их совершенствования в добродетели.

Но насколько сильнее это должно относиться к тем, кто развратил свою природу, пал со своей первоначальной праведности и чьи страсти стали чрезмерными из-за повторяющихся нарушений их внутреннего устройства! Праведные существа могут нуждаться в совершенствовании, развращенные существа нуждаются в обновлении. Образование и дисциплина, которые могут быть во всех степенях и видах мягкости и строгости, целесообразны для первых, но должны быть абсолютно необходимы для последних. Ибо для них дисциплина более строгого рода, и в высших ее степенях, должна быть необходима для того, чтобы изжить порочные привычки, восстановить их первоначальную силу самообладания, которую потакание должно было ослабить, чтобы восстановить, а также возвысить до привычки, нравственный принцип, для того чтобы они достигли безопасного состояния добродетельного счастья.

Всякий, кто рассмотрит эту вещь, может ясно увидеть, что настоящий мир является особо пригодным для того, чтобы быть состоянием дисциплины для этой цели, для тех, кто решит исправляться и совершенствоваться. Ибо различные искушения, которыми мы окружены, наш опыт обманов нечестия, то, что мы сами во многих случаях были сбиты с пути, великая порочность мира, бесконечные беспорядки, вытекающие из нее, то, что мы ознакомлены с болью и печалью, либо из нашего собственного ощущения ее, либо из наблюдения ее у других, — эти вещи, хотя некоторые из них могут действительно производить неверные эффекты на наш ум, тем не менее, при должном размышлении о них, все они имеют прямую тенденцию привести нас к установившейся умеренности и разумности нрава, противоположным как бездумному легкомыслию, так и тому необузданному своеволию и яростному стремлению следовать текущей склонности, которые можно наблюдать в недисциплинированных умах.

Такой опыт, какой предоставляет настоящее состояние, хрупкости нашей природы, безграничной экстравагантности необузданной страсти, власти, которую бесконечное существо имеет над нами, посредством различных способностей к страданию, которые он дал нам; короче говоря, тот вид и степень опыта, который предоставляет нам настоящее состояние, что устройство природы таково, что допускает возможность, опасность и фактическое событие потери существами своей невинности и счастья и становления порочными и несчастными, имеет тенденцию дать нам практическое чувство вещей, сильно отличающееся от простого умозрительного знания, что мы подвержены пороку и способны к страданию. И кто знает, не может ли безопасность существ в самом высоком и наиболее установившемся состоянии совершенства отчасти проистекать из того, что они имели такое чувство вещей, сформированное и привычно закрепленное внутри них, в некотором состоянии пробации. И прохождение через настоящий мир с тем нравственным вниманием, которое необходимо для исполнения правильной роли в нем, может оставить вечные впечатления такого рода на наших умах.

Чтобы быть немного более точным: соблазны к тому, что неверно, трудности в исполнении нашего долга, наша неспособность исполнять единообразную правильную роль без некоторого размышления и заботы, и возможности, которые мы имеем или воображаем, что имеем, избегать того, что нам не нравится, или получать то, что мы желаем, незаконными средствами, когда мы либо не можем сделать это вовсе, либо, по крайней мере, не так легко законными, эти вещи, т.е. сети и искушения порока, — это то, что делает настоящий мир особо пригодным для того, чтобы быть состоянием дисциплины для тех, кто сохранит свою целостность, потому что они делают необходимость быть начеку, решительность и отказ от наших страстей необходимыми для этой цели. Упражнение такого частного припоминания, намерения ума и самообладания в практике добродетели имеет, исходя из устройства нашей природы, особую тенденцию формировать привычки добродетели, поскольку подразумевает не только реальное, но и более продолжительное и более интенсивное упражнение добродетельного принципа, или более постоянное и более сильное усилие добродетели, приведенное в действие. Таким образом, предположим, что человек знает, что он находится в течение некоторого времени в особой опасности сделать что-то неверное, чего, однако, он полностью решает не делать; постоянное припоминание и пребывание начеку, чтобы выполнить свое решение, является продолжающимся проявлением того акта добродетели в высокой степени, который должен был быть, и, возможно, был бы, только мгновенным и слабым, если бы искушение было таковым.

Действительно, смешно утверждать, что самоотречение существенно для добродетели и благочестия, но было бы ближе к истине, хотя и не строго истиной самой по себе, сказать, что оно существенно для дисциплины и совершенствования. Ибо хотя действия, материально добродетельные, которые не имеют никакой трудности, но совершенно согласуются с нашими частными склонностями, могут, возможно, совершаться только из этих частных склонностей и, таким образом, могут не быть никаким упражнением принципа добродетели, т.е. не быть добродетельными действиями вовсе, тем не менее, напротив, они могут быть упражнением этого принципа, и когда они таковы, они имеют тенденцию формировать и закреплять привычку добродетели. Но когда упражнение добродетельного принципа является более продолжительным, чаще повторяемым и более интенсивным, как это должно быть в обстоятельствах опасности, искушения и трудности, любого рода и в любой степени, эта тенденция увеличивается пропорционально, и более подтвержденная привычка является следствием.