«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

Ибо, восхитительно говорит Платон: «Тот человек счастлив, кому даже в его старости позволено прийти к мудрости и правильности суждения». Поэтому, поскольку мы сказали достаточно о первых преимуществах природы, мы теперь исследуем те, которые более важны и которые позже по времени.

Природа, затем, сделала и сформировала тело человека таким образом, что она делает некоторые его части совершенными при его первом рождении и формирует другие, когда он продвигается в возрасте; и, в то же время, не использует много внешних или привходящих пособий. Но она заполнила совершенство разума таким же образом, как и тела; ибо она украсила его чувствами, подходящими для осуществления его целей, так что он ни в малейшей степени, или не много, нуждается в какой-либо помощи для укрепления самого себя. Но то, что является наиболее превосходным и важным в человеке, она оставила: хотя она дала ему интеллект, способный принять всякого рода добродетель, и заложила в него, даже без обучения, небольшое знание самых важных вещей, и начала, как сказать, учить его, и вела его к тем элементам, как я могу назвать их, добродетели, которые существовали в нем. Но она только начала добродетель саму, ничего больше. Поэтому принадлежит нам — когда я говорю нам, я имею в виду нашему искусству — проследить последствия к тем принципам, которые мы получили, пока мы не завершили наш объект, который, действительно, гораздо большего значения и гораздо более желателен ради него самого, чем либо чувства, либо те части тела, которые мы упомянули; которые отличное совершенство разума настолько превосходит, что едва можно вообразить, насколько велика разница. Поэтому всякая честь, всякое восхищение, всякое изучение относится к добродетели и к тем действиям, которые согласуются с добродетелью; и все те вещи, которые либо находятся в наших умах в том состоянии, либо делаются таким образом, называются одним общим именем — прекрасное. И мы вскоре увидим, какое знание мы имеем обо всех этих вещах, и что имеется в виду под разными именами, и какова сила и природа каждого.

XXII. Но в настоящее время нам нужно только объяснить, что эти вещи, которые я называю прекрасными, (помимо факта того, что мы сами живем ради них), также по своей собственной природе заслуживают того, чтобы их искали ради них самих. Дети показывают это, в которых природа воспринимается как в зеркале. Какое рвение есть в них, когда они состязаются вместе! как энергичны их состязания! как воодушевлены те, кто побеждает! как стыдятся те, кто побежден! как не желают они быть порицаемыми! как жаждут они быть похваленными! какие труды не вынесут они, чтобы превзойти своих сверстников! какое воспоминание имеют они о тех, кто добр к ним! как тревожатся они доказать свою благодарность! и эти качества наиболее видны в лучших натурах; в которых все эти прекрасные качества, которые мы ценим, заполнены, как сказать, природой. Но в детях они только набросаны.

Опять же, в более зрелом возрасте, кто настолько не похож на человека, чтобы не быть движимым к неприязни к низости и одобрению того, что прекрасно? Кто есть тот, кто не питает отвращения к распутной и распущенной юности? кто, напротив, не любит скромность и постоянство в том возрасте, даже если его собственный интерес вовсе не затронут? Кто не презирает Пулла Нумитория, из Фрегелл, предателя, хотя он был полезен нашей собственной республике? кто не хвалит Кодра, спасителя своего города, и дочерей Эрехтея? Кто не презирает имя Тубула? и любит мертвого Аристида? Забываем ли мы, как сильно мы затронуты, слыша или читая, когда мы приводимся к знанию чего-либо, что было сделано в благочестивом, или дружественном, или великодушном духе? Почему я должен говорить о людях, подобных нам, которые были рождены, воспитаны и обучены похвале и славе? Какие крики простого народа и неграмотной толпы возбуждаются в театрах, когда произносится это предложение —

I am Orestes:

и когда, с другой стороны, другой актер говорит —

No; it is I, 'tis I who am Orestes.

Но когда одному из них позволено уйти озадаченным и сбитым с толку царем, и они требуют умереть вместе, разыгрывается ли эта сцена когда-либо без того, чтобы сопровождаться самыми бурными выражениями восхищения? Нет никого, затем, кто не одобряет и не хвалит это расположение ума; которым не только никакая выгода не ищется, но добрая вера сохраняется даже за счет своей выгоды. И не только воображаемые басни, но и истинные истории также, и особенно те из нашей страны, полны таких примеров: ибо мы выбрали нашего самого добродетельного гражданина, чтобы получить священные сосуды Идеи; мы посылали опекунов к царям; наши генералы посвящали свои жизни ради безопасности республики; наши консулы предупреждали царя, который был нашим величайшим врагом, когда он фактически приближался к нашим стенам, остерегаться яда. В нашей республике была найдена женщина, чтобы искупить добровольной смертью нарушение, которое было нанесено ей силой; и человек, чтобы убить свою дочь, чтобы спасти ее от изнасилования. Все эти примеры, и бесчисленное множество других, доказывают пониманию каждого, что те, кто совершил эти дела, были побуждены сделать это блеском добродетели, забыв о своей собственной выгоде, и что мы, когда мы хвалим эти действия, движимы ничем иным, как их прекрасным характером.

XXIII. И кратко объяснив эти вопросы, (ибо я не стремился привести количество примеров, которое мог бы сделать, потому что не было сомнения по предмету), достаточно показано этими фактами, что все добродетели, и та прекрасность, которая возникает из этих добродетелей и цепляется за них, достойны того, чтобы их искали ради них самих. Но во всей этой прекрасности, о которой мы говорим, нет ничего столь выдающегося, ни столь обширного в своем действии, как союз человека с человеком, и определенное партнерство в и общение преимуществ, и сама привязанность человеческого рода; которая, происходя из того первого чувства, согласно которому потомство любимо родителем, и весь дом объединен узами брака и происхождения, ползет постепенно за двери, прежде всего к своим родственникам, затем к своим связям, затем к своим друзьям и соседям, затем к своим соотечественникам, и к общественным друзьям и союзникам своей страны; затем она охватывает весь человеческий род: и это расположение ума, дающее каждому свое должное и защищающее с щедростью и справедливостью этот союз человеческого общества, о котором я говорил, называется справедливостью, сродни которой являются благочестие, доброта, щедрость, благожелательность, любезность и все другие качества того же рода. Но эти, хотя и особенно принадлежащие справедливости, также общи для других добродетелей.

Ибо поскольку природа человека создана так, что он обладает своего рода врожденным началом общественности и гражданственности, которое греки называют πολιτικὸν, все, что совершает каждая добродетель, не будет противоречить этому началу общего союза, а также тому человеческому пристрастию и обществу, о которых я говорил; и справедливость, поскольку она основывает себя на практике других добродетелей, также будет требовать их, ибо справедливость не может поддерживаться иначе, как мужественным и мудрым человеком. Таким образом, само прекрасное есть вещь того же характера, что и весь этот сговор и согласие добродетелей, о которых я говорил; поскольку оно есть либо сама добродетель, либо действие, совершенное добродетельно. И жизнь, действующая в гармонии и согласии с этой системой и с добродетелью, может по справедливости считаться праведной, прекрасной, последовательной и естественной. И этот союз и сочетание добродетелей, тем не менее, разделяется философами по некоторому их собственному принципу. Ибо хотя они настолько соединены и связаны, что все являются партнерами друг друга и не могут быть отделены друг от друга, все же каждая имеет свою особую сферу долга; как, например, мужество проявляется в труде и опасности; умеренность — в пренебрежении удовольствиями; благоразумие — в выборе между добром и злом; справедливость — в воздаянии каждому должного. Поскольку, следовательно, в каждой добродетели есть некая забота, которая, так сказать, обращает свой взор вовне и которая беспокоится о других и охватывает их, вывод состоит в том, что друзей, братьев, родственников, близких, соотечественников и, короче говоря, всех людей, поскольку мы желаем, чтобы общество всего человечества было единым, следует искать ради них самих. Но все же из всех этих вещей и людей нет ничего такого, что можно было бы считать высшим благом. И из этого следует, что существуют два вида благ, которые следует искать ради них самих. Один вид, который существует в тех вещах, в которых это высшее благо доведено до совершенства: и это качества либо ума, либо тела. Но те вещи, которые являются внешними, то есть те, которые не находятся ни в уме, ни в теле, такие как друзья, родители, дети, родственники или отечество, действительно дороги мне сами по себе, но все же не относятся к тому же классу, что и другой вид. И, конечно, никто никогда не смог бы достичь высшего блага, если бы все те вещи, которые являются внешними, хотя и желательны, содержались в высшем благе.

XXIV. Как же тогда, скажете вы, может быть правдой, что все соотносится с высшим благом, если дружба, родство и все другие внешние вещи не содержатся в высшем благе? Почему, на этом принципе — потому что мы защищаем те вещи, которые являются внешними, теми обязанностями, которые проистекают из их соответствующих видов добродетели. Ибо культивирование уважения друга или родителя, что является исполнением долга, выгодно в самом факте того, что оно таково, поскольку исполнение долга есть доброе действие; а добрые действия проистекают из добродетелей; и мудрые люди уделяют им внимание, используя природу как своего рода проводника.

Но люди, которые не совершенны, хотя и наделены восхитительными талантами и наклонностями, часто возбуждаются славой, которая имеет форму и подобие прекрасного. Но если бы они были досконально знакомы с природой того прекрасного, которое является всецело полным и совершенным, той единственной вещи, которая является самой восхитительной из всех вещей и самой достойной похвалы, какой радостью они были бы наполнены, когда они так сильно восхищаются его очертаниями и голой идеей! Ибо кто из предающихся удовольствиям и воспламененных пожаром желания в наслаждении теми вещами, которых он больше всего жаждал, может, как мы можем представить, быть полон такой радости, как старший Африкан, после того как он победил Ганнибала, или младший, после того как он разрушил Карфаген? Какой человек был так сильно воодушевлен тем, как все люди стекались к Тибру в тот праздничный день, как Луций Павел, когда он вел в триумфе царя Персея в качестве своего пленника, который был перевезен вниз по той же реке?

Ну же, мой друг Луций, воздвигни в своем уме высокое превосходство добродетели, и ты не усомнишься, что люди, обладающие ею и живущие с великодушным и праведным духом, всегда счастливы; люди, которые осознают, что все движения фортуны, все изменения дел и обстоятельств должны быть незначительными и бессильными, если они когда-либо вступят в состязание с добродетелью. Ибо те вещи, которые считаются нами благами тела, действительно составляют счастливую жизнь, но все же не без того, чтобы оставить возможность для жизни быть счастливой без них. Ибо столь незначительны и маловажны эти дополнения благ, что, как звезды на орбите солнца не видны, так и эти качества не видны, но они теряются в блеске добродетели. И как справедливо говорится, что влияние преимуществ тела имеет лишь малый вес в том, чтобы сделать жизнь счастливой, так, с другой стороны, слишком сильное утверждение — сказать, что они не имеют никакого веса вообще: ибо те, кто спорит так, кажутся мне забывающими принципы природы, за которые они сами выступали.

Мы должны, следовательно, допустить этим вещам некоторое влияние: при условии только, что мы понимаем, сколько мы должны им допустить. Однако это часть философа, который ищет не столько то, что благовидно, сколько то, что истинно, ни полностью не пренебрегать теми вещами, которые те самые хвастливые люди привыкли признавать соответствующими природе; и в то же время видеть, что сила добродетели и авторитет, если можно так сказать, прекрасного настолько велики, что все те другие вещи кажутся, я не скажу ничем, но столь тривиальными, что они немногим лучше, чем ничто. Это язык, естественный для человека, который, с одной стороны, не презирает ничего, кроме добродетели, и который, в то же время, чтит добродетель похвалами, которых она заслуживает. Это, короче говоря, полное и совершенное объяснение высшего блага; и поскольку другие пытались отделить различные части от основного тела его, каждый индивид среди них желал казаться установившим свою собственную теорию как победоносную.

XXV. Познание вещей часто восхвалялось удивительным образом Аристотелем и Теофрастом ради него самого. И Герилл, будучи соблазнен этим единственным фактом, утверждал, что знание есть высшее благо и что нет никакой другой вещи вообще, которая заслуживала бы того, чтобы ее искали ради нее самой. Многое было сказано древними на предмет презирания и порицания всех человеческих дел. Это был единственный принцип Аристона; он объявлял, что нет ничего, чего следовало бы избегать или желать, кроме порока и добродетели. И наша школа поместила отсутствие боли среди тех вещей, которые соответствуют природе. Иероним сказал, что это есть высшее благо: но Каллифон, а за ним Диодор, один из которых был предан удовольствию, а другой — отсутствию боли, ни один из них не мог допустить, чтобы прекрасное было исключено, которое особенно восхвалялось нашими соотечественниками. Более того, даже защитники удовольствия ищут уловки и говорят о добродетели целыми днями напролет; и говорят, что удовольствие сначала только желаемо; что впоследствии оно через привычку становится второй натурой, посредством которой люди побуждаются делать многие вещи, вовсе не ища удовольствия.

Остается упомянуть стоиков. Они, действительно, заимствовали не одну идею или другую у нас, но присвоили всю нашу систему философии. И как другие воры изменяют метки на вещах, которые они украли, так и они, чтобы иметь возможность использовать наши мнения как свои собственные, изменили имена, которые подобны частным меткам на вещах. И поэтому эта школа одна остается достойной тех людей, которые изучают свободные искусства, достойной ученых, достойной выдающихся людей, достойной принцев, достойной королей.

И когда он сказал это, а затем остановился, чтобы перевести дух на некоторое время; В чем дело? сказал он; разве я не кажутся сказавшим достаточно в вашем присутствии для моей собственной защиты? Я ответил: — Действительно, о Пизон, как это часто бывало прежде, вы сегодня показались мне настолько досконально знакомым со всеми этими вещами, что, если бы мы всегда могли иметь преимущество вашего общества, я бы не думал, что у нас есть много причин прибегать к грекам. Что, действительно, мне было тем более приятно, потому что я помню, что Стасей, неаполитанец, ваш наставник, весьма прославленный перипатетик, был временами привычен обсуждать эти пункты иначе, соглашаясь с теми людьми, которые приписывали большой вес процветанию и невзгодам, а также хорошим или дурным качествам тела. Это так, как вы говорите, ответил он: но эти пункты обсуждаются с гораздо большей точностью и впечатляющестью моим другом Антиохом, чем они бывали Стасеем. Хотя я не спрашиваю, что я доказал к вашему удовлетворению, но что я доказал к удовлетворению этого моего друга, молодого Цицерона, ученика, которого я желаю соблазнить от вас.

XXVI. Тогда Луций сказал: — Действительно, я вполне согласен с тем, что вы сказали, и я думаю, мой брат тоже. Тогда сказал Пизон мне: Это так? Вы прощаете юношу? или вы предпочли бы, чтобы он изучил эти вещи, которые, когда он изучит их досконально, он не будет знать ничего вообще? Я даю ему разрешение, сказал я. Но разве вы не помните, что мне позволено выражать мое одобрение или неодобрение того, что было сказано вами? Ибо кто может избежать одобрения того, что кажется ему вероятным? Может ли кто-либо, сказали мы, одобрить что-либо, чего он не имеет досконального восприятия, понимания и знания? Нет, сказал я, большого спора между нами, Пизон; ибо нет другой причины, почему мне кажется, что ничто не может быть воспринято, кроме того, что способность восприятия определяется таким образом стоиками, что они утверждают, что ничто не может быть воспринято, кроме того, что настолько истинно, что оно не может быть ложным. Поэтому есть спор между нами и стоиками, но нет никакого между нами и перипатетиками. Однако мы можем пропустить это, ибо это открыло бы дверь для долгого и достаточно горького спора.

Мне показалось, что это было слишком поспешное утверждение с вашей стороны, что все мудрые люди всегда счастливы. Я не знаю, как такое предложение вырвалось у вас; но если оно не доказано, я боюсь, что утверждение, которое Теофраст сделал в отношении фортуны, боли и телесных пыток, верно, с которыми он не считал, что счастливая жизнь может быть соединена, должно быть истинным. Ибо чрезвычайно непоследовательно, чтобы один и тот же человек был счастлив и поражен многими несчастьями; и как эти вещи могут быть примирены, я совсем не понимаю. Какое утверждение тогда, сказал он, вы оспариваете? Вы отрицаете, что сила добродетели настолько велика, что она может сама по себе быть достаточной для счастья? или, если вы допускаете это, вы думаете, что невозможно, чтобы те лица, которые обладают добродетелью, могли быть счастливы, даже если они поражены некоторыми злами? Я, действительно, ответил я, желаю приписать как можно больше силы добродетели; однако мы можем обсудить в другое время, насколько велика ее сила; в настоящее время единственный вопрос в том, имеет ли она столько силы, как эта, если что-либо внешнее по отношению к добродетели причисляется к благам. Но, сказал он, если вы даруете стоикам, что добродетель одна, если она присутствует, делает жизнь счастливой, вы даруете это также перипатетикам; ибо те вещи, которые они не осмеливаются называть злами, но которые они признают неприятными и неудобными, и подлежащими отвержению, и ненавистными природе, мы называем злами, но легкими, и, действительно, чрезвычайно пустяковыми. Поэтому, если тот человек может быть счастлив, кто находится среди неприятных вещей, которые должны быть отвергнуты, он также может быть таковым, кто находится среди легких зол. И я говорю, о Пизон, если есть кто-либо, кто в делах привык иметь ясное понимание того, в чем заключается реальный вопрос, то вы — этот человек: поэтому я прошу вас обратить внимание; ибо до сих пор, возможно, по моей вине, вы не воспринимаете, что это то, что я ищу. Я внимаю, сказал он; и я жду, чтобы увидеть, какой ответ вы дадите на вопросы, которые я задаю.

XXVII. Я отвечу, сказал я, что я не спрашиваю в настоящее время, что добродетель может совершить, но что говорится последовательно на эту тему и почему утверждения расходятся друг с другом. Как так? сказал он. Потому что, сказал я, когда это напыщенное утверждение произносится Зеноном, как если бы он был оракулом: «Добродетель не требует ничего сверх самой себя, чтобы позволить человеку жить счастливо» — почему? сказал он — «Потому что нет другого блага, кроме того, что прекрасно». Я не спрашиваю сейчас, истинно ли это; я только говорю, что то, что он говорит, удивительно последовательно. Эпикур скажет то же самое — «что мудрый человек всегда счастлив»; что, действительно, он имеет привычку выкрикивать иногда. И он говорит, что этот мудрый человек, когда его разрывают на части самыми изысканными болями, скажет: «Как это приятно! как я пренебрегаю этим!» Я не буду спорить с человеком о том, почему в природе так много силы; я только буду настаивать на том, что он не понимает, что он должен сказать, после того как он сказал, что боль есть величайшее зло.

Теперь я обращусь с той же речью к вам. Вы говорите, что все блага и зла — те же самые, что те люди провозглашают их, которые никогда даже не видели философа на картине, как говорится — а именно, здоровье, сила, рост, красота, целостность всех ногтей человека, вы называете добром — уродство, болезнь, слабость вы называете злами. Это все внешнее; не продолжайте больше; но во всяком случае вы будете причислять эти вещи к благам, как блага тела, которые помогают составлять их, а именно, друзья, дети, родственники, богатство, честь, власть. Обратите внимание, что я ничего не говорю против этого. Если те являются злами, в которые мудрый человек может впасть, то из этого следует, что быть мудрым человеком недостаточно для обеспечения счастливой жизни. Действительно, сказал он, это очень мало для обеспечения совершенно счастливой, но достаточно для обеспечения сносно счастливой.

Я заметил, сказал он, что вы сделали это различие некоторое время назад, и я знаю, что наш друг Антиох привык говорить таким образом. Но что может быть менее одобрено, чем идея человека, который счастлив, и все же недостаточно счастлив? Ибо когда чего-либо достаточно, то все, что добавлено к этому, есть излишество: и никто не бывает слишком счастлив: и никто не бывает счастливее счастливого человека. Поэтому, сказал он, разве Квинт Метелл, который видел трех своих сыновей консулами, один из которых был также цензором и праздновал триумф, а четвертый — претором; и который оставил их всех в безопасности после себя, и который видел своих трех дочерей замужем, будучи сам консулом, цензором и авгуром, и отпраздновав триумф; разве он не был, я говорю, по вашему мнению, (предполагая, что он был мудрым человеком,) счастливее Регула, который, находясь во власти врага, был предан смерти бессонницей и голодом, хотя он, возможно, был одинаково мудр?

XXVIII. Почему вы спрашиваете меня об этом? сказал я; спросите стоиков. Какой ответ, тогда, сказал он, вы предполагаете, они дадут? Они скажут, что Метелл ни в каком отношении не был счастливее Регула. Давайте, тогда, сказал он, услышим, что они имеют сказать. Но, сказал я, мы блуждаем от нашего предмета; ибо я не спрашиваю, что истинно, но что каждый человек должен сказать. Я желаю, действительно, чтобы они сказали, что один человек счастливее другого: вы должны были бы увидеть разрушение, которое я бы произвел среди них. Ибо, поскольку высшее благо состоит в одной добродетели и в прекрасном; и поскольку ни добродетель, как они говорят, ни прекрасное не способны к росту, и поскольку то одно есть благо, которое делает того, кто наслаждается им, обязательно счастливым, поскольку то, в чем одном помещено счастье, не может быть увеличено, как возможно, что один человек может быть счастливее другого? Разве вы не видите, как все эти вещи согласуются друг с другом? И, по правде говоря, (ибо я должен признать то, что я чувствую,) взаимная зависимость всех этих вещей друг от друга удивительна: последняя часть соответствует первой, средняя — каждой крайности, и каждая крайность — другой. Они видят все, что следует из них или противоречит им. В геометрии, если вы даруете предпосылки, вывод следует. Даруйте, что нет ничего доброго, кроме того, что прекрасно, и вы должны даровать, что счастье помещено в одной добродетели. Попробуйте это другим путем. Если вы даруете этот вывод, вы должны даровать предпосылки; но это не так с аргументами вашей школы. Есть три вида благ. Утверждения идут бойко: он приходит к выводу: он застревает: он в затруднении; ибо он желает сказать, что ничто не может быть недостающим мудрому человеку для завершения его счастья — очень прекрасное чувство, достойное Сократа или даже Платона. Ну, я осмеливаюсь утверждать это, говорит он. Это невозможно, если вы не переделаете ваши предпосылки: если бедность есть зло, никакой нищий не может быть счастлив, будь он хоть сколько мудр. Но Зенон осмелился назвать такого человека не только счастливым, но также богатым.

Быть в боли есть зло; человек, который прикован к кресту, не может быть счастлив. Дети есть благо; бездетность есть зло. Отечество есть благо; изгнание есть зло. Здоровье есть благо; болезнь есть зло. Бодрость тела есть благо; слабость есть зло. Ясное зрение есть благо; слепота есть зло. Но, хотя человек может быть способен облегчить любую отдельную из этих зол утешением, как он будет способен вынести их все? Ибо, предположим, один человек был слеп, слаб, поражен тяжкой болезнью, изгнан, бездетен, в нищете и предан пытке; как вы назовете его, Зенон? Счастливым, говорит он. Назовете ли вы его совершенно счастливым? Конечно, назову, говорит он, когда я научу его, что счастье не допускает степеней, так же как добродетель, одно обладание которой делает его счастливым. Это кажется вам невероятным, что он может назвать его совершенно счастливым. Какова ваша собственная доктрина? это достоверно? Ибо если вы апеллируете к народу, вы никогда не убедите их, что человек в таком состоянии счастлив. Если вы апеллируете к благоразумным людям, возможно, они усомнятся в одном пункте, а именно, есть ли столько силы в добродетели, что люди, наделенные ею, могут быть счастливы, даже в быке Фаларида; но они не усомнятся вовсе, что язык стоиков последователен сам с собой, а ваш — нет.

Одобряете ли вы тогда, говорит он, книгу Теофраста о счастливой жизни? Мы блуждаем от нашего предмета; и чтобы я не был слишком утомителен — если, сказал я, Пизон, те вещи являются злами, я полностью одобряю ее. Не кажутся ли они тогда, сказал он, вам злами? Вы спрашиваете это? сказал я; какой бы ответ я ни дал вам, вы найдете себя в затруднении. Как так? сказал он. Потому что, если они являются злами, человек, который поражен ими, не может быть счастлив. Если они не являются злами, есть конец всей системе перипатетиков. И он, смеясь, ответил: Я вижу, к чему вы клоните; вы боитесь, что я уведу вашего ученика. Вы можете увести его, сказал я, если он хочет следовать за вами; ибо он все еще будет со мной, если он с вами.

XXIX. Слушайте тогда, сказал он, о Луций; ибо, как говорит Теофраст, я должен направить мою речь к вам, — весь авторитет философии состоит в том, чтобы сделать жизнь счастливой; ибо мы все воспламенены желанием жить счастливо. С этим и ваш брат, и я согласны. Поэтому мы должны видеть, может ли система философов дать нам это. Она обещает сделать это, конечно: ибо, если бы она не давала этого обещания, почему Платон путешествовал по Египту, чтобы изучить числа и знание небесных тайн у варварских жрецов? Почему впоследствии он отправился в Тарент к Архиту; и к другим пифагорейцам из Локр, Эхекрету, Тимею и Акриону; чтобы, после того как он выпил Сократа до дна, добавить доктрину пифагорейцев к своей и изучить в дополнение те вещи, которые Сократ отверг? Почему Пифагор сам путешествовал по Египту и посещал персидских магов; почему он ходил пешком по стольким странам варваров и совершил столько путешествий? Почему Демокрит сделал то же самое? который, (истинно это или ложно, мы не будем останавливаться, чтобы спросить,) как говорят, выколол свои собственные глаза; конечно, чтобы его ум мог быть отвлечен от созерцания как можно меньше; он пренебрег своим наследством и оставил свои земли необработанными, и какая другая цель могла у него быть, кроме счастливой жизни? И если он поместил это в познании вещей, все же из этого исследования естественной философии он стремился приобрести невозмутимость; ибо он называл высшее благо εὐθυμία, и очень часто ἀθαμβία, то есть ум, свободный от тревоги. Но, хотя это было хорошо сказано, это не было очень элегантно выражено; ибо он сказал очень мало о добродетели, и даже то, что он сказал, он не выразил очень ясно. Ибо это было не до его смерти, что эти предметы обсуждались в этом городе, сначала Сократом, и от Сократа они получили вход в Академию. И не было никакого сомнения, что вся надежда жить хорошо, а также счастливо была помещена в добродетели: и когда Зенон изучил это в нашей школе, он начал выражать себя на ту же тему иным образом, как юристы делают на судах. И теперь вы одобряете это поведение в нем. Скажете ли вы тогда, что он, изменив имена вещей, избежал обвинения в непоследовательности, и все же не позволите нам сделать то же самое?

Он утверждает, что жизнь Метелла не была счастливее, чем жизнь Регула, но допускает, что она была предпочтительнее ее; он говорит, что она не была более достойной того, чтобы ее искать, но все же достойной того, чтобы быть принятой в предпочтение; и что если бы у кого-то был выбор, он выбрал бы жизнь Метелла и отверг бы жизнь Регула. Что тогда он называет предпочтительным и достойным того, чтобы быть выбранным в предпочтение, я называю счастливее; и все же я не приписываю большего значения этому роду жизни, чем стоики. Ибо какая разница между нами, кроме того, что я называю хорошо известные вещи хорошо известными именами, и что они ищут новые термины, чтобы выразить те же идеи? И поэтому, так как всегда есть кто-то в сенате, кто хочет переводчика, мы тоже должны слушать их с переводчиком. Я называю добром то, что соответствует природе; и все, что противоречит природе, я называю злом. И не я один использую это определение; вы тоже, о Хрисипп, на форуме и дома; но в школе вы отбрасываете его. Что тогда? Думаете ли вы, что люди в целом должны говорить одним образом, а философы — другим, относительно важности того, чем все является? что ученые люди должны держать один язык, а неученые — другой? Но так как ученые люди согласны, какой важности все является, (если бы они были людьми, они говорили бы в обычном стиле,) почему, пока они оставляют факты в покое, они могут лепить имена согласно своей прихоти.

XXX. Но я прихожу теперь к обвинению в непоследовательности, чтобы вы не повторяли, что я делаю отступления; которые, как вы думаете, существуют только в языке, но которые я привык считать зависящими от предмета, о котором кто-то говорил. Если достаточно воспринято (и здесь мы имеем отличную помощь от стоиков), что сила добродетели настолько велика, что если бы все остальное было помещено на противоположной стороне, оно не было бы даже видимым, когда все вещи, которые они допускают, по крайней мере, быть преимуществами и заслуживать того, чтобы быть взятыми, и выбранными, и предпочтенными, и которые они определяют как достойные того, чтобы быть высоко оцененными; когда, я говорю, я называю эти вещи благами, которые имеют так много имен, данных им стоиками, некоторые из которых являются новыми и изобретенными специально для них, такими как producta и reducta, и некоторые из которых являются просто синонимами; (ибо какая разница может быть, желаете ли вы вещь или выбираете ее? то, что выбрано и на чем осуществляется сознательный выбор, кажется мне лучшим) все же, когда я назвал все эти вещи благами, вопрос лишь в том, насколько великие блага я называю их; когда я говорю, что они заслуживали того, чтобы их желали, вопрос — как жадно?

Но, если я не приписываю большего значения им, когда я говорю, что они заслуживают того, чтобы их желали, чем вы, которые говорите, что они только заслуживают того, чтобы быть выбранными, и если я не ценю их выше, когда я называю их bona, чем вы, когда вы говорите о них как о producta; тогда все эти вещи должны неизбежно быть вовлечены в неясность и убраны из виду, и потеряны среди лучей добродетели, как звезды в солнечных лучах. Но та жизнь, в которой есть какое-либо зло, не может быть счастливой. Тогда кукурузное поле, полное толстых и тяжелых колосьев кукурузы, не есть кукурузное поле, если вы видите какие-либо сорняки где-либо; ни торговля не является прибыльной, если среди величайших прибылей вы несете самые пустяковые потери. Действуем ли мы когда-либо на разных принципах в любых обстоятельствах жизни; и не будете ли вы судить о целом по его величайшей части? или есть какое-либо сомнение, что добродетель настолько самая важная вещь во всех человеческих делах, что она бросает все остальное в тень?

Я осмелюсь, тогда, назвать остальные вещи, которые соответствуют природе, благами и не обманывать их древнего титула, вместо того чтобы идти и охотиться за каким-то новым именем для них; и достоинство добродетели я помещу, как если бы, на другую чашу весов. Поверьте мне, эта чаша перевесит и землю, и море; ибо целое всегда имеет свое имя от того, что охватывает его наибольшую часть и является наиболее широко распространенным. Мы говорим, что один человек живет весело. Есть ли, тогда, конец этой веселой жизни его, если он на мгновение немного беден?

Но, в случае того Марка Красса, который, как говорит Луцилий, смеялся однажды в своей жизни, факт того, что он сделал это, не избавил его от того, чтобы быть названным ἀγέλαστος. Они называют Поликрата Самосского счастливым. Ничего никогда не случалось с ним, чего он не любил, кроме того, что он бросил в море кольцо, которое он ценил очень сильно; поэтому он был несчастлив относительно той одной досады; но впоследствии он был счастлив снова, когда то же самое кольцо было найдено в брюхе рыбы. Но он, если он был неразумен (что он, конечно, был, поскольку он был тираном), никогда не был счастлив; если он был мудр, он не был несчастен, даже в то время, когда он был распят Ороэтом, лейтенантом Дария. Но у него были великие зла, причиненные ему. Кто отрицает это? — но те зла были преодолены величием его добродетели.

XXXI. Не даруете ли вы даже это перипатетикам, чтобы они могли сказать, что жизнь всех добрых, то есть всех мудрых людей и людей, украшенных всякой добродетелью, имеет во всех своих частях больше добра, чем зла? Кто говорит это? Стоики могут сказать так. Ни в коем случае. Но разве не те самые люди, которые измеряют все удовольствием и болью, говорят громко, что мудрый человек всегда имеет больше вещей, которые он любит, чем не любит? Когда, тогда, эти люди приписывают так много добродетели, которые признаются, что они не подняли бы даже пальца ради добродетели, если бы она не приносила удовольствия с собой, что мы должны делать, которые говорим, что сколь угодно незначительное превосходство ума настолько превосходит все блага тела, что они полностью убраны из виду им? Ибо кто есть тот, кто может осмелиться сказать, что это может случиться с мудрым человеком (даже если такая вещь была возможна) отбросить добродетель навсегда, с целью быть освобожденным от всей боли? Кто из нашей школы, кто не стыдится называть те вещи злами, которые стоики называют только горькими, сказал бы, что было лучше сделать что-либо бесчестно с удовольствием, чем честно с болью? Нам, действительно, Дионисий Гераклейский кажется покинувшим стоиков постыдным образом, из-за боли его глаз; как если бы он изучил у Зенона не быть в боли, когда он был в боли. Он слышал, но он не изучил, что это не было злом, потому что это не было бесчестно и потому что это могло быть перенесено человеком. Если бы он был перипатетиком, он бы, я полагаю, придерживался своего мнения, поскольку они говорят, что боль есть зло. И в отношении перенесения ее горечи, они дают те же наставления, что и стоики; и, действительно, ваш друг Аркесилай, хотя он был довольно упорным спорщиком, был все еще на нашей стороне; ибо он был учеником Полемона; и когда он страдал под болью подагры, и Карнеад, самый близкий друг Эпикура, пришел навестить его и уходил очень меланхолично, сказал: «Останься на некоторое время, я умоляю тебя, друг Карнеад; ибо боль не достигает сюда», показывая свои ноги и свою грудь. Все же он предпочел бы быть без боли.

XXXII. Это, тогда, наша доктрина, которая кажется вам непоследовательной, поскольку, по причине некоего небесного, божественного и невыразимого превосходства добродетели, настолько великого, что где бы добродетель и великие, желательные и достойные похвалы подвиги, совершенные добродетелью, ни были, там несчастье и горе не могут быть, но тем не менее труд и досада могут быть, я не колеблюсь утверждать, что все мудрые люди всегда счастливы, но все же, что возможно, что один человек может быть счастливее другого.

Но это в точности то утверждение, Пизон, сказал я, которое вы обязаны доказывать снова и снова; и если вы установите его, тогда вы можете взять с собой не только моего молодого Цицерона здесь, но меня тоже. Тогда, сказал Квинт, мне кажется, что это было достаточно доказано. Я рад, действительно, что философия, сокровища которой я привык ценить выше обладания всем остальным (столь богатой она казалась мне, что я мог просить у нее все, что я желал знать в наших исследованиях), — я радуюсь, поэтому, что она была найдена более острой, чем все другие искусства, ибо именно в остроте некоторые люди утверждали, что она была недостаточна. Ни на йоту более, чем наша, конечно, сказал Помпоний, шутливо. Но, серьезно, я был очень доволен тем, что вы сказали; ибо то, что я не думал, что может быть выражено на латыни, было выражено вами, и это не менее ясно, чем греками, и не менее хорошо адаптированным языком. Но пора уходить, если вам угодно; и давайте пойдем в мой дом.

И когда он сказал это, так как казалось, что мы обсудили предмет достаточно, мы все пошли в город в дом Помпония.

[pg 284]

Тускуланские беседы.

Введение.

В год от основания города 708, и 62-й год возраста Цицерона, его дочь, Туллия, умерла в родах; и ее потеря поразила Цицерона до такой степени, что он оставил все общественные дела и, покинув город, удалился в Астерру, которая была загородным домом, который он имел близ Анция; где, через некоторое время, он посвятил себя философским исследованиям и, помимо других работ, он опубликовал свой Трактат о пределах блага и зла, а также этот Трактат, называемый Тускуланские беседы, о котором Миддлтон дает это краткое описание:—

«Первая книга учит нас, как презирать ужасы смерти и смотреть на нее как на благословение, а не как на зло;

«Вторая — поддерживать боль и страдание с мужественной стойкостью;

«Третья — утихомиривать все наши жалобы и беспокойства под воздействием случайностей жизни;

«Четвертая — умерять все наши другие страсти;

«И пятая объясняет достаточность добродетели, чтобы сделать людей счастливыми».

Это было его обычаем в возможностях его досуга брать некоторых друзей с собой в деревню, где, вместо того чтобы развлекать себя праздными играми или пиршествами, их развлечения были всецело умозрительными, стремящимися улучшить ум и расширить понимание. Таким образом он провел теперь пять дней на своей тускуланской вилле, обсуждая со своими друзьями несколько вопросов, только что упомянутых. Ибо, после использования утр в декламировании и риторических упражнениях, они имели привычку удаляться во второй половине дня в галерею, называемую Академией, которую он построил для целей философских конференций, где, по манере греков, он держал школу, как они называли ее, и приглашал компанию просить о любом предмете, который они желали услышать объясненным, который, будучи предложенным соответственно кем-то из аудитории, становился немедленно аргументом дебатов того дня. Эти пять конференций или диалогов он собрал впоследствии в письменном виде в самых словах и манере, в которых они действительно прошли; и опубликовал их под названием своих Тускуланских бесед, от имени виллы, в которой они были проведены.

Книга I. О презрении к смерти.

I. В то время, когда я полностью, или в значительной степени, освободил себя от моих трудов как адвоката и от моих обязанностей как сенатора, я прибег снова, Брут, главным образом по вашему совету, к тем исследованиям, которые никогда не были вне моего ума, хотя и пренебрегались временами, и которые после долгого интервала я возобновил: и теперь, поскольку принципы и правила всех искусств, которые относятся к жизни хорошо, зависят от изучения мудрости, которая называется философией, я счел это занятием, достойным меня, чтобы проиллюстрировать их на латинском языке: не потому, что философия не могла быть понята на греческом языке или через обучение греческих учителей; но это всегда было моим мнением, что наши соотечественники в некоторых случаях сделали более мудрые открытия, чем греки, в отношении тех предметов, которые они сочли достойными посвящения своего внимания, и в других улучшили их открытия, так что тем или иным образом мы превосходим их по каждому пункту: ибо, в отношении манер и привычек частной жизни, и семейных и домашних дел, мы, конечно, управляем ими с большей элегантностью и лучше, чем они делали; и что касается нашей республики, что наши предки, вне всякого спора, сформировали ее на лучших обычаях и законах. Что я скажу о наших военных делах; в которых наши предки были наиболее выдающимися в доблести и еще более в дисциплине? Что касается тех вещей, которые достигаются не изучением, но природой, ни Греция, ни какой-либо народ не сравним с нами: ибо какой народ проявил такую серьезность, такую устойчивость, такое величие души, честность, веру — такую выдающуюся добродетель всякого рода, чтобы быть равным нашим предкам. В обучении, действительно, и всех видах литературы, Греция превосходила нас, и было легко сделать это, где не было конкуренции; ибо в то время как среди греков поэты были самым древним видом ученых людей, — поскольку Гомер и Гесиод жили до основания Рима, а Архилох был современником Ромула, — мы получили поэзию гораздо позже. Ибо это было около пятисот десяти лет после постройки Рима, прежде чем Ливий опубликовал пьесу в консульство К. Клавдия, сына Цека, и М. Тудитана, за год до рождения Энния, который был старше Плавта и Невия.

II. Это было, следовательно, поздно, прежде чем поэты были либо известны, либо приняты среди нас; хотя мы находим в «О началах» Катона, что гости имели привычку на своих развлечениях петь похвалы знаменитым людям под звук флейты; но речь Катона показывает, что этот вид поэзии не был в большом уважении, так как он порицает Марка Нобилиора за то, что тот брал поэтов с собой в свою провинцию: ибо тот консул, как мы знаем, взял Энния с собой в Этолию. Поэтому, чем меньше уважения было к поэтам, тем меньше преследовались те исследования: хотя даже тогда те, кто действительно проявлял величайшие способности в этом направлении, были не намного ниже греков. Думаем ли мы, что если бы считалось похвальным для Фабия, человека самого высокого ранга, рисовать, у нас не было бы многих Поликлетов и Паррасиев. Честь питает искусство, и слава есть шпора для всех к исследованиям; в то время как те исследования всегда пренебрегаются в каждом народе, на которые смотрят пренебрежительно. Греки держали мастерство в вокальной и инструментальной музыке как очень важное достижение, и поэтому записано об Эпаминонде, который, по моему мнению, был величайшим человеком среди греков, что он играл превосходно на флейте; и Фемистокл несколько лет до этого считался невежественным, потому что на развлечении он отказался от лиры, когда она была предложена ему. По этой причине музыканты процветали в Греции; музыка была общим исследованием; и кто бы ни был не знаком с ней, не считался полностью обученным в обучении. Геометрия была в высоком уважении у них, поэтому никто не был более почетным, чем математики; но мы ограничили это искусство голым измерением и вычислением.

III. Но напротив, мы рано питали уважение к оратору; хотя он не был сначала человеком обучения, но только быстрым в говорении; в последующие времена он стал ученым; ибо сообщается, что Гальба, Африкан и Лелий были людьми обучения; и что даже Катон, который предшествовал им по времени, был прилежным человеком: затем последовали Лепиды, Карбон и Гракхи, и так много великих ораторов после них, вплоть до наших времен, что мы были очень мало, если вообще, ниже греков. Философия была на низком уровне даже до этого настоящего времени и не имела помощи от нашего собственного языка, и поэтому теперь я предпринял поднять и проиллюстрировать ее, чтобы, как я был полезен моим соотечественникам, когда был занят общественными делами, я мог, если возможно, быть таковым же в моем уединении; и в этом я должен приложить больше усилий, потому что есть уже много книг на латинском языке, которые, как говорят, написаны неточно, будучи составленными отличными людьми, только не достаточного обучения: ибо действительно возможно, что человек может думать хорошо, и все же не быть способным выразить свои мысли элегантно; но для кого-либо опубликовать мысли, которые он не может ни расположить искусно, ни проиллюстрировать так, чтобы развлечь своего читателя, есть непростительное злоупотребление письмами и уединением: они, поэтому, читают свои книги друг другу, и никто никогда не берет их, кроме тех, кто желает иметь ту же лицензию для небрежного письма, дозволенную им самим. Поэтому, если ораторское искусство приобрело какую-либо репутацию от моего усердия, я приложу больше усилий, чтобы открыть фонтаны философии, из которых все мое красноречие взяло свое начало.

IV. Но, как Аристотель, человек величайшего гения и самого разнообразного знания, будучи возбужден славой ритора Исократа, начал обучать молодых людей говорить и соединил философию с красноречием: так это мой замысел не откладывать мое прежнее исследование ораторского искусства и все же заниматься в то же время в этом большем и более плодотворном искусстве; ибо я всегда думал, что быть способным говорить обильно и элегантно по самым важным вопросам было самой совершенной философией. И я так усердно применил себя к этому занятию, что я уже осмелился иметь школу, как греки. И недавно, когда вы покинули нас, имея многих моих друзей вокруг меня, я попытался на моей тускуланской вилле, что я мог сделать в этом направлении; ибо как я прежде имел привычку практиковать декламирование, что никто не продолжал дольше, чем я сам, так это теперь должно быть декламированием моей старости. Я желал, чтобы кто-либо предложил вопрос, который он желал иметь обсужденным: и затем я спорил по этому пункту либо сидя, либо гуляя, и так я составил школы, как греки называют их, пяти дней, в стольких же книгах. Мы действовали таким образом: когда тот, кто предложил предмет для обсуждения, сказал то, что он считал правильным, я говорил против него; ибо это, вы знаете, старый и сократический метод спора против чужого мнения; ибо Сократ думал, что так истина будет легче достигнута. Но чтобы дать вам лучшее понятие о наших диспутах, я не буду просто посылать вам отчет о них, но представлю их вам, как они проводились; поэтому пусть введение будет таким:—

А. Мне смерть кажется злом.

М. Что для тех, кто уже мертв? или для тех, кто должен умереть?

А. Для обоих.

[pg 289] М. Это несчастье тогда, потому что зло?

А. Конечно.

М. Тогда те, кто уже умер, и те, кто еще должен умереть, оба несчастны?

А. Так это кажется мне.

М. Тогда все несчастны?

А. Каждый.

М. И, действительно, если вы желаете быть последовательным, все, кто уже рожден или когда-либо будет, не только несчастны, но всегда будут таковыми; ибо если бы вы поддерживали только тех, кто несчастен, вы не исключили бы никого живого, ибо все должны умереть; но должен быть конец несчастью в смерти. Но видя, что мертвые несчастны, мы рождены для вечного несчастья, ибо они должны по следствию быть несчастны, кто умер сто тысяч лет назад; или скорее, все, кто когда-либо был рожден.

А. Так, действительно, я думаю.

М. Скажите мне, я умоляю вас, боитесь ли вы трехголового Цербера в тенях внизу, и ревущих волн Коцита, и прохода через Ахерон, и Тантала, умирающего от жажды, в то время как вода касается его подбородка; и Сизифа,

Who sweats with arduous toil in vain

The steepy summit of the mount to gain?

Возможно, также, вы страшитесь неумолимых судей, Миноса и Радаманта; перед которыми ни Л. Красс, ни М. Антоний не могут защитить вас; и где, поскольку дело лежит перед греческими судьями, вы не будете даже способны использовать Демосфена: но вы должны защищать себя перед очень великим собранием. Эти вещи, возможно, вы страшитесь, и поэтому смотрите на смерть как на вечное зло.

VI. А. Вы принимаете меня за столь слабоумного, чтобы верить таким вещам?

М. Что? вы не верите им?

А. Ни в малейшей степени.

М. Мне жаль слышать это.

А. Почему, я прошу?

М. Потому что я мог бы быть очень красноречив в говорении против них.

А. И кто не мог бы на такой предмет? или, какая трудность опровергнуть эти чудовищные изобретения поэтов и художников?

М. И все же у вас есть книги философов, полные аргументов против них.

А. Большая трата времени, поистине! ибо, кто настолько слаб, чтобы беспокоиться о них?

М. Если, стало быть, в преисподней никто не несчастен, то там вообще никого нет.

А. Я всецело придерживаюсь этого мнения.

М. Где же тогда те, кого ты называешь несчастными? Или какое место они населяют? Ведь если они вообще существуют, то должны где-то находиться.

А. Я же полагаю, что их нигде нет.

М. Значит, их вообще не существует.

А. Именно так, и все же они несчастны именно по той причине, что их не существует.

М. Я предпочел бы, чтобы ты теперь боялся Цербера, чем говорил столь неточно.

А. В каком отношении?

М. Потому что ты признаешь существование того, чье существование отрицаешь в тот же самый момент. Где же теперь твоя проницательность? Когда ты говоришь, что кто-то несчастен, ты говоришь, что тот, кого не существует, существует.

А. Я не настолько нелеп, чтобы говорить такое.

М. Что же ты тогда говоришь?

А. Я говорю, например, что Марк Красс несчастен, будучи лишенным смертью столь великих богатств, как его; что Гней Помпей несчастен, будучи оторванным от такой славы и почестей; короче говоря, что все несчастны, кто лишен этого света жизни.

М. Ты вернулся к тому же самому, ибо быть несчастным подразумевает существование; но ты только что отрицал, что у мертвых есть какое-либо существование; если, стало быть, его нет, они не могут быть ничем; а если так, то они даже не несчастны.

[pg 291] А. Возможно, я не выражаю того, что имею в виду, ибо я считаю именно это обстоятельство — не существовать после того, как существовал, — весьма несчастным.

М. Что, более несчастным, чем не существовать вовсе? Следовательно, те, кто еще не родился, несчастны, потому что их нет; и мы сами, если нам суждено быть несчастными после смерти, были несчастны до того, как родились: но я не помню, чтобы я был несчастен до своего рождения; и я был бы рад узнать, если у тебя память лучше, что ты помнишь о себе до своего рождения.

VII. А. Ты шутишь; как будто я сказал, что несчастны те люди, которые не рождены, а не те, кто мертв.

М. Ты говоришь, значит, что они таковы?

А. Да, я говорю, что поскольку они больше не существуют после того, как существовали, они несчастны.

М. Ты не замечаешь, что утверждаешь противоречия; ибо что может быть большим противоречием, чем то, что они должны быть не только несчастны, но и вообще обладать каким-либо существованием, если их не существует? Когда ты выходишь через Капенские ворота и видишь гробницы Калатинов, Сципионов, Сервилиев и Метеллов, считаешь ли ты их несчастными?

А. Поскольку ты припираешь меня к стенке словом, отныне я не буду говорить, что они несчастны в абсолютном смысле, но несчастны по той причине, что у них нет существования.

М. Ты не говоришь тогда: «Марк Красс несчастен», а только: «Несчастный Марк Красс».

А. Именно так.

М. Как будто не следует, что все, о чем ты говоришь таким образом, либо есть, либо нет. Разве ты не знаком с первыми принципами логики? Ибо это первое, что они устанавливают: всякое суждение (ибо это лучший способ, который приходит мне на ум в данный момент для передачи греческого термина ἀξίομα, если я смогу придумать более точное выражение позже, я его использую) утверждается как истинное или ложное. Когда, следовательно, ты говоришь: «Несчастный Марк Красс», ты либо говоришь это: «Марк Красс несчастен», так что можно судить, истинно это или ложно, либо ты не говоришь ничего вовсе.

А. Что ж, теперь я признаю, что мертвые не несчастны, раз ты вырвал у меня признание, что те, кого вообще не существует, не могут быть несчастны. Что тогда? Мы, живущие, разве мы не несчастны, видя, что должны умереть? Ибо что приятного в жизни, когда мы должны день и ночь размышлять о том, что когда-нибудь мы должны умереть?

VIII. М. Неужели ты не видишь, от какого великого зла ты избавил человеческую природу?

А. Каким образом?

М. Потому что, если бы смерть была несчастьем для мертвых, жизнь была бы своего рода бесконечным и вечным страданием: теперь же, однако, я вижу цель, и когда я достигну ее, больше нечего бояться; но ты, кажется мне, следуешь мнению Эпихарма, человека довольно проницательного и достаточно острого для сицилийца.

А. Какому мнению? Ибо я его не припоминаю.

М. Я скажу тебе, если смогу, по-латыни, ибо ты знаешь, что я не более привык вставлять латинские фразы в греческую речь, чем греческие в латинскую.

А. И это вполне справедливо: но что это за мнение Эпихарма?

М.

I would not die, but yet

Am not concerned that I shall be dead.

А. Теперь я припоминаю греческий, но раз уж ты заставил меня признать, что мертвые не несчастны, продолжай убеждать меня в том, что не является несчастьем необходимость умереть.

М. Это довольно легко, но у меня есть дела поважнее.

А. Как это получается так легко? И что это за дела, имеющие большее значение?

М. Так: потому что, если после смерти нет зла, то и сама смерть не может быть злом; ибо то, что непосредственно следует за ней, есть состояние, в котором, как ты признаешь, нет зла; так что даже необходимость умереть не может быть злом; ибо это лишь необходимость прибыть в место, где, как мы допускаем, нет зла.

А. Прошу тебя, будь более ясен в этом пункте, ибо эти тонкие аргументы скорее принуждают меня к согласию, чем к убеждению. Но что это за более важные вещи, которыми, как ты говоришь, ты занят?

[pg 293] М. Научить тебя, если смогу, что смерть — это не только не зло, но и благо.

А. Я не настаиваю на этом, но был бы рад услышать твои доводы, ибо даже если ты не докажешь свою точку зрения, ты все равно докажешь, что смерть не является злом: но я не буду прерывать тебя, я предпочел бы выслушать связное рассуждение.

М. Что, если я задам тебе вопрос, ты не ответишь?

А. Это выглядело бы как гордыня; но я предпочел бы, чтобы ты не спрашивал, кроме случаев, когда того требует необходимость.

IX. М. Я исполню твое желание и объясню, насколько смогу, то, что ты требуешь; но не с той мыслью, что, подобно Пифийскому Аполлону, то, что я говорю, должно быть непременно верным и неоспоримым; но как простой человек, пытающийся прийти к вероятностям путем догадок, ибо у меня нет оснований продвигаться дальше вероятности. Те люди могут называть свои утверждения неоспоримыми, кто заявляет, что то, что они говорят, может быть воспринято чувствами, и кто провозглашает себя философами по профессии.

А. Делай как хочешь, мы готовы тебя слушать.

М. Первое дело, стало быть, — исследовать, что такое смерть, которая, кажется, так хорошо понята; ибо одни воображают смерть уходом души из тела; другие думают, что такого ухода нет, но что душа и тело погибают вместе, и что душа угасает вместе с телом. Из тех, кто думает, что душа действительно покидает тело, одни верят в ее немедленное растворение; другие полагают, что она продолжает существовать некоторое время; а третьи верят, что она длится вечно. Существует большой спор даже о том, что такое душа, где она и откуда происходит: некоторым кажется, что душа — это само сердце (cor), отсюда выражения excordes, vecordes, concordes; и тот благоразумный Насика, который был дважды консулом, назывался Corculus, то есть мудросердый; а Элий Секст описывается как Egregie cordatus homo, catus Æliu' Sextus — тот великий мудросердый человек, мудрый Элий. Эмпедокл воображает, что душа — это кровь, разлитая по сердцу; другим кажется, что престол души — это определенная часть мозга; третьи не признают ни само сердце, ни какую-либо часть мозга душой; но думают либо, что сердце — это седалище и обитель души; либо что таковым является мозг. Некоторые хотели бы, чтобы душа, или дух, была anima, как обычно соглашаются наши школы; и действительно, само имя означает нечто подобное, ибо мы используем выражения animam agere — жить; animam efflare — испустить дух; animosi — люди с духом; bene animati — люди с правильным чувством; exanimi sententia — согласно нашему истинному мнению — и само слово animus происходит от anima. Опять же, душа кажется Зенону Стоику огнем.