«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

X. Но то, что я сказал о сердце, крови, мозге, воздухе или огне как о душе, — это общие мнения: другие же разделяются лишь отдельными лицами; и действительно, среди древних было много тех, кто придерживался своеобразных мнений на этот счет, из которых последним был Аристоксен, человек, который был одновременно музыкантом и философом; он утверждал, что душа — это некое напряжение тела, подобное тому, что называется гармонией в музыке; и верил, что из формы и природы всего тела возбуждаются различные движения, как звуки из инструмента. Он твердо придерживался своей системы, и все же он сказал нечто, природа чего, какова бы она ни была, была подробно изложена и объяснена гораздо раньше Платоном. Ксенократ отрицал, что душа имеет какую-либо форму или что-либо подобное телу; но говорил, что это число, сила которого, как воображал Пифагор за несколько веков до этого, была величайшей в природе: его учитель, Платон, воображал трехчастную душу; доминирующую часть которой, то есть разум, он поместил в голове, как в башне; а две другие части, а именно гнев и желание, он сделал подчиненными этой одной и отвел им отдельные обители, поместив гнев в груди, а желание под диафрагмой. Но Дикеарх в том рассуждении некоторых ученых спорщиков, состоявшемся в Коринфе, которое он подробно излагает нам в трех книгах; в первой книге представляет многих говорящих; а в двух других он представляет некоего Ферекрата, старика из Фтии, который, как он сказал, был потомком Девкалиона; утверждая, что на самом деле нет такой вещи, как душа; но что это имя без значения; и что праздным является использование выражения «животные» или «одушевленные существа»; что ни люди, ни звери не имеют ума или души; но что вся та сила, посредством которой мы действуем или воспринимаем, одинаково влита в каждое живое существо и неотделима от тела, ибо если бы это было не так, то это было бы ничем; нет также ничего вообще реально существующего, кроме тела, которое есть вещь единая и простая, устроенная так, чтобы жить и иметь свои ощущения вследствие правил природы. Аристотель, человек, превосходящий всех других как гением, так и прилежанием (я всегда делаю исключение для Платона), после того как охватил эти четыре известных вида начал, из которых все вещи выводят свое происхождение, воображает, что существует некая пятая природа, откуда происходит душа; ибо думать, предвидеть, учиться, учить, изобретать что-либо и многие другие атрибуты того же рода, такие как помнить, любить, ненавидеть, желать, бояться, быть довольным или недовольным; эти и другие подобные им, существуют, как он думает, ни в одном из тех первых четырех видов: по такой причине он добавляет пятый вид, который не имеет имени, и поэтому новым именем он называет душу ἐνδελέχια, как если бы это было некое непрерывное и вечное движение.

XI. Если я не забыл ничего непреднамеренно, это основные мнения относительно души. Я опустил Демокрита, человека действительно очень великого, но того, кто выводит душу из случайного стечения малых, легких и круглых субстанций; ибо, если верить людям его школы, нет ничего, чего не могла бы совершить толпа атомов. Какое из этих мнений истинно, должен определить какой-нибудь бог. Это важный вопрос для нас, какой из них имеет большее подобие истины. Предпочтем ли мы тогда решать между ними, или вернемся к нашей теме?

А. Я хотел бы и то, и другое, если возможно; но трудно смешать их; поэтому, если без их обсуждения мы можем избавиться от страхов смерти, давайте приступим к этому; но если это невозможно сделать без объяснения вопроса о душах, давайте сделаем это сейчас, а другое — в другой раз.

М. Я считаю этот план лучшим, к которому, как я вижу, ты склоняешься; ибо разум продемонстрирует, что, какое бы из мнений, которые я изложил, ни было истинным, из этого должно следовать, что смерть не может быть злом; или что это должно быть скорее чем-то желательным, ибо если либо сердце, либо кровь, либо мозг есть душа, то, конечно, душа, будучи телесной, должна погибнуть вместе с остальным телом; если это воздух, он, возможно, растворится; если это огонь, он погаснет; если это гармония Аристоксена, она будет расстроена. Что мне сказать о Дикеархе, который отрицает, что существует какая-либо душа? Во всех этих мнениях нет ничего, что могло бы затронуть кого-либо после смерти; ибо всякое чувство теряется вместе с жизнью, и где нет ощущения, ничто не может вмешаться, чтобы затронуть нас. Мнения других действительно приносят нам надежду; если для тебя есть какое-то удовольствие думать, что души после того, как они покидают тело, могут отправиться на небо как в постоянный дом.

А. Я нахожу большое удовольствие в этой мысли, и это то, чего я больше всего желаю; и даже если бы это было не так, я все равно был бы очень рад верить в это.

М. Какая тогда у тебя нужда в моей помощи? Разве я превосхожу Платона в красноречии? Перелистай внимательно его книгу, которая трактует о душе, ты найдешь там все, что тебе может понадобиться.

А. Я действительно делал это, и часто; но, не знаю, как это получается, я соглашаюсь с этим, пока читаю, но когда я откладываю книгу и начинаю размышлять про себя о бессмертии души, все это согласие исчезает.

М. Как это получается? Допускаешь ли ты это, что души либо существуют после смерти, либо они также погибают в момент смерти?

А. Я согласен с этим. И если они существуют, я допускаю, что они счастливы; но если они погибают, я не могу предположить, чтобы они были несчастны, потому что, по сути, у них вообще нет существования. Ты принудил меня к этому признанию только что.

М. Как же тогда ты можешь, или почему ты утверждаешь, что думаешь, будто смерть — это зло, когда она либо делает нас счастливыми, в случае если душа продолжает существовать, либо, во всяком случае, не несчастными, в случае если мы становимся лишенными всякого ощущения.

XII. А. Объясни, поэтому, если тебе не трудно, во-первых, если можешь, что души существуют после смерти; во-вторых, если ты потерпишь неудачу в этом (а это очень трудная вещь для установления), что смерть свободна от всякого зла; ибо я не лишен своих страхов, что это само по себе есть зло; я имею в виду не немедленное лишение чувств, а тот факт, что мы будем впоследствии страдать от лишения.

М. У меня есть лучший авторитет в поддержку мнения, которое ты желаешь установить, что должно, и обычно имеет, большой вес во всех случаях. И во-первых, у меня вся древность на этой стороне, которая, чем ближе она к своему происхождению и божественному происхождению, тем яснее, возможно, по этой причине она прозревала истину в этих делах. Это самое учение, стало быть, было принято всеми теми древними, которых Энний называет на сабинском языке Casci, а именно, что в смерти было ощущение, и что, когда люди покидали эту жизнь, они не были так полностью уничтожены, чтобы погибнуть абсолютно. И это может проявиться из многих других обстоятельств, и особенно из понтификальных обрядов и погребальных церемоний, о которых люди величайшего гения не были бы так озабочены и не охраняли бы их от любого ущерба такими суровыми законами, если бы не твердое убеждение, что смерть не была таким полным уничтожением, чтобы полностью упразднить и уничтожить все, но скорее своего рода переселением, как бы, и переменой жизни, которая была, в случае выдающихся мужчин и женщин, обычно проводником на небо, в то время как в случае других она все еще оставалась привязанной к земле, но таким образом, чтобы все еще существовать. Из этого, и настроений римлян,

In heaven Romulus with Gods now lives;

как говорит Энний, соглашаясь с общим убеждением; отсюда, тоже, Геркулес считается столь великим и благосклонным богом среди греков, и от них он был введен среди нас, и его поклонение распространилось даже до самого океана. Вот как это было, что Бахус был обожествлен, отпрыск Семелы; и от той же прославленной славы мы принимаем Кастора и Поллукса как богов, которые, как сообщается, не только помогли римлянам к победе в их битвах, но были вестниками их успеха. Что скажем мы об Ино, дочери Кадма? разве она не называется Левкотеей греками, и Матутой нами? Более того; разве не все небо (не останавливаясь на частностях) почти заполнено отпрысками людей?

Если бы я попытался исследовать древность и извлечь оттуда то, что утверждали греческие писатели, оказалось бы, что даже те, кто называется их главными богами, были взяты из среды людей на небо.

XIII. Исследуй гробницы тех, которые показаны в Греции; вспомни, ибо ты был посвящен, какие уроки преподаются в мистериях; тогда ты поймешь, как обширно это учение. Но те, кто не был знаком с естественной философией (ибо она не начала быть в моде до многих лет позже), не имели более высокого убеждения, чем то, что мог дать им естественный разум; они не были знакомы с принципами и причинами вещей; они часто были побуждаемы определенными видениями, и теми обычно ночью, думать, что те люди, которые покинули эту жизнь, все еще живы. И это может далее быть приведено как неопровержимый аргумент для нас верить, что есть боги, — что никогда не было ни одного народа столь варварского, ни одного народа в мире столь дикого, чтобы быть без некоторого понятия о богах: многие имеют неверные понятия о богах, ибо такова природа и обычное следствие плохих обычаев, однако все допускают, что есть некая божественная природа и энергия. И это не происходит от разговоров людей, или согласия философов; это не мнение, установленное институтами или законами; но, без сомнения, в каждом случае согласие всех народов должно рассматриваться как закон природы. Кто же тогда, кто не оплакивает потерю своих друзей, главным образом из-за воображения их лишенными удобств жизни? Убери это мнение, и ты удалишь вместе с ним всю скорбь; ибо никто не огорчается просто из-за потери, понесенной им самим. Возможно, мы можем сожалеть, и скорбеть немного; но то горькое оплакивание, и те скорбные слезы, имеют свое происхождение в наших опасениях, что тот, кого мы любили, лишен всех преимуществ жизни, и чувствует свою потерю. И мы ведемся к этому мнению природой, без каких-либо аргументов или какого-либо обучения.

XIV. Но величайшее доказательство из всех — то, что природа сама дает молчаливое суждение в пользу бессмертия души, поскольку все обеспокоены, и то в большой степени, о вещах, которые касаются будущего; —

One plants what future ages shall enjoy,

как говорит Стаций в своих «Синефебах». Какова его цель в этом, кроме того, что он заинтересован в потомстве? Должен ли трудолюбивый земледелец тогда сажать деревья, плодов которых он никогда не увидит? И не должен ли великий человек основывать законы, институты и республику? Что подразумевает деторождение — и наша забота продолжать наши имена — и наши усыновления — и наша щепетильная точность в составлении завещаний — и надписи на памятниках, и панегирики, но то, что наши мысли бегут в будущее? Нет сомнения, что суждение может быть сформировано о природе в целом, глядя на каждую природу в ее самых совершенных образцах; и что является более совершенным образцом человека, чем те, кто смотрит на себя как на рожденных для помощи, защиты и сохранения других? Геркулес отправился на небо; он никогда не отправился бы туда, если бы не сделал, пока был среди людей, эту дорогу для себя. Эти вещи старой даты, и имеют, кроме того, санкцию всеобщей религии.

XV. Что ты скажешь? Что ты воображаешь, что так много и таких великих людей нашей республики, которые пожертвовали своими жизнями ради ее блага, ожидали? Веришь ли ты, что они думали, что их имена не должны продолжаться после их жизней? Никто никогда не встречал смерть за свою страну, но под твердым убеждением бессмертия! Фемистокл мог бы жить в покое; так мог бы Эпаминонд; и, не глядя за границу и среди древних за примерами, так мог бы я сам. Но, так или иначе, к нашим умам цепляется некое предчувствие будущих веков; и это как существует наиболее твердо, так и кажется наиболее ясно, в людях высочайшего гения и величайших душ. Убери это, и кто был бы так безумен, чтобы проводить свою жизнь среди трудов и опасностей? Я говорю о тех, кто у власти. Каковы взгляды поэта, кроме как быть облагороженным после смерти? Какова еще цель этих строк —

Behold old Ennius here, who erst

Thy fathers' great exploits rehearsed?

Он бросает вызов награде славы от тех людей, чьих предков он сам облагородил своей поэзией. И в том же духе он говорит в другом месте —

Let none with tears my funeral grace, for I

Claim from my works an immortality.

Почему я упоминаю поэтов? Сами механики желают славы после смерти. Почему Фидий включил подобие себя в щит Минервы, когда ему не было позволено вписать свое имя на нем? Что думают наши философы по этому предмету? Разве не ставят они свои имена на те самые книги, которые они пишут о презрении к славе? Если, стало быть, всеобщее согласие — это голос природы, и если это общее мнение везде, что те, кто покинул эту жизнь, все еще заинтересованы в чем-то; мы также должны подписаться под этим мнением. И если мы думаем, что люди величайших способностей и добродетели видят наиболее ясно в силу природы, потому что они сами являются ее самым совершенным творением; очень вероятно, что, поскольку каждый великий человек особенно обеспокоен принести пользу потомству, есть нечто, что он сам будет чувствовать после смерти.

XVI. Но поскольку мы ведемся природой думать, что есть боги, и поскольку мы обнаруживаем, разумом, какого они описания, так, по согласию всех народов, мы побуждаемся верить, что наши души выживают; но где их обиталище, и какого характера они в конечном итоге, должно быть изучено из разума. Недостаток какого-либо верного разума, на котором можно спорить, породил идею теней внизу, и те страхи, которые ты, кажется, не без причины презираешь: ибо поскольку наши тела падают на землю, и покрываются землей (humus), откуда мы выводим выражение быть погребенным (humari), это заставило людей воображать, что мертвые продолжают, в течение остатка своего существования, под землей; которое мнение повлекло за собой много ошибок, которые поэты увеличили; ибо театр, будучи посещаемым большой толпой, среди которой есть женщины и дети, привык быть сильно затронутым, слыша такие помпезные стихи, как эти —

Lo! here I am, who scarce could gain this place,

Through stony mountains and a dreary waste;

Through cliffs, whose sharpen'd stones tremendous hung,

Where dreadful darkness spread itself around:

и ошибка преобладала так сильно, хотя действительно в настоящее время она кажется мне удаленной, что хотя люди знали, что тела мертвых были сожжены, все же они представляли такие вещи, совершаемые в преисподней, которые не могли быть исполнены или воображены без тела; ибо они не могли представить, как бестелесные души могли существовать; и, поэтому, они искали какую-то форму или фигуру. Это было происхождение всего того рассказа о мертвых у Гомера. Это была идея, которая заставила моего друга Аппия составить свою Некромантию; и вот как распространилась та идея об озере Аверн, в моем соседстве —

From whence the souls of undistinguish'd shape,

Clad in thick shade, rush from the open gate

Of Acheron, vain phantoms of the dead.

И они должны были заставить эти явления говорить, что невозможно без языка, и неба, и челюстей, и без помощи легких и боков, и без какой-либо формы или фигуры; ибо они не могли видеть ничего своим умом в одиночку, они относили все к своим глазам. Отстранить ум от чувственных объектов, и абстрагировать наши мысли от того, к чему мы привыкли, — это атрибут великого гения: я убежден, действительно, что было много таких людей в прежние века: но Ферекид Сирийский — первый в записи, кто сказал, что души людей бессмертны; и он был философом великой древности в правление моего тезки Тулла. Его ученик Пифагор сильно подтвердил это мнение, который пришел в Италию в правление Тарквиния Гордого: и вся та страна, которая называется Великой Грецией, была занята его школой, и он сам был в высоком почете, и имел величайший авторитет: и Пифагорейская секта была многие века спустя в таком великом кредите, что все обучение считалось ограниченным этим именем.

XVII. Но я возвращаюсь к древним. Они едва ли когда-либо давали какую-либо причину для своего мнения, кроме той, что могла быть объяснена числами или определениями. Сообщается о Платоне, что он пришел в Италию, чтобы познакомиться с пифагорейцами; и что, будучи там, среди других, он завел знакомство с Архитом и Тимеем, и узнал от них все догматы пифагорейцев; и что он не только был того же мнения с Пифагором относительно бессмертия души, но что он также привел причины в поддержку этого; которые, если у тебя нет ничего сказать против этого, я пропущу, и не скажу больше в настоящее время обо всей этой надежде на бессмертие.

А. Что, ты оставишь меня, когда ты поднял мои ожидания так высоко? Я предпочел бы, да поможет мне Геркулес! ошибаться с Платоном, которого я знаю, как высоко ты ценишь, и которым я восхищаюсь сам из того, что ты говоришь о нем, чем быть правым с теми другими.

М. Я хвалю тебя; ибо, действительно, я мог бы сам охотно ошибаться в его компании. Сомневаемся ли мы тогда, как мы делаем в других случаях (хотя я думаю, здесь очень мало места для сомнения в этом случае, ибо математики доказывают факты нам), что земля помещена посреди мира, будучи как бы своего рода точкой, которую они называют κέντρον, окруженной всем небом; и что такова природа четырех принципов, которые являются порождающими причинами всех вещей, что они поровну разделили между собой составляющие всех тел; более того, что земные и влажные тела переносятся под равными углами, своей собственной тяжестью и весом, в землю и море; что другие две части состоят одна из огня, а другая из воздуха? Поскольку две первые переносятся своей гравитацией и весом в среднюю область мира; так эти, с другой стороны, восходят по прямым линиям в небесные области; либо потому, что, благодаря своей внутренней природе, они всегда стремятся достичь высочайшего места, либо потому, что более легкие тела естественно отталкиваются более тяжелыми; и поскольку это общеизвестно, должно очевидно следовать, что души, как только они покинули тело, будь они животными (под которым термином я имею в виду способные дышать), или природы огня, должны подниматься вверх: но если душа — это некое число, как некоторые люди утверждают, говоря с большей тонкостью, чем ясностью, или если это та пятая природа, для которой было бы правильнее сказать, что мы не дали имени, чем что мы не правильно понимаем ее — все же она слишком чиста и совершенна, чтобы не уйти на большое расстояние от земли. Нечто подобное, стало быть, мы должны верить, что душа есть, чтобы мы не совершили глупость, думая, что столь активный принцип лежит погруженным в сердце или мозг; или, как Эмпедокл хотел бы, в крови.

XVIII. Мы пропустим Дикеарха, с его современником и соучеником Аристоксеном, оба действительно люди ученые. Один из них, кажется, никогда даже не был затронут горем, так как он не мог понять, что у него есть душа; в то время как другой так доволен своими музыкальными композициями, что он пытается показать аналогию между ними и душами. Теперь, мы можем понять гармонию, возникающую из интервалов звуков, чьи различные композиции вызывают многие гармонии; но я не вижу, как расположение членов, и фигура тела без души, могут вызвать гармонию; ему лучше, ученый как он есть, оставить эти спекуляции своему учителю Аристотелю, и следовать своему собственному ремеслу, как музыкант; хороший совет дан ему в той греческой пословице —

Apply your talents where you best are skill'd.

Я не буду иметь ничего общего с тем случайным стечением индивидуальных легких и круглых тел, несмотря на то, что Демокрит настаивает на том, что они теплые и имеют дыхание, то есть жизнь. Но эта душа, которая составлена из любого из четырех принципов, из которых мы утверждаем, что все вещи происходят, есть из воспаленного воздуха, как кажется, особенно было мнение Панетия, и должна обязательно подниматься вверх; ибо воздух и огонь не имеют тенденции вниз, но всегда восходят; так что если бы они были рассеяны, это должно быть на некотором расстоянии от земли; но если бы они остались, и сохранили свое первоначальное состояние, еще яснее, что они должны быть перенесены к небу; и этот грубый и конкретный воздух, который ближе всего к земле, должен быть разделен и разбит ими; ибо душа теплее, или скорее горячее, чем тот воздух, который я только что назвал грубым и конкретным; и это может быть сделано очевидным из этого соображения — что наши тела, будучи составлены из земного класса принципов, становятся теплыми от тепла души.

XIX. Мы можем добавить, что душа может тем легче ускользнуть из этого воздуха, который я часто называл, и прорваться через него; потому что ничто не быстрее души; никакая быстрота не сравнима с быстротой души; которая, если бы она осталась неиспорченной и без изменения, должна обязательно быть перенесена с такой скоростью, чтобы проникнуть и разделить всю эту атмосферу, где облака, и дождь, и ветры сформированы; которая, вследствие испарений от земли, влажная и темная; но, когда душа однажды поднялась выше этой области, и встречается с, и узнает природу, подобную своей собственной, она затем покоится на огнях, составленных из комбинации тонкого воздуха и умеренного солнечного тепла, и не стремится к какому-либо более высокому полету. Ибо тогда, после того как она достигла легкости и тепла, напоминающих ее собственные, она не движется больше, но остается устойчивой, будучи сбалансированной, как бы, между двумя равными весами. То, стало быть, есть ее естественное седалище, где она проникла к чему-то подобному себе; и где, не нуждаясь ни в чем дальнейшем, она может быть поддержана и сохранена тем же питанием, которое питает и поддерживает звезды.

Теперь, поскольку мы обычно побуждаемся ко всем видам желаний стимулом тела, и тем более, как мы стремимся соперничать с теми, кто обладает тем, чего мы жаждем, мы, безусловно, будем счастливы, когда, будучи эмансипированными от этого тела, мы в то же самое время избавимся от этих желаний и этого соперничества: и, то, что мы делаем в настоящее время, когда, отбрасывая все другие заботы, мы любопытно исследуем и смотрим в что-либо, мы будем тогда делать с большей свободой; и мы будем заниматься полностью созерцанием и исследованием вещей; потому что естественно в наших умах есть некое ненасытное желание знать истину; и сама область, куда мы прибудем, поскольку она дает нам более интуитивное и легкое знание небесных вещей, поднимет наши желания к знанию. Ибо это была красота небес, как виденная даже здесь на земле, которая дала рождение той национальной и наследственной философии (как Теофраст называет ее), которая была таким образом возбуждена к желанию знания. Но те лица будут в наиболее особенной степени наслаждаться этой философией, кто, пока они были только обитателями этого мира и окутаны тьмой, все еще желали смотреть в эти вещи глазом своего ума.

XX. Ибо, если те люди теперь думают, что они достигли чего-то, кто видел устье Понта, и те проливы, которые были пройдены кораблем под названием Арго, потому что —

From Argos she did chosen men convey,

Bound to fetch back the golden fleece, their prey;

или те, кто видел проливы океана —

[pg 305]

Where the swift waves divide the neighbouring shores

Of Europe, and of Afric.

Какого рода зрелище, воображаешь ты, это будет, когда вся земля будет открыта для нашего вида? и это, тоже, не только в ее положении, форме и границах, ни те части ее только, которые обитаемы, но те также, которые лежат невозделанными, через крайности тепла и холода, которым они подвержены; ибо даже сейчас не нашими глазами мы видим то, что мы видим, ибо тело само не имеет чувств; но (как натуралисты, да, и даже врачи уверяют нас, кто открыл наши тела, и исследовал их), есть некие перфорированные каналы от седалища души к глазам, ушам и носу; так что часто, когда либо предотвращенные медитацией, или силой какого-либо телесного расстройства, мы ни слышим, ни видим, хотя наши глаза и уши открыты, и в хорошем состоянии; так что мы можем легко понять, что это сама душа, которая видит и слышит, а не те части, которые являются, как бы, но окнами к душе; посредством которых, однако, она может воспринимать ничего, если она не на месте, и не проявляет себя. Как объясним мы тот факт, что той же силой мышления мы понимаем самые разные вещи; как цвет, вкус, тепло, запах и звук? которые душа никогда не могла бы знать своими пятью посланниками, если бы все не было отнесено к ней, и она не была бы единственным судьей всего. И мы, безусловно, обнаружим эти вещи в более ясной и совершенной степени, когда душа освобождена от тела, и прибыла к той цели, к которой природа ведет ее; ибо в настоящее время, несмотря на то, что природа устроила, с величайшим мастерством, те каналы, которые ведут от тела к душе, все же они, так или иначе, забиты земными и конкретными телами; но когда мы будем ничем, кроме души, тогда ничто не будет мешать нам видеть все в его реальной субстанции, и в его истинном характере.

XXI. Это правда, я мог бы распространяться, если бы предмет требовал этого, о многих и различных объектах, которыми душа будет развлечена в тех небесных областях; когда я размышляю о чем, я склонен удивляться смелости некоторых философов, которые так поражены восхищением знанием природы, что благодарят, в ликующей манере, первого изобретателя и учителя естественной философии, и почитают его как Бога: ибо они заявляют, что они были избавлены его средствами от величайших тиранов, вечного ужаса, и страха, который беспокоил их ночью и днем. Что это за страх — этот ужас? какая старуха столь слаба, чтобы бояться этих вещей, которые ты, конечно, если бы ты не был знаком с естественной философией, трепетал бы перед ними?

The hallow'd roofs of Acheron, the dread

Of Orcus, the pale regions of the dead.

И подобает ли философу хвастаться, что он не боится этих вещей, и что он обнаружил их ложными? И отсюда мы можем понять, как остры эти люди были по природе, которые, если бы они были оставлены без какого-либо обучения, верили бы в эти вещи. Но теперь они, безусловно, сделали очень прекрасное приобретение, узнав, что когда день их смерти наступит, они погибнут полностью; и, если это действительно так, ибо я ничего не говорю ни в ту, ни в другую сторону, что есть приятного или славного в этом? Не то чтобы я видел какую-либо причину, почему мнение Пифагора и Платона не может быть истинным: но даже хотя бы Платон не привел никакой причины для своего мнения (заметь, как высоко я ценю человека), вес его авторитета подавил бы меня; но он привел так много причин, что он кажется мне попытавшимся убедить других, и, безусловно, убедившим самого себя.

XXII. Но есть много тех, кто трудится на другой стороне вопроса, и приговаривают души к смерти, как если бы они были преступниками, приговоренными к смертной казни; нет у них также никакой другой причины, чтобы утверждать, почему бессмертие души кажется им невероятным, кроме того, что они не способны представить, какого рода вещью душа может быть, когда распутана от тела; точно так же, как если бы они могли действительно сформировать правильную идею о том, какого рода вещью она является, даже когда она в теле; какова ее форма, и размер, и обитель; так что если бы они были способны иметь полный вид всего, что сейчас скрыто от них в живом теле, они не имеют идеи, была ли бы душа различима ими, или она столь тонкой текстуры, что она ускользнула бы от их вида. Пусть те рассмотрят это, кто говорит, что они не способны сформировать какую-либо идею о душе без тела, и тогда они увидят, могут ли они сформировать какую-либо адекватную идею о том, что она такое, когда она в теле. Что касается меня, когда я размышляю о природе души, мне кажется гораздо более запутанным и неясным вопросом определить, каков ее характер, пока она в теле, месте, которое, как бы, не принадлежит ей, чем воображать, что она такое, когда она покидает его, и прибыла к свободному эфиру, который есть, если я могу так сказать, ее собственное, ее собственное обиталище. Ибо если мы не должны сказать, что мы не можем понять характер или природу чего-либо, чего мы никогда не видели, мы, безусловно, можем быть способны сформировать некоторое понятие о Боге, и о божественной душе, когда освобождена от тела. Дикеарх, действительно, и Аристоксен, потому что было трудно понять существование, и субстанцию, и природу души, утверждали, что нет такой вещи, как душа вовсе. Это, действительно, самая трудная вещь, которую можно вообразить, различать душу душой. И это, несомненно, смысл предписания Аполлона, которое советует каждому знать самого себя. Ибо я не понимаю смысл бога как то, что мы должны понимать наши члены, наш рост, и форму; ибо мы не просто тела; ни, когда я говорю эти вещи тебе, я не обращаюсь к твоему телу: когда, поэтому, он говорит, «Знай себя», он говорит это, «Информируй себя о природе своей души»; ибо тело — это лишь своего рода сосуд, или вместилище души, и что бы твоя душа ни делала, это твой собственный акт. Знать душу, тогда, если бы она не была божественной, не было бы предписанием такой превосходной мудрости, чтобы быть приписанным богу; но даже хотя бы душа не знала, какой природы она сама, скажешь ли ты, что она даже не воспринимает, что она существует вовсе, или что она имеет движение? на чем основан тот разум Платона, который объяснен Сократом в Федре, и вставлен мной, в моей шестой книге Республики.

XXIII. «То, что всегда движется, вечно; но то, что дает движение чему-то другому, и движется само по какой-то внешней причине, когда это движение прекращается, должно обязательно перестать существовать. То, поэтому, одно, которое самодвижущееся, потому что оно никогда не покидается самим собой, никогда не может перестать двигаться. Кроме того, это начало и принцип движения для всего остального; но что бы ни было принципом, не имеет начала, ибо все вещи возникают из этого принципа, и оно не может само обязано своим возникновением чему-либо другому; ибо тогда оно не было бы принципом, если бы оно происходило из чего-либо другого. Но если оно не имеет начала, оно никогда не будет иметь конца; ибо принцип, который однажды погашен, не может сам быть восстановлен чем-либо другим, ни может он произвести что-либо другое из себя; поскольку все вещи должны обязательно возникать из какой-то первой причины. И так получается, что первый принцип движения должен возникать из той вещи, которая сама движима собой; и это не может иметь ни начала, ни конца своего существования, ибо иначе все небо и земля были бы опрокинуты, и вся природа стояла бы на месте, и не была бы способна приобрести какую-либо силу, импульсом которой она могла бы быть впервые приведена в движение. Видя, тогда, что ясно, что все, что движет себя, вечно, может ли быть какое-либо сомнение, что душа такова? Ибо все неодушевленное, что движется внешней силой; но все одушевленное движется внутренней силой, которая также принадлежит себе. Ибо это специфическая природа и сила души; и если душа — единственная вещь во всем мире, которая имеет силу самодвижения, тогда, безусловно, она никогда не имела начала, и поэтому она вечна».

Теперь, если бы все низшие порядки философов (ибо так я думаю, они могут быть названы, кто не согласен с Платоном и Сократом и той школой), объединили свою силу, они никогда не смогли бы объяснить что-либо так элегантно, как это, ни даже понять, как остроумно этот вывод сделан. Душа, тогда, воспринимает себя имеющей движение, и в то же самое время, что она получает это восприятие, она чувствует, что она выводит это движение из своей собственной силы, а не из агентства другого; и невозможно, чтобы она когда-либо покинула себя; и эти предпосылки принуждают тебя допустить ее вечность, если у тебя нет ничего сказать против них.

А. Я был бы сам очень доволен не иметь даже мысли, возникающей в моем уме против них, так сильно я склонен к этому мнению.

XXIV. М. Ну что же, я взываю к тебе: разве доводы, доказывающие, что в душах людей есть нечто божественное, не столь же сильны? Но если бы я мог объяснить происхождение этих божественных свойств, то, возможно, смог бы объяснить и то, как они могут перестать существовать. Ибо я полагаю, что могу объяснить, каким образом были собраны и созданы кровь, желчь, флегма, кости, нервы, вены, все члены и форма всего тела. Да, и даже что касается самой души: если бы в ней не было ничего, кроме жизненного начала, то жизнь человека можно было бы поставить на один уровень с жизнью виноградной лозы или любого другого дерева и объяснить ее как порождение природы, ибо эти вещи, как мы говорим, живут. Кроме того, если бы желания и отвращения были всем, что присуще душе, она имела бы их лишь наравне со зверями. Но у нее есть, во-первых, память, причем настолько бесконечная, что она способна припомнить бесчисленное множество обстоятельств, что, по мнению Платона, является припоминанием прошлой жизни. Ибо в той книге, которая озаглавлена «Менон», Сократ задает ребенку несколько вопросов по геометрии относительно измерения квадрата; его ответы таковы, какие дал бы ребенок, и все же вопросы настолько просты, что, отвечая на них один за другим, он приходит к тому же результату, как если бы он изучал геометрию. Отсюда Сократ делает вывод, что познание есть не что иное, как припоминание. И эту тему он более подробно разъясняет в беседе, которую вел в день своей смерти, ибо там он утверждает, что любой, кто кажется совершенно необразованным, но при этом способен хорошо ответить на предложенный ему вопрос, тем самым явно показывает, что он не узнает это сейчас, а припоминает с помощью своей памяти. И нет иного объяснения тому, как у детей появляются представления о столь многих и столь важных вещах, которые заложены и как бы запечатлены в их умах (что греки называют ἔννοιαι), если бы душа до того, как вошла в тело, не была хорошо наполнена знаниями. А поскольку она вовсе не существовала (ибо это неизменное учение Платона, который не признает реальным существованием то, что имеет начало и конец, и считает, что по-настоящему существует лишь то, что обладает таким характером, как то, что он называет εἴδεα, а мы — видами), то, будучи заключенной в тело, она не могла, находясь в нем, открыть то, что знает. Но она знала это прежде и принесла знание с собой, так что мы больше не удивляемся ее обширным и многообразным познаниям. И душа не сразу ясно открывает свои идеи при первом обращении к этому обиталищу, к которому она так непривычна и которое находится в столь беспокойном состоянии, но, освежившись и собравшись с силами, она затем с помощью памяти восстанавливает их. И поэтому учиться означает не что иное, как припоминать. Но я особенно удивлен памятью: ибо что это за способность, благодаря которой мы помним? Какова ее сила? Какова ее природа? Я не спрашиваю, какой великой памятью, как говорят, обладали Симонид, или Теодект, или тот Киней, который был послан в Рим послом от Пирра, или, в более поздние времена, Хармад, или совсем недавно Метродор Скепсийский, или наш современник Гортензий. Я говорю об обычной памяти и особенно о тех людях, которые заняты каким-либо важным изучением или искусством, чью огромную способность ума трудно оценить, столь многое они помнят.

XXV. Если вы спросите, к чему это ведет, я думаю, мы сможем понять, что это за сила и откуда она у нас. Она, безусловно, происходит не от сердца, не от крови, не от мозга и не от атомов. Воздух это или огонь — я не знаю, и я, в отличие от тех людей, не стыжусь признаться в своем невежестве там, где я невежествен. Если бы в каком-либо другом темном вопросе я мог утверждать что-либо с уверенностью, то я бы поклялся, что душа, будь она воздухом или огнем, божественна. Подумайте только, умоляю вас, — можете ли вы представить, чтобы эта удивительная сила памяти была посеяна или являлась частью состава земли, или этой темной и мрачной атмосферы? Хотя вы не можете постичь, что это такое, вы видите, какого рода эта вещь, или, если вы не совсем видите это, вы, безусловно, видите, насколько она велика. Что же тогда? Будем ли мы воображать, что в душе есть некая мера, в которую, как в сосуд, вливается все, что мы помним? Это действительно абсурдно, ибо как мы составим представление о дне, или о форме, или о виде такой души? И опять же, как нам понять, сколько она способна вместить? Будем ли мы воображать, что душа принимает отпечатки, подобно воску, а память — это следы отпечатков, сделанных на душе? Каковы характеры слов, каковы сами факты? И что опять же представляет собой та чудовищная величина, которая может породить отпечатки столь многих вещей? Что, наконец, это за сила, которая исследует тайные вещи и называется изобретательностью и выдумкой? Кажется ли вам, что тот человек, который первым изобрел названия для всего, что, если верить Пифагору, является высшей степенью мудрости, состоит из этой земной, смертной и тленной природы? Или тот, кто собрал рассеянных обитателей мира и объединил их узами общественной жизни? Или тот, кто ограничил звуки голоса, которые казались бесконечными, знаками нескольких букв? Или тот, кто первым наблюдал за путями планет, их поступательным движением, их законами? Все это были великие люди, но еще более великими были те, кто изобрел пищу, одежду и жилища, кто принес нам цивилизацию и вооружил нас против диких зверей, благодаря кому мы стали общительными и просвещенными и таким образом перешли от необходимого для жизни к ее украшениям. Ибо мы обеспечили великие развлечения для ушей, изобретая и модулируя разнообразие и природу звуков; мы научились изучать звезды, не только те, что неподвижны, но и те, что неправильно называют блуждающими. И человек, который ознакомился со всеми их оборотами и движениями, по праву считается обладающим душой, подобной душе того Существа, которое создало эти звезды на небесах. Ибо когда Архимед описал на сфере движения Луны, Солнца и пяти планет, он сделал то же самое, что и Бог Платона в его «Тимее», который создал мир, заставив один оборот регулировать движения, максимально различающиеся по своей медленности и скорости. Теперь, допуская, что то, что мы видим в мире, не могло быть осуществлено без Бога, Архимед не мог бы имитировать те же движения в своей сфере без божественной души.

XXVI. Мне же кажется, что даже те занятия, которые более обычны и пользуются большим уважением, не лишены некоторой божественной энергии. Поэтому я не считаю, что поэт может создать серьезную и возвышенную поэму без некоторого божественного импульса, воздействующего на его разум. И я не думаю, что красноречие, изобилующее звучными словами и плодотворными предложениями, может течь таким образом без чего-то, выходящего за пределы чисто человеческих сил. Но что касается философии, которая является матерью всех искусств, как мы можем назвать ее иначе, чем, как говорит Платон, даром, или, как выражаюсь я, изобретением Богов? Именно она впервые научила нас почитанию Богов, а затем привела нас к справедливости, которая возникает из того, что человеческий род объединен в общество. А после этого она наполнила нас скромностью и возвышенностью души. Именно она рассеяла тьму из наших душ, как она рассеивается из наших глаз, позволяя нам видеть все, что находится выше или ниже, начало, конец и середину всего. Я полностью убежден, что то, что могло совершить столь многие и столь великие вещи, должно быть божественной силой. Ибо что такое память о словах и обстоятельствах? Что такое изобретательность? Конечно, это вещи, больше которых ничего нельзя вообразить в Боге! Ибо я не представляю, чтобы Боги наслаждались нектаром и амброзией или тем, что Ювента подносит им чашу. И я не питаю никакой веры в Гомера, который говорит, что Ганимед был похищен Богами из-за своей красоты, чтобы подавать Юпитеру вино. Слишком слабые причины, чтобы причинить Лаомедонту такой ущерб! Это были лишь выдумки Гомера, который наделил своих Богов несовершенствами людей. Я предпочел бы, чтобы он наделил людей совершенствами Богов! Теми совершенствами, я имею в виду, непрерывного здоровья, мудрости, изобретательности, памяти. Поэтому душа (которая, как я говорю, божественна) есть, как более смело выражается Еврипид, Бог. И таким образом, если божество есть воздух или огонь, то душа человека — то же самое. Ибо как эта небесная природа не имеет в себе ничего земного или влажного, точно так же душа человека свободна от обоих этих качеств. Но если она принадлежит к тому пятому роду природы, впервые введенному Аристотелем, тогда и Боги, и души — одного рода.

[pg 313] XXVII. Поскольку таково мое мнение, я изложил его именно этими словами в своей книге «Утешение». Происхождение души человека нельзя найти на земле, ибо в душе нет ничего смешанного или конкретного, или того, что имело бы вид сформированного или сделанного из земли; нет даже ничего влажного, воздушного или огненного. Ибо что есть в природах такого рода, что обладает силой памяти, понимания или мышления? Что может припоминать прошлое, предвидеть будущее и постигать настоящее? Ибо эти способности ограничены божественными существами, и мы не можем обнаружить никакого источника, из которого люди могли бы их почерпнуть, кроме как от Бога. Таким образом, в душе есть особая природа и сила, отличная от тех природ, которые нам более известны и привычны. Все, что мыслит, обладает пониманием, волей и жизненным началом, является небесным и божественным, и по этой причине должно быть обязательно вечным. И сам Бог, который нам известен, не может быть представлен как нечто иное, кроме как душа свободная и ничем не обремененная, отличная от всякого смертного соединения, знающая все, приводящая все в движение и сама наделенная вечным движением.

XXVIII. Такого рода и природы интеллект человека. Где же тогда находится этот интеллект и каков он? Где ваш собственный и каков он? Вы можете сказать? Если у меня нет способностей знать все, что я хотел бы знать, разве вы не позволите мне использовать те, что у меня есть? Душа не обладает достаточной способностью постичь саму себя, однако душа, подобно глазу, хотя и не имеет четкого взгляда на саму себя, видит другие вещи. Она не видит (что наименее важно) своей собственной формы; возможно, и нет, хотя, возможно, и может, но мы пропустим это. Но она, безусловно, видит, что обладает энергией, проницательностью, памятью, движением и скоростью; все это великие, божественные, вечные свойства. Каков ее облик или где она обитает, не нужно даже спрашивать. Как когда мы созерцаем, прежде всего, красоту и блестящий вид небес; во-вторых, огромную скорость их вращения, которую наше воображение не в силах постичь; затем смену ночей и дней; четырехкратное деление времен года, столь хорошо приспособленное к созреванию плодов земных и температуре наших тел; а после этого мы смотрим вверх на Солнце, модератора и правителя всех этих вещей; и видим Луну, которая увеличением и уменьшением своего света отмечает, так сказать, и назначает наши священные дни; и видим пять планет, несомых в том же круге, разделенном на двенадцать частей, сохраняющих тот же курс с величайшей регулярностью, но с совершенно несхожими движениями между собой; и ночной вид неба, украшенного со всех сторон звездами; затем земной шар, поднятый над морем и помещенный в центре вселенной, населенный и возделанный в двух своих противоположных оконечностях; одна из которых, место нашего обитания, расположена к северному полюсу, под семью звездами:

Where the cold northern blasts, with horrid sound,

Harden to ice the snowy cover'd ground,—

другая, к южному полюсу, нам неизвестна, но греки называют ее ἀντίχθονα; другие части не возделаны, потому что они либо скованы холодом, либо выжжены жарой; но там, где мы живем, она никогда не подводит в свое время,

To yield a placid sky, to bid the trees

Assume the lively verdure of their leaves:

The vine to bud, and, joyful in its shoots,

Foretell the approaching vintage of its fruits:

The ripen'd corn to sing, whilst all around

Full riv'lets glide; and flowers deck the ground:—

затем множество скота, пригодного отчасти в пищу, отчасти для обработки земли, другие для перевозки нас или для нашей одежды; и сам человек, созданный как бы специально для того, чтобы созерцать небеса и Богов и воздавать им поклонение; наконец, вся земля и широко простирающиеся моря, данные человеку в пользование. Когда мы видим эти и бесчисленные другие вещи, можем ли мы сомневаться, что есть некое существо, которое управляет ими или создало их (если, конечно, они были созданы, как считает Платон, или если, как думает Аристотель, они вечны), или которое, во всяком случае, является регулятором столь огромного сооружения и столь великого блага для людей? Таким образом, хотя вы не видите душу человека, как не видите Божество, но, как созерцание Его дел ведет вас к признанию Бога, так вы должны признать божественную силу души, исходя из ее способности помнить вещи, из ее изобретательности, из быстроты ее движения и из всей красоты добродетели. Где же тогда она находится, скажете вы?

XXIX. По моему мнению, она находится в голове, и я могу привести вам причины, по которым я придерживаюсь этого мнения. В настоящее время, пусть душа пребывает где угодно, у вас, безусловно, есть одна в вас. Если вы спросите, какова ее природа? Она имеет одну, присущую только ей; но допуская, что она состоит из огня или воздуха, это не влияет на текущий вопрос. Только заметьте: как вы убеждены, что есть Бог, хотя не знаете, где Он обитает и какой Он формы, точно так же вы должны быть уверены, что у вас есть душа, хотя вы не можете удовлетворить себя относительно места ее пребывания или ее формы. В нашем познании души, если мы не являемся грубо невежественными в естественной философии, мы не можем не быть удовлетворены тем, что в ней нет ничего, кроме того, что просто, не смешано, не составлено и едино. И если это признано, то она не может быть отделена, ни разделена, ни рассеяна, ни разъята, и поэтому она не может погибнуть. Ибо погибнуть означает разъединение, деление, распад тех частей, которые, пока она существовала, удерживались вместе какой-то связью. И именно потому, что он был под влиянием этих и подобных причин, Сократ не искал никого, кто бы защищал его, когда его обвиняли, и не просил никакой милости у своих судей, но сохранял мужественную свободу, которая была следствием не гордости, а истинного величия его души. И в последний день своей жизни он вел долгую беседу на эту тему. А за несколько дней до этого, когда он мог быть легко освобожден из своего заключения, он отказался от этого, и когда он почти уже держал эту смертельную чашу, он говорил с видом человека, которого не принуждают умереть, а который восходит на небеса.

XXX. Ибо так он действительно думал о себе и так говорил: «Что есть два пути, и что души людей при отходе от тела выбирают разные дороги. Ибо те, которые были осквернены пороками, общими для людей, и которые полностью предались нечистым желаниям и стали настолько ослеплены ими, что приучили себя ко всякого рода распутству и нечестию, или строили отвратительные планы по разорению своей страны, выбирали дорогу, далекую от той, что ведет к собранию Богов. Но те, кто сохранил себя праведными и целомудренными, свободными от малейшего заражения телом, и всегда держались как можно дальше от него, и, находясь на земле, предлагали себе в качестве модели жизнь Богов, находили возвращение к тем существам, от которых они пришли, легким». Поэтому он утверждает, что все добрые и мудрые люди должны брать пример с лебедей, которые считаются священными для Аполлона, и не без причины, а особенно потому, что они, по-видимому, получили от него дар прорицания, благодаря которому, предвидя, как счастливо умереть, они покидают этот мир с пением и радостью. И никто не может сомневаться в этом, если только с нами, кто думает о душе с заботой и тревогой (как это часто бывает с теми, кто пристально смотрит на заходящее солнце), не случается полностью потерять ее из виду. И так умственный взор, созерцая самого себя, иногда тускнеет, и по этой причине мы становимся нерадивыми в своем созерцании. Так наше рассуждение носится, терзаемое сомнениями и тревогами, не зная, как поступить, но измеряя обратно те опасные пути, которые оно прошло, подобно лодке, бросаемой в бескрайнем океане. Но эти размышления давние и заимствованы у греков. Но Катон покинул этот мир таким образом, как будто он был рад, что нашел возможность умереть. Ибо тот Бог, который управляет нами, запрещает наш уход отсюда без Его разрешения. Но когда сам Бог дает нам вескую причину, как некогда Он дал Сократу, а недавно Катону, и часто многим другим, — в таком случае, безусловно, каждый здравомыслящий человек с радостью променял бы эту тьму на тот свет. Не то чтобы он насильственно вырвался из цепей, которые держали его, ибо это было бы против закона, но подобно человеку, освобожденному из тюрьмы магистратом или какой-либо законной властью, так и он ушел бы, будучи освобожденным и отпущенным Богом. Ибо вся жизнь философа есть, как говорит тот же философ, размышление о смерти.

XXXI. Ибо что еще мы делаем, когда отвлекаем наш ум от удовольствия, то есть от нашего внимания к телу, от управления нашим домашним хозяйством, которое является своего рода служанкой и рабой тела, или от обязанностей общественного характера, или от всех других серьезных дел вообще? Что еще мы делаем, говорю я, как не приглашаем душу поразмышлять о самой себе? Заставляем ее беседовать с самой собой и, насколько возможно, разорвать знакомство с телом? Теперь отделить душу от тела — значит научиться умирать, и ничего больше. Поэтому примите мой совет, и давайте размышлять об этом и отделяться как можно дальше от тела, то есть давайте приучим себя умирать. Это будет наслаждение жизнью, подобной небесной, даже пока мы остаемся на земле. И когда мы будем перенесены туда и освобождены от этих уз, наши души будут продвигаться с большей быстротой. Ибо дух, который всегда был скован узами тела, даже когда он освобождается, продвигается медленнее, точно так же, как те, кто носил настоящие кандалы много лет. Но когда мы достигнем этого освобождения от уз тела, тогда мы действительно начнем жить, ибо эта нынешняя жизнь — на самом деле смерть, о которой я мог бы много сказать в плаче, если бы захотел.

А. Вы достаточно оплакали ее в своей книге «Утешение», и когда я читаю ее, нет ничего, чего я желал бы больше, чем оставить эти вещи. Но это желание значительно усиливается тем, что я только что услышал.

М. Придет время, и скоро, и с равной неизбежностью, будете ли вы медлить или спешить, ибо время летит. Но смерть настолько далека от того, чтобы быть злом, как это недавно казалось вам, что я склонен подозревать не то, что нет другой вещи, которая была бы злом для человека, а скорее то, что нет ничего другого, что было бы для него настоящим благом. Если, по крайней мере, верно, что мы становимся благодаря этому либо сами Богами, либо спутниками Богов. Однако это не имеет такого большого значения, поскольку среди нас есть некоторые, кто не допустит этого. Но я не перестану обсуждать этот вопрос, пока не убежу вас, что смерть ни при каких обстоятельствах не может быть злом.

А. Как она может быть злом после того, что я теперь знаю?

М. Вы спрашиваете, как она может быть злом? Есть толпы спорщиков, которые противоречат этому, и не только эпикурейцы, которых я мало ценю, но, так или иначе, почти каждый человек, сведущий в литературе. И, прежде всего, мой любимый Дикеарх очень решительно выступает против бессмертия души. Ибо он написал три книги, которые называются «Лесбийские», потому что беседа велась в Митилене, в которых он пытается доказать, что души смертны. Стоики, с другой стороны, отводят нам для наслаждения столько же времени, сколько живет ворон; они позволяют душе существовать довольно долго, но противятся ее вечности.

XXXII. Хотите ли вы тогда услышать, почему, даже допуская это, смерть не может быть злом?

А. Как вам угодно, но никто не заставит меня отказаться от моей веры в смертность.

М. Я действительно хвалю вас за это, хотя мы не должны быть слишком уверены в своей вере во что-либо. Ибо нас часто смущают какие-то тонкие выводы; мы уступаем и меняем свои мнения даже в вещах, которые более очевидны, чем эта. Ибо в этом, безусловно, есть некоторая неясность. Поэтому, если случится что-то подобное, хорошо быть начеку.

А. Вы правы в этом, но я буду готов к любой случайности.

М. Вы не возражаете, если мы отпустим наших друзей стоиков? Тех, я имею в виду, кто допускает, что души существуют после того, как они покинули тело, но все же отрицает, что они существуют вечно.

А. Мы, безусловно, можем оставить рассмотрение тех людей, которые признают то, что является самым трудным пунктом во всем вопросе, а именно, что душа может существовать независимо от тела, и все же отказываются признать то, во что не только очень легко поверить, но что является даже естественным следствием уступки, которую они сделали, — что если они могут существовать в течение некоторого времени, то, скорее всего, они делают это вечно.

М. Вы правильно понимаете, это именно то, что нужно. Будем ли мы поэтому оказывать какое-либо доверие Панетию, когда он не соглашается со своим учителем Платоном? Которого он повсюду называет божественным, мудрейшим, святейшим из людей, Гомером философов. И которому он не противостоит ни в чем, кроме этого единственного мнения о бессмертии души. Ибо он утверждает то, что никто не отрицает: что все, что было порождено, погибнет. И что даже души порождаются, что, по его мнению, видно из их сходства с душами тех людей, которые их породили. Ибо это сходство так же заметно в складе их умов, как и в их телах. Но он приводит и другую причину: что нет ничего, что чувствует боль, что не было бы также подвержено болезни. Но все, что подвержено болезни, должно быть подвержено смерти. Душа чувствует боль, следовательно, она подвержена гибели.

XXXIII. Эти аргументы могут быть опровергнуты, ибо они исходят из того, что он не знает, что, обсуждая тему бессмертия души, он говорит об интеллекте, который свободен от всякого мутного движения, а не о тех частях разума, в которых имеют свое место эти расстройства, гнев и похоть, и которые тот, кому он противостоит, когда спорит так, считает отличными и отдельными от разума. Теперь это сходство более заметно у зверей, чьи души лишены разума. Но сходство у людей состоит больше в конфигурации тел. И не малое значение имеет то, в каких телах заключена душа, ибо есть много вещей, которые зависят от тела, которые заостряют душу, многие, которые притупляют ее. Аристотель, действительно, говорит, что все люди великого гения меланхоличны, так что я не был бы расстроен, если бы был немного тупее, чем я есть. Он приводит многих в пример и, как если бы это был факт, приводит свои причины для этого. Но если сила тех вещей, которые происходят от тела, настолько велика, что влияет на разум (ибо это те вещи, что бы они ни были, которые вызывают это сходство), все же это не обязательно доказывает, почему должно порождаться сходство душ. Я ничего не говорю о случаях несходства. Я хотел бы, чтобы Панетий мог быть здесь; он жил с Африканом. Я спросил бы его, на кого из его семьи был похож племянник брата Африкана? Возможно, он внешне был похож на своего отца, но по своим манерам он был настолько похож на каждого распутного, опустившегося человека, что невозможно было быть более похожим. На кого был похож внук П. Красса, того мудрого, красноречивого и самого выдающегося человека? Или родственники и сыновья многих других превосходных людей, чьи имена нет необходимости упоминать? Но что мы делаем? Мы забыли, что наша цель состояла в том, чтобы, когда мы достаточно поговорим на тему бессмертия души, доказать, что даже если бы душа погибла, то и тогда в смерти не было бы никакого зла?

А. Я очень хорошо помнил это, но я не был против того, чтобы вы немного отклонились от своего первоначального замысла, пока вы говорили о бессмертии души.

М. Я вижу, что у вас возвышенные мысли и вы стремитесь подняться на небеса.

XXXIV. Я и сам не лишен надежды, что такова может быть наша судьба. Но допустим то, что они утверждают: что душа не продолжает существовать после смерти.

[pg 320] А. Если это так, я вижу, что мы тогда лишены надежд на более счастливую жизнь.

М. Но что есть злого в этом мнении? Ибо пусть душа погибнет, как и тело: есть ли какая-либо боль или вообще какое-либо чувство в теле после смерти? Никто, действительно, не утверждает этого, хотя Эпикур обвиняет Демокрита в том, что он так говорит, но ученики Демокрита отрицают это. Никакое чувство, следовательно, не остается в душе, ибо души нигде нет. Где же тогда зло? Ибо нет ничего, кроме этих двух вещей. Это потому, что само отделение души и тела не может быть осуществлено без боли? Но даже если бы это было допущено, как мала должна быть эта боль! И все же я думаю, что это ложь, и что это очень часто сопровождается отсутствием какого-либо ощущения вообще, а иногда даже сопровождается удовольствием. Но, безусловно, все это должно быть очень незначительным, что бы это ни было, ибо это мгновенно. Что делает нас беспокойными, или, скорее, причиняет нам боль, так это оставление всех благ жизни. Но просто подумайте, не правильнее ли было бы сказать: оставление зол жизни? Только нет причин для того, чтобы я сейчас занимался оплакиванием жизни человека, и все же я мог бы, с очень веским основанием. Но какой повод есть, когда то, что я пытаюсь доказать, — это то, что никто не несчастен после смерти, делать жизнь более несчастной, оплакивая ее? Я сделал это в книге, которую написал, чтобы утешить себя, насколько мог. Если, следовательно, наш поиск направлен на истину, смерть удаляет нас от зла, а не от добра. Эта тема, действительно, так обильно разработана Гегесием, киренским философом, что, как говорят, Птолемей запретил ему читать лекции в школах, потому что некоторые, кто слушал его, накладывали на себя руки. Есть также эпиграмма Каллимаха о Клеомброте Амбракийском, который, не имея никаких несчастий, как он говорит, бросился со стены в море после того, как прочитал книгу Платона. Книга, которую я упомянул у этого Гегесия, называется Ἀποκαρτερῶν, или «Человек, который морит себя голодом», в которой человек представлен убивающим себя голодом, пока его не останавливают друзья, в ответ которым он перечисляет все несчастья человеческой жизни. Я мог бы сделать то же самое, хотя и не так полно, как он, который считает, что человеку не стоит жить. Я пропускаю других. Стоило ли мне вообще жить, ибо, если бы я умер до того, как был лишен утешений своей собственной семьи и почестей, которые я получил за свои общественные заслуги, не забрала бы меня смерть от зол жизни, а не от ее благ?