«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

Тогда Пизон продолжил: — Но, Цицерон, сказал он, эти склонности — это склонности умных людей, если они ведут к подражанию великим людям; но если они только стремятся к тому, чтобы снова поднять следы древних воспоминаний, это просто любопытство. Но мы все призываем вас, — хотя вы по своей собственной воле, как я надеюсь, бежите в ту сторону, — подражать тем людям, которых вы хотели бы знать. Хотя, ответил я, наш друг Пизон здесь делает, как вы видите, то, что вы рекомендовали, все же ваше увещевание приятно мне. Тогда сказал он, самым дружелюбным образом, как было в его обычае: — Давайте все мы внесем всякую помощь его юности, особенно призывая его посвятить некоторые из своих исследований философии, либо ради подражания вам, кого он любит, либо ради того, чтобы быть способным делать то, что он желает делать, с большей элегантностью. Но вы, о Луций, сказал он, требуете, чтобы вас призывали нами, или вы склонны к этому по своей собственной воле? Вы кажетесь, действительно, мне очень усердным в вашем посещении Антиоха, чьим учеником вы являетесь. Тогда ответил он, робко, — или, я должен скорее сказать, скромно, — я действительно являюсь; но разве вы не слышали только что имя Хармада? Я привлекаюсь в том направлении, но Антиох тянет меня обратно; и нет никого другого, чьи лекции было бы возможно посещать.

III. Пизон ответил: — Хотя, пока наш друг здесь (имея в виду меня) присутствует, это дело, возможно, будет не совсем так легко; все же я постараюсь отозвать вас из этой Новой Академии к той древней, в которой (как вы имели обыкновение слышать от Антиоха) те люди не одни считаются, кто называются академиками, — Спевсипп, Ксенократ, Полемон, Крантор и остальные; но старые перипатетики также, главным из которых был Аристотель, которого, после Платона, я думаю, я могу справедливо назвать принцем философов. Обратитесь, поэтому, я умоляю вас, к этим людям; ибо из их сочинений и систем все либеральное обучение, вся история, вся элегантность языка могут быть получены; и также, столь велика разновидность искусств, которыми они владели, что никто не может прийти должным образом вооруженным для любого дела важности и кредита, не будучи терпимо сведущим в их сочинениях. Это благодаря им люди стали ораторами, генералами и государственными деятелями; и, чтобы спуститься к менее важным делам, это из этой Академии, как из регулярного магазина всех искусств, математики, поэты, музыканты, да, и врачи тоже, произошли.

Я ответил: — Вы знаете хорошо, о Пизон, что мое мнение то же самое: но все же упоминание об этом вами было очень своевременным; ибо мой родственник Цицерон хочет услышать, какова была доктрина той Старой Академии, о которой вы говорили, и перипатетиков, о высшем благе; и мы думаем, что вы можете очень легко объяснить это нам, потому что вы принимали Стасея Неаполитанского в своем доме в течение многих лет, и потому что, тоже, мы осознаем, что вы были много месяцев в Афинах, исследуя эти самые вещи, как ученик Антиоха. И он сказал, со смехом: — Приходите, приходите, — ибо вы очень умно втянули меня, чтобы начать обсуждение, — давайте объясним это молодому человеку, если мы можем; ибо это уединение дает нам возможность: но, даже если бы бог сказал мне так, я бы никогда не поверил, что я буду спорить в Академии, как философ. Однако, я надеюсь, я не буду раздражать остальных из вас, выполняя его просьбу. Раздражать меня, сказал я, кто просил вас? Квинт и Помпоний также сказали, что они разделяют то же желание; так что он начал. И я прошу вас, Брут, рассмотреть, кажется ли вам то, что он сказал, достаточно охватывающим доктрины Антиоха, которые я знаю, вы, кто был постоянным посетителем лекций его брата Ариста, одобряете высоко. Так он говорил: —

IV. Какая великая элегантность есть в перипатетической системе, я объяснил некоторое время назад, так кратко, как я мог. Но форма системы, как это бывает с большинством других школ, тройственна: одно деление — это деление природы; второе — аргументирования; третье — жизни. Природа была исследована ими так тщательно, что нет части неба, или земли, или моря (чтобы говорить как поэт), которую они пропустили. Более того, после того как они обработали происхождение вещей и универсальный мир, так чтобы доказать многие пункты не только вероятными аргументами, но даже непостижимыми демонстрациями математиков, они принесли из предметов, которые они исследовали, обильные материалы, чтобы помочь в достижении знания секретных вещей. Аристотель исследовал рождение, и образ жизни, и фигуру каждого животного; Теофраст исследовал причины, и принципы, и природы растений, и почти всего, что производится из земли; с помощью которого знания исследование самых секретных вещей делается легче. Также, они дали правила для аргументирования, не только логически, но ораторски; и система говорения обоими этими способами, по каждому предмету, была изложена Аристотелем, их главой; так что он не всегда спорил против всего, как Аркесилай делал; и все же он снабдил каждого по каждому предмету аргументами, которые должны быть использованы на обеих сторонах его.

Но, поскольку третье деление было занято правилами хорошей жизни, оно было также возвращено теми же людьми, не только к системе частной жизни, но также к направлению дел государства. Ибо от Аристотеля мы приобрели знание манер, и обычаев, и институтов почти каждого государства, не только Греции, но также варваров; и от Теофраста мы узнали даже их законы: и каждый из них учил, каким человеком лидер в государстве должен быть, и также писал очень длинно, чтобы объяснить, какая была лучшая конституция для государства. Но Теофраст также детализировал очень обильно, каковы были естественные склонности дел, и каковы были влияния возможностей, которые требовали регулирования, как случай мог потребовать. И что касается жизни, тихий метод жизни казался им лучшим, проведенным в созерцании и знании вещей; который, поскольку он имел величайшее сходство с жизнью богов, казался им наиболее достойным мудрого человека; и на эти темы они держали очень возвышенный и достойный язык.

[pg 247] V. Но относительно высшего блага, поскольку есть два вида книг, — одна адресованная людям, которую они имели обыкновение называть ἐξωτερικὸν, другая написанная в более полированном стиле, которую они оставили в комментариях, — они кажутся не всегда говорящими одно и то же; и все же в их окончательном заключении нет никакого разнообразия в языке людей, которых я назвал, и нет никакого разногласия между ними. Но, поскольку счастливая жизнь — это объект поиска, и поскольку это единственная вещь, которую философия должна преследовать и рассматривать, никогда не кажется, что есть малейшая разница или сомнение в их сочинениях, относительно того, является ли счастье полностью во власти мудрого человека, или может ли оно быть подорвано или отнято у него невзгодами. И этот пункт является особым предметом книги Теофраста, о Счастливой Жизни; в которой много приписывается фортуне: и если эта теория верна, тогда мудрость не может сделать жизнь счастливой. Теперь, это кажется мне довольно слишком нежным (если я могу сказать так) и деликатным доктриной, более чем сила и важность добродетели могут санкционировать. Поэтому давайте лучше держаться Аристотеля и его сына Никомаха, — чьи восхитительно написанные книги о Морали, как говорят, действительно принадлежат Аристотелю; но я не вижу, почему сын не мог быть похож на своего отца; но, в большинстве случаев, давайте обратимся к Теофрасту, до тех пор, пока мы приписываем немного больше твердости и силы добродетели, чем он делал.

Давайте, тогда, будем довольны этими гидами; ибо их преемники — более мудрые люди, действительно, по моему мнению, чем философы других школ: но все же они вырождаются так от этих великих людей, что они кажутся мне скорее возникшими из самих себя, чем из них. В первом месте, Стратон, ученик Теофраста, называл себя философом природы: и хотя, по правде, он является выдающимся человеком в этой линии, все же большинство того, что он сказал, было новым; и он сказал очень мало о морали. Его ученик Ликон был богат красноречием, но очень скуден в содержании. Тогда его ученик Аристон был аккуратным и элегантным писателем, но все же он не имел того достоинства, которое мы ищем в великом философе: он писал много, конечно, и в полированном стиле; но, как-то или иначе, его сочинения не несут никакого веса. Я пропускаю нескольких, и среди них того ученого человека и приятного писателя, Иеронима; и я не знаю, почему я должен называть его перипатетиком, ибо он определил высшее благо как свободу от боли: и тот, кто не согласен со мной о высшем благе, не согласен со мной о всем принципе философии. Критолай хотел копировать древних; и, действительно, он подходит ближе всего к ним в достоинстве, и его красноречие выдающееся: все же он придерживается древней доктрины. Диодор, его ученик, добавляет к прекрасности свободу от боли: он, тоже, цепляется за теорию свою собственную; и, поскольку он не согласен с ними о высшем благе, он едва ли имеет право называться перипатетиком. Но мой друг Антиох кажется мне преследующим мнения древних с величайшей осторожностью; и он показывает, что они совпадали с доктринами Аристотеля и Полемона.

VI. Мой молодой друг Луций, поэтому, действует благоразумно, когда он желает главным образом быть проинструктированным о высшем благе; ибо когда этот пункт однажды улажен в философии, все улажено. Ибо в других делах, если что-то пропущено, или если мы невежественны в чем-то, неудобство, таким образом произведенное, не больше, чем важность дела, в котором упущение имело место; но если кто-то невежественен в том, что есть высшее благо, он должен необходимо быть невежественным в истинных принципах жизни; и из этого невежества такие великие ошибки следуют, что они не могут сказать, к какому порту направиться. Но когда кто-то приобрел знание высших целей, — когда кто-то знает, что есть высшее благо и высшее зло, — тогда правильный путь жизни, и правильное регулирование всех обязанностей жизни, найдено.

Есть, поэтому, объект, к которому все может быть отнесено; из которого система счастливой жизни, которая есть то, чего каждый желает, может быть обнаружена и принята. Но поскольку есть великое разделение мнений относительно того, из чего это состоит, нам лучше использовать деление Карнеада, которое наш друг Антиох предпочитает и обычно принимает. Он поэтому видел не только, сколько различных мнений философов по предмету высшего блага было, но сколько их могло быть. Соответственно, он утверждал, что не было никакого искусства, которое происходило бы из самого себя; ибо, по правде, то, что постигается искусством, всегда внешне искусству. Нет нужды продлевать этот аргумент, приводя примеры; ибо очевидно, что никакое искусство не вращается вокруг самого себя, но что само искусство — это одна вещь, а объект, который предложено достичь искусством, — другая. Поскольку, поэтому, благоразумие — это искусство жизни, точно так же как медицина — здоровья, или управление — навигации, следует неизбежно, что оно также должно было быть установлено, и должно происходить из чего-то другого. Но это согласовано почти всеми людьми, что тот объект, с которым благоразумие вращается, и к которому оно желает прибыть, должен быть приспособлен и подходить к природе, и быть такого характера, чтобы самим собой приглашать и привлекать то желание ума, которое греки называют ὁρμή. Но относительно того, что это такое, что вызывает это возбуждение, и что так сильно желается природой с самого ее существования, это не согласовано; и, действительно, есть великое разногласие по предмету среди философов, когда высшее благо является предметом исследования: ибо источник этого целого вопроса, который обсуждается относительно высшего блага и зла, когда люди спрашивают, что есть крайняя и высшая точка каждого, должен быть прослежен назад, и в этом будут найдены примитивные побуждения природы; и когда это найдено, тогда целое обсуждение о высшем благе и зле происходит из него, как из источника.

VII. Некоторые люди считают первое желание желанием удовольствия, и первую вещь, которую люди стремятся предотвратить, — боль: другие думают, что первая вещь, желаемая, — это свобода от боли, и первая вещь, избегаемая, — боль; и из этих людей другие происходят, которые называют первые блага естественными; среди которых они считают безопасность и целостность всех своих частей, хорошее здоровье, чувства неповрежденные, свободу от боли, силу, красоту и другие вещи того же сорта, образы которых являются первыми вещами в уме, как искры и семена добродетелей. И из этих трех, поскольку есть какая-то одна вещь, которой природа изначально движима чувствовать желание, или отталкивать что-то, и поскольку невозможно, чтобы было что-то, кроме этих трех вещей, следует неизбежно, что каждая обязанность, будь то избегания или преследования чего-либо, отнесена к какой-то одной из этих вещей; так что то благоразумие, которое мы назвали искусством жизни, всегда вращается вокруг какой-то одной из этих трех вещей, из которых оно извлекает начало целой жизни: и из того, что оно объявило первоначальной причиной, которой природа возбуждена, принцип того, что правильно и прекрасно, возникает; который может согласиться с какой-то одной из этих трех делений; так что это прекрасно — делать все ради удовольствия, даже если вы не получаете его; или же ради избегания боли, хотя вы, возможно, не сможете достичь этого; или же получения какой-то одной из тех вещей, которые согласно природе. И так выходит, что есть столько же разницы между высшим благом и высшим злом, сколько есть в их естественных принципах. Другие опять, начиная с того же начала, относят все либо к удовольствию, или к свободе от боли, или же к достижению тех первичных благ, которые согласно природе.

Теперь, когда мы детализировали шесть мнений о высшем благе, это главные адвокаты трех последних упомянутых мнений, — Аристипп, адвокат удовольствия; Иероним, свободы от боли; и Карнеад, наслаждения теми вещами, которые мы назвали главными вещами в соответствии с природой (хотя он, действительно, не был автором этой теории, а только ее адвокатом, ради поддержания дебатов). Теперь, три первых были такими, как могли бы возможно быть истинными, хотя только одно из них было защищено, и это было яростно поддержано. Ибо никто не говорит, что делать все ради удовольствия, или что, даже если мы не получаем ничего, все же сам замысел действовать так сам по себе желателен, и прекрасен, и единственное благо; никто никогда даже не помещал избегание боли (даже если бы ее можно было избежать) среди вещей внутренне желательных; но делать все с видом на получение вещей, которые согласно природе, даже если мы не преуспеваем в получении их, стоики действительно утверждают быть прекрасным, и единственной вещью, которую следует желать ради нее самой, и единственным благом.

VIII. Эти, тогда, шесть ясных мнений о высшем благе и высшем зле, — два не имеющих адвоката, но четыре защищаемых. Но объединенных и двойных объяснений высшего блага было всего три; и не могло быть больше, если вы исследуете природу вещей тщательно. Ибо либо удовольствие может быть добавлено к прекрасности, как Каллифон и Диномах думали; или свобода от боли, как Диодор утверждал; или первые дары природы, как древние говорили, которых мы называем в то же время академиками и перипатетиками. Но, поскольку все не может быть сказано сразу, в настоящее время эти вещи должны быть известны, что удовольствие должно быть исключено; поскольку, как это сейчас появится, мы были рождены для высших целей; и почти то же самое может быть сказано о свободе от боли, как об удовольствии. Поскольку тогда мы обсудили удовольствие с Торкватом, и прекрасность (в которой единственно каждое благо должно состоять) с Катоном; в первом месте, аргументы, которые были выдвинуты против удовольствия, почти одинаково применимы к свободе от боли. И, действительно, нам не нужно искать никаких других, чтобы ответить на то мнение Карнеада; ибо каким бы образом высшее благо ни было объяснено, так чтобы быть несвязанным с прекрасностью, в той системе долг, и добродетель, и дружба не могут иметь места. Но союз либо удовольствия, либо свободы от боли с прекрасностью делает ту самую прекрасность, которую он желает охватить, некрасивой; ибо относить то, что вы делаете, к тем вещам, одна из которых утверждает человека, который свободен от зла, быть в наслаждении высшим благом, в то время как другая вращается вокруг самой тривиальной части нашей природы, — это скорее поведение человека, который затмил бы весь блеск прекрасности, — я мог бы почти сказать, который загрязнил бы его.

Стоики остаются, которые после того, как они заимствовали все у перипатетиков и академиков, преследовали те же объекты под разными именами. Лучше ответить им всем отдельно. Но давайте придерживаться нашего настоящего предмета; мы можем иметь дело с теми людьми в более удобное время. Но «безопасность» Демокрита, которая есть как бы своего рода спокойствие ума, которое они все называют εὐθυμία, заслуживала быть отделенной от этого обсуждения, потому что это спокойствие ума само по себе есть счастливая жизнь. Что мы исследуем, однако, это не то, что это такое, но откуда оно происходит. Мнения Пиррона, Аристона и Герилла давно были взорваны и отброшены, как то, что никогда не может быть применимо к этому кругу обсуждения, к которому мы ограничиваем себя, и которое не имело нужды быть когда-либо упомянутым; ибо поскольку целое этого исследования — о высшем, и что я могу назвать самым высоким благом и злом, оно должно начинаться с той точки, которую мы называем подходящей и приспособленной к природе, и которая ищется ради нее самой ради нее самой. Теперь это полностью исключено из вопроса теми, кто отрицает, что в тех вещах, в которых нет ничего ни прекрасного, ни постыдного, есть какая-либо причина, почему одна вещь должна быть предпочтена другой, и кто думает, что нет на самом деле никакой разницы вообще между теми вещами. И Герилл, если он думал, что ничего не было хорошим, кроме знания, положил конец всей причине для принятия совета, и всему исследованию о долге. Так, после того как мы избавились от мнений остальных, поскольку не может быть других, эта доктрина древних должна неизбежно преобладать.

IX. Поэтому, следуя обычаю древних, который переняли и стоики, начнем так: каждое живое существо любит само себя и, едва родившись, стремится к самосохранению, ибо это первое влечение, дарованное ему природой, чтобы направлять всю свою жизнь, сохранять себя и пребывать в состоянии, наиболее соответствующем природе. Вначале оно обладает столь смутной и неопределенной организацией, что едва способно заботиться о себе, чем бы оно ни было; оно не понимает ни того, что оно такое, ни каковы его силы, ни какова его природа. Но когда оно немного подрастает и начинает ощущать, что именно его касается или имеет к нему отношение, оно постепенно начинает совершенствоваться, осознавать себя и понимать, по какой причине оно испытывает то влечение души, о котором я говорил; оно начинает также желать того, что чувствует соответствующим своей природе, и отстраняться от противного. Таким образом, у каждого живого существа желаемое заключено в том, что приспособлено к его природе. И поэтому высшее благо — это жить согласно природе, в наилучшем и наиболее соответствующем природе состоянии, какое только может быть порождено.

Но поскольку у каждого живого существа своя особая природа, ясно, что целью каждого должно быть удовлетворение этой природы. Ибо нет препятствий к тому, чтобы некоторые вещи были общими для всех других животных, а некоторые — общими как для людей, так и для зверей, поскольку природа всех едина. Но то высшее и главное благо и зло, которое мы ищем, распределено и разделено между различными видами животных, и каждое имеет свое особое благо и зло, приспособленное к той цели, которой требует природа каждого класса животных. Поэтому, когда мы говорим, что высшее благо для всех животных — жить согласно природе, это следует понимать так, будто мы сказали, что у них у всех одно и то же высшее благо. Но как можно справедливо сказать, что для всех искусств обще быть сведущими в какой-то науке, и при этом для каждого искусства существует отдельная наука, так мы можем сказать, что для всех животных обще жить согласно природе, но природы у них разные; так что у лошади по природе одно высшее благо, у вола — другое, у человека — третье; и все же во всех них есть одна общая цель; и это верно не только для животных, но и для всего того, что природа питает, заставляет расти и оберегает; в чем мы видим, что вещи, произрастающие из земли, так или иначе своей собственной энергией создают для себя многое, что влияет на их жизнь и рост, и так каждое в своем роде достигает высшего блага. Таким образом, мы можем теперь охватить все подобное одним всеобъемлющим утверждением; и я не должен колебаться, сказав, что каждая природа является своим собственным хранителем; и имеет своей целью, как свой предел и высшее благо, защитить себя в наилучшем возможном состоянии, которое допускает ее род; так что неизбежно следует, что все вещи, процветающие по природе, имеют схожую, но все же не одну и ту же цель. И из этого следует понимать, что высшее и главное благо для человека — жить согласно природе, что мы можем истолковать так: жить согласно той природе человека, которая совершенна во всех отношениях и ни в чем не нуждается. Эти вещи мы должны объяснить; и если наше объяснение будет довольно подробным, вы извините это; ибо мы обязаны учитывать юность нашего слушателя и тот факт, что он, возможно, впервые слушает подобную беседу. Конечно, сказал я; хотя то, что вы сказали до сих пор, могло бы быть очень уместно обращено к слушателям любого возраста.

X. Раз мы объяснили предел того, к чему следует стремиться, сказал он, мы должны далее показать, почему факты таковы, как я их изложил. Поэтому давайте исходить из положения, которое я выдвинул первым, которое в действительности и является первым, чтобы мы могли понять, что каждое живое существо любит само себя. И хотя в этом нет сомнения (ибо это принцип, глубоко укорененный в самой природе и постигаемый чувством каждого настолько, что если бы кто-то пожелал спорить против него, его бы не стали слушать), все же, чтобы ничего не упустить, я считаю уместным привести некоторые доводы, почему это так. Хотя как может кто-либо понять или вообразить, что существует животное, которое ненавидит само себя? Это было бы противоречием фактам; ибо когда это влечение души начинает намеренно привлекать к себе что-либо, что является для него помехой, потому что оно враждебно самому себе — когда оно делает это ради самого себя, оно будет одновременно и ненавидеть себя, и любить себя, что невозможно. Неизбежно, что если кто-то является врагом самому себе, он должен считать дурными те вещи, которые хороши, и, наоборот, хорошими те, которые дурны; что он должен избегать того, к чему следует стремиться, и стремиться к тому, чего следует избегать; все эти привычки, несомненно, являются ниспровержением жизни. Ибо даже если находятся люди, которые ищут петлю или иные способы уничтожения, или, подобно человеку у Теренция, который решил «столь долго причинять меньше вреда своему сыну» (как он говорит сам), «пока он не станет несчастным», из этого не следует, что их нужно считать врагами самим себе. Но на одних влияет боль, на других — желание; многие, опять же, увлекаются страстью, и, сознательно идя навстречу бедам, все же полагают, что они превосходно заботятся о своих собственных интересах; и поэтому они без колебаний говорят —

That is my way; do you whate'er you must—

подобно людям, объявившим войну самим себе, которые любят, чтобы их пытали весь день и мучили всю ночь, и которые все же не обвиняют себя в том, что упустили позаботиться о собственных интересах; ибо это жалоба, исходящая от тех людей, которые дороги самим себе и любят себя.

Поэтому, когда говорят, что человек мало обязан самому себе, что он враг и недруг самому себе и, короче говоря, бежит от жизни, следует понимать, что под поверхностью скрывается некая подобная причина; так что из этого самого примера можно понять, что каждый дорог самому себе. И недостаточно того, что никогда не было никого, кто ненавидел бы себя; мы должны также понимать, что нет никого, кто считал бы, что ему безразлично, в каком он состоянии; ибо всякое влечение души прекратится, если, как в тех вещах, между которыми нет никакой разницы, мы не более склонны ни к одной из сторон, так и в случае с самими собой мы будем думать, что для нас нет никакой разницы, как мы себя чувствуем.

XI. И это также было бы весьма нелепой вещью, если бы кто-то сказал, что человек любит себя таким образом, что эта сильная любовь относится к чему-то другому, а не к тому самому человеку, который любит себя. Теперь, когда это говорится в случае дружбы, долга или добродетели, как бы это ни было сказано, все же понятно, что имеется в виду; но в отношении нас самих даже нельзя понять, что мы должны любить себя ради чего-то другого, или, одним словом, ради удовольствия. Ибо мы любим удовольствие ради нас самих, а не любим себя ради удовольствия; хотя что может быть очевиднее того, что каждый не только дорог, но и чрезмерно дорог самому себе? Ибо кто есть, или, во всяком случае, как мало тех, кто, когда приближается смерть, не находит

His heart's blood chill'd with sudden fear,

His cheek grow pale?

и если порочно так чрезмерно страшиться разрушения природы (и то же самое на том же основании можно утверждать о нашем отвращении к боли), все же тот факт, что почти каждый подвержен этому, является достаточным доказательством того, что природа питает отвращение к разрушению. И хотя некоторые люди проявляют этот страх или отвращение в такой степени, что их заслуженно порицают за это, все же это может показать нам, что такие чувства не были бы столь чрезмерными у некоторых людей, если бы умеренная их степень не была заложена в человечество природой.

И, конечно, я не имею в виду тот страх смерти, который проявляют те люди, которые, поскольку думают, что их лишают благ жизни, или потому что боятся каких-то ужасных событий после смерти, или потому что боятся умереть в муках, поэтому избегают смерти; ибо в случае с детьми, у которых не может быть таких идей или опасений, они часто проявляют страх, если, играя с ними, мы угрожаем сбросить их откуда-нибудь; и даже звери, как говорит Пакувий,

Who have no cunning, or prophetic craft

To ward off danger ere it come,

содрогаются, когда перед ними предстает страх смерти. И, действительно, кто придерживается иного мнения о самом мудреце? который, даже когда решил, что должен умереть, все же опечален разлукой со своей семьей и тем фактом, что должен оставить дневной свет. И прежде всего сила природы видна в человеческом роде, поскольку многие терпят нищету, чтобы сохранить жизнь, а люди, изнуренные старостью, мучаются мыслью о приближении смерти и терпят то, что, как мы видим, страдает Филоктет в пьесе, который, будучи в муках от невыносимой боли, тем не менее сохранял свою жизнь дичью, которую мог убить своими стрелами.

He, though slow, o'ertook the swift,

He stood and slew the flying—

[pg 256] как говорит Аттий, и делал себе одеяния для тела, сплетая перья вместе. Я говорю о человечестве и, действительно, вообще обо всех животных, хотя растения и деревья имеют почти ту же природу, будь то, по мнению некоторых ученых мужей, потому что некая доминирующая и божественная причина заложила эту силу в них, или же это случайно. Мы видим, что те вещи, которые производит земля, сохраняются в бодрости благодаря своей коре и корням, что происходит у животных благодаря устройству их чувств и определенному компактному сложению конечностей. И в отношении этого предмета, хотя я согласен с теми людьми, которые думают, что все эти вещи регулируются природой и что, если бы природа пренебрегла их регулированием, сами животные не могли бы существовать, все же я допускаю, что те, кто расходится во мнениях по этому вопросу, могут думать, что им угодно, и могут понимать, что, когда я говорю «природа человека», я имею в виду человека (ибо это не имеет значения); ибо человек скорее сможет отделиться от самого себя, чем потерять желание тех вещей, которые ему выгодны. Правильно, поэтому, самые ученые философы искали принцип высшего блага в природе и думали, что это влечение к вещам, приспособленным к природе, заложено во всех людях, ибо они удерживаются вместе той рекомендацией природы, в послушании которой они любят себя.

XII. Следующее, что мы должны исследовать, — это какова природа человека, поскольку достаточно очевидно, что каждый дорог самому себе по природе; ибо это то, о чем мы действительно спрашиваем. Но очевидно, что человек состоит из разума и тела, и что первый ранг принадлежит разуму, а второй — телу. Далее, мы видим также, что его тело сформировано так, чтобы превосходить тело других животных, и что его разум устроен так, чтобы быть снабженным чувствами и обладать превосходством интеллекта, которому подчиняется вся природа человека, в котором есть некая удивительная сила разума, и знания, и науки, и всех видов добродетелей; ибо вещи, которые являются частями тела, не имеют авторитета, чтобы сравниться с тем, которым обладают части разума; и они легче познаются. Поэтому давайте начнем с них.

Очевидно теперь, насколько соответствуют природе части нашего тела и вся его общая фигура, форма и рост; и нет никакого сомнения, какого рода лицо, глаза, уши и другие черты свойственны человеку. Но, безусловно, необходимо, чтобы они были в хорошем здоровье и бодры, и чтобы имели все свои естественные движения и применения; так чтобы ни одна их часть не отсутствовала, не была расстроена или ослаблена; ибо природа требует целостности. Ибо существует некое действие тела, которое имеет все свои движения и свое общее состояние в гармонии с природой, в котором, если что-то идет не так из-за какого-либо искажения или порочности, либо из-за какого-либо нерегулярного движения или расстроенного состояния — как если бы, например, человек ходил на руках или ходил не вперед, а назад, — тогда он явно казался бы бегущим от самого себя, сбрасывающим свою человечность и ненавидящим свою собственную природу. По этой причине также некоторые способы сидения и некоторые искаженные и резкие движения, которым иногда предаются распутные или изнеженные люди, противоречат природе. Так что даже если бы это произошло из-за какой-либо ошибки разума, все же природа человека казалась бы измененной в его теле. Поэтому, напротив, умеренные и равные состояния, и аффекты, и привычки тела кажутся соответствующими природе. Но теперь разум должен не только существовать, но и существовать особым образом, так чтобы иметь все свои части здоровыми и чтобы не было недостатка ни в какой добродетели: но каждое чувство имеет свою собственную особую добродетель, так чтобы ничто не мешало каждому чувству выполнять свою функцию в быстром и готовом восприятии тех вещей, которые подпадают под чувства.

XIII. Но существует много добродетелей разума, и той части разума, которая является главной и которая называется интеллектом; но эти добродетели делятся на два основных класса: один, состоящий из тех, которые заложены природой и называются непроизвольными; другой — из тех, которые зависят от воли и чаще называются своим собственным именем добродетелей; чье великое превосходство приписывается разуму как предмету похвалы. Теперь к первому классу относятся обучаемость, память и другие, почти все из которых называются одним именем ingenium, а те, кто ими обладает, называются ingeniosi. Другой класс состоит из тех, которые являются великими и настоящими добродетелями; которые мы называем добровольными, такими как благоразумие, умеренность, мужество, справедливость и другие того же рода. И это было то, что можно было сказать кратко как о разуме, так и о теле; и это утверждение дает своего рода набросок того, чего требует природа человека: — и из этого очевидно, поскольку мы любимы самими собой и поскольку мы желаем, чтобы все как в наших умах, так и в телах было совершенным, что эти качества дороги нам ради них самих и что они имеют величайшее влияние на то, чтобы мы жили хорошо. Ибо тот, кому самосохранение предложено как цель, должен неизбежно чувствовать привязанность ко всем отдельным частям самого себя; и большую привязанность в той мере, в какой они более совершенны и более достойны похвалы в своих отдельных видах. Ибо желателен тот род жизни, который полон добродетелей разума и тела; и в этом неизбежно должно быть помещено высшее благо, поскольку оно должно быть такого характера, чтобы быть высшим из всех желаемых вещей. И когда мы установили это, не должно быть никаких сомнений в том, что, как люди дороги самим себе ради них самих и по своей собственной воле, так также части тела и разума, и тех вещей, которые находятся в движении и состоянии каждого, культивируются с заслуженным вниманием и ищутся ради них самих. И когда этот принцип был заложен, легко предположить, что те наши части наиболее желательны, которые имеют наибольшее достоинство; так что добродетель каждой наиболее превосходной части, которая ищется ради самой себя, также заслуживает того, чтобы ее искали в первую очередь. И следствием будет то, что добродетель разума предпочтительнее добродетели тела, и что добровольные добродетели разума превосходят непроизвольные; ибо именно добровольные правильно называются добродетелями и гораздо превосходят другие, будучи порождением разума; чем нет ничего более божественного в человеке. По правде говоря, высшее благо всех тех качеств, которые природа создает и поддерживает и которые либо не связаны, либо почти не связаны с телом, помещено в разуме; так что довольно остроумным кажется наблюдение, сделанное относительно свиньи, что этому животному была дана душа вместо соли, чтобы оно не протухло.

XIV. Но есть некоторые звери, в которых есть нечто, напоминающее добродетель, такие как львы, собаки и лошади; в которых мы видим движения не только тела, как у свиней, но в некоторой степени мы можем различить некоторые движения разума. Но у человека вся доминирующая сила лежит в разуме; и доминирующая сила разума — это разум: и из этого происходит добродетель, которая определяется как совершенство разума: которое, как они думают, должно постепенно развиваться день за днем. Те вещи, которые производит земля, также имеют своего рода постепенный рост к совершенству, не очень отличающийся от того, что мы видим у животных. Поэтому мы говорим, что лоза живет и умирает; мы говорим о дереве как о молодом или старом; находящемся в расцвете сил или стареющем. И поэтому не противоречит здравому смыслу говорить, как в случае с животными, о некоторых вещах у растений, которые соответствуют природе, а некоторые — нет: и говорить, что существует определенное их возделывание, питание и содействие их росту, что является наукой и искусством фермера, который подрезает их, обрезает, поднимает, тренирует, подпирает, чтобы они могли распространяться в направлении, которое указывает природа; таким образом, что сами лозы, если бы могли говорить, признались бы, что их следует обрабатывать и защищать так, как это делается. И теперь, действительно, то, что защищает ее (чтобы я продолжал говорить главным образом о лозе), является внешним по отношению к лозе: ибо она имеет очень мало силы в себе, чтобы сохранять себя в наилучшем возможном состоянии, если не применяется возделывание. Но если бы к лозе было добавлено чувство, так что она могла бы чувствовать желание и двигаться сама по себе, что, как вы думаете, она бы сделала? Делала бы она те вещи, которые раньше делал с ней виноградарь, и сама бы заботилась о себе? Не видите ли вы, что у нее также была бы дополнительная забота о сохранении своих чувств, и своего желания ко всем тем вещам, и своих конечностей, если бы какие-либо были добавлены к ней? И так же, ко всему, что у нее было раньше, она присоединит те вещи, которые были добавлены к ней с тех пор: и у нее не будет той же цели, что была у ее виноградаря, но она будет желать жить согласно той природе, которая была впоследствии добавлена к ней: и так ее высшее благо будет напоминать то, что у нее было раньше, но не будет идентичным ему; ибо она больше не будет искать блага растения, но блага животного. И предположим, что ей даны не только чувства, но и разум человека, не следует ли неизбежно, что те прежние вещи останутся и потребуют защиты, и что среди них эти дополнения будут для нее гораздо более дороги, чем ее первоначальные качества? и что каждая часть разума, которая является лучшей, также является самой дорогой? и что ее высшее благо теперь должно состоять в удовлетворении своей природы, поскольку интеллект и разум являются, безусловно, самыми превосходными ее частями? И так высшее из всех вещей, которые она должна желать, и то, которое происходит от первоначальной рекомендации природы, поднимается по нескольким ступеням, чтобы наконец достичь вершины; потому что оно состоит из целостности тела и совершенного разума интеллекта.

XV. Поскольку, таким образом, форма природы такова, как я ее описал, если бы, как я сказал в начале, каждый индивид, как только он рождается, мог знать себя и составить правильное представление о том, какова сила как всей его природы, так и ее отдельных частей, он увидел бы немедленно, что это такое, что мы ищем, а именно высшее и лучшее из всех вещей, которых мы желаем: и для него было бы невозможно ошибиться в чем-либо. Но теперь природа с самого начала скрыта удивительным образом, и ее нельзя ни воспринять, ни постичь. Но по мере того, как наш возраст продвигается, мы постепенно, или я должен скорее сказать медленно, приходим к своего рода знанию о самих себе. Поэтому та первоначальная рекомендация, которая дана нам нашей природой, неясна и неопределенна; и то первое влечение разума доходит только до желания обеспечить нашу собственную безопасность и целостность. Но когда мы начинаем оглядываться вокруг и чувствовать, что мы такое и чем мы отличаемся от всех других животных, тогда мы начинаем преследовать цели, ради которых мы родились. И мы видим, что подобное происходит у зверей, которые сначала не двигаются с места, где они родились; но впоследствии все двигаются, движимые неким своим собственным желанием. И так мы видим, как змеи ползают, утки плавают, дрозды летают, волы используют свои рога, скорпионы — свои жала; и мы видим природу проводником для каждого животного на его жизненном пути.

И случай аналогичен с человеческим родом. Ибо младенцы при своем первом рождении лежат, как будто они совершенно лишены разума; но когда к ним добавилась небольшая сила, они используют как свой разум, так и свои чувства, и пытаются подняться и использовать свои руки; и они узнают тех, кем они воспитываются; и впоследствии они развлекаются с теми, кто их возраста, и с радостью общаются с ними, и предаются играм, и привлекаются слушанием историй, и любят радовать других своими собственными излишками; и с любопытством замечают, что делается дома, и начинают делать замечания и учиться; и не любят быть невежественными в именах тех, кого они видят; и в своих играх и состязаниях со своими сверстниками они радуются, если побеждают, а если их побеждают, они подавлены и теряют дух. И мы не должны думать, что что-либо из этого происходит без причины; ибо сила человека создается таким образом природой, что она кажется созданной для восприятия всякого превосходства: и по этой причине дети, даже не будучи обученными, находятся под влиянием подобия тех добродетелей, семена которых они имеют в себе; ибо они являются первоначальными элементами природы: и когда они приобрели рост, тогда вся работа природы завершена. Ибо, поскольку мы родились и созданы так, чтобы содержать в себе принципы делания чего-либо, и любви к кому-либо, и щедрости, и благодарности; и так, чтобы иметь умы, приспособленные к знанию, благоразумию и мужеству, и отвращающиеся от их противоположностей; не без причины мы видим в детях те искры, так сказать, добродетели, которые я упомянул, которыми разум философа должен быть зажжен, чтобы следовать за этим проводником, как если бы он был богом, и так прийти к знанию объекта природы.

Ибо, как я уже часто говорил, сила природы видна сквозь облако, пока мы в слабом возрасте и слабом интеллекте; но когда наш разум продвинулся и приобрел силу, тогда он узнает силу природы, но все же таким образом, что он может продвигаться еще дальше и что он должен извлекать начало этого прогресса из самого себя.

XVI. Мы должны, следовательно, войти в природу вещей и увидеть досконально, чего она требует; ибо иначе мы не можем прийти к знанию самих себя. И поскольку это предписание было слишком важным, чтобы быть постигнутым человеком, оно по этой причине было приписано Богу. Пифийский Аполлон, следовательно, предписывает нам знать самих себя: но это знание — знать силу нашего разума и тела и следовать тому курсу жизни, который наслаждается обстоятельствами, в которых он находится. И поскольку то желание разума иметь все вещи, которые я упомянул, наиболее совершенным образом, каким природа могла их обеспечить, существовало с самого начала, мы должны признать, когда мы получили то, что желали, что природа состоит в этом как в своей крайней точке, и что это высшее благо: которое, безусловно, должно в каждом случае искаться спонтанно ради него самого, поскольку уже было доказано, что даже все его отдельные части должны желаться ради них самих. Но если, перечисляя преимущества тела, кто-то должен подумать, что мы упустили удовольствие, этот вопрос может быть отложен до другого случая; ибо это не имеет значения в отношении настоящего предмета нашего обсуждения, состоит ли удовольствие в тех вещах, которые мы назвали главными вещами в соответствии с природой, или нет. Ибо если, как я действительно думаю, удовольствие не является венчающим благом природы, оно было правильно пропущено: но если это венчающее благо действительно существует в удовольствии, как некоторые утверждают, то этот факт вовсе не мешает этой нашей идее высшего блага быть правильной. Ибо, если к тем вещам, которые являются главными благами природы, добавлено удовольствие, тогда будет добавлено только одно преимущество тела; но никаких изменений не будет сделано в первоначальном определении высшего блага, которое было заложено вначале.

XVII. И до сих пор, действительно, разум продвигался с нами таким образом, чтобы быть полностью производным от первоначальной рекомендации природы. Но теперь мы должны преследовать другой род аргумента, а именно, что мы движимы в этих делах нашей собственной чрезмерной доброй волей, не только потому, что мы любим себя, но потому, что существует как в теле, так и в разуме особая сила, принадлежащая каждой части природы. И (начиная с тела), не видите ли вы, что если есть что-либо в их конечностях деформированное, или слабое, или недостаточное, люди скрывают это? и прилагают усилия, и трудятся усердно, если они могут это устроить, чтобы предотвратить этот дефект тела от того, чтобы быть видимым, или же сделать его как можно менее видимым? и что они подвергаются большой боли ради исцеления любого такого дефекта? чтобы, даже если фактическое использование конечности после применения средства, вероятно, будет не больше, а даже меньше, все же внешний вид конечности мог быть восстановлен к обычному ходу природы. По правде говоря, поскольку все люди воображают, что они совершенно желательны по природе, и это, не по какой-либо другой причине, а ради них самих, неизбежно следует, что каждая их часть должна желаться ради самой себя, потому что все тело ищется ради самого себя. Что еще мне сказать? Нет ли ничего в движении и состоянии тела, что сама природа решает, что должно быть замечено? например, как человек ходит или сидит, каково выражение его лица, каковы его черты; нет ли ничего во всех этих вещах, что мы считаем достойным или недостойным свободного человека, в зависимости от обстоятельств? Не считаем ли мы многих людей заслуживающими ненависти, которые, кажется, каким-то движением или состоянием презирали законы и умеренность природы? И поскольку эти вещи происходят от тела, какова причина, почему красота также не может справедливо называться вещью, которую следует желать ради нее самой?

Ибо если мы считаем искажение или обезображивание тела вещью, которой следует избегать ради нее самой, почему бы нам также, и, возможно, еще больше, не культивировать достоинство формы ради нее самой? И если мы избегаем того, что непристойно, как в состоянии, так и в движении тела, почему бы нам, с другой стороны, не преследовать красоту? И мы также желаем здоровья, силы и свободы от боли не только из-за их полезности, но и ради них самих. Ибо поскольку природа желает быть завершенной во всех своих частях, она желает этого состояния тела, которое наиболее соответствует природе, ради него самого: но природа приводится в полное замешательство, если тело либо больно, либо в боли, либо лишено силы.

XVIII. Давайте рассмотрим части разума, внешний вид которых более благороден; ибо в той мере, в какой они более возвышенны, они дают более ясное указание на свою природу. Столь сильная любовь, следовательно, к знанию и науке врожденна в нас, что никто не может сомневаться, что природа человека влечется к ним, не будучи привлеченной какой-либо внешней выгодой. Не видим ли мы, как мальчиков нельзя удержать даже ударами от рассмотрения и исследования таких-то и таких-то вещей? как, хотя их могут бить, они все же продолжают свои расспросы и радуются тому, что приобрели некоторое знание? как они радуются, рассказывая другим то, что узнали? как они привлекаются процессиями, играми и зрелищами такого рода и будут терпеть даже голод и жажду ради такой цели? Могу ли я сказать больше? Не видим ли мы тех, кто любит свободные исследования и искусства, не обращают внимания ни на свое здоровье, ни на свое состояние? и терпят все, потому что они очарованы внутренней красотой знания и науки? и что они ставят удовольствия, которые они получают от обучения, на весы против величайшей заботы и труда? И сам Гомер, кажется мне, имел некоторое подобное чувство, которое он развил в том, что сказал о песнях Сирен: ибо они, кажется, не были приучены привлекать тех, кто проплывал мимо, сладостью своих голосов, или какой-либо новизной или разнообразием в своей песне, но профессией, которую они делали, обладая великим знанием; так что люди цеплялись за их скалы из желания учиться. Ибо так они приглашают Улисса, (ибо я перевел несколько отрывков Гомера, и этот среди них) —

Oh stay, O pride of Greece! Ulysses, stay!

Oh, cease thy course, and listen to our lay!

Blest is the man ordain'd our voice to hear:

Our song instructs the soul and charms the ear.

Approach, thy soul shall into raptures rise;

Approach, and learn new wisdom from the wise.

We know whate'er the kings of mighty name

Achieved at Ilium in the field of fame;

Whate'er beneath the sun's bright journey lies—

Oh stay, and learn new wisdom from the wise.49

Гомер видел, что история не будет вероятной, если он представит такого великого человека как пойманного просто песнями; поэтому они обещают ему знание, которое не было странным, что человек, желающий мудрости, должен считать более дорогим, чем свою страну. И, действительно, желать знать все обо всем — естественно для любопытных; но быть привлеченным созерцанием больших объектов, питать общее желание знания, должно считаться доказательством великого человека.

XIX. Какой пыл к учебе, вы не предполагаете, должен был быть у Архимеда, который был так занят рисованием некоторых математических фигур на песке, что не осознавал, что его город взят? И какой могучий гений был у Аристоксена, который, мы видим, был посвящен музыке? Какая любовь, также, к учебе должна была вдохновлять Аристофана, чтобы посвятить всю свою жизнь литературе! Что мы скажем о Пифагоре? Почему я должен говорить о Платоне и о Демокрите, которыми, мы видим, были пройдены самые отдаленные страны из-за их желания учиться? И те, кто слеп к этому, никогда не любили ничего, что очень достойно быть известным. И здесь я могу сказать, что те, кто говорит, что те исследования, которые я упомянул, культивируются ради удовольствий разума, не понимают, что они желательны ради них самих, потому что разум радуется им без прерывания какими-либо идеями полезности и радуется самому факту знания, даже если оно может, возможно, произвести неудобство. Но почему нам нужно искать больше примеров, чтобы доказать то, что так очевидно? Ибо давайте исследуем самих себя и спросим, как движения звезд, и созерцание небесных тел, и знание всех тех вещей, которые скрыты от нас неясностью природы, влияют на нас; и почему история, которую мы привыкли прослеживать как можно дальше, радует нас; в исследовании которой мы проходим снова все, что было упущено, и следуем за всем, что мы начали. И, действительно, я не невежественен, что есть польза, а не только удовольствие, в истории. Что, однако, будет сказано в отношении нашего чтения с удовольствием воображаемых басен, из которых никакой пользы невозможно извлечь? Или к нашему желанию, чтобы имена тех, кто совершил какие-либо великие подвиги, и их семья, и их страна, и многие обстоятельства помимо, которые вовсе не необходимы, должны быть известны нам? Как мы объясним тот факт, что люди самого низкого ранга, у которых нет надежды когда-либо совершить великие дела самим, ремесленники, короче говоря, любят историю; и что мы можем видеть, что те лица также особенно любят слушать и читать о великих достижениях, которые удалены от всякой надежды когда-либо совершить какие-либо, будучи изнуренными старостью?

Должно, поэтому, пониматься, что соблазны находятся в самих вещах, которые изучаются и известны, и что именно они сами возбуждают нас к обучению и к приобретению информации. И, действительно, старые философы в своих вымышленных описаниях островов блаженных намекают на род жизни, который проводят мудрые, которых они воображают свободными от всякой заботы, не требующими никакого возделывания или назначений жизни как необходимых, и делающими, и собирающимися делать ничего иного, кроме как посвящать все свое время расспросам и обучению и приходу к знанию природы. Но мы видим, что это не только восторг счастливой жизни, но также облегчение от несчастья. Поэтому многие люди, находясь во власти врагов или тиранов, многие, находясь в тюрьме или в изгнании, облегчали свою печаль изучением литературы. Великий человек этого города, Деметрий Фалерский, когда он был несправедливо изгнан из своей страны, бежал в Александрию, к царю Птолемею; и, поскольку он был очень выдающимся своим знанием этой философии, к которой мы призываем вас, и был учеником Теофраста, он написал много восхитительных трактатов во время того несчастного досуга своего, не, действительно, для какой-либо пользы для себя, ибо это было вне его досягаемости, но возделывание его разума было для него своего рода пропитанием для его человеческой природы.

Я, действительно, часто слышал, как Кней Ауфидий, человек преторского ранга, великого знания, но слепой, говорил, что он был затронут больше сожалением о потере света, чем какой-либо фактической выгодой, которую он извлекал из своих глаз. Наконец, если бы сон не приносил нам отдыха нашим телам и своего рода лекарства после труда, мы бы считали его противоречащим природе, ибо он лишает нас наших чувств и отнимает нашу силу действия. Поэтому, если бы природа не нуждалась в отдыхе, или если бы она могла получить его какими-либо другими средствами, мы были бы рады, поскольку даже сейчас мы имеем привычку обходиться без сна, способом почти противоречащим природе, когда мы хотим сделать или узнать что-то.

XXI. Но есть знаки, предоставленные природой, еще более ясные, или, я могу сказать, совершенно очевидные и несомненные — более особенно, действительно, у человека, но также у каждого животного — что разум всегда желает что-то делать и не может ни в каком состоянии терпеть постоянный отдых. Легко увидеть это в самом раннем возрасте детей; ибо хотя я боюсь, что могу показаться многословным на этот предмет, все же все древние философы, и особенно те из нашей собственной страны, прибегают к колыбели для иллюстраций, потому что они думают, что в детстве они могут легче всего обнаружить волю природы. Мы видим, затем, что даже младенцы не могут отдыхать; но, когда они продвинулись немного, тогда они радуются даже утомительным играм, так что их нельзя удержать от них даже битьем: и это желание действия растет с их ростом. Поэтому мы не хотели бы, чтобы сон Эндимиона был дан нам, даже если бы мы ожидали насладиться самыми восхитительными снами; и если бы он был, мы бы считали его подобным смерти. Более того, мы видим, что даже самые ленивые люди, люди исключительной никчемности, все же всегда в движении как в уме, так и в теле; и когда они не стеснены какими-либо неизбежными обстоятельствами, что они требуют кости или какую-то игру какого-то рода, или разговор; и, поскольку у них нет никаких свободных восторгов обучения, ищут круги и собрания. Даже звери, которых мы запираем для нашего собственного развлечения, хотя они лучше накормлены, чем если бы они были свободны, все же не охотно терпят быть заключенными, но тоскуют по свободным и нестесненным движениям, данным им природой. Поэтому, в той мере, в какой каждый рожден и подготовлен для лучших объектов, он не хотел бы жить вовсе, если бы, будучи исключенным из действия, он был способен только наслаждаться самыми обильными удовольствиями.

Ибо люди желают либо делать что-то как индивиды, либо те, у кого более возвышенные души, берут на себя дела государства и посвящают себя достижению почестей и командований, либо же полностью предаются изучению обучения; на котором пути жизни они так далеки от получения удовольствий, что они даже терпят заботу, беспокойство и бессонницу, наслаждаясь только той самой превосходной частью человека, которая может считаться божественной в нас, я имею в виду остроту гения и интеллекта, и они ни ищут удовольствия, ни избегают труда. И они не прерывают ни своего восхищения открытиями древних, ни своего поиска новых; и, поскольку они ненасытны в своем преследовании таких, они забывают все остальное и не допускают никаких низких или пресмыкающихся мыслей; и такая великая сила есть в тех исследованиях, что мы видим, даже те, кто предложил себе другие высшие блага, которые они измеряют выгодой или удовольствием, все же посвящают свои жизни исследованию вещей и объяснению тайн природы.

XXI. Это, затем, очевидно, что мы родились для действия. Но есть несколько видов действия, так что меньшие отбрасываются в тень теми более важными. Но те, что имеют наибольшее значение, — это, прежде всего, как кажется мне и тем философам, чью систему мы в настоящее время обсуждаем, рассмотрение и знание небес и тех вещей, которые скрыты и сокрыты природой, но в которые разум может все же проникнуть. И, рядом с ними, управление государственными делами, или благоразумный, умеренный, мужественный принцип управления и знания, и другие добродетели, и такие действия, которые находятся в гармонии с теми добродетелями, которые мы, охватывая их все одним словом, называем прекрасными; к знанию и практике которых мы ведемся самой природой, которая идет перед нами как наш проводник, мы уже были поощрены преследовать это. Ибо начала всех вещей малы, но, по мере того как они продолжаются, они увеличиваются в величине, и это естественно: ибо, при их первом рождении, есть в них некоторая нежность и мягкость, так что они не могут видеть или делать то, что лучше всего. Ибо свет добродетели и счастливой жизни, которые являются двумя главными вещами, к которым следует стремиться, появляется довольно позже; и гораздо позже все же таким образом, что можно ясно воспринять, какого характера они являются.