«Академические вопросы, Трактат о пределах блага и зла, Тускуланские беседы»

XV. Вот теперь, о Торкват, у вас есть картина того, что прекрасно, полностью заполненная и завершенная; и она содержится целиком в этих четырех добродетелях, которые вы также упомянули. Но ваш учитель Эпикур говорит, что он ничего не знает о ней и не понимает, что это такое или какого рода качество утверждают те люди, которые претендуют измерять высшее благо мерилом того, что прекрасно. Ибо если все сводится к этому, и если они говорят, что удовольствие не имеет в этом никакой доли, то он говорит, что они говорят впустую (это его собственные слова) и не понимают или не видят, какой реальный смысл должен быть передан под этим словом «прекрасное»; ибо, как гласит обычай, он говорит, что прекрасно лишь то, что считается славным по общему мнению; и это, говорит он, хотя часто бывает приятнее некоторых удовольствий, все же ищется ради удовольствия. Разве вы не видите, как сильно различаются эти две стороны? Благородный философ, под влиянием которого находятся не только Греция и Италия, но и все страны варваров, говорит, что не понимает, что такое прекрасное, если оно не в удовольствии, если только, быть может, это не та вещь, которая восхваляется в обычных разговорах толпы. Но мое мнение таково, что это часто бывает даже постыдным, и что истинное прекрасное называется так не потому, что его восхваляют многие, а потому, что оно является такой вещью, что даже если бы люди не знали о нем или если бы они ничего о нем не говорили, оно все равно было бы достойно похвалы в силу своей собственной внутренней красоты и совершенства.

И так он снова, будучи вынужден уступить силе природы, которая всегда непреодолима, говорит в другом месте то, что вы также сказали немного ранее — что человек не может жить приятно, если он не живет также прекрасно. Итак, каков же смысл слова «прекрасно»? Означает ли оно то же самое, что и «приятно»? Если так, то это утверждение сведется к тому, что человек не может жить прекрасно, если он не живет прекрасно. Прекрасно согласно общественному мнению? Следовательно, он утверждает, что человек не может жить приятно, если у него нет общественного мнения в его пользу. Что может быть постыднее, чем зависимость жизни мудреца от разговоров глупцов? Что же тогда в этом месте он понимает под словом «прекрасное»? Конечно, ничего, кроме того, что может быть заслуженно восхваляемо ради него самого; ибо если оно восхваляется ради удовольствия, то какая это, хотел бы я знать, похвала, которую можно искать на мясном рынке? Он не человек, если, помещая прекрасное в такой ранг, что он утверждает, будто невозможно жить приятно без него, он считает прекрасным то, что популярно, и утверждает, что нельзя жить приятно без популярности; или понимает под словом «прекрасное» что-либо, кроме того, что правильно и заслуженно восхваляемо само по себе и ради самого себя, из уважения к его собственной силе, влиянию и внутренней природе.

XVI. Поэтому, Торкват, когда вы сказали, что Эпикур громко утверждал, будто человек не может жить приятно, если он не живет также прекрасно, мудро и справедливо, вы показались мне хвастающимся. В ваших словах была такая энергия из-за достоинства тех вещей, которые были обозначены этими словами, что вы стали выше, вы поднялись и устремили на нас глаза, как будто давали торжественное свидетельство того, что прекрасное и справедливость иногда восхваляются Эпикуром. Как подобало вам использовать этот язык, который так необходим для философов, что если бы они его не использовали, у нас не было бы большой нужды в философии вообще! Ибо именно из любви к этим словам, которые очень редко используются Эпикуром — я имею в виду мудрость, мужество, справедливость и умеренность — люди с самыми удивительными способностями ума обратились к изучению философии.

«Чувство наших глаз, — говорит Платон, — наиболее остро в нас; но все же мы не видим ими мудрость. Какую яростную страсть к самой себе она возбудила бы, если бы ее можно было созерцать глазами!» Почему так? Потому что она настолько изобретательна, что способна самым искусным образом придумывать удовольствия. Почему превозносится справедливость? Или что послужило причиной той старой и избитой пословицы: «Он человек, с которым можно играть в темноте»? Это, хотя и применяется только к одной вещи, имеет очень широкое применение; так что в каждом случае мы находимся под влиянием фактов, а не свидетеля.

Ибо те вещи, которые вы говорили, были очень слабыми и бессильными аргументами — когда вы настаивали на том, что злые люди мучаются своей собственной совестью, а также страхом наказания, которое либо налагается на них, либо держит их в постоянном страхе, что оно будет наложено. Не следует представлять себе человека робким или слабым умом, ни хорошего человека, который, что бы он ни сделал, продолжает мучить себя и всего боится; но лучше представим себе того, кто с большой проницательностью сводит все к полезности — острого, хитрого, осторожного человека, способного с легкостью придумывать планы, чтобы обмануть кого-либо тайно, без свидетелей или кого-либо, кто был бы посвящен в это. Вы думаете, я говорю о Луции Тубуле? — который, будучи претором, заседал в качестве судьи на суде над некоторыми убийцами и брал деньги, чтобы повлиять на свое решение, так неприкрыто, что на следующий год Публий Сцевола, будучи народным трибуном, внес предложение перед народом, чтобы было проведено расследование по этому делу. В соответствии с этим постановлением народа консулу Гнею Цепиону было приказано сенатом расследовать это дело. Тубулус немедленно отправился в изгнание и не осмелился дать какой-либо ответ на обвинение, ибо дело было общеизвестным.

XVII. Мы, следовательно, спрашиваем не о человеке, который просто зол, а о том, кто смешивает хитрость со своей злобой (как это сделал Квинт Помпей, когда он отверг договор Нуманции), и который, однако, не боится всего, а скорее не имеет никакого уважения к уколам совести, которые ему ничего не стоит подавить; ибо человек, которого называют скрытным и тайным, настолько далек от того, чтобы доносить на самого себя, что он даже будет притворяться, что скорбит о том, что сделано неправильно другим; ибо что еще означает слово «хитрый» (versutus)? Я помню, как однажды присутствовал на консультации, проводимой Публием Секстилием Руфом, когда он изложил дело, по которому просил совета у своих друзей, следующим образом: что он был назначен наследником Квинта Фадия Галла; в чьем завещании было написано, что он умолял Секстилия позаботиться о том, чтобы то, что он оставил после себя, досталось его дочери. Секстилий отрицал, что он это делал. Он мог отрицать это безнаказанно, ибо кто был там, чтобы уличить его? Никто из нас не поверил ему; и было более вероятно, что солжет тот, в чьих интересах это было, чем тот, кто записал в своем завещании, что он сделал просьбу, которую должен был сделать. Он добавил, кроме того, что, поклявшись соблюдать закон Вокония, он не осмелился нарушить его, если только друзья не были иного мнения. Я сам был очень молод, когда присутствовал по этому случаю, но присутствовали также многие люди самого высокого положения, никто из которых не думал, что Фадии следует дать больше, чем могло достаться ей по положениям закона Вокония. Секстилий сохранил очень большое наследство; из которого, если бы он последовал мнению тех людей, которые предпочитали то, что правильно и прекрасно, всякой прибыли и выгоде, он никогда не коснулся бы ни единого пенни. Вы думаете, что он был впоследствии обеспокоен и неспокоен в душе по этому поводу? Ничуть; напротив, он был богатым человеком благодаря этому наследству, и он радовался своим богатствам, ибо высоко ценил деньги, которые были приобретены не только без нарушения законов, но даже по закону. И деньги — это то, что вы также считаете достойным поиска, даже с большим риском, ибо это эффективная причина многих и великих удовольствий. Как, следовательно, всякая опасность кажется достойной того, чтобы встретить ее ради того, что подобает и прекрасно, теми, кто решает, что то, что правильно и прекрасно, должно искаться ради него самого; так и люди вашей школы, которые измеряют все удовольствием, должны встретить всякую опасность, чтобы приобрести великие удовольствия, если на кону стоит какая-либо большая собственность или какое-либо важное наследство, поскольку многочисленные удовольствия приобретаются деньгами. И ваш учитель Эпикур должен, если он хочет преследовать то, что он сам считает высшим из всех благ, сделать то же самое, что сделал Сципион, у которого была перспектива великой славы, если он сможет заставить Ганнибала вернуться в Африку. И с этой целью, каким великим опасностям он подвергался! Ибо он измерял все свое предприятие мерилом чести, а не удовольствия. И точно так же ваш мудрец, будучи возбужден перспективой некоторой выгоды, будет сражаться мужественно, если это будет необходимо. Если его подвиги не обнаружены, он будет радоваться; если он будет пойман, он будет презирать всякий вид наказания, ибо он будет полностью вооружен для презрения смерти, изгнания и даже боли, которую вы, правда, представляете как невыносимую, когда выставляете ее злым людям как наказание, но как терпимую, когда утверждаете, что у мудреца всегда больше добра, чем зла в его судьбе.

XVIII. Но представьте себе человека не только хитрого, чтобы быть готовым действовать нечестно в любых обстоятельствах, которые могут возникнуть, но и чрезвычайно могущественного; как, например, Марк Красс, который, однако, всегда проявлял свое собственное естественное доброе расположение; или как в наши дни наш друг Помпей, которому мы должны быть благодарны за его добродетельное поведение; ибо, хотя он склонен действовать справедливо, он мог бы быть несправедливым с полной безнаказанностью. Но сколько несправедливых действий можно совершить, которые, тем не менее, никто не смог бы найти оснований атаковать! Предположим, ваш друг, умирая, умолял вас вернуть его наследство его дочери, и все же никогда не записал это в своем завещании, как сделал Фадий, и никогда не упоминал никому, что он это сделал, что вы будете делать? Вы, конечно, вернете его. Возможно, Эпикур сам вернул бы его; так же, как Секст Педуцей, сын Секста; тот, кто оставил после себя сына, нашего близкого друга, живой образ своей собственной добродетели и честности, образованного человека и самого добродетельного и порядочного из всех людей; ибо он, хотя никто не знал, что его умолял Гай Плотий, римский всадник высокого положения и большого состояния из округа Нурсия, сделать это, пришел по собственной воле к его вдове, и, хотя она не имела понятия об этом факте, подробно изложил ей поручение, которое он получил от ее мужа, и передал наследство ей. Но я спрашиваю вас (поскольку вы, конечно, поступили бы точно так же сами), разве вы не понимаете, что сила природы тем больше, поскольку вы сами, которые сводите все к своей собственной выгоде и, как вы сами говорите, к удовольствию, все же совершаете действия, из которых очевидно, что вы руководствуетесь не удовольствием, а принципами долга, и что ваша собственная порядочная природа имеет на вас большее влияние, чем любое порочное рассуждение?

Если бы вы знали, говорит Карнеад, что змея скрывается в каком-либо месте и что кто-то собирается по незнанию сесть на нее, чья смерть принесла бы вам некоторую выгоду, вы поступили бы нечестиво, если бы не предупредили его не садиться там; и все же вы не могли бы быть наказаны, ибо кто мог бы уличить вас? Однако я слишком долго останавливаюсь на этом пункте; ибо очевидно, если справедливость, добрая вера и правосудие не происходят от природы, и если все эти вещи сводятся к выгоде, что хорошего человека невозможно найти. Но на эту тему мы вложили достаточное количество аргументов в уста Лелия в наших книгах о Республике.

XIX. Теперь примените те же аргументы к скромности или умеренности, которая есть обуздание аппетитов, подчиненное разуму. Можем ли мы сказать, что человек уделяет достаточное внимание велениям скромности, который потакает своим похотям таким образом, что не имеет свидетелей своего поведения? Или есть что-то, что по своей сути постыдно, даже если не наступает потери репутации? Что делают храбрые люди? Вступают ли они в точный расчет удовольствия и так вступают в битву и проливают свою кровь за свою страну? Или они возбуждаются скорее неким пылом и стремительностью мужества? Думаете ли вы, о Торкват, что тот властный предок ваш, если бы он мог слышать то, что мы сейчас говорим, предпочел бы слушать ваши чувства о нем или мои, когда я сказал, что он не сделал ничего ради себя самого, но все ради республики; а вы, напротив, утверждаете, что он не сделал ничего, кроме как с целью своей собственной выгоды? Но если бы вы захотели объясниться далее и открыто сказали, что он не сделал ничего, кроме как ради удовольствия, как вы думаете, как бы он воспринял такое утверждение?

Пусть будет так. Пусть Торкват, если хотите, действовал исключительно с целью своей собственной выгоды, ибо я предпочел бы использовать это выражение, чем удовольствие, особенно когда говорю о столь выдающемся человеке, — думал ли его коллега также, Публий Деций, первый человек, который когда-либо был консулом в этой семье, думал ли он, я говорю, когда он посвящал себя и мчался на полной скорости своего коня в середину армии латинян, хоть немного о своих собственных удовольствиях? Ибо где или когда он должен был найти хоть какое-то, когда он знал, что погибнет немедленно, и когда он искал эту смерть с более жадным рвением, чем Эпикур считает даже удовольствие заслуживающим того, чтобы его искали? И если бы этот его подвиг не был заслуженно восхвален, его сын не подражал бы ему в своем четвертом консульстве; и, опять же, его сын, сражаясь против Пирра, не пал бы в битве, когда был консулом, и так не принес бы себя в жертву ради республики как третья жертва в непрерывной последовательности из той же семьи. Я воздержусь от приведения еще примеров. Я мог бы получить несколько от греков, таких как Леонид, Эпаминонд и еще три или четыре, возможно. И если бы я начал выискивать в наших собственных анналах такие примеры, я бы вскоре доказал свою точку зрения и заставил бы Удовольствие сдаться, связанным по рукам и ногам, добродетели. Но день был бы слишком короток для меня. И как Авл Варий, который считался довольно суровым судьей, имел обыкновение говорить своему коллеге, когда после того, как были представлены некоторые свидетели, вызывались другие: «Либо у нас было достаточно свидетелей, либо я не знаю, что достаточно», — так я думаю, что я теперь представил достаточно свидетелей.

Ибо, что вы скажете? Было ли это удовольствие, которое побудило вас, человека, вполне достойного своих предков, будучи еще молодым человеком, ограбить Публия Суллу консульства? И когда вам удалось добиться его для вашего отца, самого храброго человека, каким консулом он оказался, и каким гражданином во все времена, и особенно после своего консульства! И, действительно, именно по его совету мы сами вели себя таким образом, чтобы заботиться о выгоде всего тела граждан, а не о своей собственной.

Но как восхитительно вы, казалось, говорили, когда с одной стороны вы нарисовали картину человека, нагруженного самыми многочисленными и чрезмерными удовольствиями, без боли, ни настоящей, ни будущей; а с другой — человека, окруженного величайшими мучениями, затрагивающими все его тело, без удовольствия, ни настоящего, ни ожидаемого; и спросили, кто может быть более несчастным, чем один, или более счастливым, чем другой? и затем заключили, что боль — величайшее зло, а удовольствие — величайшее благо.

XX. Был человек из Ланувия, называемый Луций Торий Бальб, которого вы не можете помнить; он жил таким образом, что никакое удовольствие нельзя было представить столь изысканным, чтобы у него не было его в избытке. Он был жаден до удовольствия, критический судья каждого его вида, и очень богат. Настолько далек от всякого суеверия, что презирал многочисленные жертвоприношения, которые происходят, и храмы, которые существуют в его стране; настолько далек от страха смерти, что был убит в битве, сражаясь за республику. Он ограничивал свои аппетиты не согласно делению Эпикура, а своими собственными чувствами сытости. Он всегда принимал достаточно упражнений, чтобы приходить к ужину и жаждущим, и голодным. Он ел такую пищу, которая была в то же время приятнейшей на вкус и самой легкой для пищеварения; и выбирал такое вино, которое доставляло ему удовольствие и было в то же время свободным от вредных качеств. У него были все те другие средства и приспособления, которые Эпикур считает столь необходимыми, что он говорит, что если они отрицаются, он не может понять, что есть благо. Он был свободен от всякого рода боли; и если бы он почувствовал какую-либо, он не перенес бы ее нетерпеливо, хотя он был бы более склонен консультироваться с врачом, чем с философом. Он был человеком красивого цвета лица, совершенного здоровья, величайшего влияния, короче говоря, вся его жизнь была одной непрерывной сценой всякого возможного разнообразия удовольствий. Теперь вы называете этого человека счастливым. Ваши принципы заставляют вас делать это. Но что касается меня, я не осмелюсь назвать человека, которого я предпочитаю ему — Добродетель сама будет говорить за меня, и она не будет колебаться поставить Марка Регула перед этим вашим счастливым человеком. Ибо Добродетель громко утверждает, что этот человек, когда по собственной воле, без всякого принуждения, кроме того, что он дал залог врагу, он вернулся в Карфаген, был в самый момент, когда его пытали бессонницей и голодом, более счастливым, чем Торий, пьющий на ложе из роз.

Регул вел великие войны; он был дважды консулом; он имел триумф; и все же он не считал те свои предыдущие подвиги столь великими или столь славными, как то последнее несчастье, которое он понес из-за своей собственной доброй веры и постоянства; несчастье, которое кажется жалким нам, кто слышит о нем, но было фактически приятным для него, кто переносил его. Ибо люди счастливы не из-за веселья, или распущенности, или смеха, или шуток, спутника легкомыслия, но часто даже через печаль, перенесенную с твердостью и постоянством. Лукреция, будучи изнасилованной силой сыном царя, призвала своих сограждан в свидетели и убила себя. Эта ее печаль, Брут будучи лидером и двигателем римского народа, была причиной свободы для всего государства. И из уважения к памяти этой женщины, ее муж и ее отец были сделаны консулами в первый год республики. Луций Виргиний, человек небольшого имущества и один из народа, шестьдесят лет после восстановления свободы, убил свою дочь-девственницу собственной рукой, вместо того чтобы позволить ей быть отданной на похоть Аппия Клавдия, который был в то время наделен верховной властью.

XXI. Теперь вы, о Торкват, должны либо винить все эти действия, либо вы должны оставить защиту удовольствия. И какое это дело, и какую задачу берет на себя человек, который выступает как защитник удовольствия, который не способен назвать ни одного выдающегося человека в качестве доказательства в ее пользу или как свидетеля ее характера? Ибо как мы пробудили тех людей из записей наших анналов как свидетелей, чья вся жизнь была потрачена в славных трудах; людей, которые не могут выносить слышать само имя удовольствия: так на вашей стороне аргумента история нема. Я никогда не слышал о Ликурге, или Солоне, Мильтиаде, или Фемистокле, или Эпаминонде, упоминаемых в школе Эпикура; людей, чьи имена постоянно на устах у всех других философов. Но теперь, поскольку мы начали иметь дело с этой частью вопроса, наш друг Аттик из своих сокровищниц снабдит нас именами стольких великих людей, сколько может быть достаточно для нас, чтобы представить в качестве свидетелей. Не лучше ли сказать немного об этих людях, чем столько томов о Темисте? Пусть эти вещи будут ограничены греками: хотя мы получили философию и все свободные науки от них, все же есть вещи, которые могут быть допустимы для них делать, но не для нас. Стоики находятся в разногласии с перипатетиками. Одна секта отрицает, что что-либо есть благо, что не есть также прекрасно: другая утверждает, что она отдает большой вес, действительно, по большей части вес, тому, что прекрасно, но все же утверждает, что есть в теле также, и вокруг тела, некоторые положительные блага. Это прекрасное состязание и блестящее обсуждение. Ибо весь вопрос о достоинстве добродетели.

Но когда споришь с философами вашей школы, вынужден слышать много даже об obscure удовольствиях, которые Эпикур сам постоянно упоминает. Вы не можете тогда, Торкват, поверьте мне, вы не можете поддерживать эти принципы, если вы исследуете себя, и свои собственные мысли и исследования. Вы, я говорю, будете стыдиться той картины, которую Клеанф имел обыкновение рисовать с такой точностью в своем описании. Он имел обыкновение желать тем, кто приходил к нему как его ученики, думать об Удовольствии, нарисованном на картине, одетом в красивые одежды, с королевскими украшениями, и сидящем на троне. Он представлял все Добродетели вокруг нее, как ее служанок, не делающих ничего другого, и не думающих ни о чем другом как о своем долге, кроме как служить Удовольствию, и только едва шептать ей на ухо (если, действительно, это могло быть сделано понятным на картине) предупреждение быть начеку, чтобы не делать ничего неосмотрительного, ничего, чтобы оскорбить умы людей, ничего, из чего могла бы последовать какая-либо боль. Мы, действительно, они сказали бы, мы Добродетели рождены только для того, чтобы действовать как ваши рабы; у нас нет другого дела.

XXII. Но Эпикур (ибо это ваш великий пункт) отрицает, что любой человек, который не живет прекрасно, может жить приятно; как будто меня заботит, что он отрицает или что он утверждает. Что я спрашиваю, это, что последовательно для того человека сказать, кто помещает высшее благо в удовольствие. Какую причину вы приводите, почему Торий, почему Хий, почему Постумий, почему учитель всех этих людей, Ората, не жил наиболее приятно? Он сам, как я уже сказал, утверждает, что жизнь людей, преданных роскоши, не заслуживает вины, если они не абсолютные глупцы, то есть, если они не предаются тому, чтобы стать рабами своих желаний или своих страхов. И когда он обещает им средство от обеих этих вещей, он, делая это, предлагает им лицензию на роскошь. Ибо если вы уберете эти вещи, тогда он говорит, что не может найти ничего в жизни развратных людей, что заслуживает вины. Вы тогда, кто регулирует все по стандарту удовольствия, не можете ни защитить, ни поддерживать добродетель. Ибо он не заслуживает того, чтобы считаться добродетельным или справедливым человеком, который воздерживается от несправедливости, чтобы избежать страдания зла. Вы знаете строку, я полагаю...

[pg 157]

He's not a pious man whom fear constrains

To acts of piety ... a man—

И ничто не может быть более истинным. Ибо человек не справедлив, пока он находится в состоянии тревоги. И, конечно, когда он перестает быть в страхе, он не будет справедлив. Но он не будет бояться, если он способен скрыть свои действия, или если он способен, посредством своих великих богатств и власти, поддержать то, что он сделал. И он, конечно, предпочтет быть рассматриваемым как хороший человек, хотя он не один, чем быть хорошим человеком и не быть считаемым одним. И так, вне всякого вопроса, вместо подлинной и активной справедливости, вы даете нам только эффигию справедливости, и вы учите нас, как будто, пренебрегать нашей собственной неизменной совестью, и идти охотиться за мимолетными бродячими мнениями других.

И то же самое можно сказать о других добродетелях также; фундамент всех которых вы помещаете в удовольствие, что подобно строительству на воде. Ибо что мы должны сказать? Можем ли мы назвать того же Торквата храбрым человеком? Ибо я восхищен, хотя я не могу, как вы говорите, подкупить вас; я восхищен вашей семьей и вашим именем. И, по правде, у меня перед глазами Авл Торкват, самый отличный человек, и один, сильно привязанный ко мне; и оба вы должны, конечно, осознавать, как велика и как выдающа была его рвение в мою пользу в те времена, которые хорошо известны каждому. И это поведение его не было бы восхитительным для меня, кто желает и быть, и быть считаемым благодарным, если бы я не видел ясно, что он был дружелюбен ко мне ради меня самого, а не ради своего собственного; если только, действительно, вы не скажете, это было ради его собственного, потому что это в интересах каждого действовать правильно. Если вы скажете это, мы достигли нашей точки. Ибо то, к чему мы стремимся, за что мы боремся, это то, что долг сам по себе есть награда долга. Но тот учитель ваш не допустит этого, и требует удовольствия, чтобы оно следовало из каждого действия как своего рода заработная плата.

Однако я возвращаюсь к нему. Если это было ради удовольствия, что Торкват, когда его вызвали, сражался с галлом на Анио, и из его добычи взял его цепь и заработал свое прозвище, или если это было по какой-либо другой причине, кроме того, что он считал такие подвиги достойными человека, тогда я не считаю его храбрым. И, действительно, если скромность, и порядочность, и целомудрие, и, в одном слове, умеренность, только поддерживается страхом наказания или позора, а не из уважения к их собственной святости, тогда до каких длин прелюбодеяние и разврат и похоть будут стесняться доходить, если есть надежда либо избежать обнаружения, либо получить безнаказанность или лицензию?

Что я скажу еще? Какова ваша идея, о Торкват, об этом? — что вы, человек вашего имени, ваших способностей, вашей высокой репутации, не должны осмеливаться утверждать в публичном собрании то, что вы делаете, что вы думаете, что вы утверждаете, стандарт, к которому вы относите все, объект, ради которого вы хотите выполнить то, что вы пытаетесь, и что вы считаете лучшим в жизни. Ибо на что вы можете претендовать, чтобы заслужить, когда вы вступили в свою магистратуру и вышли к собранию (ибо тогда вам придется объявить, какие принципы вы намерены соблюдать в отправлении правосудия, и, возможно, также, если вы считаете нужным, вы, как это древний обычай, скажете что-то о своих предках и себе), — что, я говорю, вы можете претендовать как ваш справедливый заслуженный, если вы скажете, что в этой магистратуре вы будете делать все ради удовольствия? и что вы никогда не делали ничего всю свою жизнь, кроме как с целью удовольствия? Думаете ли вы, говорите вы, что я настолько сумасшедший, чтобы говорить таким образом перед невежественными людьми? Ну, скажите это тогда в суде правосудия, или если вы боитесь окружающих зрителей, скажите это в сенате: вы никогда не сделаете этого. Почему нет, кроме того, что такой язык постыден? Думаете ли вы тогда, что Триар и я подходящие люди для вас, чтобы говорить перед нами постыдным образом?

XXIII. Однако, пусть будет так. Имя удовольствия, конечно, не имеет достоинства в нем, и, возможно, мы не точно понимаем, что имеется в виду под ним; ибо вы постоянно говорите, что мы не понимаем, что вы имеете в виду под словом «удовольствие»: без сомнения, это очень трудное и неясное дело. Когда вы говорите об атомах и пространствах между мирами, вещах, которые не существуют и которые не могут существовать, тогда мы понимаем вас; и не можем ли мы понять, что такое удовольствие, вещь, которая известна каждому воробью? Что вы скажете, если я заставлю вас признаться, что я не только знаю, что такое удовольствие (ибо это приятная эмоция, затрагивающая чувства), но также что вы имеете в виду под этим словом? Ибо в одно время вы имеете в виду под этим словом ту же самую вещь, которую я только что сказал, и вы даете ей описание состоящей в движении и вызывающей некоторое разнообразие: в другое время вы говорите о некотором другом высшем удовольствии, которое восприимчиво к никакому добавлению вообще, но что оно присутствует, когда всякий вид боли отсутствует, и вы называете его тогда состоянием, а не движением: пусть это, тогда, будет удовольствие. Скажите, в любом собрании, в каком хотите, что вы делаете все с целью избежать страдания боли: если вы не думаете, что даже этот язык достаточно достоин или достаточно прекрасен, скажите, что вы будете делать все в течение вашего года службы и в течение всей вашей жизни ради вашей собственной выгоды; что вы не будете делать ничего, кроме того, что выгодно вам самому, ничего, что не продиктовано целью вашего собственного интереса. Какой шум, вы не думаете, такая декларация вызвала бы в собрании, и какая надежда, вы думаете, у вас была бы на консульство, которое готово для вас? И можете ли вы следовать этим принципам, которые, когда вы одни или в разговоре с вашими самыми дорогими друзьями, вы не осмеливаетесь исповедовать и признавать открыто? Но у вас есть те максимы постоянно на ваших устах, которые перипатетики и стоики исповедуют. В судах правосудия и в сенате вы говорите о долге, справедливости, достоинстве, доброй вере, порядочности, прекрасных действиях, поведении, достойном власти, достойном римского народа; вы говорите о встрече всякой вообразимой опасности в деле республики — об умирании за свою страну. Когда вы говорите таким образом, мы все поражены, как стая болванов, а вы смеетесь в свой кулак: ибо среди всех тех высокопарных и восхитительных выражений удовольствие не имеет места, не только то удовольствие, которое, вы говорите, состоит в движении, и которое все люди, живут ли они в городах или в деревне, все люди, короче говоря, кто говорит по-латыни, называют удовольствием, но даже то стационарное удовольствие, которое никто, кроме вашей секты, не называет удовольствием вообще.

XXIV. Остерегайтесь, как бы вам не пришлось пользоваться нашим языком, придерживаясь при этом собственных мнений. Но если бы вы надели притворную личину или изменили походку, чтобы казаться более важными, вы бы перестали быть самими собой; так неужели же вы будете пользоваться вымышленным языком и говорить то, чего не думаете, или, подобно тому как у вас есть одна одежда для дома, а другая — для выхода в суд, вы будете точно так же скрывать свои убеждения, чтобы щеголять своим видом, в то время как истину будете прятать внутри? Подумайте, умоляю вас, прилично ли это. Мое мнение таково: подлинно те чувства, которые прекрасны, которые достойны похвалы, которые заслуживают одобрения; те, которые человек не стыдится высказать в сенате, перед народом, в любой компании и любом собрании, так что он будет стыдиться помышлять о том, что стыдится произнести.

Но какое место может оставаться для дружбы, или кто может быть другом тому, кого он не любит ради него самого? И что значит любить, от какого глагола (amo) и происходит само название дружбы (amicitia), как не желать определенному человеку наслаждаться величайшим из возможных благ, даже если ничего из этого не достанется тебе самому? Все же, скажете вы, для меня хорошо иметь такой нрав. Возможно, это и так; но вы не можете быть таким, если это не является вашим подлинным нравом; и как вы можете быть таким, если сама любовь не овладела вами? Она обычно не порождается никаким точным расчетом выгоды, но самопроизвольна и рождается спонтанно из самой себя. Но, скажете вы, я руководствуюсь видами на выгоду. Дружба, стало быть, будет существовать ровно до тех пор, пока от нее проистекает какая-либо выгода; и если именно принцип выгоды является основанием дружбы, то он же станет и ее разрушением. Но что вы будете делать, если, как это часто бывает, выгода окажется на стороне, противоположной дружбе? Вы откажетесь от нее? Что это за дружба? Будете хранить ее? Как это будет выгодно для вас? Ведь вы видите, каковы правила, которые вы устанавливаете в отношении дружбы, желательной лишь ради собственной выгоды: «Я должен остерегаться, чтобы не навлечь на себя ненависть, если перестану поддерживать своего друга». Но, во-первых, почему такое поведение должно навлекать ненависть, если не потому, что оно постыдно? Но если вы не оставите друга, чтобы не навлечь на себя какой-либо ущерб, вы все равно будете желать его смерти, чтобы освободиться от обязательств перед человеком, от которого не получаете никакой выгоды. А если предположить, что он не только не приносит вам никакой выгоды, но вы даже несете ради него имущественные потери, вынуждены брать на себя труды и подвергать опасности свою жизнь; разве вы не проявите тогда хоть какой-то заботы о себе и не вспомните, что каждый рожден для себя и для своих удовольствий? Поручитесь ли вы перед тираном за своего друга в деле, которое может стоить вам жизни, как это сделал тот пифагореец, став поручителем перед сицилийским тираном? Или, будучи Пиладом, станете ли вы утверждать, что вы — Орест, чтобы умереть за друга? Или, если бы вы были Орестом, стали бы вы противоречить Пиладу и сдаваться? А если бы вы не преуспели в этом, стали бы вы умолять, чтобы вас казнили обоих вместе?

XXV. Вы, конечно, о Торкват, сделали бы все это. Ибо я не думаю, что есть что-либо, заслуживающее великой похвалы, от чего вы могли бы уклониться из страха перед смертью или болью: и вопрос не в том, что соответствует вашей природе, а в том, что соответствует доктринам вашей школы — той философии, которую вы защищаете, тем наставлениям, которые вы усвоили и которые, как вы заявляете, одобряете, — они полностью ниспровергают дружбу, даже если Эпикур и превозносит ее до небес, как он это и делает. О, скажете вы, но ведь он сам культивировал дружбу. Как будто кто-то отрицал, что он был добрым, обходительным и сердечным человеком; вопрос в этих дискуссиях касается его гения, а не его нравов. Допустим, что в легкомыслии греков есть такая извращенность, что они нападают со злословием на тех, с кем не согласны относительно истинности суждения. Но хотя он, возможно, и был обходительным в поддержании дружбы, все же, если все это правда (ибо я сам ничего не утверждаю), он был не очень проницательным спорщиком. О, но он убедил многих людей. И, возможно, было совершенно правильно, что он их убедил; все же свидетельство толпы не обладает величайшим весом; ибо в любом искусстве, или учении, или науке, как и в самой добродетели, все, что является наиболее превосходным, является также и наиболее редким. И мне, действительно, сам факт того, что он сам был добрым человеком, и что многие эпикурейцы также были таковыми, и по сей день верны в своей дружбе, последовательны во всей своей жизни и являются людьми достойного поведения, регулирующими свою жизнь не удовольствием, а своим долгом, кажется, показывает, что сила прекрасного больше, а сила удовольствия — меньше. Ибо некоторые люди живут таким образом, что их слова опровергаются их жизнью; и как другие считаются говорящими лучше, чем действующими, так эти люди кажутся мне действующими лучше, чем говорящими.

XXVI. Впрочем, все это не имеет отношения к делу. Давайте просто рассмотрим те вещи, которые были сказаны вами о дружбе, и среди них мне показалось, что я узнал одну, сказанную самим Эпикуром, а именно: что дружбу нельзя отделить от удовольствия и что ее следует культивировать по той причине, что без нее люди не могли бы жить в безопасности и без страха, и даже без какого-либо рода приятности. На этот аргумент был дан достаточный ответ. Вы также выдвинули другой, более гуманный, изобретенный этими более современными философами и, насколько мне известно, никогда не выдвигавшийся самим учителем: что поначалу, действительно, друг ищется ради собственной выгоды, но когда возникает близость, тогда человека начинают любить ради него самого, отбрасывая всякую надежду или мысль об удовольствии. Теперь, хотя этот аргумент уязвим во многих отношениях, я все же приму то, что они допускают; ибо для меня этого достаточно, хотя для них — нет: ведь они признают, что люди могут временами поступать правильно, без всякого ожидания или желания получить удовольствие.

Вы также утверждали, что некоторые люди говорят, будто мудрецы заключают между собой некий договор, что они будут испытывать к своим друзьям те же чувства, что питают к самим себе, и что это возможно, и часто случается, и что это имеет особое отношение к получению удовольствий. Если они могли заключить этот договор, они в то же самое время заключают и другой — любить справедливость, умеренность и все добродетели ради них самих, без всякого соображения о выгоде. Но если мы культивируем дружбу ради ее прибылей, доходов и преимуществ, которые могут быть извлечены из нее, если не должно быть никакой привязанности, которая делала бы дружбу желательной ради нее самой, по ее собственным причинам, под ее собственным влиянием, самой по себе и для себя, есть ли хоть какое-то сомнение в том, что в таком случае мы должны предпочесть наши фермы и поместья нашим друзьям? И здесь вы можете снова процитировать те панегирики, которые были произнесены самым красноречивым языком самим Эпикуром на тему дружбы. Я не спрашиваю, что он говорит, но что он вообще может сказать такого, что было бы совместимо с его собственной системой и убеждениями.

[pg 163] Дружба искалась ради выгоды; думаете ли вы, что мой друг Триарий здесь будет более полезен вам, чем ваши амбары в Путеолах? Подумайте обо всех обстоятельствах, которые вы имеете обыкновение вспоминать; о защите, которой друзья являются для человека. У вас достаточно защиты в самом себе, достаточно в законах, достаточно также в умеренных дружеских отношениях. Как есть, на вас нельзя смотреть с презрением; но вы легко избежите ненависти и непопулярности, ибо наставления на этот счет даются Эпикуром. И все же вы, направляя такие большие доходы на цели щедрости, даже без всякой пиладовской дружбы, будете превосходно защищать и оберегать себя доброй волей многих. Но с кем тогда человеку делить свои шутки, свои серьезные мысли, как говорят, и все свои секреты и сокровенные желания? Прежде всего с вами; но если это невозможно, то почему бы не с каким-нибудь достаточно близким другом. Однако допустим, что все эти обстоятельства не являются неразумными; какое сравнение может быть между ними и пользой от таких больших сумм денег? Вы видите, значит, если вы измеряете дружбу привязанностью, которую она порождает, что нет ничего более превосходного; если же выгодой, которая извлекается из нее, то вы видите, что самые близкие отношения превосходят ценность продуктивной фермы. Вы должны, следовательно, любить меня, меня самого, а не мои обстоятельства, если мы хотим быть настоящими друзьями.

XXVII. Но мы становимся слишком многословны в самых очевидных вещах; ибо, поскольку было заключено и установлено, что нигде нет места ни для добродетелей, ни для дружбы, если все сводится к удовольствию, нет ничего более, что имело бы большое значение для обсуждения. И все же, чтобы не показалось, что я пропустил какую-либо тему без ответа, я скажу еще несколько слов по остальной части вашего аргумента.

Поскольку, таким образом, вся сумма философии направлена на то, чтобы обеспечить счастливую жизнь, и поскольку люди из стремления к этой единственной вещи посвятили себя этому изучению; но разные люди полагают счастье жизни в разных обстоятельствах; вы, например, помещаете его в удовольствие; и точно так же вы, с другой стороны, делаете все несчастье состоящим в боли: давайте рассмотрим, во-первых, что это за счастливая жизнь у вас. Но вы согласитесь, я думаю, что если действительно существует такая вещь, как счастье, оно должно быть полностью во власти мудреца, чтобы обеспечить его; ибо если счастливую жизнь можно потерять, она не может быть счастливой. Ибо кто может чувствовать уверенность в том, что вещь, которая в действительности является мимолетной и тленной, всегда останется твердой и прочной в его случае? Но человек, который не доверяет постоянству своих благ, должен неизбежно бояться, что когда-нибудь, потеряв их, он станет несчастным; и никто не может быть счастлив, если он боится за самые важные вещи. Никто, значит, не может быть счастлив; ибо счастливая жизнь обычно называется так не в какой-то части, а в вечности времени; и, по сути, жизнь вообще не называется счастливой, пока она не завершена и не закончена. Невозможно также, чтобы человек был иногда счастлив, а иногда несчастен; ибо тот, кто считает возможным, что он может стать несчастным, конечно, не счастлив. Ибо, когда счастливая жизнь однажды достигнута, она остается до тех пор, пока существует создательница счастливой жизни, а именно мудрость; и она не ждет последнего периода существования человека, как Геродот говорит, что Крез был предупрежден Солоном.

Но, как вы сами говорили, Эпикур отрицает, что продолжительность времени имеет какое-либо влияние на то, чтобы сделать жизнь счастливой, и что в короткое время можно почувствовать не меньше удовольствия, чем если бы удовольствие было вечным. Теперь эти утверждения крайне противоречивы. Ибо, когда он помещает высшее благо в удовольствие, он отрицает, что удовольствие может быть больше в бесконечное время, чем в конечное и умеренное. Человек, который помещает все благо в добродетель, имеет возможность сказать, что счастливая жизнь становится таковой благодаря совершенству добродетели; ибо он последовательно отрицает, что время может принести какое-либо приращение его высшему благу. Но тот, кто думает, что жизнь становится счастливой благодаря удовольствию, должен, конечно, противоречить сам себе, если он отрицает, что удовольствие увеличивается с течением времени: если так, то и боль — тоже. Скажем ли мы тогда, что всякая боль тем более несчастна, чем она продолжительнее, и все же, что длительность не делает удовольствие более желательным? Почему же тогда Эпикур всегда говорит о Боге как о счастливом и вечном? Ибо, если вы только отнимете у него вечность, Юпитер ни в чем не счастливее Эпикура; ибо каждый из них наслаждается высшим благом, а именно удовольствием. О, но Эпикур также подвержен боли. Это его совсем не затрагивает; ибо он говорит, что если бы его сжигали, он сказал бы: «Как это приятно». В чем же тогда он превзойден Богом, если он не превзойден им из-за своей вечности? Ибо какое благо есть у Бога, кроме высшей степени удовольствия, да к тому же вечного! В чем же тогда смысл говорить так напыщенно, если не говорить последовательно? Счастье жизни помещается в удовольствии тела (я добавлю, и ума тоже, если угодно, пока это удовольствие ума проистекает из удовольствия тела). Что? Кто может обеспечить это удовольствие мудрецу в вечности? Ибо обстоятельства, которыми порождаются удовольствия, не во власти мудреца; ибо счастье состоит не в самой мудрости, а в тех вещах, которые мудрость предоставляет для производства удовольствия. И все эти обстоятельства внешние; а то, что внешнее, подвержено случайности. И таким образом фортуна делается госпожой счастья в жизни — фортуна, которая, как говорит Эпикур, имеет мало общего с мудрецом.

XXVIII. Но вы скажете: «Полно, это пустяки». Природа сама по себе обогащает мудреца; и, действительно, Эпикур научил нас, что богатства природы таковы, что их можно приобрести. Это хорошо сказано, и я не возражаю против этого; но все же эти утверждения противоречат друг другу. Ибо Эпикур отрицает, что меньше удовольствия получается от самой бедной пищи, от самых презираемых видов мяса и питья, чем от пирования самыми вкусными блюдами. Теперь, если бы он утверждал, что для счастья жизни нет никакой разницы, какую пищу ест человек, я бы согласился с этим, я бы даже похвалил его за это; ибо он говорил бы правду; и я знаю, что Сократ, который вообще не ставил удовольствие ни во что, говорил то же самое, а именно, что голод — лучшая приправа для мяса, а жажда — для питья. Но я не понимаю, как человек, который все сводит к удовольствию, живет как Галлоний, а говорит как тот великий человек Фруги Пизон; и, действительно, я не верю, что то, что он говорит, является его подлинным мнением. Он сказал, что естественные богатства можно приобрести, потому что природа довольствуется малым. Конечно, если только вы не оцениваете удовольствие очень высоко. Не меньше удовольствия, говорит он, получается от самых обычных вещей, чем от самых ценных. Теперь, сказать это — значит не только не иметь сердца, но даже не иметь нёба. Ибо тем, кто презирает само удовольствие, можно позволить сказать, что они не предпочитают осетра сельди. Но человек, который помещает свое высшее благо в удовольствие, должен судить обо всем по своим ощущениям, а не по своему разуму, и должен провозглашать лучшими те вещи, которые наиболее приятны.

Однако пусть будет так. Пусть он приобретает величайшие возможные удовольствия не только по дешевой цене, но, что касается меня, вообще даром, если он сможет это устроить. Пусть будет не меньше удовольствия в поедании настурции, которую, как говорит нам Ксенофонт, ели персы, чем в тех сиракузских банкетах, которые так сурово порицаются Платоном. Пусть, говорю я, приобретение удовольствия будет таким легким, как вы говорите. Что мы скажем о боли? мучения которой так велики, что если, по крайней мере, боль является величайшим из зол, счастливая жизнь не может существовать вместе с ней. Ибо сам Метродор, который почти второй Эпикур, описывает счастливого человека такими словами: когда его тело в хорошем состоянии и когда он совершенно уверен, что так будет и в будущем. Возможно ли, чтобы кто-то был уверен, в каком состоянии будет его тело, я не говорю через год, но даже сегодня вечером? Боль, следовательно, которая является величайшим из зол, всегда будет внушать страх, даже если она не присутствует. Ибо всегда будет возможно, что она может присутствовать. Но как может существовать какой-либо страх перед величайшим возможным злом в счастливой жизни?

О, говорит он, Эпикур передал максимы, согласно которым мы можем не обращать внимания на боль. Конечно, абсурдно предполагать, что величайшее возможное зло можно игнорировать. Однако что это за максима? Величайшая боль, говорит он, кратковременна. Теперь, прежде всего, что вы называете кратковременным? И, во-вторых, что вы называете величайшей болью? Ибо что вы имеете в виду? Разве не может сильная боль длиться много дней? Да, и много месяцев? Если только, конечно, вы не намерены утверждать, что имеете в виду такую боль, которая убивает человека в тот момент, когда она его охватывает. Кто боится такой боли? Я предпочел бы, чтобы вы уменьшили ту боль, от которой, как я видел, тот превосходный и сердечный человек, Гней Октавий, сын Марка Октавия, мой близкий друг, изнурялся, и не один раз, или на короткое время, а очень часто и в течение долгого периода. Какие муки, о бессмертные боги, терпел этот человек, когда все его члены казались охваченными огнем. И все же он не казался несчастным (потому что, по правде говоря, боль не была величайшим из зол), а только страдающим. Но если бы он был погружен в постоянное удовольствие, ведя в то же время порочную и позорную жизнь, тогда он был бы несчастным.

XXIX. Но когда вы говорите, что сильные боли длятся лишь короткое время, и что если они длятся долго, то они всегда легкие, я не понимаю смысла вашего утверждения. Ибо я вижу, что некоторые боли очень сильны, а также очень продолжительны. И есть лучший принцип, который может позволить человеку переносить их, который, однако, вы не можете принять, вы, кто не любит прекрасное ради него самого. Есть некоторые наставления для, и я почти сказал бы законы, стойкости, которые запрещают человеку вести себя изнеженно при боли. Поэтому следует считать постыдным, я не говорю скорбеть (ибо это временами неизбежно), но делать те скалы Лемноса печальными такими криками, как крики Филоктета —

Who utters many a tearful note aloud,

With ceaseless groaning, howling, and complaint.

Теперь пусть Эпикур, если может, поставит себя на место этого человека —

Whose veins and entrails thus are racked with pain

And horrid agony, while the serpent's bite

Spreads its black venom through his shuddering frame.

Пусть Эпикур станет Филоктетом. Если его боль остра, она коротка. Но на самом деле он лежит в своей пещере десять лет. Если она длится долго, она легка, ибо дает ему интервалы отдыха. Во-первых, она делает это не часто; и во-вторых, что это за отдых, когда память о прошлых муках еще свежа, а страх перед дальнейшими муками, которые придут и надвигаются, постоянно терзает его. Пусть он умрет, говорит он. Возможно, это было бы лучшим для него; но тогда что становится с аргументом, что мудрец всегда имеет больше удовольствия, чем боли? Ибо если это так, я хотел бы, чтобы вы подумали, не рекомендуете ли вы ему преступление, когда советуете ему умереть. Скажите ему лучше, что постыдно для человека позволять своему духу быть раздавленным и сломленным болью, что постыдно уступать ей. Ибо что касается вашей максимы: если она сильна, она коротка, если она длится долго, она слаба, — это просто пустая болтовня. Единственный реальный способ смягчить боль — это применение добродетели, великодушия, терпения, мужества.

XXX. Послушайте, чтобы я не делал слишком широкого отступления, слова Эпикура при смерти; и заметьте, как его поведение несовместимо с его языком. «Эпикур Гермарху шлет привет. Я пишу это письмо, — говорит он, — проводя счастливый день, который также является последним днем моей жизни. И боли в моем мочевом пузыре и кишечнике настолько сильны, что ничего нельзя добавить к ним, что могло бы сделать их больше». Вот человек несчастный, если боль — величайшее возможное зло. Это невозможно отрицать. Однако давайте посмотрим, как он продолжает. «Но все же у меня есть радость в моем уме, которую я извлекаю из воспоминания о моих философских принципах и открытиях. Но вы, как подобает доброй воле, которую вы с юности постоянно проявляли ко мне и к философии, защитите детей Метродора». Прочитав это, я не считаю смерть Эпаминонда или Леонида предпочтительнее его смерти. Один из которых победил лакедемонян при Мантинее и, обнаружив, что он стал нечувствительным от смертельной раны, когда впервые пришел в себя, спросил, цел ли его щит? Когда его плачущие друзья ответили ему, что цел, он затем спросил, побежден ли враг? И когда он получил на этот вопрос также ответ, который желал, он приказал вытащить копье, которое торчало в нем. И так, потеряв много крови, он умер в час радости и победы.

Но Леонид, царь лакедемонян, поставил себя и тех триста человек, которых он привел из Спарты, на пути врага при Фермопилах, когда альтернативой было позорное бегство или славная смерть. Смерти полководцев славны, но философы обычно умирают в своих постелях. Но все же Эпикур здесь упоминает то, что, умирая, он считал большой заслугой себе. «У меня, — говорит он, — есть радость, чтобы уравновесить эти боли». Я узнаю в этих словах, о Эпикур, чувства философа, но все же вы забыли, что должны были сказать. Ибо, во-первых, если те вещи истинны, в воспоминании о которых вы говорите, что радуетесь, то есть, если ваши труды и открытия истинны, тогда вы не можете радоваться. Ибо у вас здесь нет удовольствия, которое вы могли бы отнести к телу. Но вы постоянно утверждали, что никто никогда не чувствует радости или боли, кроме как в отношении своего тела. «Я радуюсь, — говорит он, — прошлому». Какому прошлому? Если вы имеете в виду такие прошлые вещи, которые относятся к телу, тогда я вижу, что вы уравновешиваете свои муки своим разумом, а не воспоминанием об удовольствиях, которые вы чувствовали в теле. Но если вы имеете в виду свой ум, тогда ваше отрицание того, что существует какая-либо радость ума, которую нельзя отнести к какому-либо удовольствию тела, должно быть ложным. Почему же тогда вы рекомендуете детей Метродора Гермарху? В этом восхитительном проявлении долга, в этом отличном проявлении вашей доброй веры, ибо именно так я на это смотрю, что есть такого, что вы относите к телу?

XXXI. Вы можете изворачиваться как угодно, Торкват, но вы не найдете в этом превосходном письме ничего написанного Эпикуром, что было бы в гармонии и согласии с правилами, которые он установил. И так он уличен самим собой, и его труды опровергнуты его собственной добродетелью и добротой. Ибо эта рекомендация тех детей, это воспоминание о них и нежная дружба к ним, это внимание к самым важным обязанностям на последнем издыхании указывает на то, что честность без всякой мысли о личной выгоде была врожденной в человеке; что она не требовала приглашения удовольствия или соблазнов корыстных наград. Ибо какое большее доказательство мы можем потребовать того, что вещи, которые прекрасны и правильны, желательны сами по себе ради них самих, чем вид умирающего человека, столь озабоченного исполнением таких важных обязанностей? Но, поскольку я считаю это письмо заслуживающим всякой похвалы, буквальный перевод которого я только что дал вам (хотя оно ни в чем не было совместимо с общей системой этого философа), так я также считаю, что его завещание несовместимо не только с достоинством философа, но даже с его собственными убеждениями. Ибо он часто и очень подробно, а иногда кратко и подходящим языком писал в той книге, которую я только что назвал, что смерть не имеет к нам никакого отношения; ибо все, что растворилось, лишено ощущения, а все, что лишено ощущения, не имеет никакого отношения к нам. Даже это можно было выразить лучше и элегантнее. Ибо когда он устанавливает положение, что то, что растворилось, лишено ощущения, это такое выражение, что не очень ясно, что он имеет в виду под словом «растворилось». Однако я понимаю, что он действительно имеет в виду. Но все же я спрашиваю, почему, когда всякое ощущение гасится растворением, то есть смертью, и когда нет ничего другого, что имело бы какую-либо связь с нами, он все же проявляет такую тщательную и прилежную заботу, чтобы предписать Аминомаху и Тимократу, своим наследникам, предоставлять каждый год то, что по мнению Гермарха будет достаточно, чтобы справить его день рождения в месяце Гамелионе, со всей подобающей торжественностью. А также, чтобы каждый месяц, в двадцатый день месяца, поставлять достаточно денег, чтобы устроить банкет для тех людей, которые изучали философию вместе с ним, чтобы его память и память Метродора были должным образом почтены. Теперь я не могу отрицать, что эти предписания соответствуют характеру вполне совершенного и любезного человека; но все же я решительно отрицаю, что несовместимо с мудростью философа, особенно философа природы, каковой характер он приписывает себе, думать, что существует такой день, как день рождения кого-либо. Что? Может ли какой-либо день, который однажды прошел, повторяться часто? Безусловно, нет; или может ли повториться какой-либо день, похожий на него? Даже это невозможно, если только не может случиться после интервала во многие тысячи лет, что произойдет возвращение всех звезд в тот же самый момент в точку, из которой они отправились. Поэтому не существует такой вещи, как чей-либо день рождения. Но все же считается, что он есть. Как будто я не знаю этого. Но даже если он есть, должен ли он почитаться после смерти человека? И должен ли человек давать предписания в своем завещании, чтобы это было так, после того как он сказал вам всем, как будто голосом оракула, что нет ничего, что касалось бы нас вообще после смерти? Эти вещи очень противоречивы в человеке, который в своем уме путешествовал по бесчисленным мирам и безграничным областям, которые были лишены всяких пределов и границ. Говорил ли когда-нибудь Демокрит такую вещь? Я пропущу всех остальных и призову его только как свидетеля, за которым Эпикур сам следовал, исключая других.