«Суеверие и сила: Очерки о судебном поединке, ордалиях и пытках»

Несмотря на все, что мы видели, ордалия, с ее несомненной жестокостью, была не такой жестокой, как нам кажется, и по своим практическим результатам она, вероятно, оправдывала виновных гораздо чаще, чем осуждала невиновных. Г-н Мейтленд говорит нам, что в своих исследованиях английских записей с 1201 года до отмены ордалии в 1219 году — периода, в который, как указано выше (стр. 387), она постоянно использовалась — он нашел лишь один случай, когда она не смогла оправдать обвиняемого. Это правда, что ордалия холодной водой была той, к которой прибегали чаще всего, но раскаленное железо также широко использовалось, и единственный случай неудачи произошел при ордалии водой. С такого расстояния времени было бы бесполезно формулировать позитивное объяснение этого, хотя взяточничество и сговор, конечно, естественно приходят на ум в условиях печально известной и почти всеобщей коррупции того периода. Современники мирились с этим как могли, но, полагаясь с комфортом на непостижимый Божий суд и охранительную силу раскаяния и исповеди, они не были лишены других решений проблемы.

Мы видели, что в судебном поединке магические искусства, как считалось в народе, способны контролировать вмешательство Бога. Это было справедливо и для народных ордалий, и, кроме того, особая сила приписывалась использованию или злоупотреблению святым миром. Турский собор в 813 году сообщает нам, что было широко распространено убеждение, будто преступник, который выпил миро или помазался им, не может быть осужден никакой ордалией. Настолько серьезным это действительно считалось, что Карл Великий в 809 году постановил, что священник, выдающий миро для этой цели, должен быть не только лишен сана, но и лишиться руки — закон, который долгое время оставался в силе, по крайней мере номинально. Вера эта не была эфемерной, ибо до начала XII века во всех сборниках действовал канон, который говорит об этом как о факте, доказанном опытом. Суеверие, вероятно, вымерло к середине века, когда число таинств было увеличено с трех до семи, и сравнительная важность мира таким образом уменьшилась в глазах народа. Вера в то, что Божий суд может быть извращен или обойден магическими искусствами, однако, сохранялась, и обычно принимались меры предосторожности для предотвращения их использования. Святая вода, кроме того, щедро окропляла материалы, используемые в ордалии, и самого испытуемого, и давалась ему пить, чтобы предотвратить дьявольские иллюзии, с помощью которых, как полагали, цели Бога могут быть сорваны.

Принимались также меры предосторожности против процессов, с помощью которых, как считалось в ордалиях огнем, человеческое тело можно сделать огнеупорным, и для этой цели широко распространенный обычай требовал, чтобы в течение трех дней до этого рука была обернута, чтобы предотвратить ее укрепление таким образом. Природу этих мазей можно угадать по рецепту, данному Альбертом Великим, состоящему из сока мальвы и редиса, яичного белка, извести и семян «psillus», использование которых, как он уверяет нас, позволит человеку безнаказанно войти в пламя или нести раскаленное железо. Несомненно, опора на подобные уловки может частично объяснить готовность, с которой предпринималась ордалия.

ГЛАВА XVII. ЦЕРКОВЬ И ОРДАЛИЯ.

Отношение Церкви к народным ордалиям представляет собой еще более сложный вопрос, чем тот, который уже обсуждался в связи с ее отношением к судебному поединку. Ордалии были менее противны ее учениям и более полно зависели от ее служения, ибо, хотя поединок мог проводиться без помощи священника, эффективность ордалии полностью зависела от религиозных обрядов, которые придавали ей санкцию прямого призывания Всевышнего.

Мы видели выше, что Церковь охотно принимала языческие обычаи своих варварских новообращенных и придавала им новый авторитет, окружая их самыми впечатляющими торжественностями веры. Несмотря на мирское преимущество, извлекаемое из этой политики, были умы, превосходящие суеверия или хитрость своих собратьев. Еще в начале VI века Авит, епископ Вьеннский, свободно увещевал Гундобада по поводу значимости, придаваемой ордалии битвой в бургундском кодексе; а около трех веков спустя Святой Агобард, архиепископ Лионский, атаковал всю систему в двух мощных трактатах, которые во многих отношениях демонстрируют широту взглядов и ясность рассуждений, намного опережающие его век. Вскоре после этого мы находим отголосок этих аргументов в некоторых высказываниях папства, таких как неодобрение жребия Львом IV (стр. 353), поединка Николаем I (стр. 207) и более общее осуждение Стефаном V (стр. 395), в то время как, с другой стороны, мы видели (стр. 382), что ордалия была принята Стефаном VII при суде над его предшественником Формозом.

Осуждал или одобрял Святой Престол Божий суд — это было делом величайшего безразличия для Церкви в целом. Повсеместное использование ордалии, вовлекавшее, как оно вовлекало, обязательное использование священнического служения, достаточно показывает, что ни один священнослужитель не колебался санкционировать ее, и что практически она имела всеобщую симпатию и поддержку Церкви. И это не было оставлено лишь делом вывода, ибо местные церкви не испытывали колебаний в защите и предписании ее самым авторитетным образом. В 799 году Зальцбургский собор предписал раскаленное железо для суда над ведьмами и некромантами. В 810 году Агито, епископ Базельский, не мог предложить иного способа определения сомнительных случаев кровного родства между мужем и женой. В 853 году Синод в Суассоне приказал Бурхарду, епископу Шартрскому, доказать свою пригодность к епископскому сану, пройдя ордалию. Гинкмар, архиепископ Реймсский, придал ей все влияние своих выдающихся талантов и положения; Майнцский собор в 888 году и Трибурский собор близ Майнца в 895 году рекомендовали ее; Турский собор в 925 году предписал ее для решения спора между двумя священниками относительно определенных десятин; синод провинции Майнц в 1028 году санкционировал горячее железо в случае убийства; Эльнский собор в 1065 году признал ее; Ошский собор в 1068 году подтвердил ее использование; пенитенциарий того же периода в Богемии предписал ордалию для тех, кто ссылался на незнание, будучи обвиненным в браке в пределах запрещенных степеней родства; Буркхард, епископ Вормсский, чья коллекция канонов пользовалась высоким авторитетом, в 1023 году участвовал в Селигенштадтском соборе, который предписал ее использование, а в своем пенитенциарии он предписывает пять лет покаяния за попытку с помощью магических искусств избежать осуждения ею — практика, которая, как мы видели, была не редкостью. Синод в Граде в 1099 году постановил, что ордалия раскаленным железом может проводиться во время Великого поста, за исключением случаев, связанных с пролитием крови. Более того, мы находим, что Святой Бернар одобрительно отзывается об осуждении и мученичестве еретиков с помощью процесса холодной воды, пример чего приводит Гиберт Ножанский, в котором он помогал епископу Суассонскому в применении ее к двум отступникам с полным успехом. В 1157 году ордалия раскаленным железом была предписана Реймсским собором для всех лиц, обвиняемых в принадлежности к быстрорастущей секте катаров или манихеев, чей прогресс тревожил Церковь; а в 1167 году двое еретиков в Везле были судимы холодной водой в присутствии архиепископа Лионского и двух епископов, когда, как ни странно, они спаслись. В 1172 году ученый клирик по имени Роберт был вовлечен в дебаты с рыцарем по деликатному вопросу о том, портится ли Евхаристия, когда она выводится из тела: он был обвинен как еретик перед епископом Аррасским, который призвал архиепископа Реймсского и многочисленных клириков судить его. Роберт был настолько уверен в своей невиновности, что предложил пройти ордалию раскаленным железом, но его вина была чудесным образом показана, когда ожоги появились не только на правой руке, которая несла железо, но также на левой руке, на обеих ногах, на обоих боках и на его груди и животе, вследствие чего он был немедленно сожжен заживо как еретик. Другие случаи, более того, описаны Петром Кантором, в которых хорошие католики были успешно осуждены за ересь таким образом, и один пример представляет любопытный взгляд на странную путаницу, существовавшую в судебной логике того времени. Бедняге, который исповедовал самую полную ортодоксальность и против которого не было доказательств, было приказано нести раскаленное железо. Он отказался, если только собравшиеся епископы не докажут, что он может сделать это, не совершая смертного греха, искушая Бога. Этого они не смогли сделать, поэтому все неприятные сомнения были улажены тем, что его немедленно сожгли. Даже после Латеранского собора 1215 года некоторые чудеса, описанные Цезарием Гейстербахским, показывают, что осуждение еретиков раскаленным железом рассматривалось как нечто само собой разумеющееся, а пенитенциарий несколько более позднего периода жалуется, что подозреваемые в ереси на суде не имели другого способа доказать свою ортодоксальность или свое обращение в истинную веру. Он также упоминает любопытный обычай, распространенный в некоторых местах, что когда были сомнения относительно того, умер ли человек в благодати, его друзья должны были доказать его покаяние, пройдя ордалию холодной водой, прежде чем он был допущен к христианскому погребению.

Прелаты, более того, повсюду выдавали хартии, содержащие привилегию проведения испытаний таким образом. Она иногда специально присваивалась членам Церкви, которые требовали ее под названием Lex Monachorum как сословную привилегию, освобождающую их от участия в более варварском и неканоническом судебном поединке, а в 1061 году хартия Иоанна, епископа Авраншского, аббату Мон-Сен-Мишель, намекает на горячую воду и железо как на единственный способ суда над священниками, обвиняемыми в тяжких преступлениях. Святой Иво Шартрский, который отрицал ответственность церковников перед ордалией, признавал, что она может быть должным образом использована для мирян, и даже объявляет ее результат не подлежащим обжалованию. Папа Каликст II в 1119 году дал свою санкцию на нее на Реймсском соборе, а вскоре после этого на Шартрском соборе он допустил раскаленное железо для решения дела о предполагаемом нарушении права убежища в церкви. Примерно в то же время ученый священник Гонорий Отенский определяет благословение железа и воды ордалии как часть законных функций своего ордена; и даже Грациан в 1151 году колеблется осуждать всю систему, предпочитая считать канон Стефана V запрещающим только ордалии горячей водой и железом.

Церковь, по сути, предоставила свои самые впечатляющие церемонии, чтобы усилить эффект от этих испытаний на народное сознание. Ordo, или Ритуал, примерно 1100 года сообщает нам, что когда кто-либо, обвиняемый в краже, прелюбодеянии или другом преступлении, отказывался признаться, священник должен был пойти в церковь, надеть свои священные облачения, кроме казулы, а затем, держа Евангелие и дароносицу, чашу и дискос и мощи святых, он из притвора призывал народ, запрещая обвиняемому, если он виновен, и любому из его сообщников входить. В то же время он указывал место в притворе, где должен был быть разведен огонь для нагревания котла или лемехов, и окроплял их всех святой водой, чтобы предотвратить дьявольские иллюзии. Затем входил обвиняемый. От него сначала требовалось простить все обиды, как он надеялся на прощение; он исповедовался в своих грехах и принимал покаяние, в то время как пелись покаянные псалмы, обычные для кающихся в Пепельную среду; если было подозрение относительно его веры, его заставляли поклясться на алтаре в своем уповании на Бога, а не на дьявола, чтобы проявить свою невиновность в ордалии. Затем совершалась месса и причастие давалось ему под страшным заклинанием: «Да будет тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа тебе доказательством!» После этого священник вел народ к месту, где должно было состояться испытание. Возносились молитвы к Богу о вынесении суждения, пелись литании и псалмы, материал ордалии, будь то железо или горячая или холодная вода, благословлялся с заклинанием, что он будет средством вынесения справедливого вердикта, и обвиняемый изгонялся с заклинанием оставить испытание, если он осознает свою вину. Затем ему приносилась присяга, и он брал раскаленное железо, или погружал руку в кипящий котел, или был связан и брошен в воду. Ничто не было упущено, что добавило бы эффективности длительному ритуалу, и на всем его протяжении он находился в руках священника; светский трибунал устранялся и передавал все ведение дела Церкви.

Постепенно, однако, папство встало в оппозицию к ордалии. После молчания почти в два столетия Александр II около 1070 года осудил ее как народное изобретение, лишенное канонического авторитета, и запретил ее использование для церковников. Это было требование, которое уже в VIII веке выдвигалось в Англии Эгбертом, архиепископом Йоркским, который благочестиво заявлял, что их присяги на кресте достаточно для оправдания, и что если они виновны, их наказание должно быть оставлено Богу. Около 1000 года Святой Аббон Флёрийский возродил это утверждение об освобождении, а столетие спустя Святой Иво Шартрский настаивал на нем. Как мы видели, эти требования о клерикальном иммунитете полностью игнорировались, но они служат ключом к мотиву папской оппозиции к ордалии, которая развилась так быстро во второй половине XII века. Церковь долго стремилась, с малым практическим результатом, освободить духовенство от подчинения светскому закону. Это была одна из главных целей фальсификаторов Псевдо-Исидоровых декреталий; она встретила многообещающий успех в то время; в путанице X и XI веков она была почти забыта, но теперь она была возрождена и на ней настаивали с упорной энергией, которая одержала победу в XIII веке. Когда этот пункт был достигнут и церковники были освобождены от ордалий и поединков, следующим шагом неизбежно было распространение запрета на мирян. Папская битва на самом деле велась ради выгоды духовенства, но духовенство было в оппозиции, потому что ожидаемая выгода казалась недостаточной, чтобы компенсировать нынешнюю потерю. Местные церкви находили в отправлении ордалии источник власти и прибыли, что естественно делало их нежелающими отказываться от нее по папскому мандату. Хартийные привилегии накопились вокруг нее, такие как мы уже видели в случае судебного поединка, и эти привилегии разделялись или удерживались прелатами, церквями и монастырями. Так, в 1148 году мы находим Тибо Великого Шампанского, передающего церкви Святой Марии Магдалины исключительное право на проведение присяг, требуемых в таких случаях в городе Шатодён; а в 1182 году виконт де Беарн даровал аббатству де ла Сов доход, возникающий от мраморного бассейна, используемого для испытания кипящей водой в Гаварре. В статутах короля Коломана Венгерского, собранных в 1099 году, есть положение, запрещающее проведение ордалии в меньших церквях и резервирующее привилегию за соборными кафедрами и другими важными учреждениями.

Согласно дару Перегрина де Лаведана монастырю Сен-Пе в Бигоре, плата за проведение ордалии горячей водой составляла пять крон, из которых две выплачивались монастырю, две — собору в Тарбе и одна — священнику, который благословлял воду и камень. По законам Святого Ласло Венгерского в 1092 году стипендия священника, проводящего ордалию раскаленным железом, была вдвое больше той, которую он получал за ордалию водой; в Богемии законы Отто Пржемысла в 1229 году дают священнику плату в четырнадцать денариев за последнюю. Насколько жестко эти права соблюдались, показано в случае, описанном Петром Кантором в XII веке. Человек, обвиненный в преступлении, был приговорен к прохождению ордалии холодной водой. Когда он был раздет, связан и посажен на край резервуара, обвинитель отозвал иск, но чиновник суда отказался освободить обвиняемого, пока тот не заплатит пошлины в размере девяти с половиной ливров. Последовала долгая перепалка, пока ответчик не заявил, что он ничего не заплатит, а лучше пройдет ордалию, и, установив свою невиновность, даст пятьдесят солей бедным. Его соответственно бросили, и он удовлетворительно погрузился, но когда его вытащили, он столкнулся с новым требованием от проводящего священника в пять солей за благословение воды.

Поскольку эти пошлины выплачивались, иногда при осуждении, а иногда при оправдании, существовала опасность, что даже без прямого взяточничества личный интерес может повлиять на результат. Так, согласно актам Синода в Лильбонне в 1080 году, осуждение ордалией раскаленным железом влекло за собой штраф в пользу епископа; и, по-видимому, чтобы предотвратить такие влияния, шведский кодекс, составленный Андреасом, архиепископом Лундским, в начале XIII века, заставлял успешную сторону, будь то обвинитель или ответчик, платить пошлину проводящему священнику — правило, достаточно унизительное для священнического характера. Но помимо этих денежных преимуществ, ордалия имела естественное влечение для духовенства, поскольку она давала средства внушать трепет мирянам, делая священника особым инструментом Божественного правосудия, в чьи руки каждый человек чувствовал, что он в любой момент может попасть; в то время как для недостойных ее привлекательность усиливалась возможностями, которые она давала для худших злоупотреблений. Из декреталий Александра III мы авторитетно узнаем, что вымогательство денег у невиновных лиц с ее помощью было печально известным фактом — свидетельство, подтвержденное Эккехардом Младшим, который столетием ранее делает то же обвинение и, более того, горько сетует на священников, которые имели обыкновение удовлетворять самые низменные инстинкты, раздевая женщин с целью подвергнуть их ордалии холодной водой.

Со всеми этими влияниями, моральными и материальными, дающими местному духовенству прямой интерес в поддержании ордалии, неудивительно, что они решительно боролись за ее сохранение. В этом, однако, как и во многих других деталях церковной политики, централизация победила. Когда папская власть достигла своей кульминационной точки, энергичное и устойчивое усилие по отмене всей системы было предпринято папами, занимавшими папский престол с 1159 по 1227 год. Ничто не может быть более категоричным, чем запрет, высказанный Александром III, который стремился, более того, привлечь на свою сторону местные церкви, клеймя как невыносимое злоупотребление ответственность, которая в Швеции заставляла высших прелатов подчиняться ордалии раскаленным железом. Примерно в то же время мы находим знаменитого Петра Кантора, искренне настаивающего, что это греховное искушение Бога и крайне ненадежное средство отправления правосудия, что он подкрепляет многочисленными примерами невиновных лиц, которые, по его собственному знанию, были осуждены с ее помощью и преданы смерти; и он заявляет, что любой священник, изгоняющий железо или воду или проводящий присяги, предшествующие судебному поединку, виновен в смертном грехе. Несколько ранее этого Эккехард, епископ Мюнстерский, занял ту же позицию, когда отказал своему управляющему Рихмару в разрешении пройти ордалию раскаленным железом, чтобы обратить еврея Германа Кёльнского; это было бы, сказал он, искушением Бога. Другая причина была дана, когда Альберо, священник из Мерке близ Кёльна, предложил пройти сквозь огонь, чтобы доказать ортодоксальность своего учения о том, что таинства оскверняются в руках грешных священников, и его просьба была отклонена на том основании, что искусное колдовство может таким образом привести к успеху вопиющей ереси. В 1181 году Луций III объявил недействительным оправдание священника, обвиненного в убийстве, который прошел ордалию водой, и приказал ему доказать свою невиновность с помощью компургаторов, давая в качестве причины то, что все такие «peregrina judicia» были запрещены. Еще более суровым был удар, нанесенный Иннокентием III в начале XIII века. В Альбенге, близ Генуи, человек, подозреваемый в краже, предложил доказать свою невиновность раскаленным железом и согласился быть повешенным, если потерпит неудачу. Ордалия состоялась в присутствии епископа и судьи; рука человека была обожжена, и после некоторых консультаций епископ приказал его повесить. Когда Иннокентий услышал об этом, он немедленно лишил епископа его кафедры и избрал преемника; его решение по этому делу было внесено в каноническое право как прецедент, которому следует следовать. В 1210 году, более того, когда епископ Генрих Страсбургский энергично преследовал ересь и осуждал еретиков ордалией, один из них по имени Рейнхольд поспешил в Рим и вернулся с письмом от Иннокентия, запрещающим ее в будущем; ордалии могут быть назначены, сказал он, светскими трибуналами, но они не допустимы в церковных судах. Еще более эффективным было его действие, когда под его импульсом Четвертый Латеранский собор в 1215 году формально запретил использование любых церковных церемоний в таких испытаниях. Поскольку моральное влияние ордалии полностью зависело от ее религиозных ассоциаций, строгое соблюдение этого канона должно было быстро стереть всю систему в забвение. Тем не менее вскоре после этого мы находим инквизитора Конрада Марбургского, использующего в Германии раскаленное железо как средство осуждения своих несчастных жертв оптом, и хронист рассказывает, что, будь они невиновны или виновны, немногие избегали испытания. Канон Латерана, однако, активно преследовался папскими легатами, и систему, следовательно, можно считать достаточно вступившей в свой упадок.

Что касается Церкви, то ее осуждение было бесповоротным. К этому времени папство стало верховным и бесспорным законодателем. Сборник папских декретов, известный как Декреталии Григория IX, изданный в 1234 году, повсюду принимался как «новый закон» обязательной силы, и в нем составитель, Святой Рамон де Пеньяфорт, старательно вставил запреты, так неоднократно издававшиеся в течение предыдущих трех четвертей века. Эти запреты больше не толковались как ограниченные церковниками; вся система была осуждена. Сам Святой Рамон в своей Summa, которая имела огромный и длительный авторитет, не колебался в осуждении всех ордалий как проклятого изобретения дьявола. Его современник Александр Гейлс, чья репутация как теолога стояла непревзойденной, после представления аргументов с обеих сторон заключает, что они должны быть полностью отвергнуты. Вскоре после этого кардинал Генрих Сузский, ведущий канонист своего дня, нанес более суровый удар, доказав, что, поскольку ордалии незаконны, все приговоры, вынесенные с их помощью, ничтожны. Все же практику было трудно подавить, ибо в конце века мы находим Иоанна Фрайбургского, осуждающего ее как запрещенную и проклятую; епископы и аббаты, разрешающие ордалии в своих судах, виновны в смертном грехе, и проповедники должны осуждать их со своих кафедр со всей должной скромностью. Это показывает, что духовные лорды все еще были глухи к голосу папства, но принцип был установлен, и в 1317 году Астезан, чей авторитет был высочайшим, рассматривает всю систему поединков и ордалий как простые обращения к случаю, не имеющие гарантии в божественном законе и запрещенные Церковью. Это отношение последовательно сохранялось, и Григорий XI в 1374 году, осуждая Саксонское зерцало, перечислил среди других нежелательных черт его положения такого рода как противоречащие каноническому праву и искушение Бога.

ГЛАВА XVIII. РЕПРЕССИВНОЕ СВЕТСКОЕ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО.

Просвещенные законодатели не замедлили поддержать усилия папства. Пожалуй, самым ранним примером светского законодательства, направленного против ордалии, за исключением некоторых хартий, дарованных коммунам, является эдикт Филиппа Августа в 1200 году, дарующий определенные привилегии ученым Парижского университета, которым он приказал, чтобы гражданин, обвиняемый в нападении на студента, не имел права защищаться ни поединком, ни ордалией водой. В Англии рескрипт Генриха III, датированный 27 января 1219 года, предписывает судьям, отправляющимся в свои округа, использовать другие способы доказательства — «видя, что суд огнем и водой запрещен Римской Церковью». Несколько хартий и подтверждений, датированных несколькими годами позже, намекают на привилегию ее проведения; но Матвей Вестминстерский, перечисляя под датой 1250 года примечательные события полувека, указывает ее отмену как одно из событий, которые следует отметить, и мы можем заключить, что с тех пор она была практически заброшена по всему королевству. Это подтверждается тем фактом, что Брэктон, чей трактат был написан несколько лет спустя, ссылается только на судебный поединок как на правовую процедуру, а при упоминании других форм говорит о них как о вещах прошлого. Примерно в то же время Александр II Шотландский запретил ее использование в делах о краже. Почти современным был Неаполитанский кодекс, провозглашенный в 1231 году властью императора Фридриха II, в котором он не только запрещает использование ордалии во всех случаях, но и высмеивает в очень любопытном отрывке глупость тех, кто мог возлагать на нее надежды. Мы можем заключить, однако, что это не было эффективно в ее искоренении, ибо пятьдесят лет спустя Карл Анжуйский счел необходимым повторить предписание. Примерно в то же время Вальдемар II Датский, Хакон Хаконсон Исландский и Норвежский, а вскоре после этого Биргер Ярл Шведский последовали этому примеру. Во Фризии мы узнаем, что жители все еще отказывались подчиняться папским мандатам и настаивали на сохранении раскаленного железа, упрямство, которое Эмо, современный аббат Виттеверума, цитирует как одну из причин ужасного наводнения 1219 года; хотя столетие спустя Законы Упсталлесбума показывают, что ордалии всех видов пришли в упадок. Во Франции мы не находим формальной отмены, провозглашенной; но презрение, в которое пришла система, обильно доказано тем фактом, что в ордонансах и книгах практики, изданных во второй половине века, таких как Établissements Святого Людовика, Conseil Пьера де Фонтена, Coutumes du Beauvoisis Бомануара и Livres de Jostice et de Plet, ее существование не признается даже запретительным намеком, судебный поединок с тех пор монополизировал область нерегулярных доказательств. Действительно, латинская версия Coutumier Нормандии, датируемая примерно серединой XIII века или немного раньше, говорит о ней как о способе доказательства, ранее использовавшемся в случаях, когда одной из сторон была женщина, которая не могла найти защитника для прохождения судебного поединка, добавляя, что она была запрещена Церковью и что такие дела тогда решались дознаниями.

Германия была более медлительной в уступке мандатам Церкви. Тевтонские рыцари, которые владели своими прозелитическими мечами в марках Пруссии, ввели ордалию среди других христианских обрядов, и в 1222 году Гонорий III по молитве ливонских новообращенных провозгласил декрет, которым он строго запретил ее использование в будущем. Даже в 1279 году мы находим Будайский собор, а в 1298 году Вюрцбургский, вынужденными повторить запрет, высказанный Латеранским. Эти команды пользовались малым уважением, и независимый дух Империи все еще отказывался от подчинения командам Церкви. Вероятно, именно на Германию ссылается Роджер Бэкон около этого времени, когда он говорит об ордалиях раскаленным железом и холодной водой, все еще находящихся в использовании властью Церкви, и признает, что экзорцизмы, используемые в них священниками, могут иметь силу в обнаружении вины и оправдании невиновности. Даже в XIV веке родовые обычаи сохранялись в полной силе как регулярные способы процедуры в руководстве по юридической практике, все еще существующем. Обвинение в убийстве могло быть опровергнуто только судебным поединком, в то время как в других тяжких преступлениях человек с плохой репутацией не имел другого способа спасения, кроме как прохождение испытания горячей водой или железом.

В Арагоне дон Хайме I включил ордалию в свой запрет на поединок при составлении законов для своего Меноркского завоевания в 1230 году, и что это была его установленная политика, видно из аналогичного пункта фуэро Уэски в 1247 году. В Кастилии и Леоне хартия Медина-де-Помар, дарованная в 1219 году Фернандо III, предусматривает, что не должно быть суда ордалией горячей водой, а хартия Тревиньо в 1254 году Альфонсо X запрещает все ордалии. Все же Паленсийский собор в 1322 году был вынужден угрожать отлучением всем, кто участвует в проведении ордалии огнем или водой, что доказывает, как мало было достигнуто просвещенным кодексом «Partidas», изданным около 1260 года Альфонсо Мудрым. В нем бремя доказательства прямо возлагается на истца, и от ответчика не требуется никаких отрицательных доказательств, который специально освобожден от необходимости их представления; и хотя в послушании рыцарскому духу эпохи ордалия битвой не отменена, она настолько ограничена, что практически является мертвой буквой, в то время как ни одна другая форма отрицательного доказательства даже не упоминается.

В Италии даже в середине XV века Святой Антонин Флорентийский считает необходимым в своих инструкциях исповедникам сказать им, что судья, который предписывает поединок или раскаленное железо, совершает смертный грех; а Анджело да Кьяваско, умерший в 1485 году, требует от исповедников спрашивать кающихся, заказывали ли они или принимали ордалию раскаленным железом. Даже в 1599 году Дж. Ферретти говорит нам, что в некоторых районах Неаполя, населенных эпиротами, мужья, подозревающие своих жен в прелюбодеянии, заставляют их доказывать свою невиновность ордалией раскаленным железом или кипящей водой.

Хотя ордалия была таким образом удалена из признанной юриспруденции Европы, принципы веры, которые давали ей жизненную силу, были слишком глубоко внедрены в народное сознание, чтобы быть немедленно искорененными, и, соответственно, как мы видели выше, случаи ее использования продолжали время от времени в течение нескольких столетий позорить трибуналы. Ордалия битвой, действительно, как показано в предыдущем эссе, не была юридически отменена до тех пор, пока долгое время спустя; и долголетие народной веры, на которой была основана вся система, может быть собрано из замечания сэра Уильяма Стонфорда, ученого судьи и уважаемого юридического авторитета, который в 1557 году выражает то же уверенное ожидание Божественного вмешательства, которое воодушевляло Гинкмара или Поппо. После заявления, что в обвинении в тяжком преступлении, не подкрепленном доказательствами, ответчик имел право на судебный поединок, он продолжает: «Поскольку в этом апеллянт требует приговора смерти против аппеллята, разумнее, чтобы он рисковал своей жизнью с ответчиком для суда над этим, чем полагаться на страну... и оставить это Богу, которому все вещи открыты, чтобы дать вердикт в таком случае, scilicet, приписывая победу или поражение одной стороне или другой, как Ему угодно».

Хотя запреты, провозглашенные папством, несомненно, сыграли значительную роль в том, чтобы побудить монархов к отмене ордалий, существовали и другие причины, имевшие не меньший вес и действовавшие в том же направлении. Возрождение римского права в XII и XIII веках и введение пытки как безотказного средства в сомнительных случаях во многом настроили светские суды против всех видов ордалий. Также следует признать мощным вспомогательным фактором рост коммун, чей здравый смысл нередко отвергал абсурдность подобных испытаний. Впрочем, эти влияния были достаточно подробно рассмотрены в предыдущем очерке, и вряд ли стоит повторять сказанное там, за исключением того, что как признанная правовая процедура ордалия уступила место с менее продолжительной борьбой, чем судебный поединок.

Тем не менее невозможно определить точный период исчезновения в какой-либо стране апелляций к Небесам, унаследованных от наших предков из безграничного прошлого. Мы видели выше, как некоторые формы ордалий, такие как «суд по трупу» и испытание холодной водой, сохранялись практически до наших дней, хотя уже давно были исключены из сводов законов; и мы бы ошиблись, если бы сочли запрет этой системы законодателями следствием или причиной изменения в устройстве человеческого разума. Таинственное влечение к неизведанному, стремление к недостижимому, жажда связать нашу смертную природу с некой высшей силой — все эти смешанные мотивы способствуют поддержанию суеверий, которые мы здесь рассмотрели. Даже если внешние проявления были сметены, могущественные силы, которые их оживляли, остались, возможно, не менее активными оттого, что действуют более скрытно. Одно поколение глупостей за другим, странным образом связанные между собой, подстерегает последующих потомков человека и увековечивает в ином обличье суеверие, которое, казалось, было искоренено. В самой вульгарной и отвратительной форме мы узнаем его в страшной эпидемии колдовства и ведовства, поразившей XVI и XVII века; возвышенное до небес, оно вновь появляется в серафических теориях квиетизма; вновь спускаясь на землю, оно стимулирует безумные причуды конвульсионеров. В ином обличье оно ведет утонченный скептицизм XVIII века к вере в сверхъестественные силы лозы, которая могла не только находить скрытые источники и глубоко зарытые руды, но и обнаруживать преступления и следовать за злоумышленником через все хитросплетения его коварного бегства. Даже в наши дни, как достаточно свидетельствуют различные ссылки на предыдущих страницах, существует скрытое подспудное течение суеверий, которое время от времени выходит на поверхность и показывает, что мы еще не свободны от слабостей прошлого. Каждая эпоха должна отвечать за свои собственные грехи и глупости — счастливее та, которой лучше удается их скрыть, ибо вряд ли она может сделать больше. Здесь, на исходе XIX века, когда триумф человеческого разума над силами природы, стимулирующий прогресс материального благосостояния, ввел нас в заблуждение, заставив принести в жертву наше психическое начало ради интеллектуального, — даже здесь двойственность нашей природы берет свое, и в грубости мормонизма и фантастических тайнах спиритизма мы видим протест против деспотизма чистого разума. Если мы удивляемся этим извращениям наших благороднейших качеств, мы должны помнить, что интенсивность реакции измеряет первоначальное напряжение, и в безумиях дня мы можем таким образом узнать, как совершенно мы забыли Божественное предостережение: «Не хлебом единым будет жить человек!»

IV. ПЫТКА.

ГЛАВА I. ПЫТКА В ЕГИПТЕ И АЗИИ.

В предыдущих очерках прослеживалось развитие сакраментальной очистительной присяги и ордалии как средств, изобретенных человеческой изобретательностью и доверчивостью, когда требовалось решать вопросы, слишком сложные для нетерпеливого интеллекта грубой и полуварварской эпохи. Однако существовал и другой способ достижения той же цели, получивший санкцию мудрейших законодателей на протяжении большей части мировой истории, и наш обзор извилистых путей человека в поисках истины был бы неполным без рассмотрения темы судебного применения пытки. Ордалия и пытка, по сути, являются практически взаимозаменяемыми средствами. Можно заметить, что они редко сосуществовали и что, как общее правило, законодательство, опиравшееся на одно, отвергало другое.

На ранних этапах развития общества судья или защитник, чья вера не позволяет ему полагаться на обращение к Богу, естественно, стремится вырвать у неохотного свидетеля то, что тот, возможно, желает скрыть, или у предполагаемого преступника — признание в вине. Для достижения этого самым простым средством кажется причинение боли, чтобы избежать которой свидетель пожертвует своими друзьями, а обвиняемый смирится с наказанием за свое преступление. Таким образом, будут изыскиваться средства для дозированного и эффективного мучения, а правила его применения со временем разовьются в регулярную систему, ставшую частью признанных принципов юриспруденции.

В древнейшей цивилизации, египетской, пытка, по-видимому, была настолько чужда самой теории судебного разбирательства, что не применялась, если верить описанию, которое Диодор Сицилийский дает торжественным и таинственным трибуналам, где допускались только письменные показания, дабы судьи не поддались красноречию человеческого голоса, и где вердикт объявлялся в полной тишине председательствующим судьей, касавшимся выигравшей стороны изображением Богини Истины. Однако недавно расшифрованный папирус дает нам судебную запись процесса времен правления Рамсеса IX из XX династии (ок. 1200 г. до н. э.) над грабителями гробницы фараона Себекемсафа, и это показывает, как обвиняемых после признания пытали для подтверждения — сначала бичеванием, а затем сдавливанием рук и ног, что доказывает, что иногда, по крайней мере, этот способ установления истины применялся.

Среди семитских народов мы находим пытку, используемую в качестве регулярного судебного процесса ассирийцами, хотя Моисеево законодательство свободно от каких-либо указаний на то, что еврейские правоведы рассматривали ее как законное средство. Рьяные сторонники системы пыток в XVIII веке, однако, не стеснялись приводить ордалию «горькой водой ревности» как пытку, оправдывающую применение в современную эпоху дыбы и страппадо.

В древнейших арийских записях, насколько мы можем судить по сохранившимся фрагментам зороастрийского права, пытка не имела признанного места. Астиаг был скорее мидянином, чем персом, и поэтому нельзя делать выводы из его готовности применять ее, когда он стремился вырвать правду у неохотных свидетелей, как повествует Геродот; но жестокие наказания, которыми Дарий хвастается при расправе с соперниками-претендентами на его трон, предполагают готовность прибегать к самым насильственным средствам устрашения, что едва ли могло не включать пытку как внесудебное средство расследования, когда более мягкие методы не приносили результата.

Для другой великой ветви арийского племени, основавшей индийскую цивилизацию, пытка также, по-видимому, была неизвестна как законный ресурс; по крайней мере, она не оставила следов своего существования в детальных положениях индусского права, дошедших до нас за почти три тысячи лет. В Законах Ману содержатся весьма подробные указания относительно доказательств, причем предпочтение отдается свидетельским показаниям, сравнительная достоверность которых очень тщательно обсуждается, а когда такие доказательства недоступны, сторонам, как мы видели выше, предписывается принести присягу или пройти ордалию. Эти принципы передавались без изменений до наших дней.

В Китае действующие юридические принципы, по-видимому, не оставляют места для применения пыток (см. выше, стр. 251), хотя, несомненно, к ним могут время от времени прибегать как к внесудебному средству. В Японии она все еще сохраняет свое место в уголовных кодексах, хотя мы вполне можем поверить утверждению, что на практике ее использование было отброшено в ходе современного просвещения. Что касается ее прежнего применения, однако, указания весьма эксплицитны. В более мягкой форме бичевания она могла использоваться при всех предварительных допросах. Там, где существовала разумная моральная уверенность в виновности в тяжких и караемых смертью преступлениях, могли быть применены более суровые наказания — огнем, различными механическими устройствами, лишением пищи и сна или воздействием ядовитых рептилий, чтобы вырвать признание, причем обвиняемый заранее уведомлялся, что она будет применена, если он продолжит настаивать на своей невиновности, а чиновник, отдавший приказ, нес личную ответственность за ее чрезмерное или ненадлежащее применение.

ГЛАВА II. ГРЕЦИЯ И РИМ.

Отсутствие пыток в кодексах старших арийских народов следует приписывать не какому-либо внутреннему возражению против их использования, а скорее применению ордалии, которая во все века составляла часть их юриспруденции и служила безотказным средством во всех сомнительных случаях. Когда мы обращаемся к арийцам, которые обосновались в Европе и отказались от наследственного обычая ордалии, мы обнаруживаем, что он сразу же был заменен использованием пыток. Так, в Греции пытка была полностью понята и прочно установлена. Олигархические и аристократические тенденции, однако, которые были так сильно развиты в эллинских государствах, наложили на нее ограничение, характерное для гордости и самоуважения правящего сословия. Как общее правило, ни один свободный человек не мог быть подвергнут пытке. Даже вольноотпущенники пользовались освобождением, и она была зарезервирована для несчастного класса рабов и для чужеземцев, которые не составляли часть гражданского коллектива. Тем не менее были исключения, как у родосцев, чьи законы разрешали пытки свободных граждан; и в других государствах к ней время от времени прибегали в случае вопиющих политических преступлений; в то время как народ, действуя в своей высшей и безответственной власти, мог в любое время постановить о ее применении к любому человеку, невзирая на привилегии. Так, когда Гиппарх был убит Гармодием, Аристогитон был подвергнут пытке, чтобы получить раскрытие заговора, и несколько подобных разбирательств описаны Валерием Максимом как происходившие среди эллинских народов. Бесчеловечные мучения, которым подвергся Филота, сын Пармениона, когда его обвинили в заговоре против Александра, показывают, как мало реальной защиты существовало, когда речь шла о безопасности деспота; и иллюстрации пыток, декретированных народом, можно увидеть в разбирательствах, касающихся изувечения статуй Гермеса, и в предложении на суде над Фокионом подвергнуть его, самого выдающегося гражданина Афин, дыбе.

В населении, состоящем в значительной степени из рабов, которые обычно были той же расы, что и их господа, часто людьми образованными и умными и занимавшими доверенные должности, судебные разбирательства должны были часто зависеть от их показаний, как в гражданских, так и в уголовных делах. Их показания, однако, были недопустимы, кроме случаев, когда они давались под пыткой, и тогда, в силу странного смешения логики, они оценивались как самый убедительный вид свидетельств. Следовательно, пытки рабов составляли важную часть отправления афинского правосудия. Любая сторона в процессе могла предложить своих рабов для пытки или потребовать рабов своего противника, и отказ предоставить их рассматривался как серьезно компрометирующий. Когда обе стороны предлагали своих рабов, судья решал, кто из них должен быть принят. Даже не доводя дело до суда, спорящие стороны могли подвергнуть своих рабов пытке для получения доказательств, с помощью которых можно было достичь мирового соглашения.

В формальном судебном процессе проигравшая сторона оплачивала любые убытки, которые рабы противника могли понести от рук профессионального палача, который, как эксперт в таких делах, был уполномочен оценивать сумму обесценивания, которое они претерпели. Любопытным комментарием к высокой оценке, в которой держались такие свидетельства, является наблюдение, что когда рабы человека свидетельствовали против него на дыбе, они не были защищены от его последующей мести, которая могла быть осуществлена над ними без ограничений.

Поскольку законы Греции ушли в прошлое, оставив мало следов в институтах других народов, за исключением римских, достаточно будет добавить, что основными способами, которыми пытка была санкционирована ими, были колесо, лестница или дыба, гребень с острыми зубьями, низкий свод, в который несчастного пациента втискивали и сгибали вдвое, горящие черепицы, тяжелый кнут из свиной кожи и впрыскивание уксуса в ноздри.

В ранние дни Рима общие принципы, регулирующие применение пыток, были такими же, как в Греции. При Республике свободный гражданин не подлежал ей, а показания рабов не принимались без нее. С прогрессом деспотизма, однако, гарантии, окружавшие свободного человека, были разрушены, и самодержавные императоры мало стеснялись отправлять своих подданных на дыбу.

Даже во времена второго Триумвирата претор по имени К. Галлий, приветствуя Октавия, случайно имел при себе двойную табличку под тогой. В робком воображении будущего императора углы таблички, очерченные под одеждой, представились подобием меча, и он вообразил Галлия орудием заговора против своей жизни. Скрывая свои страхи на мгновение, он вскоре приказал схватить несчастного претора, когда тот председательствовал в своем собственном трибунале, и, подвергнув его пытке, как раба, не добившись признания, предал его смерти.

Этот инцидент был предзнаменованием будущего, когда все силы государства были сосредоточены в августейшей особе императора. Он был представителем и воплощением безграничного суверенитета народа, чья безответственная власть была передана ему. Правила и формуляры, которые регулировали осуществление власти, пока она принадлежала народу, были слабыми барьерами для страстей и страхов цезаризма. Соответственно, в римскую юриспруденцию вскоре был внедрен принцип, согласно которому во всех случаях crimen majestatis, или государственной измены, свободный гражданин мог быть подвергнут пытке. Посягая на правителя, он утрачивал все права, и безопасность государства, воплощенная в императоре, должна была быть сохранена любой ценой.

Императорам не потребовалось много времени, чтобы обнаружить и использовать свою власть. Когда был раскрыт заговор Сеяна, историк повествует, что Тиберий настолько всецело предался задаче допроса под пыткой подозреваемых сообщников заговора, что когда ему доложили о прибытии старого родосского друга, приехавшего навестить его по специальному приглашению, поглощенный мыслями тиран рассеянно приказал поместить его на дыбу, а обнаружив ошибку, тихо приказал предать его смерти, чтобы заглушить все жалобы. Содрогающиеся жители указывали на место на Капри, где он предавался этим ужасным занятиям и где жалкие жертвы его гнева бросались в море на его глазах, после того как он исчерпывал свою изобретательность в изысканных мучениях. Когда повелитель мира находил такое страшное наслаждение в человеческих страданиях, можно легко представить, что закон и обычай предлагали мало защиты беззащитному подданному, и Тиберий был не единственным, кто смаковал эти бесчеловечные удовольствия. Полубезумный Калигула обнаружил, что пытки преступников рядом с его обеденным столом придавали более острую пикантность его пирам, и даже робкий и скотоподобный Клавдий считал своим долгом присутствовать на таких случаях.

Под стимулом таких отвратительных аппетитов капризная и безответственная жестокость смогла дать широкое толкование закону об измене. Если требовались жертвы, чтобы удовлетворить прихоти монарха или ненависть его приспешников, было легко найти преступника или создать преступление. При Тиберии один гражданин снял голову со статуи Августа, намереваясь заменить ее другой. Допрошенный перед Сенатом, он увиливал и был немедленно подвергнут пытке. Ободренные этим, самое фантастическое толкование стали давать нарушениям уважения, которое, как предполагалось, причиталось покойному императору. Раздеться или ударить раба рядом с его изображением; нести в уборную или дом терпимости монету или кольцо с оттиском его священных черт; критиковать любой его поступок или слово стало преступлением измены; и, наконец, один несчастный был фактически казнен за то, что позволил рабам в своем поместье воздать ему почести в годовщину, которая была священной для Августа.

Так, когда угасающим силам язычества было удобно выместить свою месть за предвиденное поражение на растущей энергии христианства, было легко включить новую религию в удобное обвинение в измене и подвергнуть ее последователей всем ужасам изобретательной жестокости. Если Нерон желал отвлечь от себя одиозность пожара Рима, он мог обратиться против христиан и с помощью хорошо направленных пыток получить признания, вовлекающие всю секту, тем самым предоставив населению развлечение в виде преследования в масштабах, до тех пор неизвестных, помимо обеспечения для себя нового ощущения человеческих факелов, чьи ужасные агонии освещали его неземные оргии. Диоклетиан даже официально провозгласил в эдикте правило, что все исповедники ненавистной религии должны быть лишены привилегий рождения и положения и подлежать применению пыток. Беспорядочная жестокость, которой христиане были таким образом подвергнуты без защиты, от рук тех, кто был разгорячен против них всеми злыми страстями, возможно, была преувеличена церковными историками, но то, что ужасные эксцессы совершались под санкцией закона, не может быть подвергнуто сомнению никем, кто проследил, даже в сравнительно недавние времена и среди христианских народов, прогресс политических и религиозных преследований.

Пытка свободных людей, обвиняемых в преступлениях против государства или священной особы императора, таким образом, стала признанным принципом римского права. В своем рассказе о заговоре Пизона при Нероне Тацит упоминает об этом как о само собой разумеющемся, а описывая беспримерную стойкость Эпихариды, вольноотпущенницы, которая перенесла самые страшные мучения, не скомпрометировав тех, кто имел мало прав на ее снисходительность, анналист с негодованием сравнивает ее твердость с трусостью знатных римлян, которые предавали своих ближайших родственников и самых дорогих друзей при одном виде пыточной камеры.

В этих пределах привилегия освобождения свободного человека тщательно охранялась, по крайней мере в теории. Раб, претендующий на свободу, или человек, на которого претендуют как на раба, не могли быть подвергнуты пытке; и даже если раб, когда его собирались пытать, пытался спастись, утверждая свою свободу, необходимо было доказать его рабское состояние, прежде чем приступать к законным мучениям. На практике, однако, эти привилегии постоянно нарушались, и многочисленные эдикты императоров были направлены на пресечение злоупотреблений, которые постоянно происходили. Так, мы находим Диоклетиана, запрещающего применение пыток к солдатам или их детям, находящимся под обвинением, если только они не были позорно уволены со службы. Тот же император заново опубликовал рескрипт Марка Аврелия, объявляющий об освобождении патрициев и высших имперских чиновников, вместе с их законными потомками до четвертого поколения; а также диктум Ульпиана, утверждающий ту же привилегию в пользу декурионов, или местных городских советников, и их детей. В 376 году Валентиниан был вынужден возобновить декларацию о том, что декурионы подлежат ответственности только в случаях majestas, а в 399 году Аркадий и Гонорий сочли необходимым прямо заявить, что привилегия является личной, а не должностной, и что она остается за ними после сложения полномочий декуриона. Феодосий Великий в 385 году особо распорядился, чтобы священники не подвергались пыткам при даче показаний, значимость чего видна из того факта, что ни один раб не мог быть допущен к священному сану.

Необходимость этого постоянного повторения закона указывается рескриптом Валентиниана в 369 году, который показывает, что свободные люди нередко подвергались пыткам вопреки закону; но что пытка могла законно и без разбора применяться любым трибуналом в случаях измены, и что в других обвинениях она могла быть санкционирована по приказу императора. Эта власть была рано присвоена и часто осуществлялась. Хотя Клавдий в начале своего правления поклялся, что никогда не подвергнет свободного человека допросу, все же он позволил Мессалине и Нарциссу применять пытки без разбора не только к свободным гражданам, но даже к всадникам и патрициям. Так, Домициан пытал человека преторианского ранга по сомнительному обвинению в интриге с весталкой, и различными императорами были провозглашены законы, предписывающие применение пыток независимо от ранга в некоторых классах обвинений. Так, в 217 году Каракалла санкционировал ее в случаях подозрения в отравлении женщинами. Константин постановил, что противоестественные похоти должны караться самыми суровыми мучениями, без учета положения преступника. Констанций преследовал таким же образом прорицателей, колдунов, магов, гадателей и авгуров, которые должны были быть подвергнуты пытке для признания, а затем казнены со всей изощренностью страданий. Так, Юстиниан при определенных обстоятельствах приказал использовать пытки к сторонам, обвиняемым в прелюбодеянии — практика, однако, которая была уже обычной в IV веке, если верить истории, рассказанной св. Иеронимом о чуде, произошедшем в случае такого рода. Власть, таким образом присвоенная монархом, могла, очевидно, быть ограничена только его усмотрением в ее осуществлении.

Одна важная гарантия, однако, существовала, которая, если бы она должным образом поддерживалась, должна была значительно уменьшить частоту пыток, применяемых к свободным людям. При выдвижении обвинения обвинитель был обязан формально записаться и подвергался lex talionis в случае, если он не мог доказать справедливость обвинения. Рескрипт Константина в 314 году постановляет, что в случаях majestas, поскольку обвиняемый подлежал суровости пытки без ограничения ранга, так и обвинитель и его доносчики должны были быть подвергнуты пытке, когда они не могли подтвердить свое обвинение. Это просвещенное законодательство было сохранено Юстинианом и должно было значительно охладить пыл стаи клеветников и доносчиков, которые со времен Суллы поощрялись и лелеялись до тех пор, пока не держали в своих руках жизнь почти каждого гражданина.

Во всем этом следует иметь в виду, что свободный человек римского права был римским гражданином и что до распространения гражданства в целом на подданных Империи существовал огромный класс, лишенный защиты, такой, какая она была, традиционного освобождения. Так, когда в Иерусалиме иудеи подняли шум и обвинили св. Павла, не уточняя его преступления, трибун немедленно приказал, «чтобы его допросили бичеванием, дабы он мог узнать, за что они так кричали против него»; и когда св. Павел объявил себя римлянином, приготовления к его пытке были немедленно прекращены, и он был допрошен в ходе регулярного судебного процесса. Ценность этой привилегии достаточно иллюстрируется завистливым замечанием трибуна: «Я за большие деньги приобрел это гражданство».

Все эти законы относятся к вымогательству признаний у обвиняемого. Обращаясь к обращению со свидетелями, мы обнаруживаем, что даже с ними пытка не ограничивалась рабским состоянием. С рабами это было не просто следствием рабства, а способом подтверждения и придания допустимости показаниям тех, чей характер не был достаточно известен, чтобы придать их свидетельствам достоверность без нее. Так, легист при Константине утверждает, что гладиаторы и другие лица аналогичных занятий не могут быть допущены к даче показаний без пытки; и в том же духе новелла Юстиниана в 539 году предписывает, что розга должна использоваться для извлечения истины из неизвестных лиц, которые подозреваются в даче ложных показаний или в подкупе.

Поэтому можно легко представить, что когда требовались показания рабов, они обязательно сопровождались применением пытки. Действительно, Август заявил, что, хотя это не является прямо желательным в пустяковых делах, в важных и капитальных случаях пытка рабов является наиболее эффективным способом установления истины. Когда мы рассматриваем положение, занимаемое рабством в римском мире, огромную долю рабов, которые выполняли все виды механических и промышленных занятий на благо своих владельцев и которые, будучи писцами, учителями, управляющими и на других доверенных должностях, были посвящены почти в каждую сделку своих господ, мы можем легко увидеть, что вряд ли какой-либо иск мог быть решен без вовлечения показаний рабов, и, таким образом, требуя применения пытки. Она даже не была, как среди большинства современных народов, ограничена уголовными делами. Некоторое сомнение, действительно, по-видимому, существовало одно время относительно ее уместности в гражданских исках, но Антонин Пий решил вопрос авторитетно в утвердительном смысле, и это стало устоявшимся принципом римской юриспруденции, даже когда рабы принадлежали господам, которые не были стороной в рассматриваемом деле.

Существовало лишь одно ограничение всеобщей ответственности рабов. Их нельзя было пытать для извлечения показаний против своих господ, будь то в гражданских или уголовных делах; хотя, если раб был куплен тяжущейся стороной, чтобы получить его показания вне суда, продажа объявлялась недействительной, цена возвращалась, и раб мог быть подвергнут пытке. Это ограничение возникло из тщательного внимания к безопасности господина, а не из какого-либо чувства гуманности по отношению к рабу. Столь большое уважение, действительно, оказывалось отношениям между господином и его рабом, что принцип был доведен до своего полного предела. Так, даже работодатель, который не был владельцем раба, был защищен от показаний последнего. Когда раб находился в общей собственности нескольких владельцев, он не мог быть подвергнут пытке вопреки любому из них, если только один не обвинялся в убийстве своего партнера. Раб не мог быть подвергнут пытке в преследовании против отца или матери владельца, или даже против опекуна, за исключением случаев, касающихся опеки; хотя раб мужа мог быть подвергнут пытке против жены. Даже связь, которая связывала вольноотпущенника с его патроном, была достаточной, чтобы сохранить первого от пыток против последнего; откуда мы можем предположить, что в других случаях манумиссия не давала защиты от дыбы и бича. Этот вопрос, однако, представляется сомнительным. Освобождение вольноотпущенников, по-видимому, доказано рескриптом, который предусматривает, что от неудобных показаний нельзя избавиться путем освобождения рабов, чтобы предотвратить их подвергание пытке; в то время как, с другой стороны, решение Диоклетиана предписывает, что в случаях предполагаемых мошеннических завещаний рабы и даже вольноотпущенники наследника могут быть подвергнуты пытке для установления истины.

Эта политика закона по защите господ от показаний их пытаемых рабов варьировалась в разные периоды. Из выражения Тацита, по-видимому, она не была частью первоначальной юриспруденции Республики, а возникла из специального декрета Сената. В ранние дни Империи, пока монарх еще пытался скрыть свою безответственную власть под формами закона и показывал свое почтение к древним правам, обходя их, а не смело ниспровергая их, Тиберий, преследуя Либона и Силана, приказал передать их рабов государственному обвинителю и таким образом смог удовлетворить свою месть законно, вырвав требуемые доказательства. Последующие императоры не были сведены к этим уловкам, ибо принцип стал устоявшимся, что в случаях majestas, даже как свободный человек подлежал пытке, так и его рабы могли быть подвергнуты пытке, чтобы осудить его; и как будто чтобы показать, насколько излишней была хитрость Тиберия, уважение к господину в обычных делах было доведено до того, что ни один раб не мог быть подвергнут пытке против бывшего владельца в отношении дел, которые произошли во время его владения. С другой стороны, согласно Ульпиану, Траян решил, что когда признание виновного раба под пыткой вовлекало его господина, доказательство могло быть использовано против господина, и это, опять же, было отменено последующими конституциями. Действительно, стало устоявшимся принципом права отвергать все инкриминации сообщников.

Разрушив таким образом защиту гражданина против показаний его рабов в обвинениях в измене, было нетрудно распространить ответственность на другие специальные преступления. Соответственно, мы находим, что в 197 году Септимий Север указал прелюбодеяние, мошенническую оценку и преступления против государства как случаи, в которых показания рабов против своих господ были допустимы. Положение относительно прелюбодеяния было повторено Каракаллой в 214 году, а затем Максимом, и то же правило также считалось верным в случаях инцеста. Вероятно, что эта растущая тенденция встревожила граждан Рима, и что они требовали восстановления своих иммунитетов, ибо, когда Тацит был избран императором в 275 году, он пытался снискать общественную благосклонность, предложив закон, запрещающий показания рабов против своих господ, за исключением случаев majestas. Никакого следа такого закона, однако, не найдено в имперской юриспруденции, и коллекции Юстиниана показывают, что предыдущие правила были в полной силе в VI веке.