«Суеверие и сила: Очерки о судебном поединке, ордалиях и пытках»

ГЛАВА XII. ОРДАЛИИ В ФОРМЕ ПРИСЯГИ.

Присяга естественным образом составляла неотъемлемую часть ордалии. Подобно тому как при судебном поединке обе стороны, вступая на арену, были обязаны поклясться в истинности своих утверждений, так и при других ордалиях обвинитель и обвиняемый приносили присягу непосредственно перед проведением испытания. Иногда, однако, присяга обвиняемого рассматривалась как достаточная ордалия сама по себе. Мы видели выше, как у многих и самых разных народов очистительные присяги сопровождаются обрядами, которые фактически превращают их в ордалии ввиду народной веры в то, что за лжеприсягой последует несчастье. Антропоморфная мифология Эллады представляет эту идею в наиболее конкретной форме через самую торжественную клятву богов, приносимую на воде Стикса, принесенной для этой цели в сосуде; лжеприсяга на которой влекла за собой год оцепенения и девять лет изоляции от всякого общения с братьями-бессмертными. Мы также видели (стр. 29 и сл.), что в христианском мире Церковь не придавала большого значения простым клятвам, но оценивала их обязательность по святости материальных предметов, на которых они приносились; и когда это были реликвии особой святости, считалось, что они обладают силой карать клятвопреступника, тем самым превращая присягу, принесенную на них, в абсолютную ордалию. Это убеждение развилось на раннем этапе истории Церкви. Св. Августин рассказывает, что в Милане вор, который поклялся на неких святых реликвиях с намерением дать ложные показания, был непреодолимо вынужден признаться в преступлении, которое он намеревался приписать другому; и сам Августин, будучи не в силах решить спор между двумя своими священнослужителями, обвинявшими друг друга в отвратительном преступлении, отправил их обоих к раке св. Феликса Ноланского, в полной уверенности, что Божий суд прольет свет на истину между ними. Григорий Великий демонстрирует ту же веру, когда упоминает простую очистительную присягу, принесенную епископом на реликвиях св. Петра, в выражениях, которые прямо передают мысль о том, что обвиняемый, если он виновен, подверг себя немалой опасности, и что совершение им обряда без вреда для себя достаточно доказало его невиновность. Более того, Григорий в одной из своих гомилий исходит из того, что лжеприсяга, совершенная на реликвиях святых, карается одержимостью демонами.

Это было не то убеждение, которому позволили бы угаснуть из-за отсутствия подпитки. Когда в X веке Адаульф, епископ Компостельский, был обвинен в безымянном преступлении и по поспешному приговору короля приговорен к смерти от ударов рогами дикого быка, он принял меры предосторожности: перед явкой на суд он благочестиво отслужил мессу в полном облачении. Бык, разъяренный собаками и звуками труб, яростно бросился на святого мужа; затем, внезапно остановившись, он мягко подошел к нему и положил свои рога ему в руки, и никакие усилия помощников не могли спровоцировать его на нападение. Король и его придворные, пораженные этим божественным вмешательством в пользу невиновности, бросились к ногам святого, который простил их и удалился в самую дикую местность Астурии, где провел остаток своих дней как отшельник. Однако он оставил свою казулу, и с тех пор это облачение обладало чудодейственной силой: если его надевал кто-либо, приносящий присягу, ее невозможно было снять, если он совершал лжеприсягу.

В других случаях раки святых изобличали клятвопреступника, повергая его в эпилептический припадок или делая его тело жестким и неподвижным в момент призыва их в свидетели своей ложной клятвы. Монахи Абингдона хвастались черным крестом, сделанным из гвоздей распятия, который, как говорили, был подарен им императором Константином; лжеприсяга на нем была верным способом лишить злодея жизни; и достойный хронист уверяет нас, что случаев, в которых его чудодейственная сила была триумфально продемонстрирована, было слишком много, чтобы их перечислять. В монастыре Ди, зависимом от великого бенедиктинского аббатства Флёри, хранилась кость руки св. Мавра, обладавшая несколько схожими свойствами. Однажды управляющий монастыря по имени Жослен был обвинен в растрате и предложил опровергнуть представленные против него доказательства присягой, принесенной на руке св. Мавра. Обрадованный тем, что успешно прошел испытание, он убрал руку с реликвии и, поглаживая ею свою длинную бороду, воскликнул: «Клянусь этой бородой, присяга, которую я дал, была правдивой!», как вдруг борода осталась у него в руке, а его подбородок, с тех пор лишенный волос, стал свидетельством как его вины, так и его лжеприсяги, так что он и его потомки были немедленно объявлены лишенными права занимать должность управляющего. Менее серьезными по своим последствиям была ложная клятва, принесенная крестьянином на алтаре св. Марциала Лиможского. Нарушитель лишился дара речи и мог только мычать, как бык, пока не помолился над гробницей святого, а его горло не было осенено крестным знамением священником. Даже в наши дни челюстная кость св. Патрика хранится недалеко от Белфаста и используется внесудебно как ордалия, в полной уверенности, что малейшее отклонение от истины принесет мгновенное наказание клятвопреступнику, а на Сардинии верят, что подобная клятва на реликвиях, если она ложна, сдирает кожу с руки обвиняемого. В Средние века такие опасные реликвии были обычным явлением, и как бы мы ни улыбались простоте веры, возлагаемой на них, мы можем быть уверены, что во многих случаях они были средством получения признаний, которые невозможно было бы получить никакими ухищрениями юридической тонкости согласно современным процедурам.

И не всегда требовалась смерть, чтобы наделить святостью, необходимой для совершения этих чудес, что было засвидетельствовано при жизни св. Бертрана Комменжского. Женщина, обвиненная в прелюбодеянии, пришла к святому и, возложив на него руку, поклялась в своей невиновности, после чего рука немедленно иссохла и осталась постоянным свидетелем ее вины и ее лжеприсяги.

Даже без особой святости при принесении присяги Небеса иногда вмешивались, чтобы защитить права Церкви. Около 1200 года Цезарий из Кёнигсвинтера, рыцарь, занявший двадцать марок у своего брата Хирминольда, декана капитула Бонна, после смерти брата отрицал факт займа. Поскольку деньги принадлежали Церкви, капитул вызвал рыцаря, и, не имея доказательств, был вынужден довольствоваться его присягой. Совершив лжеприсягу, Цезарий сел на коня и отправился домой, но когда он проделал половину пути, его конь внезапно застыл, прикованный к земле, а сам он обнаружил, что лишился владения языком, которым так злоупотребил. Осознав источник беды, он помолился Аврааму, пообещав вернуться назад и исповедать свой грех. Он был немедленно освобожден, вернулся в Бонн, возместил ущерб и принял покаяние. Впоследствии он поступил в монастырь Хайстербах послушником и сам рассказал эту историю.

ГЛАВА XIII. ОРДАЛИИ ЯДОМ.

Ордалия ядом, которая составляет основу судебных разбирательств у столь многих африканских племен, по-видимому, не была принесена в Европу арийскими завоевателями, хотя и использовалась среди их сородичей, оставшихся на Востоке. Возможно, это произошло из-за того, что в своих миграциях они больше не могли добывать вещества, которые привыкли использовать, и прежде чем они освоились с ресурсами своих новых домов, обычай мог прийти в упадок среди обилия других методов. Отголосок этого, возможно, можно обнаружить в испытании жрицы Геи в Ахайи, о котором уже упоминалось, но, по сути, ордалию ядом можно считать устаревшей на Западе.

На Востоке, однако, она продолжает использоваться. Предписанный яд — это тот, что известен как сринга, производимый деревом, которое растет в Гималаях, и судья взывает к нему:

«Из-за твоей ядовитой и опасной природы ты являешься погибелью для всех живых существ; ты, о яд, знаешь то, чего не постигают смертные.

«Этот человек, будучи привлеченным к суду по делу, желает быть очищенным от вины. Поэтому пусть ты законно избавишь его от этого затруднения».

Затем дается семь зерен этого вещества, смешанных с топленым маслом; если в течение дня не проявляется никаких дурных симптомов, вечером обвиняемый отпускается как невиновный. Более поздний авторитет описывает несколько иную форму. Указанное количество некоего смертоносного вещества, варьирующееся по объему в зависимости от его активности, смешивается с тридцатикратным по весу количеством гхи, или топленого масла. Пациент принимает это, стоя лицом на север, и если это не производит на него никакого эффекта, пока присутствующие могут хлопнуть в ладоши пятьсот раз, он объявляется невиновным, и ему немедленно дают противоядия. Небольшая вариация этого записана писателем прошлого века. После соответствующих религиозных церемоний семь ячменных зерен смертоносного корня вишанага, или мышьяка, смешиваются с тридцатидвукратным по объему количеством гхи и съедаются обвиняемым из рук брахмана. Если это не производит эффекта, он оправдывается. Гораздо более гуманным был обычай, описанный Сюаньцзаном в VII веке, когда эксперимент проводился викарно на бычке, точно так же, как курица используется среди ньям-ньям в экваториальной Африке. Животное кормили отравленной пищей, а яд также вводили в рану, сделанную для этой цели на правой ноге, в то время как судьба обвиняемого определялась смертью или выживанием несчастного зверя.

По-видимому, в современную эпоху была изобретена еще одна форма, представляющая собой сочетание ордалий горячей водой и ядом. Нага, или кобра, опускается в глубокий глиняный горшок вместе с монетой или кольцом, которые человек, проходящий испытание, должен вынуть рукой. Если его кусают, он осужден; если он выходит невредимым, он оправдан.

ГЛАВА XIV. НЕОБЫЧНЫЕ ОРДАЛИИ.

Благочестивое упование на Небеса, проявлявшееся в ордалии, не исчерпывалось описанными выше формами испытаний, но проявлялось в различных других уловках, иногда принимаемых в качестве правовых процессов, а иногда являвшихся лишь результатом индивидуального легковерного благочестия. Поэтому, хотя их нельзя рассматривать как часть признанных институтов Европы, они все же слишком ясно иллюстрируют направление мысли и веры, чтобы их можно было полностью игнорировать.

К ним можно отнести практику, которая, по сути, была обращением к Богу с просьбой определить меру наказания, необходимую для искупления преступления. Нередко вокруг шеи или руки убийцы закрепляли один или несколько железных обручей, и он изгонялся до тех пор, пока паломничеством и молитвой его примирение и прощение не проявлялись в чудесном ослаблении оков, показывая, что и душа, и тело освободились от своих уз. Рассказывают о случае с поляком, который так странствовал с кольцом, плотно сжатым на каждой руке. Одно упало по заступничеству св. Адальберта, апостола Пруссии, но другое держалось до тех пор, пока грешник не пришел к раке св. Хидульфа близ Туля. Там, присоединившись к молитве святых монахов, оставшийся обруч отлетел с такой силой, что ударился о противоположную стену, в то время как прощенный преступник упал в обморок на землю, а из его освобожденной руки хлынула кровь: чудо, с благодарностью записанное духовными чадами святого. Столь же мелодраматичен в своих деталях похожий случай с жителем Прюне близ Орлеана, обремененным тремя железными обручами за братоубийство. Его утомительное паломничество облегчилось на два обруча по заступничеству св. Петра в Риме, а третий освободился самым демонстративным образом благодаря заслугам св. Бертена и св. Омера. Если легенда о св. Эмерике Венгерском правдива, то сам папа не погнушался предписать эту ордалию преступнику, чье чудесное освобождение вызвало немедленную канонизацию святого синодом в 1073 году. Говорят, что во Франции одно время это покаяние или наказание было обычным в случаях отцеубийства или братоубийства, когда кольца или цепи выковывались из меча, которым было совершено преступление. Раскаивающиеся грешники также часто связывали себя железными кольцами и цепями в качестве покаяния, и спонтанное разрушение их, которое иногда случалось, рассматривалось как знак того, что Бог простил кающегося. Рака св. Ницетия в Лионе имела особую репутацию в таких случаях, и груда сломанных колец и цепей, выставленная там в VI веке, свидетельствовала о силе заступничества святого.

Дух эпохи также проявляется в обращении к Небесам, которое положило конец ссоре в начале XII века между св. Геральдом, архиепископом Браги, и магнатом его епархии по поводу патроната над церковью. Поскольку никто не хотел уступать, в конце концов дворянин взмолился, чтобы Бог решил дело, не позволив тому, кто неправ, прожить дольше года, на что св. Геральд согласился; и через шесть месяцев смерть несчастного дворянина показала, насколько опасно проводить такие эксперименты со святым. Это, действительно, можно считать имеющим высокое авторитет, ибо когда в 336 году Александр, епископ Константинопольский, собирался вступить в диспут с архиеретиком Арием, он подверг себя долгому посту и запирался на много дней и ночей в своей церкви, молясь Богу и в конечном итоге прося, чтобы, если его вера неверна, он не дожил до дня состязания, а если Арий в заблуждении, то и он был бы убран заранее; и православие Никейского символа веры было подтверждено чудесным образом внезапной и ужасной смертью Ария в течение нескольких дней.

Ошибка арианского учения о Троице была продемонстрирована другим добровольным чудом около 510 года, когда Девтерий, арианский епископ Константинопольский, взялся крестить новообращенного во имя Отца через Сына в Святом Духе и был упрекнут за использование этой еретической формулы внезапным исчезновением всей воды в купели.

С этими примерами можно поставить в один ряд испытание веры, предложенное Херигариусом, одним из первых христианских новообращенных Швеции, как решающее, хотя и не столь опасное, как испытание епископа Поппо. После частых споров со своими языческими соседями он однажды предложил, когда приближалась буря, чтобы они встали с одной стороны, а он с другой, и посмотрели, кто из них промокнет. Дождь хлынул потоками и чуть не утопил язычников-насмешников, в то время как Херигариус и мальчик в его компании безмятежно наблюдали, не затронутые ни единой каплей.

Когда в конце IX века нападения Ролло и его норманнов вынудили монахов св. Мартина Турского искать безопасности для себя и бесценных реликвий своего святого в Осере, тело св. Мартина было помещено в церковь св. Германа рядом с гробницей последнего. Чудеса, совершенные пришельцем, быстро вызвали большой приток приношений, которые чужеземцы забирали себе. Монахи св. Германа потребовали равной доли на том основании, что чудеса совершались объединенными заслугами обоих святых. Туренцы воспротивились требованию и в конце концов предложили решить вопрос, взяв прокаженного и поместив его на ночь между соперничающими реликвариями. Если утром он будет полностью исцелен, они согласились признать, что оба святых причастны к чудесам и что доходы должны быть разделены; но если только одна сторона его тела будет восстановлена, то святой, на чьей стороне он был исцелен, должен получить признание, а его монахи — деньги. Это было согласовано; прокаженный был помещен между гробницами, и обе стороны провели ночь в молитве. Утром обнаружилось, что половина его тела, обращенная к св. Мартину, здорова и невредима, в то время как сторона, обращенная к св. Герману, не получила ни малейшего облегчения. Чтобы развеять любые оставшиеся сомнения, его затем перевернули, и другая сторона была исцелена. Результат был вне всяких сомнений, и монахам св. Мартина было позволено с тех пор мирно наслаждаться приношениями верующих.

Иногда случалось, что прямое вмешательство Небес, без использования формул, происходило добровольно, чтобы остановить неумелую руку человеческого правосудия. В 1219 году близ Кёльна человек был осужден за кражу и немедленно повешен, но когда зрители посчитали его благополучно мертвым, он внезапно воскликнул: «Ваш труд напрасен; вы не можете задушить меня, ибо мой господин епископ св. Николай помогает мне. Я вижу его». Приняв это за убедительное доказательство его невиновности, толпа немедленно сняла его, и он поспешил в церковь Брювайлера, чтобы возблагодарить за свое чудесное спасение. Любопытно заметить, однако, что благочестивый современный рассказчик этого примера силы св. Николая осторожен, чтобы дать нам понять, что человек, в конце концов, мог быть виновен. Св. Олаф Норвежский однажды вмешался таким же образом, чтобы поддержать в течение девяти часов висения человека, несправедливо повешенного по ложному обвинению в краже.

К Небесам также можно было обратиться напрямую без вмешательства раскаленного железа или кипящей воды. Вопрос большой важности для Северной Италии был таким образом решен в X веке, когда Уберто Тосканский, изгнанный Оттоном Великим, вернулся после долгого отсутствия и обнаружил свою жену Виллу с миловидным мальчиком, отцовство которого он отказался признать. После долгих переговоров деликатный вопрос был решен так. Было созвано большое собрание, состоящее преимущественно из священнослужителей, на котором Уберто сидел, не выделяясь ничем. Мальчик, который никогда его не видел, был помещен в центр, и всеми присутствующими были вознесены молитвы, чтобы он был ведом божественным инстинктом к своему отцу. На молитвы был дан быстрый ответ, ибо он без колебаний бросился в объятия Уберто, который больше не мог предаваться недостойным сомнениям, и со временем Уго стал самым могущественным князем Италии.

По-видимому, существовала форма ордалии, известная как суд Святого Духа, но ее детали неизвестны. Папа Стефан VII применил ее для осуждения тела своего предшественника папы Формоза в 896 году. Труп был выкопан для этой цели, облачен в папские одежды и представлен перед синодом епископов; после осуждения три пальца, используемые для благословения, были отрезаны, и он был брошен в Тибр. После убийства Стефана в 898 году Иоанн IX созвал другой собор, который аннулировал осуждение и запретил подобные действия в будущем по неопровержимой причине, что мертвое тело не может оправдать себя, и суд был еще более дискредитирован, когда труп был выловлен из реки, и по внесении его в собор св. Петра все священные изображения там поклонились ему. Каким бы ни был суд Святого Духа, он естественным образом стал устаревшим.

Пожалуй, самая простая и в то же время одна из самых варварских ордалий предписана в рукописи XI века для евреев, которым не повезло оказаться вовлеченными в споры с христианами. Еврея заставляли стоять, а его колени плотно связывали вместе; на шею ему надевали ошейник из терновника, а прут из терновника длиной в пять локтей, хорошо снабженный шипами, энергично протаскивали между его бедер. Если он отделывался без единой царапины, он оправдывался.

В безумной попытке обнаружить всепроникающее и тайное преступление колдовства среди народа получили распространение ряд суеверных обрядов, которые фактически приняли положение ордалий. Так, во второй половине XVI века верили, что фрагмент земли с могилы, освященный на мессе и положенный на порог церковной двери, предотвратит выход любой ведьмы, которая могла находиться внутри; и подобная сила приписывалась щепке дуба с виселицы, окропленной святой водой и подвешенной в церковном притворе.

ГЛАВА XV. УСЛОВИЯ ОРДАЛИИ.

Ордалия была всецело и полностью судебным процессом, предписанным законом для определенных случаев и проводимым трибуналами как регулярная форма обычного судопроизводства. С самых ранних времен обвиняемый, которому было приказано пройти испытание, был обязан подчиниться ему, как и любому другому постановлению суда. Так, по Салической правде, уклоняющийся вызывался в королевский суд; и если он оставался упорным, он объявлялся вне закона, а его имущество конфисковывалось, как это было принято во всех случаях неуважения к суду. Указания кодексов, как мы видели, обычно точны и не допускают альтернативы. Иногда, однако, предоставлялась привилегия выбора между этим и другими способами компургации, а также между различными формами ордалии.

Существовало, однако, примечательное исключение из этого принуждения к ордалии в положении, существующем в некоторых кодексах, согласно которому человек, приговоренный к ней, мог откупиться, договорившись со своим противником. Этот способ урегулирования не был широко распространен, но тем не менее существовал у англосаксов, в то время как у франков это был устоявшийся обычай, разрешенный всеми текстами Салической правды, от самых ранних до самых поздних. Согласно этому, лицо, приговоренное судом к прохождению ордалии, могло путем сделки с потерпевшей стороной приобрести привилегию очиститься канонической очистительной присягой и таким образом избежать более сурового испытания. Он был обязан выплатить своему обвинителю лишь часть штрафа, который он понес бы, если бы был признан виновным — часть, варьирующуюся при различных правонарушениях от одной четверти до одной шестой вергельда. Интересы трибунала охранялись пунктом, который обязывал его выплатить графио, или судье, полный фредум, или публичный штраф, если его совесть побуждала его согласиться на соглашение на сумму, превышающую законный процент. Даже в 1229 году, согласно богемским законам Отакара Пржемысла, обвиняемый мог избежать ордалии, заплатив семь денариев сеньору.

Обстоятельства, при которых предписывалось ее применение, значительно варьировались в зависимости от меняющегося законодательства народов и эпох; и подробное рассмотрение вопроса о власти суда декретировать ее или права требовать ее апеллянтом или ответчиком потребовало бы слишком много места, тем более что это уже обсуждалось довольно подробно в отношении одной из ее форм — судебного поединка. В Индии обвиняемый был обязан подвергнуться риску штрафа, если желал принудить своего противника к ордалии; но любая из сторон могла добровольно предпринять ее, и в этом случае другая сторона подлежала штрафу в случае поражения. Характер ответчика, однако, имел важное значение для ее применения. Если он уже был осужден за преступление или лжеприсягу, он подлежал ей во всех случаях, какими бы ничтожными они ни были; если, с другой стороны, он был человеком с незапятнанной репутацией, он не должен был подвергаться ей, каким бы важным ни было дело. В гражданских делах, однако, она, по-видимому, применялась только для дополнения недостающих доказательств. — «Доказательства состоят из документов, владения и свидетелей. Если одно из них отсутствует, то одна из ордалий является действительной».

В Европе, по-видимому, временами существовал обычай, согласно которому, когда обвиняемый избегал ордалии, обвинитель был обязан пройти ее. Так, во фризском праве, когда человек, обвиненный в краже, доказывал свою невиновность ордалией, обвинитель был затем обязан очиститься от обвинения в лжеприсяге подобным испытанием, но закон не определяет, каково их соответствующее положение, если вторая ордалия также оказывается безвредной. В случае с «правом гроба», процитированном выше из «Пограничной менестрелии» Скотта, эта вторичная ордалия, по-видимому, была призвана доказать, не была ли сама обвинитель виновным лицом. В героических поэмах Старшей Эдды к подобному испытанию, по-видимому, прибегают, как и во фризских законах, только с целью показать ложные показания, данные обвинителем. Когда Гудрун, жену Атли, клевещут как прелюбодейку наложница Херкия, и она вынуждена пройти ордалию —

She to the bottom plunged

Her snow-white hand,

And up she drew

The precious stones.

“See now, ye men,

I am proved guiltless

In holy wise,

Boil the vessel as it may.”

Laughed then Atli’s

Heart within his breast

When he unscathed beheld

The hand of Gudrun.

“Now must Herkia

To the cauldron go,

She who Gudrun

Had hoped to injure.”

No one has misery seen

Who saw not that,

How the hand there

Of Herkia was hurt.

They then the woman led

To a foul slough.

So were Gudrun’s

Wrongs avenged.1218

Церковники придерживались мнения, что если обвиняемый избегал ордалии, обвинитель был виновен в лжеприсяге и убийстве и должен был искупить это публичным покаянием.

Отсутствие удовлетворительных свидетельских показаний, делающее дело неразрешимым только человеческими средствами, часто, как и в Индии, упоминается как необходимый элемент; и действительно, мы можем почти утверждать, что это было так, даже если не упоминалось специально, насколько это касается усмотрения трибунала предписать обращение к Божьему суду. Тем не менее, были некоторые исключения из этого, как в раннем русском законодательстве, где ордалия предписана для обвиняемого во всех случаях, в которых обвинение подтверждается свидетельскими показаниями; и закон короля Этельреда, по-видимому, указывает, что истец мог потребовать от своего противника подчиниться ей, в то время как многочисленные примеры среди процитированных выше позволяют сделать вывод, что предложение со стороны обвиняемого редко отклонялось, даже когда против него были веские доказательства, хотя эта мягкость практики иногда решительно оспаривалась. Когда обычай приходил в упадок, действительно, существовала склонность требовать согласия обеих сторон, прежде чем трибунал позволял решить дело таким образом. В гражданских делах мы можем предположить, что отсутствие свидетельских показаний или согласие обеих сторон было необходимым для ее применения.

Утешение, которое эта система должна была давать ленивым судьям в сомнительных случаях, хорошо показано правилом в различных древних кодексах, согласно которому человек, подозреваемый в преступлении, даже если не появлялось обвинителя, бросался в тюрьму и содержался там до тех пор, пока не мог доказать свою невиновность ордалией водой. Никаких свидетельских показаний не требовалось, кроме дурной репутации. Так, в Венгрии в XI веке человек, который считался вором всей деревней, подвергался ордалии: если он оправдывался, он платил пошлину священнику; если он был осужден, все его имущество конфисковывалось. Это, по сути, был процесс, принятый и систематизированный в Англии Ассизами Кларендона в 1166 году. Большому жюри было предписано представлять всех лиц, подозреваемых в грабеже, убийстве, краже и т. д., после чего их немедленно отправляли на ордалию водой, чтобы доказать свою невиновность. Таким образом, это давало безотказное решение всех сомнений и значительно упрощало отправление уголовного правосудия, ибо было в равной степени применимо к случаям индивидуальных преследований. В 1201 году, например, вдова обвиняет человека в убийстве ее мужа, и суд отклоняет ее апелляцию, потому что в ней не указано, что она видела деяние, но поскольку присяжные при допросе говорят, что обвиняемый подозревается в преступлении, он немедленно отправляется на ордалию.

Мы видели выше отдельные случаи, в которых обвинитель или истец предлагал подтвердить свою правдивость обращением к ордалии. Это было установленным правилом в отношении судебного поединка, но не в отношении других форм Божьего суда, которые рассматривались скорее как средства защиты, чем нападения. Тем не менее, существуют отдельные случаи инструкций по их применению обвиняющей стороной. В примитивных законах России обвинитель, который не мог подтвердить свое дело свидетелями, был обязан пройти ордалию раскаленным железом. В Англии, по-видимому, было в усмотрении суда предписать ее либо для обвинителя, либо для обвиняемого. Очень странный случай записан в 1202 году, в котором Астин из Виспингтона обвинил Саймона из Эдлингтона в нападении на него и выбивании глаза, когда суд назначил ордалию раскаленным железом и предоставил ответчику выбор, должен ли он или обвинитель пройти ее; Саймон, естественно, предпочел, чтобы его противник попробовал опасный эксперимент, и результат был таков, что дело было урегулировано без него. Мы уже видели (стр. 385), что в некоторых местах, где обвиняемому удавалось очиститься ордалией, обвинитель был обязан пройти ее, чтобы решить вопрос о своей лжеприсяге.

Иногда ордалия применялась в связи с компургацией, как для обвинения, так и для защиты, чтобы дополнить общеизвестные несовершенства этой процедуры. Так, архиепископ Гинкмар предписывает, чтобы жалобы на священников за распутную жизнь поддерживались семью свидетелями, из которых один должен пройти ордалию, чтобы доказать истинность клятв своих товарищей, как полезное средство против лжеприсяги и подстрекательства к ней. С похожей целью тот же прелат также предписывает ее компургаторам, выбранным обвиняемым, в случае его неудачи получить поддержку тех, кто был выбран для него его судьей. С этим было связано правило ее применения, которое было широко принято, позволяя обвиняемому привилегию компургации с соприсяжниками в определенных случаях, требуя от него подчиниться ордалии только в случае его неудачи получить необходимое число поручителей. Так, в 794 году некий епископ Петр, который был приговорен Синодом Франкфурта очиститься с двумя или тремя соприсяжниками от подозрения в соучастии в заговоре против Карла Великого, будучи не в состоянии получить их, один из его вассалов предложил пройти ордалию от его имени, и после его успеха епископ был восстановлен в должности. Что это было строго в соответствии с обычаем, показывает очень ранний текст Салической правды, а также аналогичное положение в Рипуарском кодексе. Среди англосаксов это также существовало, с момента самого раннего упоминания об ордалии в их юриспруденции, вплоть до периода Завоевания. Несколько схожим по тенденции было постановление Фридриха Барбароссы, согласно которому раб, подозреваемый в краже, подвергался раскаленному железу, если только его господин не освобождал его присягой. Иногда к ней также прибегали, когда обвиняемый был переприсягнут после того, как попытался защитить себя своей клятвой или соприсяжниками. Так, канон Трибурского собора 895 года гласит, что если человек настолько общеизвестно подозреваем, что его переприсягают в компургации, он должен либо признаться, либо подчиниться ордалии горячим железом. Народное убеждение, очевидно, могло дать обвинителю большее число людей, желающих объединиться в клятве обвинения, чем ответчик мог найти, чтобы присоединиться к нему в ее опровержении, и все же его вина могла быть еще не ясна. В таких случаях ордалия была самым удобным средством.

Эти постановления придают ордалии решительно аспект наказания, поскольку она таким образом налагалась на тех, чья вина была настолько общепризнана, что они не могли найти товарищей, чтобы встать с ними у алтаря как соучастники в их клятве отрицания; и это не единственное обстоятельство, которое заставляет нас верить, что она часто рассматривалась именно так. Это представление видно в древнем индийском праве, где, как мы видели, некоторые из ордалий — раскаленным железом, ядом и весами — не могли быть применены, если предмет спора не был эквивалентен стоимости тысячи серебряных монет или не включал преступление против короля; и оно вновь появляется в Европе в градуированной шкале простых и тройных ордалий за правонарушения разной величины. Такая схема настолько полностью противоречит теории чудесного вмешательства для защиты невиновности и наказания вины, что мы можем рассматривать ее только как способ наложения градуированных наказаний в сомнительных случаях, таким образом удерживая определенную кару in terrorem над теми, кто в противном случае надеялся бы избежать наказания благодаря скрытности своего преступления — несомненно, с утешительным убеждением, подобным убеждению легата Арно при разграблении Безье, что Бог узнает своих. Этот же принцип виден в положении хартии Лудена, дарованной Людовиком Толстым в 1128 году, согласно которому нападение, совершенное за пределами свобод коммуны, могло быть опровергнуто простой сакраментальной клятвой; но если в пределах коммуны, обвиняемый был обязан пройти ордалию. В другой форме мы видим это в обычаях Турне, дарованных Филиппом Августом в 1187 году, где лицо, обвиненное в нападении с заточенным оружием, если не было свидетелей, допускалось очиститься с шестью соприсяжниками, если дело происходило днем, но если ночью, было обязано пройти ордалию водой. Дальнейшая иллюстрация предоставляется принципом, вплетенным в различные кодексы, согласно которому первое преступление было защитимо соприсяжниками или другими средствами, в то время как tiht-bysig человек, homo infamatus, один из дурной репутации, чей характер был ранее скомпрометирован, был лишен этой привилегии и принуждался немедленно к горячему железу или воде. Так, среди англосаксов, в самом раннем упоминании об ордалии, Эдуардом Старшим, предусмотрено, что лжеприсяжные или те, кто был однажды осужден, не должны считаться впредь достойными присяги, но должны быть поспешно отправлены на ордалию; постановление, повторенное с некоторыми вариациями в законах Этельреда, Кнута и Генриха I. Каролингское законодательство устанавливает аналогичный принцип, в то время как каноны Бурхарда показывают, что он все еще действовал в XI веке. Сто пятьдесят лет спустя законодательство Фландрии проявляет ту же тенденцию, кодекс, дарованный Брюгге в 1190 году, предусматривает, что первое обвинение в краже должно решаться свидетелями, в то время как второе должно было встретиться ордалией холодной водой. В немецком муниципальном праве XIII века наблюдается тот же принцип. Человек, который утратил свои законные привилегии из-за осуждения за кражу или подобные преступления, больше не допускался к присяге, но при последующих обвинениях был вынужден выбирать между горячим железом, котлом и поединком с чемпионом; и аналогично чиновник монетного двора, выпускающий фальшивые деньги, допускался в первый раз поклясться в своем неведении, но при втором правонарушении он должен был подчиниться ордалии. В кодексах, действующих по всей Германии, действительно, предыдущее подозрение было достаточным, чтобы отправить обвиняемого на ордалию вместо присяги. Современная юриспруденция Испании имеет несколько похожее положение, согласно которому женщина, обвиненная в убийстве, не могла быть подвергнута ордалии, если не могла быть доказана ее полная распущенность, для чего требовался любопытный стандарт; в то время как за более серьезные преступления, такие как колдовство или убийство мужа, она принуждалась немедленно к раскаленному железу, чтобы доказать свою невиновность. В законодательстве Карла Великого есть детальное положение, согласно которому человек, осужденный семь раз за кражу, больше не мог избежать наказания уплатой штрафа, но был обязан пройти ордалию огнем. Если он поддавался, он предавался смерти; если он выходил невредимым, он не освобождался как невиновный, но его господину разрешалось внести залог за его будущее хорошее поведение — способ одновременно отправления наказания и выяснения того, была бы его смерть угодна Небесам. Когда мы таким образом рассматриваем ее как наказание для тех, кто проступками утратил доверие своих ближних, система теряет часть своей абсурдности, по мере того как она отходит от принципа, на котором была установлена.

Существует также другой аспект, в котором, вероятно, ордалия рассматривалась теми, чей здравый смысл должен был отшатнуться от нее как от простого обращения к Божьему суду. Не может быть сомнений, что она часто оказывалась материально полезной для вымогательства признания или нежелательных показаний. Согласно ранним кодексам, как и в примитивном греческом и римском праве, пытка могла применяться только к рабам, и ордалия была легализованной пыткой, применяемой при обстоятельствах, особенно провоцирующих правду, и как таковые мы иногда находим постановления, которые позволяют свободному человеку избежать наказания компургацией, в то время как раб обязан пройти ордалию. Детальный характер используемого ритуала с его впечатляющими заклинаниями и экзорцизмами был хорошо приспособлен, чтобы возбудить воображение и встревожить совесть; иногда, действительно, чтобы сделать ее более эффективной, отслуживаемая месса была заупокойной, которая, когда пелась для живого человека, по народному поверью, обладала смертоносными силами особой эффективности. В те века веры исповедующий христианство, осознающий вину, должен был быть действительно ожесточенным, чтобы пройти эти ужасные обряды, закладывая свое спасение на свою невиновность и зная при таких обстоятельствах, что прямое вмешательство Небес могло только спасти его от того, чтобы его рука не сварилась в лохмотья, после чего он должен был встретить полное наказание за свое преступление, а возможно, в дополнение потерять член за совершенную лжеприсягу. С такой перспективой все мотивы сговорились бы привести его к быстрому и откровенному признанию на ранних стадиях разбирательства против него. Эти взгляды подкрепляются тем фактом, что когда в XIII веке судебное использование пытки как средства получения показаний и признания становилось систематизированным и широко применяемым, ордалия приходила в упадок и быстро исчезала. Последняя выполнила свою миссию, а первая была заменой, более подходящей для эпохи, которая больше рассуждала, меньше верила и в то же время была столь же произвольной и жестокой, как ее предшественница. Дальнейшее подтверждение этого предположения предоставляется совпадением, что единственная примитивная юриспруденция, которая исключала ордалию — юриспруденция вестготов — была также единственной, которая обычно разрешала использование пытки, единственное упоминание об ордалии в их кодексе — это положение, которое предписывает ее применение в качестве предварительного этапа к более регулярным формам пытки.

Фактически, ордалия практически рассматривалась как пытка теми, чье просвещение вело их к тому, чтобы рассматривать как суеверие веру, популярно возлагаемую на нее. Послание, которое приписывается как Стефану V, так и Сильвестру II, осуждает всю систему на том основании, что каноны запрещают вымогательство признаний раскаленным железом и кипящей водой; и что легковерная вера не могла быть допущена к санкционированию того, что не было разрешено отцами. Когда, следовательно, на соборе в Сен-Басёле священник по имени Адальгер, признаваясь в помощи, которую он оказал Арнульфу Реймсскому во время сопротивления Карла Лотарингского узурпации Гуго Капета, предложил подтвердить свои показания прохождением ордалии, он сделал это в выражениях, которые показывают, что он ожидал, что она будет рассматриваться как пытка, придающая дополнительный вес доказательствам: «Если кто-либо из вас сомневается в этом и считает меня недостойным веры, пусть верит огню, кипящей воде, раскаленному железу. Пусть эти пытки убедят тех, кто не верит моим словам». Примечательно, что он опускает холодную воду как не являющуюся пыткой, точно так же, как в древнем индийском праве ограничение, упомянутое выше как применимое к раскаленному железу, яду и весам, не применялось к ордалии холодной водой или к той, в которой давалась вода, в которую был погружен идол.

Таким же образом некоторые из европейских ордалий, такие как Евхаристия, хлеб и сыр, и «право гроба», не подпадают под класс пыток, но они мощно обращались к совести и воображению обвиняемого, чья черствая стойкость, несомненно, часто уступала под испытанием. В нашей собственной стране, и почти в наше собственное время, последняя ордалия была возрождена в одном случае с этой целью, и результат не разочаровал ожидания тех, кто предпринял ее. В деле People vs. Johnson, судившемся в Нью-Йорке в 1824 году, подозреваемый убийца был отведен из своей камеры в больницу, где лежало тело жертвы, к которому он должен был прикоснуться. Притворство, которое до этого было непоколебимым, изменило ему в ужасный момент; его перенапряженные нервы сдали, и было вымолвлено признание. Разбирательство было поддержано судом, а последующая попытка отречения была отклонена. Мощное влияние таких чувств показано в обычае, который еще в 1815 году все еще применялся в Мандёре, близ Монбельяра, и который, как говорят, даже сейчас используется в некоторых более отдаленных районах Арденн. Когда совершена кража, жителей вызывают собраться после вечерни в воскресенье на месте суда. Там мэр призывает виновного возместить ущерб и жить в изоляции в течение шести месяцев. Если этот призыв оказывается безрезультатным, прибегают к испытанию посохом, в котором два магистрата держат высоко кусок дерева, под которым каждый обязан пройти. Говорят, что не зафиксировано ни одного случая, когда преступник осмелился бы сделать это, и он всегда остается один. Очень похожим на это является использование Clog Oir, или золотого колокола св. Сенана, основателя монастыря Иннискаттери, в устье реки Шаннон, который, как предполагалось, обладал особой добродетелью в выявлении преступников. Случай произошел еще в 1834 году, когда фермер, потерявший сумму в двадцать фунтов в результате кражи со взломом, приказал принести колокол в свой дом с большой церемонией, и следующее воскресенье было назначено для того, чтобы весь приход явился и очистился на нем. Однако в субботу вечером украденные банкноты были брошены через окно его дома. Метод, описанный выше (стр. 334), как практикуемый в Южной России для обнаружения домашних воров, дает еще один пример силы, осуществляемой над виновной совестью. Легко таким образом представить, как другие формы ордалии могли способствовать обнаружению преступления в века живого суеверия. Случай, произошедший около начала XII века, является хорошей иллюстрацией того, как она часто воздействовала на воображение тех, чьи жизни или состояния были на кону. Андре де Трахент, вассал монастыря св. Марии в Сент-е, претендовал на некое имущество, принадлежащее монастырю. На окончательном слушании было постановлено, что он должен отказаться от своего требования, если не сможет доказать его присягой и ордалией. Он согласился на это, и в назначенный день появился со своими людьми, готовыми пройти испытание. Поскольку речь шла о двух частях имущества, потребовались две ордалии. Котлы с водой были должным образом нагреты, и люди Андре были готовы к попытке, когда его мужество изменило ему; он внезапно отказался от своего требования и подчинился милости аббатисы.

Этот случай иллюстрирует тот факт, что в вульгарных ордалиях, как и в дуэли, иногда допускались чемпионы. В какой степени это было разрешено, сейчас было бы трудно утверждать. Это специально не упоминается ни в одном своде законов, но многочисленные примеры этого были косвенно приведены выше, и в некоторых ordines это предполагается как нечто само собой разумеющееся. В одном для ордалии холодной водой заместители описаны как дети, которых заставляют поститься в течение сорока дней заранее, и тщательно наблюдают и моют, чтобы предотвратить любые иллюзии дьявола. В ордалии крестом, однако, это была признанная привилегия старых или немощных выдвигать заместителя, и когда общины или церкви были истцами, чемпион, конечно, был необходимостью. Еще большим послаблением, иногда разрешаемым, но не одобряемым Церковью, была практика написания имени обвиняемого на бумаге или другом веществе и представления этого на ордалию вместо самого индивида. Пожалуй, самое нелогичное использование чемпиона в ордалии — это предложенное Гинкмаром Реймсским в 860 году, чтобы удовлетворительное лицо прошло ее, чтобы определить, истинно ли тайное побуждение, заявленное другим лицом для того, чтобы не жить со своей женой, или нет.

ГЛАВА XVI. ДОВЕРИЕ, ВОЗЛАГАЕМОЕ НА ОРДАЛИЮ.

Степень доверия, действительно внушаемая результатами ордалии, является несколько любопытным предметом размышлений, по которому нелегко достичь определенных мнений. Судебно испытание было, по большей части, решающим; тот, кто должным образом погрузился под воду, прошел невредимым среди горящих лемехов или вынул неповрежденную ожогами руку из котла законной температуры, представал среди своих собратьев как невиновный. Так, даже сейчас, вердикт нескольких дураков или мошенников в жюри может освободить преступника вопреки самым очевидным диктатам здравого смысла, но ни в том, ни в другом случае чувства общины, вероятно, не изменились бы от результата. Почтительные чувства, которые одни могли внушить веру в систему, кажутся едва ли совместимыми с практикой откупа от ордалий, которая, как мы видели выше (стр. 384), иногда разрешалась.

Карл Великий в начале своего правления, по-видимому, не питал особого уважения к Божьему суду, поскольку предписывал применение ордалии лишь в незначительных делах, тогда как важные вопросы оставлял для обычного судебного разбирательства. Тридцать лет спустя общественное сознание, судя по всему, было охвачено теми же сомнениями, ибо мы видим, как монарх пытается укрепить доверие к этой системе своими указами. Неоднократное использование ордалии в деле о разводе Теутберги показывает, что от нее ожидали немалого влияния на общественное мнение; то же самое наблюдается и в 876 году, когда внук Карла Великого, Людовик Саксонский, вынужденный защищать свои владения от своего дяди Карла Лысого, начал с того, что доказал справедливость своих притязаний Божьим судом. После поста и молитвы десять его сторонников подверглись ордалии раскаленным железом, а по десять человек — ордалиям холодной и кипящей водой; все они вышли невредимыми, и правота вердикта вскоре была подтверждена победой при Андернахе, заставившей захватчика бежать обратно во Францию. Тем не менее норма английского права, принятая почти четыреста лет спустя, во время заката этой практики, показывает, что результат отнюдь не считался окончательным. Кларендонские ассизы 1166 года, предписывавшие, чтобы все преступники, обвиняемые в убийстве, грабеже и других тяжких преступлениях, немедленно подвергались ордалии водой, предусматривали, что те, кто признался в содеянном или у кого было найдено краденое имущество, не должны допускаться к очищению таким способом; еще более непочтительное правило гласило, что те, кто был признан невиновным Божьим судом, но считался виновным по общему мнению, должны были в течение восьми дней покинуть королевство под угрозой объявления вне закона. В пересмотре этих законов, проведенном в Нортгемптоне десять лет спустя, было предусмотрено, что во всех случаях те, кто успешно прошел ордалию, должны были внести залог за свое дальнейшее примерное поведение, за исключением обвинений в убийстве или тяжких преступлениях, когда их изгоняли в течение сорока дней под угрозой объявления вне закона, как и прежде.

Святой Иво Шартрский, хотя и не испытывал колебаний, рекомендуя и предписывая ордалию для мирян, а в одном случае даже объявил ее решения не подлежащими обжалованию, все же зафиксировал свое убеждение в ее недостаточности и свой опыт, согласно которому таинственный Божий суд нередко позволял виновным избежать наказания, а невиновным — пострадать. Случай, описанный Петром Кантором в XII веке, показывает, как безрассудно ее часто использовали в качестве облегчения для нерадивых судей в сомнительных делах. Двое англичан возвращались вместе из паломничества на Святую землю, когда один из них отлучился к святилищу Сантьяго-де-Компостела, а другой отправился прямо домой. Родственники отсутствующего обвинили последнего в убийстве своего спутника; поскольку доказательств ни с той, ни с другой стороны получить было невозможно, его поспешно подвергли ордалии, признали виновным и казнили, вскоре после чего пропавший человек вернулся в целости и сохранности.

Очевидная несправедливость решений, выносимых таким образом посредством ордалии, подвергала суровому испытанию веру верующих и приводила их к самым изобретательным софизмам ради объяснения. Когда в 1127 году святотатственное убийство Карла Доброго, графа Фландрского, вызвало ужас по всей Европе, Ламберт из Реденберга, чье участие в преступлении было общеизвестным, сумел оправдаться с помощью раскаленного железа. Вскоре после этого он предпринял осаду Остбурга, которую вел с большой жестокостью, но был убит во время вылазки осажденных. Благочестивый Гальберт предполагает, что Ламберт, несмотря на свою вину, спасся при ордалии благодаря своему смирению и раскаянию, и философски добавляет: «Так бывает, что в битве несправедливый человек погибает, хотя в ордалии водой или огнем он может спастись, если искренне раскаялся». Тот же доктринальный подход был сформулирован при Иоанне Кантакузине, в середине XIV века, епископом Дидимотики во Фракии. Когда муж заподозрил свою хрупкую супругу в неверности, он потребовал ордалии раскаленным железом. В этом затруднительном положении она обратилась к доброму епископу, и он, будучи убежден в ее раскаянии и намерении больше не грешить, заверил ее, что в таком душевном состоянии она может смело решиться на испытание, и она, соответственно, триумфально пронесла раскаленный прут дважды вокруг епископского кресла, к полному удовлетворению своего господина и повелителя.

Фактически, признанной доктриной Церкви было то, что исповедь, раскаяние и отпущение грехов настолько тщательно смывали грех, что преступник, подготовленный таким образом, мог безопасно искушать Божье правосудие. Случай, рассказанный Цезарием Гейстербахским как самый назидательный пример, иллюстрирует любопытную природу суеверия, внушаемого религиозными учителями того периода. В епархии Утрехта рыбак, как было известно, поддерживал незаконную связь с женщиной, и, опасаясь быть призванным к ответу на приближающемся синоде, где он был бы изобличен раскаленным железом и принужден жениться на ней, он проконсультировался со священником. Этот духовный наставник посоветовал ему, что если он твердо решил больше не грешить, то может смело отрицать факт и пройти ордалию после получения отпущения грехов. Событие подтвердило предсказание; он пронес раскаленное железо невредимым, и к удивлению всей округи был оправдан. Вскоре после этого, когда он был в лодке, спутник выразил свое изумление, на что рыбак, чье недолговечное раскаяние уже прошло, хвастливо ударил рукой по воде, воскликнув: «Это обожгло меня не больше, чем то!» По чудесному Божьему правосудию вода стала для него как раскаленное железо, и когда он поспешно выдернул руку, кожа сошла полосами. Даже в 1539 году ученый Сируэло порицал использование ордалий, поскольку обвиняемый, хотя и невиновный в конкретном преступлении, может пострадать из-за других проступков; или, будучи виновным, может спастись, потому что исповедался и получил отпущение грехов; и он заявляет, что лично знал не один случай, когда женщины, справедливо обвиненные мужьями в прелюбодеянии и вынужденные пройти ордалию, таким образом добивались оправдания.

Эта доктрина Сируэло о том, что невиновные иногда могут быть осуждены из-за прежних проступков, также была давним убеждением. Мы уже видели (стр. 137), что для этого существовал папский авторитет в судебном поединке. Яркий пример царивших смутных представлений дает случай, описанный в середине XI века Отлоном, в котором человек, обвиненный в конокрадстве, был подвергнут ордалии холодной водой и признан виновным. Зная о своей невиновности, он обратился к окружающим монахам, и ему сказали, что это должно быть следствием какого-то другого греха, не искупленного должным образом покаянием. Поскольку перед испытанием он исповедался и получил отпущение грехов, он отрицал это, пока один из них не указал, что вместо того, чтобы позволить бороде расти, как подобает мирянину, он нечестиво носил гладкий подбородок, зарезервированный для духовных лиц. Признав свою вину, пообещав должное покаяние и поклявшись никогда больше не касаться бороды бритвой, он был во второй раз приведен к воде, и, будучи теперь свободным от всякого неискупленного греха, был триумфально оправдан. Добавляется, что, воспользовавшись уловкой относительно типа использованного инструмента, он снова впал в грех бритья, когда гнев Небес проявился в том, что он попал в руки врага, который выколол ему глаза.

Тем не менее, с другой стороны, ордалия иногда рассматривалась как наиболее удовлетворительный вид доказательства, заслуживающий уважения больше, чем любой другой вид улик. Эпоха не была логичной, люди действовали скорее под влиянием импульса, чем разума, а формы юриспруденции все еще находились в слишком хаотичном состоянии, чтобы можно было установить регулярные и неизменные правила. Путаница, существовавшая в народном сознании, хорошо иллюстрируется случаем, произошедшим в XII веке. Крепостной аббатства Мармутье женился на крепостной, которая была передана виконтом Блуаским одному из своих вассалов по имени Эрбальд. Муж выкупил свободу своей жены и, заплатив дополнительную сумму, добился подтверждения акта об отпущении на волю виконтом и виконтессой. Прошли годы, крепостной и его жена умерли, а затем и их сын, после чего их имущество перешло к аббатству, которое пользовалось им до тех пор, пока наследники Эрбальда и виконта не предъявили на него права. Монахи представили акты об отпущении на волю, и виконтесса, тогда единственная выжившая свидетельница сделки, подтвердила ее подлинность, но безрезультатно. Истцы потребовали судебного поединка, и монахи, отказываясь от него как от несоответствующего их сану, были вынуждены представить человека, который предложил пройти ордалию раскаленным железом, чтобы доказать законность документа. Тогда истцы наконец отступились, но все же сумели вымогать шестнадцать ливров у аббатства в качестве платы за проставление своих подписей на спорном документе.

В целом, однако, поскольку результат зависел главным образом от тех, кто проводил ордалию, она давала безответственную власть освобождать или осуждать, и было бы слишком много ожидать от человеческой природы, чтобы люди не поддавались часто искушению злоупотреблять этой властью. Когда Сигурд Торлакссон был обвинен королем Святым Олафом в убийстве своего молочного брата Торальфа и предложил оправдаться с помощью раскаленного железа, король Олаф принял его предложение и назначил следующий день для испытания в Лигре, где председательствовать должен был епископ. Когда Сигурд ночью вернулся на свой корабль, он сказал товарищам, что их перспективы мрачны, ибо король, вероятно, сам стал причиной смерти Торальфа, а затем выдвинул против них обвинение, добавив: «Для него легко устроить ордалию железом так, что я сомневаюсь, что тот, кто попробует ее против него, выйдет из нее невредимым»; после чего они подняли паруса в темноте и бежали к себе домой на Фарерские острова. Сговор, на который здесь намекают, должно быть, практиковался часто и должен был поколебать самую крепкую веру, и эта причина неверия получила бы дополнительную силу от того факта, что сам результат нередко был сомнительным, поскольку победу одинаково приписывали себе обе стороны. Мы уже видели примеры этого в делах о копье Святого Андрея и об архиепископе Миланском, и несколько похожим является инцидент, записанный болландистами в житии Святого Свизина, в котором, по чудесному вмешательству, противоборствующие стороны увидели совершенно разные результаты от обращения к раскаленному железу.

Конечно, время от времени предпринимались усилия по сохранению чистоты апелляции и обеспечению беспристрастности при ее применении. Хлотарь II в 595 году распорядился, чтобы по три выбранных человека присутствовали с каждой стороны для предотвращения сговора; а среди англосаксов, около четырехсот лет спустя, Этельред предписывает присутствие обвинителя под угрозой проигрыша дела и штрафа в двадцать ор, по-видимому, с той же целью, а также для придания подлинности решению. Так и в Венгрии законы Святого Ласло в 1092 году предписывают, чтобы три присяжных свидетеля присутствовали для подтверждения невиновности или виновности обвиняемого, продемонстрированной результатом. Правило, объявленное Советом Гратли в 928 году, что если обвиняемого сопровождают более двенадцати товарищей, он должен быть осужден так, как если бы он не прошел ордалию, указывает на очевидный источник судебной ошибки, при которой толпа сторонников могла вмешаться в разбирательство, а затем провозгласить, что результат был успешным. Закон, принятый шотландским парламентом при Вильгельме Льве во второй половине XII века, показывает, что коррупция была не редкостью, запрещая тем, кто участвует в проведении ордалий, принимать взятки для изменения хода правосудия, и была принята дополнительная мера предосторожности путем запрета баронам судить ордалию без вмешательства шерифа, чтобы следить за соблюдением закона и справедливости.