«Суеверие и сила: Очерки о судебном поединке, ордалиях и пытках»

«Ты, о весы, называешься тем же именем, что и священный закон (дхарма); ты, о весы, знаешь то, чего не постигают смертные.

Этот человек, привлеченный к суду по некоему делу, взвешивается на тебе. Посему да сможешь ты законно избавить его от этого затруднения».

Затем обвиняемого снова помещали на чашу весов, и если обнаруживалось, что он стал легче, чем прежде, его оправдывали. Если чаша ломалась, испытание следовало повторить.

Здесь видно, что легкость была доказательством невиновности, но в Европе ордалия была перевернута вследствие убеждения, что колдуны становятся легче воды. Рикиус, писавший в 1594 году, говорит об этом способе испытания, обычно используемом во многих местах в делах о колдовстве, и серьезно уверяет нас, что очень крупные и толстые женщины весили всего тринадцать или пятнадцать фунтов; но даже это вряд ли объяснит модификацию процесса, как он применялся в некоторых местах, которая состояла в помещении обвиняемого на одну чашу весов, а Библии — на другую. Кенигсвартер уверяет нас, что весы, ранее использовавшиеся в этих случаях, до сих пор можно увидеть в Аудеватере в Голландии. В случае, уже упомянутом как произошедший 30 июля 1728 года в Сегедине в Венгрии, тринадцать человек, шесть мужчин и семь женщин, были сожжены заживо за колдовство, чья вина была доказана, сначала ордалией холодной водой, а затем ордалией весами. Нам говорят, что крупная и толстая женщина весила всего полтора драхма, ее муж — пять драхмов, а остальные варьировались от пеннивейта до трех драхмов и меньше. Одной из жертв был 82-летний мужчина, местный судья, который ранее имел безупречную репутацию. Использование Библии в качестве противовеса зафиксировано даже в 1759 году в Эйлсбери в Англии, где некая Сюзанна Хейнокс, обвиненная в колдовстве, была официально взвешена против Библии в приходской церкви.

ГЛАВА VII. ОРДАЛИЯ КРЕСТОМ.

Ордалия крестом (judicium crucis, stare ad crucem) была испытанием на простую выносливость и отличалась от всех своих собратьев, кроме поединка, тем, что была двусторонней. Истец и ответчик, после соответствующих религиозных церемоний и подготовки, стояли с поднятыми руками перед крестом, пока совершалась божественная служба, причем победа присуждалась тому, кто был способен дольше всех сохранять свое положение. Древняя формула для решений, полученных таким образом в делах о спорных правах на землю, предписывает срок в сорок две ночи для испытания. Она, несомненно, возникла из использования этого упражнения Церковью как в качестве наказания, так и в качестве епитимьи. Из ее использования в качестве ордалии самый ранний случай, который я наблюдал, встречается в капитулярии Пипина Короткого в 752 году, где она предписывается в случаях обращения жены за расторжением брака. Карл Великий, по-видимому, относился к ней с большим одобрением, ибо он не только часто ссылается на нее в своих эдиктах, но и при разделе своей могучей империи в 806 году предписывает, чтобы все территориальные споры, которые могут возникнуть в будущем между его сыновьями, решались таким образом. Пример, имевший место во время его правления, показывает детали процесса. Спор между епископом и гражданами Вероны, касающийся строительства определенных стен, был передан на решение креста. Два молодых священнослужителя, выбранные в качестве чемпионов, стояли перед священной эмблемой с начала мессы; в середине Страстей Арегаус, представлявший граждан, упал замертво на землю, в то время как его антагонист, Пацификус, триумфально продержался до конца, и епископ выиграл свое дело, как это было принято у священнослужителей.

Когда проигравший тяжущийся желал дискредитировать своих собственных компургаторов, он имел право обвинить их в лжесвидетельстве, и вопрос затем решался этим процессом. В том же духе свидетелям, слишком немощным, чтобы пройти через судебный поединок, которым в обычном процессе права они были обязаны подтвердить свои показания, было разрешено капитулярием 816 года выбрать ордалию крестом, с дополнительной привилегией, в случаях крайней слабости, замены родственником или другим чемпионом, чья крепость обещала более легкую задачу для Божественного вмешательства.

Небольшая вариация этой формы ордалии состояла в стоянии с руками, вытянутыми в форме креста, пока читались определенные части службы. Таким образом святая Лиоба, аббатиса Бишофсхайма, триумфально оправдала чистоту своей паствы и выследила виновника, когда репутация ее монастыря оказалась под угрозой из-за обнаружения новорожденного ребенка, утопленного в соседнем пруду.

Чувствительное благочестие Людовика Благочестивого было шокировано таким использованием креста, как имеющим тенденцию привести христианский символ к презрению, и в 816 году, вскоре после смерти Карла Великого, он запретил его продолжение на соборе в Ахене; приказ, который был повторен его сыном, императором Лотарем. Балюз, однако, считает, с очевидным основанием, что эта команда соблюдалась только в Рейнских провинциях и в Италии, исходя из того факта, что рукописи капитуляриев, принадлежащие этим регионам, опускают ссылки на ордалию крестом, которые сохранены в копиях, используемых на других территориях Франкской империи. Сам Людовик, по-видимому, в конце концов изменил свое мнение; ибо при окончательном разделе своего наследства между сыновьями он повторяет указание Карла Великого относительно урегулирования спорных границ. Процедура, однако, по-видимому, вскоре потеряла свою популярность и, действительно, никогда не получила широкого и глубоко укоренившегося влияния на почитание народа, которым пользовались другие формы ордалий, хотя существует формула для подтверждения спорных прав на недвижимое имущество, решенных таким образом. Мы мало видим ее в более поздние периоды, за исключением следа, который она оставила в пословичной аллюзии на experimentum crucis.

В Индии родственный способ принят людьми Рамгура для решения вопросов спорных границ между деревнями. Когда соглашение путем аргументов или посредников оказывается невозможным, каждая община выбирает чемпиона, и двое стоят с одной ногой, зарытой в землю, пока усталость или укусы насекомых не заставят одного из них уступить, после чего территория, находящаяся в споре, присуждается деревне победителя.

ГЛАВА VIII. КОРСНЭД.

Ордалия освященным хлебом или сыром (judicium offæ, panis conjuratio, pabulum probationis, корснэд англосаксов) совершалась путем представления обвиняемому куска хлеба (обычно ячменного) или сыра весом около унции, над которым были произнесены молитвы и заклинания. После соответствующих религиозных церемоний, включая причастие, кусок съедался, причем исход определялся способностью обвиняемого проглотить его. Это зависело, конечно, от воображения, и мы легко можем понять, как в те времена веры впечатляющие обряды, сопровождавшие ордалию, влияли на преступника, который, осознавая вину, вставал у алтаря, принимал причастие и клялся своим спасением в истинности своей клятвы. Способ, которым ожидалось осуждение, можно понять из форм используемого экзорцизма, ряд которых сохранился.

«О Господь Иисус Христос, ... даруй, молим Тебя, Твоим святым именем, чтобы тот, кто виновен в этом преступлении в мыслях или на деле, когда это творение освященного хлеба будет представлено ему для доказательства истины, пусть его горло сузится, и во имя Твое пусть оно будет отвергнуто, а не проглочено. И пусть дух Дьявола не преобладает в этом, чтобы исказить суд ложными проявлениями. Но тот, кто виновен в этом преступлении, пусть он, главным образом в силу тела и крови Господа нашего, которые он принял в причастии, когда берет освященный хлеб или сыр, дрожит, и бледнеет в дрожи, и трясется во всех своих членах; а невиновный пусть спокойно и здорово, со всей легкостью, жует и глотает этот кусок хлеба или сыра, перекрещенный во имя Твое святое, чтобы все знали, что Ты — праведный Судья», и т. д.

И еще более сильным в своем благочестивом нечестии является следующее:

«О Бог Всевышний, обитающий на Небесах, имеющий через Твою Троицу и Величие Твоих праведных ангелов, пошли, о Господь, Твоего Ангела Гавриила, чтобы он застрял в горле тех, кто совершил эту кражу, чтобы они не могли ни жевать, ни глотать этот хлеб и сыр, созданные Тобой. Я призываю патриархов, Авраама, Исаака и Иакова, с двенадцатью тысячами Ангелов и Архангелов. Я призываю четырех евангелистов, Матфея, Марка, Луку и Иоанна. Я призываю Моисея и Аарона, которые разделили море. Чтобы они связали языки людей, совершивших эту кражу или давших на нее согласие, в их горлах. Если они попробуют этот хлеб и сыр, созданные Тобой, пусть они дрожат, как дрожащее дерево, и не имеют покоя, и не держат хлеб и сыр во ртах своих; чтобы все знали, что Ты — Господь, и нет иного, кроме Тебя!»

Поскольку эффективность ордалии зависела от эффекта, произведенного на воображение пациента, клерикальная изобретательность истощала себя в придумывании ужасных и внушающих трепет экзорцизмов. Один из них, например, вряд ли мог не сжать горло самого закоренелого грешника:

«Я заклинаю тебя, проклятый и грязнейший дракон, василиск, злой змей, Словом истины, всемогущим Богом, непорочным Агнцем, рожденным от Всевышнего, зачатым от Духа Святого, рожденным от Девы Марии, чье пришествие возвестил Гавриил, которого, когда Иоанн увидел, он воскликнул: Это Сын Бога живого, чтобы ты не имел власти над этим хлебом или сыром, но чтобы тот, кто совершил эту кражу, ел в дрожи и извергал по Твоему повелению, Святой Отец и Господь, всемогущий и вечный Бог.... Пусть тот, кто украл эти вещи или является сообщником в этом, пусть его горло, и его язык, и его челюсти будут сужены и сжаты, чтобы он не мог жевать этот хлеб или сыр, Отцом и Сыном и Духом Святым, страшным Днем Суда, четырьмя Евангелиями, двенадцатью Апостолами, двадцатью четырьмя старцами, которые ежедневно славят и поклоняются Тебе, тем Искупителем, который соблаговолил за наши грехи простереть свои руки на кресте, чтобы тот, кто украл эти вещи, не мог жевать этот хлеб или сыр иначе, как с распухшим ртом, пеной и слезами, с помощью Господа нашего Иисуса Христа, которому честь и слава во веки веков».

Тем не менее история Боккаччо о Календрио, которая вращается вокруг смешивания алоэ с хлебом, даваемым в корснэде, возможно, предлагает более рационалистическое объяснение ожидаемого чуда.

Яркая иллюстрация суеверий, связанных с этим обычаем, найдена в истории, рассказанной большинством английских хронистов относительно смерти Годвина, герцога Кентского, отца короля Гарольда, и в свое время «делателя королей» Англии. Когда он обедал со своим королевским зятем, Эдуардом Исповедником, какое-то пустяковое обстоятельство заставило короля повторить старое обвинение, что его брат Альфред нашел свою смерть от рук Годвина. Старый, но вспыльчивый герцог, схватив кусок хлеба, воскликнул: «Пусть Бог сделает так, чтобы этот кусок задушил меня, если я виновен в мыслях или на деле в этом преступлении!» Затем король взял хлеб и благословил его, и Годвин, положив его в рот, задохнулся им и упал замертво. Поэтическая жизнь Эдуарда Исповедника, написанная в XIII веке, дает графическую картину смерти герцога и мстительного триумфа короля:

“L’aleine e parole pert

Par le morsel ki ferm s’ahert.

Morz est li senglant felun;

Mut out force la benaicun,

Ke duna a mors vertu,

Par unc la mort provée fu.

‘Atant’ se escrie li rois,

‘Treiez hors ceu chen punois.’”1085

Эта форма ордалии никогда не получила того широкого влияния, которое характеризовало некоторые другие способы, и, по-видимому, была в основном ограничена популяциями, родственными саксонской расе. В Англии до Завоевания она предписывалась низшим чинам духовенства, которые не могли найти компургаторов, и ее можно считать плебейским способом испытания, редко поднимающимся до исторической важности. Ее живучесть, однако, демонстрируется тем фактом, что Линденбрук, писавший в 1613 году, заявляет, что она тогда все еще была в частом употреблении.

Аймоин рассказывает историю, которая, хотя и не является в каком-либо смысле судебной, представляет нам развитие того же суеверия. Некий прославленный рыцарь по имени Арнустус несправедливо занимал земли, принадлежащие бенедиктинскому аббатству Флёри. Обедая однажды в узурпированном владении и хвастаясь своим презрением к жалобам святых монахов, он взял грушу и воскликнул: «Я призываю эту грушу в свидетели, что до истечения года я дам им достаточный повод для ворчания». Поперхнувшись первым куском, он был принесен безмолвным в постель и жалко погиб без причастия, как предупреждение злодеям не испытывать слишком далеко терпение святого Бенедикта. Истории, подобные этой, отнюдь не редки и не лишены интереса как часть арсенала, с помощью которого духовенство защищалось от своих беспокойных соседей. Родственной природы является случай, рассказанный около 1090 года, когда герцог Генрих Лимбургский был вовлечен в ссору с Энгильбертом, архиепископом Трирским, и относился с презрением к отлучению и анафеме, наложенным на него. Шутя на эту тему со своими последователями однажды за обедом, он бросил кусок еды своей собаке, заметив, что если животное съест его, им не нужно испытывать опасений перед епископским проклятием. Собака отказалась от заманчивого куска, хотя проявляла свой голод, жадно пожирая еду, данную ей другой рукой, и герцог, по совету своих советников, не терял времени, чтобы примириться со своим призрачным противником. Это тем более примечательно, что сам Энгильберт был под отлучением Григория VII, будучи стойким имперцем, который получил свою кафедру от Генриха IV, а паллий — от антипапы Гиберто.

В Индии эта ордалия выполняется с помощью вида риса под названием сатхи, приготовленного с различными заклинаниями. Человек, находящийся на испытании, ест его, повернувшись лицом на Восток, а затем плюет на лист священного фикуса. «Если слюна смешана с кровью, или углы его рта опухают, или он дрожит, он объявляется лжецом». Несколько иная форма описана для случаев, в которых несколько человек подозреваются в краже. Освященный рис дается им всем, слегка пережевывается, а затем выплевывается на лист священного фикуса. Если кто-либо извергает его сухим или окрашенным кровью, он признается виновным.

Основанной на той же теории является церемония, выполняемая доарийскими горными племенами Раджмахала при приведении судей к присяге перед началом судебного разбирательства. В ней щепотка соли кладется на тальвар, или скимитар, и держится над ртом судьи, которому адресуется заклинание: «Если ты решишь вопреки своему суждению и ложно, пусть эта соль станет твоей смертью!» Судья повторяет формулу, и соль смывается водой в его рот.

ГЛАВА IX. ЕВХАРИСТИЯ КАК ОРДАЛИЯ.

С древних времен в Индии было в обычном употреблении ордалия, известная как коша, состоящая из воды, в которой был омыт идол. Жрец совершает торжественные обряды «некоему грозному божеству», такому как Дурга или Адитьи, чей образ затем омывается в воде. Три пригоршни этой воды затем выпиваются обвиняемым, и если в течение четырнадцати дней его не постигнет какое-либо ужасное бедствие от действия божества или царя, «он должен несомненно быть оправдан».

При адаптации системы ордалий к христианству естественной заменой этого языческого обряда стало причащение. Оно, по сути, составляло часть подготовительных ритуалов во всех «судах Божьих», при этом гостия преподносилась с грозным заклинанием: «Да будет сие тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа судом тебе в сей день!». Апостол говорил, что «кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (1-е Кор. xi. 28, 29), и благочестивое почитание той эпохи принимало это предостережение буквально. Средневековая литература полна легенд, демонстрирующих чудесную силу Евхаристии в побуждении грешников к покаянию и разоблачению, даже без какого-либо особого призывания; и абсолютная вера в этот фетишизм, даже со стороны нерелигиозных людей, хорошо иллюстрируется случаем с распутным священником из Цюриха в XIV веке. Будучи закоренелым пьяницей, игроком и прелюбодеем, он тем не менее ежедневно совершал мессу с образцовой регулярностью. Когда его предупредили об опасностях, которым он подвергает себя, причащаясь, он в конце концов признался, что никогда не освящал гостию, а носил с собой маленький круглый кусочек дерева, напоминающий святую облатку, который он показывал людям и выдавал за тело Христово. Честный хронист буквально взрывается от негодования, рассказывая об этой уловке, и уверяет нас, что, хотя священник преуспел в избежании одной опасности, он впал в гораздо большую, поскольку стал причиной вовлечения своей паствы в непростительный грех идолопоклонства. По-видимому, его прихожане думали так же, ибо, хотя они терпеливо сносили скандалы его повседневной жизни, как только эта хитрость стала известна, они бесцеремонно изгнали его. То, чего этот пастор, если бы не его хитроумное устройство, мог бы обоснованно опасаться, можно узнать из истории о добровольном чуде, явленном нецеломудренному священнику в Линдисфарне, который, будучи внезапно вызван совершить мессу, не успев очиститься, когда подошел причаститься из чаши, увидел, как вино изменилось до чрезвычайной черноты. После некоторого колебания он принял его и нашел его горьким до крайности. Поспешив к своему епископу, он исповедался в своем грехе, подвергся покаянию и исправил свою жизнь. Еще более назидательным был случай, произошедший во Франции около 1200 года. Священник поддался искушению плоти непосредственно перед совершением мессы в сочельник, когда после освящения тела и крови, прежде чем он успел коснуться их своими оскверненными устами, появился белый голубь, который выпил вино и унес облатку. Случилось так, что он не смог найти никого, кто заменил бы его во время праздничных церемоний, и, хотя он был потрясен чудом, он не мог отказаться от исполнения своих функций, не разоблачив себя, так что второй и третий раз он прошел через канон с тем же результатом. Наконец он обратился к аббату и исповедал свой грех с должным сокрушением. Аббат отложил наложение епитимьи до тех пор, пока священник снова не совершит службу, когда голубь появился вновь, неся в клюве три облатки и возвращая в чашу все вино, которое он взял. Исполненный радости от этого доказательства того, что его покаяние было принято, священник с готовностью предпринял трехлетнее паломничество в Святую Землю, предписанное ему аббатом, а по возвращении поступил в монастырь.

Еще более поразительное проявление вмешательства Бога посредством Евхаристии для оправдания невиновности можно найти в случае с Эркенбальдом де Бурбаном, дворянином из Фландрии, который славился своим непреклонным отправлением правосудия. Лежа на смертном одре, его любимый племянник и наследник попытался обесчестить одну из служанок замка. Эркенбальд приказал повесить его, но его приближенные побоялись исполнить приговор; поэтому, когда спустя некоторое время юноша подошел к дяде для примирения, последний нежно обнял его за шею и вонзил кинжал по самую рукоять ему в горло. Когда Эркенбальд совершал свою последнюю исповедь перед причастием, он отказался включить это деяние в число своих грехов, утверждая, что это был акт праведности, и его епископ, следовательно, отказался преподать гостию. Умирающий упорно позволил ему уйти; затем, приказав вернуть его, попросил посмотреть, есть ли у него облатка в дароносице. Когда последняя была открыта, она оказалась пустой, и Эркенбальд показал ее ему у себя во рту. Евхаристию, в которой отказал человек, Бог преподал праведному судье.

Поэтому легко понять суеверие веков веры, которые верили, что когда освященная облатка предлагалась с соответствующими заклинаниями, виновный не мог принять ее; или что, если она была принята, последуют немедленные конвульсии и скорая смерть или какое-либо другое чудесное проявление, что делало ее применение для таких целей регулярной и признанной формой ордалии. Это хорошо иллюстрируется формой экзорцизма, сохранившейся у Манси: «Мы смиренно молим Твое Бесконечное Величие, чтобы этот священник, если он виновен в обвинении, не смог принять это почитаемое тело Твоего Сына, распятого ради спасения всех, и чтобы то, что должно быть лекарством от всякого зла, оказалось для него вредоносным, полным скорби и страдания, неся с собой всю печаль и горечь». То, чего можно было ожидать при таких обстоятельствах, проясняется случаем, произошедшим в начале XI века, как сообщает современник Родольф Глабер, в котором монах, приговоренный к испытанию, смело принял причастие, когда гостия, возмущенная своим пребыванием в теле столь клятвопреступного преступника, немедленно выскользнула через пупок, белая и чистая, как прежде, к огромному ужасу обвиняемого, который тут же признался в своем преступлении.

Древность этого способа испытания показана его использованием Каутином, епископом Оверни, ближе к концу VI века. Некий граф Эвлалий был всенародно обвинен в отцеубийстве, после чего он был отлучен от причастия. На его жалобу о том, что он наказан без суда, епископ преподал причастие с обычным заклинанием, и Эвлалий, приняв его без вреда, был освобожден от обвинения. Однако обычно это была священническая форма очищения, как показывают англосаксонские законы и каноны Вормсского собора 868 года, включенные в «Декрет» Грациана. Так, в 941 году Фридрих, архиепископ Майнцский, публично подвергся ордалии такого рода, чтобы очиститься от подозрения в участии в неудачном восстании Генриха, герцога Баварского, против своего брата, Оттона Великого. После смерти Генриха клевета обрушилась на репутацию его вдовы, Юдиты, из-за предполагаемой близости между ней и Авраамом, епископом Фрайзингенским. Когда она тоже умерла, епископ совершил ее погребальные обряды и, сделав паузу во время мессы, обратился к собранию: «Если она была виновна в том, в чем ее обвиняли, пусть Всемогущий Отец сделает тело и кровь Сына моим осуждением на справедливую погибель и вечным спасением для ее души!» — после чего он принял причастие невредимым, и люди признали ложность своего убеждения. В 1050 году Субико, епископ Шпейерский, пытался очиститься от подобного обвинения на Майнцском соборе таким же образом, когда, согласно одной версии, он преуспел, в то время как другой, менее дружелюбный отчет уверяет нас, что его челюсть парализовало в самый момент действия, и она оставалась такой до дня его смерти.

Пожалуй, наиболее яркий случай его применения был, однако, в светском деле, когда в 869 году он завершил печальную тяжбу между королем Лотарем и его женами, о которой уже упоминалось. Чтобы примириться с Церковью, Лотарь принес торжественную клятву перед Адрианом II, что он подчинился церковным предписаниям, поддерживая полный разрыв со своей псевдоженой Вальдрадой, после чего понтифик допустил его к причастию под заклинанием, что оно станет проверкой его правдивости. Лотарь не уклонился от ордалии, как и его вельможи, которым она была дана после того, как они заявили, что не потворствовали замыслам наложницы; но сразу после отъезда из Рима королевский кортеж был остановлен в Пьяченце внезапной эпидемией, вспыхнувшей среди придворных, и там Лотарь умер 8 августа вместе почти со всеми своими последователями — ужасный пример, приводимый достойными хронистами в качестве предостережения будущим поколениям.

В этой деградации гостии до уровня повседневной жизни было кощунство, противное благоговейному уму, и поэтому мы не удивляемся, обнаружив, что король Роберт Благочестивый в начале XI века возвысил свой голос против ее судебного использования и угрожал низложить архиепископа Санского за применение ее таким образом, тем более что его биограф сообщает нам, что этот обычай с каждым днем становился все популярнее. Примеру Роберта вскоре после этого последовал Александр II, чей понтификат длился с 1061 по 1073 год. Следующий папа, однако, порывистый Гильдебранд, использовал его в памятном случае. Когда в 1077 году император Генрих IV претерпел глубину унижения перед воротами замка Каносса и наконец купил мир, подчинившись предъявленным ему требованиям, отлучение, под которым он находился, было снято в часовне. Тогда Григорий, ссылаясь на преступления, приписываемые ему сторонниками императора, сказал, что он может легко опровергнуть их обильными свидетелями; «но чтобы я не казался полагающимся скорее на человеческое, чем на божественное свидетельство, и чтобы я мог удалить из умов всех, немедленным удовлетворением, всякое сомнение, узрите это тело Господа нашего, которое я собираюсь принять. Пусть оно будет для меня в сей день проверкой моей невиновности, и пусть Всемогущий Бог в сей день Своим судом оправдает меня от обвинений, если я невиновен, или пусть я погибну внезапной смертью, если виновен!». Проглотив облатку, он повернулся к императору и потребовал от него такого же опровержения обвинений, выдвинутых против него немецкими князьями. Потрясенный этим неожиданным испытанием, Генрих в агонии страха уклонился от него и поспешно совещался со своими советниками, как избежать ужасного испытания, от которого он в конечном итоге отказался на основании отсутствия как его друзей, так и его врагов, без присутствия которых результат ничего бы не установил. Оценивая смешанную силу воображения и совести, которая сделала предложение невыносимым для императора, мы должны учитывать влияние, которое человек вроде Гильдебранда голосом и взглядом может оказывать на тех, на кого он хочет произвести впечатление. На более раннем этапе своей карьеры, в 1055 году, он импровизировал весьма эффективный вид ордалии, председательствуя в качестве папского легата на Лионском соборе, созванном для подавления симонии. Виновный епископ подкупил противостоящих свидетелей, и никаких показаний для его осуждения получить было невозможно. Гильдебранд обратился к нему: «Епископская благодать есть дар Святого Духа. Если, следовательно, вы невиновны, повторите: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу!»». Епископ смело начал: «Слава Отцу, и Сыну, и...» — здесь голос изменил ему, он не смог закончить предложение; и, признавшись в грехе, он был низложен.

Благоразумие Генриха в отказе от евхаристической ордалии было доказано судьбой несчастного Имбрико, епископа Аугсбургского, который в том же 1077 году, присягнув на верность Рудольфу Швабскому, покинул его и присоединился к императору. Вскоре после этого, совершая мессу перед Генрихом, чтобы доказать силу своих лояльных убеждений, он заявил, что причастие, которое он собирается принять, должно засвидетельствовать праведность дела его господина; и антиимперский хронист должным образом записывает, что его постигла внезапная болезнь, за которой последовала скорая смерть. В случае с Вильгельмом, епископом Утрехтским, как рассказывает Гуго Флавиньи, Евхаристия была скорее не ордалией, а наказанием. Он осмелился на Ассамблее в Утрехте в 1076 году отлучить Григория по приказу Генриха IV; но когда по завершении нечестивой церемонии он дерзко принял гостию, она превратилась в огонь внутри него, и, крича «Я горю! Я горю!», он упал и жалко умер.

Согласно испанскому богослову XVI века, когда Евхаристия применялась в качестве ордалии, ее следовало принимать без предварительной сакраментальной исповеди — по-видимому, для того, чтобы обвиняемый не избежал наказания вследствие отпущения грехов. После Реформации протестанты, отрицавшие реальное присутствие, естественно, отвергли эту форму ордалии, но Дель Рио, писавший в 1599 году, сравнивает их с лягушками, раздувающимися против слона; а Петер Клунц в 1677 году уверяет нас, что она все еще широко использовалась в его дни.

ГЛАВА X. ОРДАЛИЯ ЖРЕБИЕМ.

Обращение к случаю, как это практикуется в Индии, имеет несколько форм, по существу идентичных по принципу. Один способ состоит в написании слов «дхерем» (сознание невиновности) и «адхерем» (его противоположность) на пластинах из серебра и свинца соответственно, или на кусках белого и черного полотна, которые помещаются в сосуд, в котором никогда не было воды. Человек, чье дело поставлено на карту, вставляет руку и вытаскивает один из кусков, и если это оказывается «дхерем», это доказывает его правоту. Другой метод заключается в том, чтобы поместить в сосуд серебряное изображение Дхармы, гения справедливости, и одно из железа или глины — Адхармы; или же фигура Дхармы рисуется на белой ткани, а другая — на черной, и обе они скатываются вместе в коровьем навозе и бросаются в кувшин, после чего обвиняемый оправдывается или осуждается в зависимости от своей удачи в вытягивании Дхармы.

При адаптации ордалии жребием к христианскому использованию предпринимались попытки наделить ее схожим священным символизмом, но она была не очень приспособлена для демонстрации той ужасающей торжественности, которая делала другие формы столь впечатляющими. Несмотря на достаточное основание для нее в Писании и ее одобрение св. Августином, она, следовательно, была менее популярна в Церкви, и кажется, что она не сохранила среди народа после его обращения широкую популярность и доверие, которыми пользовались другие ордалии. Действительно, как судебный процесс она встречается только в более ранних остатках варварских законов и обычаев, и никаких следов ее нельзя встретить в позднем законодательстве какой-либо расы. Так, упоминание о ней сделано в Рипуарском кодексе, и в некоторых более ранних меровингских документах ее использование предписывается таким же кратким образом. Еще в середине VIII века Эгберт, архиепископ Йоркский, цитирует из канонов ирландского собора указание на ее использование в случаях святотатственной кражи как средства определения наказания, которое должно быть наложено; но вскоре после этого собор в Калчуте осудил практику между тяжущимися сторонами как святотатство и пережиток язычества. Это было безрезультатно, ибо около 850 года Лев IV описывает ее как повсеместно используемую в Англии и запрещает ее как простое гадание.

Не дается никакого объяснения деталей процесса, с помощью которого совершалось это обращение к случаю, и я не знаю никаких современных применений, по которым можно было бы исследовать его формулу; но в примитивных фризских законах описана ордалия жребием, которая, как можно обоснованно предположить, показывает нам один из методов, находившихся в употреблении. Когда человек был убит в случайной драке и убийца оставался неизвестным, друзья имели право обвинить семерых участников потасовки. Каждый из этих ответчиков должен был затем принести очистительную присягу с двенадцатью соприсяжниками, после чего они допускались к ордалии. Брались два совершенно одинаковых кусочка веточки, один из которых был помечен крестом; затем их заворачивали отдельно в белую шерсть и клали на алтарь; читались молитвы, призывающие Бога открыть невиновность или виновность стороны, и священник или безгрешный юноша брал один из свертков. Если в нем был помеченный фрагмент, ответчики оправдывались; если непомеченный — виновный был среди них. Затем каждый брал похожий кусочек палочки и делал на нем личную пометку; их сворачивали, как прежде, клали на алтарь, брали один за другим и разворачивали, каждый человек забирал свое. Тот, чей кусочек оставался последним, объявлялся виновным и был обязан выплатить вергельд за убийство. Среди древних ирландцев жребий или «краннхур» использовался путем смешивания белых и черных камней, и если обвиняемый вытаскивал черный, он признавался виновным.

Различные способы церковного гадания, так часто использовавшиеся в Средние века для получения представления о будущем, иногда принимали форму обращения к Небесам для решения вопросов настоящего или прошлого. Так, когда три епископа, Пуатье, Арраса и Отена, каждый претендовал на святые мощи св. Лигера, и человеческие средства были бессильны примирить их претензии, прибегли к решению Высшей Силы, поместив под алтарную ткань три записки с их соответствующими именами, и после должного количества молитв, при извлечении одной из них, епархия Пуатье была обогащена драгоценными останками по Божественной милости.

То, что такие обращения к случаю рассматривались Церковью с неодобрением, показывает Грациан, который утверждает, что еврейские примеры не были прецедентами, которые следовало соблюдать по Новому Закону. Тем не менее, второй Барселонский собор в 599 году постановил, что когда вакансия епископа должна быть заполнена, два или три кандидата должны быть выбраны духовенством и народом, и из них митрополит и его суффраганы должны выбрать одного по жребию после должного поста и молитвы.

Одним из самых интересных применений жребия в истории было то, с помощью которого основатели Богемских братьев определили будущее существование секты. На собрании депутатов, состоявшемся в Лготке в 1467 году, прибегли к жребию, чтобы выяснить, была ли воля Божья в том, чтобы они отделились от римского пресвитерства и искали посвящения у вальденсов, и ответ был утвердительным. Затем были выбраны девять человек, из которых трое, или двое, или один, или никто не должны были быть выбраны в качестве кандидатов на епископство. Были взяты двенадцать карточек, три с надписью «есть» и девять «нет», и девять из них были распределены среди выбранных людей. Трое были выбраны; один из них был отправлен в австрийскую общину вальденсов для епископского посвящения, и тогда была организована «Unitas Fratrum». Эта же благочестивая зависимость от воли Божьей до сих пор сохраняется у меннонитов при выборе пасторов. Как описано в журналах 1884 года, выборы такого рода в округе Ланкастер, штат Пенсильвания, где было двадцать кандидатов, проводились тремя епископами. После богослужения были взяты двадцать книг с застежками, в одну из которых была вложена полоска бумаги с надписью «Ein Diener des Wort»; книги были расставлены в ряд на столе, и каждый претендент выбрал одну. Епископ Шенк приступил к открытию книг, и в одиннадцатой, которую держал Менно Циммерман, была найдена бумага, дающая ему право на эту должность.

Тесно связаны со жребием обращения к случаю для решения сомнительных вопросов или установления вины. Таким было обращение, сделанное благочестивыми монахами Абингдона около середины X века, чтобы определить свое право на луга Бери против претензий некоторых жителей Оксфордшира. В течение трех дней с постом и молитвой они умоляли Божественное Всемогущество проявить их право; а затем по взаимному согласию они пустили по Темзе круглый щит, несущий горсть пшеницы, в которую была воткнута зажженная свеча. Крепкие оксфордцы глазели на зрелище с дальнего берега, в то время как делегация более благоразумных монахов следовала вплотную за плывущим маяком. Вниз по реке он плыл, отклоняясь от берега к берегу и указывая, как пальцем, на различные владения аббатства, пока, наконец, достигнув спорных земель, он чудесным образом не покинул течение потока и не вошел в узкий и мелкий канал, который в высокую воду образовывал рукав реки вокруг обсуждаемых лугов. При этом неопровержимом решении люди в один голос закричали: «Jus Abbendoniæ, jus Abbendoniæ!», и столь мощным было произведенное впечатление, что достойный хронист уверяет нас, что с тех пор ни король, ни герцог, ни принц не осмеливались предъявлять претензии на земли Бери, что убедительно доказывает мудрость аббата, который предпочел таким образом полагаться на свое право, а не на заплесневелые хартии или медлительные тяжбы.

Более прозаической формой ордалии случая является испытание Библией и ключом, которое имеет древнегерманское происхождение. Оно все еще широко используется в Англии, где его даже сейчас «можно встретить во многих отдаленных фермерских домах». В случаях кражи ключ закрепляется на Псалме 49, 18: «Когда ты видел вора, ты сходился с ним, и с прелюбодеями сообщался»; и способ, которым он должен обнаружить вину, проявлен в случае, записанном в «Таймс» как произошедший в Саутгемптоне в 1867 году, где мальчик-матрос на борту угольщика был доставлен в суд по обвинению в краже, единственным доказательством против которого было закрепление ключа в Библии напротив первой главы Руфи. Затем Библию вращали, повторяя имена нескольких подозреваемых лиц, и при упоминании имени заключенного книга падала на пол. Несколько иной метод пересказывается в случае, сообщенном журналами в 1879 году, где женщина в Ладлоу, потерявшая простыню, ходила по улицам города с Библией и ключом и возбудила преследование против человека, чью вину она таким образом обнаружила. В суде было объяснено, что ключ был помещен на Руфь I, 16, следователь держал пальцы скрещенными, и когда вор был назван, ключ спонтанно двигался. В этом случае обвинительница заявила, что когда она подошла к дому ответчика, «Библия полностью повернулась и выпала из ее рук». Вариант этого, описанный в двух рукописях XII века, состоял в помещении куска дерева над стихом Псалма: «Ты праведен, Господи, и суд Твой верен»; книга затем была надежно перевязана так, что конец дерева выступал, и она была подвешена, в то время как священник произносил заклинание, а обвиняемого допрашивали, причем результат, по-видимому, определялся движением или покоем книги. Еще одна форма состояла в подвешивании маленькой буханки хлеба, которая была помещена за алтарем во время мессы и по ее окончании освящена и помечена крестом священником. На суде он произносил заклинание, и если хлеб поворачивался, обвиняемый признавался виновным.

Тесно связано с Библией и ключом просеивание или вращение сита, с помощью которого преступники обнаруживались путем наклона или падения сита, когда при повторении имен подозреваемых упоминалось имя виновного. Сито должно было быть семейной реликвией; оно балансировалось на острие ножниц, или клалось на щипцы, или острие ножниц втыкалось в обод, и оно подвешивалось за кольцо на средний палец правой руки. Это было древнего происхождения и широко практиковалось во Франции и Германии даже в XVI и XVII веках. Существование такого же убеждения в Англии показано в 1554 году, когда Уильям Хазелвуд, будучи вызван в церковный суд епархии Лондона, сказал, что, потеряв кошелек, «вспоминая, что он, будучи ребенком, слышал, как его мать говорила, что когда кто-либо терял что-либо, то они использовали сито и пару ножниц, чтобы узнать, у кого была потерянная вещь; и так он взял сито и пару ножниц и повесил сито за острие ножниц и сказал эти слова: «Петром и Павлом, он имеет это», называя сторону, которую он в этом отношении подозревал». Очевидно, в то время Церковь рассматривала этот процесс как колдовство.

ГЛАВА XI. БИЕР-РАЙТ (ПРАВО ТРУПА).

Убеждение в том, что при приближении убийцы труп убитого будет кровоточить или подаст какой-либо другой знак, под названиями «jus feretri», «jus cruentationis», «bahr-recht» и «bier-right» было ресурсом, к которому охотно прибегали озадаченные юристы. Его источник нелегко проследить. Нет никаких доказательств его существования среди восточных ариев, и он не упоминается ни в одном из примитивных «Leges Barbarorum», хотя русские легенды делают вероятным, что он был распространен среди славян в ранние времена. Энтузиасты-исследователи древности цитируют Аристотеля в его пользу, в то время как другие находят у Лукреция доказательства того, что его разделяли культурные римляне. Возможно, его происхождение может быть связано с еврейским обычаем, согласно которому у трупа просили прощения за любые обиды, совершенные против живого человека, при этом обидчик клал руку на большой палец ноги тела, приготовленного к погребению, и говорят, что это не редкость, когда обида была тяжкой, что последний реагирует на прикосновение обильным носовым кровотечением.

Самое раннее упоминание об этом убеждении, которое я встречал, относится к 1189 году и показывает, что оно уже было укоренено в народной доверчивости. Это хорошо известная история о том, что когда Ричард Львиное Сердце поспешил на похороны своего отца, Генриха II, и встретил процессию в Фонтевро, кровь хлынула из ноздрей мертвого короля, чей конец он ускорил своим восстанием и непослушанием. Хотя, по-видимому, это никогда не было частью английской юриспруденции, его жизненность в народном сознании показана в «Ричарде III» Шекспира, где Глостер прерывает погребение Генриха VI, и леди Анна восклицает:—

“O gentlemen,see, see! dead Henry’s wounds

Open their congealed mouths and bleed afresh!”

И в балладе об «Эрле Ричарде»—

“Put na the wite on me, she said,

It was my may Catherine.

Then they hae cut baith fern and thorn,

To burn that maiden in.

“It wadna take upon her cheik,

Nor yet upon her chin,

Nor yet upon her yellow hair

To cleanse that deadly sin.

“The maiden touched that clay-cauld corpse,

A drap it never bled.

The ladye laid her hand on him,

And soon the ground was red.”1141

Это указывает на то, что убеждение было одинаково распространено в Шотландии. Действительно, король Яков VI придал ему печать своей королевской власти, и зарегистрированные там случаи показывают, что оно иногда принималось в качестве судебного доказательства и даже иногда предписывалось как ордалия для обнаружения. Так, в 1611 году, когда возникли сомнения относительно способа, которым человек встретил свою смерть, были вызваны соседи, как нам говорят, согласно обычаю, чтобы коснуться тела, которое было эксгумировано для этой цели. Убийца, чей ранг освобождал его от подозрений, держался в стороне, но его маленькая дочь, движимая любопытством, подошла к трупу, когда он начал кровоточить, и преступление было доказано. Одним из самых известных случаев, в котором преступление было обнаружено таким образом, был случай Филипа Стенсфилда, судимого в 1688 году за убийство своего отца, сэра Джеймса Стенсфилда из Нью-Милна. В нем обвинительный акт гласит, что после того, как тело было найдено в пруду и вскрытие было проведено хирургом, «Джеймс Роу, купец, подняв левую сторону сэра Джеймса, его голову и плечо, а упомянутый Филип — правую сторону, тело его отца, хотя и тщательно очищенное, как сказано, (согласно обычному способу Бога обнаруживать убийства), закровоточило заново на него и осквернило все его руки, что поразило его таким ужасом, что он немедленно с силой уронил голову и тело отца и бежал от тела, и в смятении и замешательстве кричал: «Господи, помилуй меня!» и склонился над скамьей в церкви (где осматривали труп), вытирая невинную кровь отца со своих собственных убийственных рук о свою одежду». Когда таков был дух обвинения, нас не должно удивлять, что, хотя защита показала, что при вскрытии был сделан разрез на шее, где было большое скопление экстравазированной крови, и хотя цитировались авторитетные источники, чтобы доказать, что такое кровотечение не является доказательством, достаточным даже для оправдания пытки, Филип Стенсфилд был осужден и казнен, несмотря на недостаточность косвенных доказательств. Подобный инцидент записан в обвинительном акте Кристиан Уилсон, судимой за колдовство в Эдинбурге в 1661 году. Эти случаи типичны, поскольку они иллюстрируют две формы, существование которых отличает это от других ордалий. Иногда, как и в других, подозреваемых приводили по судебному приказу, чтобы осмотреть или коснуться тела. Часто, однако, событие происходит спонтанно и служит для возбуждения или направления подозрения туда, где его раньше не было.

Убеждение распространилось среди всех национальностей Европы. Хотя в немецких муниципальных кодексах XIII века нет упоминания о нем, существует богатый запас случаев как его спонтанного возникновения, так и судебного применения. В 1261 году в Форххайме проявление такого рода довело до сведения евреев мучительную смерть молодой девушки, убитой ими согласно их адскому обычаю, и виновные были незамедлительно колесованы. Более серьезным было дело в Юберлингене в 1331 году. Тело ребенка было найдено в пруду, и по характеру ран было признано, что убийство было вызвано еврейским фанатизмом. Поэтому труп пронесли перед домами главных евреев, и когда он начал кровоточить, доказательство было сочтено достаточным. Бургомистр пытался успокоить население, но его усилия были приписаны еврейскому золоту, и было решено применить суровое наказание. Все евреи города были искусно заманены в большой каменный дом, и когда они были надежно заперты на верхних этажах, он был подожжен. Те, кому удалось выброситься с крыши, были убиты толпой, а остальные, числом триста, были поглощены мстительным пламенем. Хотя различные чудеса подтверждали справедливость этого акта, все же безбожный император Людовик Баварский наказал благочестивых горожан, разобрав их стены и наложив на них тяжелый штраф. Судебное применение ордалии видно в деле 1324 года, когда Рейнвард, каноник из Миндена, был убит пьяным солдатом, и преступление было доказано испытанием такого рода. Более удовлетворительным, показывающим, как через влияние воображения ордалия иногда приводила к существенной справедливости, был случай в Люцерне в 1503 году, когда Ганс Шпайс из Этисвилера убил свою жену. Она была должным образом похоронена, но возникло подозрение, и через три недели тело было эксгумировано, и его привели перед ним. Когда он приблизился, оно залилось краской и немедленно начало кровоточить. До этого он вызывающе утверждал свою невиновность, но при этом виде он упал на колени, признался в преступлении и просил о милосердии. Он был колесован и умер весьма покаянно. Зафиксировано множество случаев его использования по всей Германии в XVII веке, из которых достаточно упомянуть один, в котором труп проявил проницательность, сильно впечатлившую власти. Он был мертв тридцать шесть часов и отказывался кровоточить при приближении двух подозреваемых лиц. Затем привели трех других, один из которых, Георг, спланировал убийство и присутствовал при нем, но не принимал личного участия: для него труп закровоточил изо рта. Затем пришел Лоренц, который держал жертву, когда был нанесен удар: для него изо рта пошла пена, и рана закровоточила. Наконец пришел Клаус, который нанес удар, и для него кровь хлынула из раны.

Степень, в которой народная доверчивость была готова принять это чудесное проявление, показана в истории, получившей широкое распространение. Австрийский дворянин, путешествующий в Вену, проезжал через лес, в котором его собаки вырыли какие-то кости. Их белизна поразила его воображение; он отвез их в город и отправил ножовщику, чтобы тот сделал из них какое-то украшение, когда, как только их принесли в присутствие мастера, они покрылись кровью. Дворянин сообщил об этом факте магистратам, ножовщик был арестован и признался, что двадцать лет назад он убил товарища и похоронил тело там, где были найдены кости. Мы можем проследить более поэтическую форму этого сочувствия в легенде, которая рассказывает о приветствии, оказанном костями Абеляра Элоизе, когда через двадцать лет после его смерти ее тело было помещено в его гробницу.

В Дании, хотя эта форма испытания не находит места в кодексах законов, нам говорят, что она широко использовалась в течение XVII века во всех соответствующих случаях. В Голштинии существовал обычай, известный как «Scheingehen», при котором, когда убийца оставался нераскрытым, рука отсекалась от трупа с предусмотрительной осторожностью и сохранялась как пробный камень на будущее. Знаменитый случай рассказывается в книгах, в которых был найден и похоронен труп, а рука была повешена в тюрьме Итцехо. Десять лет спустя был арестован вор и доставлен туда, когда рука немедленно начала свободно кровоточить, и вор признался в убийстве.

Италия полностью разделяла это убеждение. Самый выдающийся представитель Нового Учения в XV веке, Марсилио Фичино, платоник, не колеблясь приводит его как факт, хорошо известный судьям, в своем аргументе, доказывающем бессмертие души против аверроизма, модного в его дни. Столь же выдающимся юристом был Ипполито де Марсильи (умер в 1528 году), который рассказывает, что в юности он был губернатором Альберги, недалеко от Генуи, когда произошло убийство, не давшее доказательств относительно виновника. По совету старого гражданина он приказал принести тело перед собой и вызвал всех, кто подлежал подозрению, пройти мимо него по одному. Когда убийца приблизился, к удивлению Марсильи, раны открылись заново, но его недоверие было таково, что он не счел это основанием даже для ареста, пока не собрал достаточно косвенных доказательств, после чего преступник признался без пыток. В Венеции эта ордалия иногда использовалась, так же как и в Пьемонте, хотя в последнем регионе некоторые магистраты рассматривали ее как ошибочную, ибо их опыт показывал, что кровь не текла в присутствии тех, кто впоследствии был признан виновным. На Корсике это убеждение, если не существует до сих пор, было широко распространено до недавнего времени.

Франция, кажется, была еще более склонна к этому суеверию. Около 1580 года президент Бертран д’Аржантре в своих «Комментариях к обычаям Бретани» рассматривает его как неоспоримый факт и дающий хорошее доказательство. В Пикардии, нам говорят, оно постоянно использовалось магистратами, оно было одобрено судами в Бордо, и Шассане, чей авторитет в Бургундии был велик, утверждает, что его возникновение оправдывает пытку обвиняемого без дальнейших доказательств. Испания также не была свободна от него. Знаменитый случай цитируется в книгах как произошедший в Арагоне, где обвиняемый был приведен перед трупом жертвы на городской площади и взывал к Богу совершить чудо, если он виновен, после чего тело подняло правую руку, указало пальцами на несколько ран, а затем на обвиняемого; это было сочтено достаточным доказательством, и по приговору Совета Арагона преступник был казнен. Другой случай, произошедший в Ледесме, недалеко от Саламанки, показывает существование этого убеждения в Кастилии.

Английские колонисты принесли суеверие через Атлантику, где оно так и не было полностью искоренено из народного сознания. В январе 1680 года в округе Аккомак, штат Вирджиния, новорожденный незаконнорожденный ребенок «Мэри, дочери Сары, жены Пола Картера» умер и был похоронен. Прошло почти шесть недель, прежде чем возникло подозрение, когда коронер собрал жюри из двенадцати матрон, чей вердикт гласил, что Сару Картер привели коснуться трупа без результата, но когда Пол Картер коснулся его, «немедленно, пока он гладил ребенка, черные и осевшие места на теле ребенка стали свежими и красными, так что кровь была готова выступить через кожу ребенка». На основании этого вердикта был составлен обвинительный акт против Пола Картера, но с каким результатом — записи не показывают. Почти столетие спустя, в 1767 году, жюри коронера округа Берген, штат Нью-Джерси, было вызвано для осмотра тела некоего Николаса Туэрса, чья смерть привела к подозрению в убийстве. Йоханнес Демарест, коронер, свидетельствует, что он не верил в право трупа и не обращал внимания на эксперимент, когда один из присяжных коснулся тела без результата. Наконец, раб по имени Гарри, который подозревался без доказательств, был выдвинут для испытания, когда он услышал восклицание: «Он — этот человек», и ему сказали, что тело кровоточило, когда его коснулся Гарри. Затем он приказал рабу положить руку на его лицо, когда около столовой ложки крови вытекло из каждой ноздри, и Гарри признался в убийстве. Совсем недавно, в 1833 году, человек по имени Геттер был повешен в Пенсильвании за убийство своей жены, и среди доказательств, которые были допущены к рассмотрению жюри на суде, были показания свидетельницы, которая поклялась: «Если бы мне перерезали горло, я могла бы сказать перед Богом Всемогущим, что покойная улыбнулась, когда он (убийца) коснулся ее. Я поклялась в этом перед судьей, а также в том, что она значительно кровоточила. Меня послали, чтобы одеть ее и подготовить к погребению. Он коснулся ее дважды. Он не колебался, делая это. Я также поклялась перед судьей, что это было замечено другими людьми в доме». Это, пожалуй, последний случай, когда право трупа фигурировало в регулярных судебных разбирательствах, но народная вера в него отнюдь не искоренена. В 1860 году филадельфийские журналы упоминают случай, в котором родственники покойного, подозревая недоброе, тщетно умоляли коронера через шесть недель после погребения эксгумировать тело, чтобы его мог коснуться человек, которого они считали причастным к его смерти. В 1868 году в Вердьерсвилле, штат Вирджиния, подозреваемый в убийстве был вынужден коснуться тела женщины, найденной убитой в лесу; а в 1869 году в Ливане, штат Иллинойс, тела двух убитых людей были эксгумированы, и двести соседей прошли мимо них, и их заставили коснуться их в надежде опознать преступников.

В Германии в XVII веке существовала признанная формула для проведения ордалии. Труп выставлялся на открытый воздух на несколько часов, с обнаженными грудью и животом, чтобы обеспечить тщательное свертывание крови. Затем приводили подозреваемого и требовали повторить определенные заклинания, прочитанные ему, а затем заставляли его коснуться двумя пальцами рта, пупка и ран, если таковые имелись. Если труп проявлял какие-либо признаки чувствительности, если была пена изо рта или кровотечение из каких-либо отверстий или ран, это считалось доказательством вины. Испытание было не просто народным экспериментом, а судебным разбирательством по приказу магистрата.

Хотя право трупа по сравнению с другими ордалиями играет столь незначительную роль в истории юриспруденции, оно особенно интересно в одном отношении. Как судебная мера, оно не привлекло к себе внимания до тех пор, пока другие вульгарные ордалии не были дискредитированы и изгнаны из судов. Оно избежало осуждения Церкви и было пережитком Суда Божьего, достигнув своего полного развития в XVII веке. Таким образом, оно стало предметом исследования и дискуссий в эпоху критических тенденций и сравнительного интеллекта. Среди тех, кто верил в него, было много бесплодных спекуляций, чтобы объяснить результат, и отнюдь не было консенсуса мнений относительно причин, действующих в этом процессе. В 1487 году инквизитор Шпренгер придерживается материалистического взгляда и использует его как основу аргумента о чудесных свойствах неодушевленной материи. Он объясняет, что воздух вводится в рану, когда она наносится, и что он вырывается наружу, когда приводится в движение присутствием убийцы, принося с собой кровь, но он добавляет, что другие верят, что это крик крови из земли против убийцы, как рассказывается о первом убийце, Каине. Около столетия спустя Дель Рио говорит нам, что некоторые рассматривали это как чудо, другие как случайность, в то время как он сам не видит лучшей причины, чем яростная антипатия, возникшая у убитого к убийце. Карена считает это таинственным Судом Божьим, если только это не дело демона, и в этой неопределенности заключает, что если нет других доказательств, это оправдывает только дальнейшее расследование, а не пытку. Оэльснер сообщает нам, что ученые люди спорили, вызвано ли это антипатией или симпатией, остатками души в теле, блуждающими духами умерших или духом вражды, и он заключает, что причины иногда естественные, а иногда сверхъестественные. Знаменательно, что среди столь многих теорий, созданных верующими в этот факт, было так мало тех, кто соглашался на прямое вмешательство Бога.

Среди юристов шли оживленные дебаты о точном весе доказательства, когда эксперимент был успешным. Уголовные адвокаты, естественно, не хотели признавать, что он был решающим, ибо следовало следствие, что если кровотечения не происходило, подозреваемый должен быть невиновен, что противоречило многочисленным случаям, в которых обвиняемый успешно проходил ордалию и впоследствии оказывался виновным. Эта решительность была сущностью старых ордалий и была полностью противопоставлена текущей инквизиционной системе, в которой уверенность достигалась привычным использованием пыток. Почти единодушно, следовательно, легисты придерживались мнения, что это был лишь один из признаков, указывающих на вину, и что его неудача не может быть заявлена как доказательство невиновности. Они расходились, однако, в весе признака, который он давал. Авторитетные имена цитировались в пользу мнения, что он сам по себе достаточен для оправдания подвергания обвиняемого пытке, как в случае в Марбурге в 1608 году, где только на этом основании несколько подозреваемых были подвергнуты пыткам, когда они признались и были казнены. Другие занимали позицию, что он сам по себе не гарантирует использование пытки и что он требует подтверждения другими доказательствами. Среди них был великий уголовный юрист Карпцов, который заявляет, что в делах, представленных ему и его коллегам, он видел много таких, в которых не происходило кровотечения, когда убийцы касались трупа, в то время как в других оно происходило, когда невиновные подвергались испытанию. Когда дискуссия достигла этой стадии, ордалия стала излишеством, которое было обречено исчезнуть из судов, несмотря на настойчивость народной доверчивости, и возникла школа юристов, которые отрицали, что она заслуживает названия доказательства, и объявляли, что ее следует полностью игнорировать. Это был лишь вопрос времени, когда это мнение должно было восторжествовать, и первая четверть XVIII века, вероятно, стала свидетелем исчезновения этого пережитка средневековья из признанной судебной процедуры.