«Суеверие и сила: Очерки о судебном поединке, ордалиях и пытках»

После того как судебное использование раскаленного железа окончательно вышло из употребления, суеверие, на котором оно основывалось, все еще сохранялось, и люди верили, что Бог нарушит законы природы ради достижения особой цели. Около 1670 года Георг Фрезе, гамбургский купец, отличавшийся благочестием и честностью, опубликовал отчет, истинность которого была подтверждена многими уважаемыми очевидцами, в котором говорилось, что его друг по имени Витцендорфф, который связал себя с молодой женщиной страшными клятвами, а затем оказался лжецом и стал причиной ее смерти, впал в отчаянную меланхолию. Он обвинял себя в грехе против Святого Духа, заявлял, что его спасение невозможно, и отказывался надеяться, если не увидит чуда, совершенного ради него. Фрезе в конце концов спросил его, какое чудо ему требуется, и на его ответ, что он должен увидеть, что огонь не жжет, бесстрашный утешитель подошел к пылающему огню, выбрал горящие угли, а также раскаленное кольцо, которые он принес грешнику с невредимыми руками и убедил его, что он может быть спасен через покаяние. Мораль, извлеченная из этих фактов рассказчиком, которому мы ими обязаны, заключается в том, что тот, кто под Божественным влиянием предпринимает такие ордалии, будет сохранен невредимым.

Подобно тому как мы видели, что Небеса иногда вмешивались, чтобы наказать виновных путем обращения ордалии горячей водой, так и прилежная вера Средневековья находила подобные чудеса в испытании раскаленным железом, особенно когда сатана или какое-то иное таинственное влияние сводило на нет воззвание к Богу. В начале XIII века рассказывается случай, в котором крестьянин, чтобы отомстить соседу, нанял бродячего монаха сжечь дом последнего. Ордалия раскаленным железом тщетно применялась ко всем подозреваемым в преступлении; дом был отстроен заново, монах снова подкуплен, сжег его во второй раз, и снова ордалия оказалась тщетной. Владелец снова отстроил свой дом и хранил в нем железо для ордалий, готовое к использованию. Монах, искушенный новыми обещаниями, нанес ему еще один визит и был гостеприимно принят, как и прежде, когда, увидев кусок железа, его любопытство разыгралось, и он спросил, что это такое. Хозяин протянул его ему, объясняя его использование, но как только негодяй взял его, оно обожгло его до костей, тогда другой, увидев в нем поджигателя, схватил его; он был должным образом предан суду, признался в своей вине и был колесован. Вариант этой истории рассказывает, как человек, обвиненный в поджоге, предложил доказать свою невиновность раскаленным железом, которое он пронес на большое расстояние, а затем показал свою руку невредимой. Железо для ордалий таинственным образом исчезло и не могло быть найдено до тех пор, пока год спустя рабочий, чинивший дорогу, не наткнулся на него под слоем песка. Оно все еще яростно светилось, и когда он попытался поднять его, оно сильно обожгло его. Присутствующие сразу заподозрили его в преступлении, и после принятия соответствующих мер он был вынужден признаться в своей вине, что было должным образом наказано колесованием. Менее трагическим примером той же формы чуда было то, что совершил святой Суидгер, епископ Мюнстерский, который подозревал своего камергера в краже кубка. Поскольку человек упорно отрицал свою вину, Суидгер приказал ему поднять нож со стола после того, как он мысленно изгнал из него дьявола. Холодный металл обжег руку преступника, как если бы он был раскаленным, и он немедленно признался в своем преступлении.

ГЛАВА IV. ИСПЫТАНИЕ ОГНЕМ.

Испытание огнем, применяемое непосредственно, без вмешательства воды или железа, является одной из самых древних форм, что показывают упоминания о нем как в индуистских ведийских писаниях, приключение Сиявуша, так и отрывок в «Антигоне» Софокла (стр. 266, 267, 270). В этой, своей простейшей форме, оно может считаться источником пословицы «J’en mettrois la main au feu» («Я готов положить за это руку в огонь») как утверждения положительной веры, показывая, насколько глубоко вся эта система укоренилась в народном сознании. В Индии, как это практикуется в наше время, его форма несколько приближается к ордалии раскаленными лемехами. Выкапывается траншея длиной в девять ладоней, шириной в два пяди и глубиной в одну пядь. Она заполняется деревом пипал, которое затем поджигается, и обвиняемый входит в него босыми ногами. Более гуманная модификация описана в VII веке Сюаньцзаном как используемая, когда обвиняемый был слишком нежен, чтобы подвергнуться испытанию раскаленным железом. Он просто бросал в пламя определенные цветочные бутоны, и если они раскрывали свои лепестки, он оправдывался; если они сгорали, он признавался виновным.

Предвосхищение испытания огнем можно найти в раввинистической истории об Аврааме, когда он был брошен в огненную печь Нимродом за осуждение идолопоклонства последнего и вышел невредимым из пламени; а также в похожем опыте Седраха, Мисаха и Авденаго, когда они были спасены от гнева Навуходоносора. Чудесного вмешательства такого рода ранние христиане ожидали как само собой разумеющегося. Около 400 года Руфин в своем рассказе о посещении монахов Нитрийской пустыни повествует о приключении отшельника Копреса, как оно было рассказано ему самим этим святым мужем. Посещая соседний город, он вступил в диспут с манихеем, который развращал народ. Обнаружив, что еретика нелегко одолеть аргументами, он предложил развести костер на городской площади, в который должны войти оба. Народ был в восторге от этой идеи и быстро подготовил ревущий костер, когда манихей настоял, чтобы христианин вошел первым. Копрес согласился и оставался невредимым в пламени в течение получаса; его противник все еще медлил, когда толпа схватила его и бросила в огонь, где он был сильно опален и с позором изгнан из города. Почти идентична история, рассказанная в 597 году н. э., при императоре Анастасии, о католическом епископе, который, будучи побежденным в богословском споре тонкой логикой арианина, предложил проверить обоснованность их соответствующих доктрин, вместе войдя в пылающий огонь. Благоразумный арианин отклонил предложение, тогда восторженный католик прыгнул в горящую груду и оттуда продолжил спор, не испытывая ни малейшего неудобства. В менее впечатляющей форме наполнения подола горящими углями и ношения их невредимыми, пока они не остынут, эта ордалия, по-видимому, была любимой у святых мужей, обвиненных в нецеломудрии. Об этом рассказывается в отношении святого Брикция, преемника святого Мартина на кафедре Тура, святого Симплиция Отенского и Монтана, епископа Толедского в VI веке.

Самое раннее юридическое упоминание об этой форме ордалии в Европе встречается в кодексе рипуарских франков, где она предписана как применимая к рабам и чужеземцам в некоторых сомнительных случаях. Из фразеологии этих отрывков мы можем сделать вывод, что тогда она применялась путем помещения руки обвиняемого в огонь. Как юридическая ордалия это, возможно, единственное упоминание о ней в европейской юриспруденции, но к ней неоднократно прибегали энтузиасты как к добровольному испытанию с целью установления истинности обвинений или обоснования своей позиции. В этих случаях она проводилась в более крупном и впечатляющем масштабе; строились огромные костры, и человек, проходящий испытание, буквально проходил сквозь пламя, как это делал Сиявуш. Знаменитый Петрус Игнеус получил свое прозвище и репутацию благодаря подвигу такого рода, который был известен в свое время. Пьетро из Павии, епископ Флоренции, непопулярный среди горожан, но защищаемый Годфридом, герцогом Тосканским, был обвинен в симонии и ереси. Будучи оправданным Римским собором в 1063 году, и после того как предложение его обвинителей доказать его вину испытанием огнем было отклонено, он пытался подавить своих противников тиранией и угнетением. В результате возникли большие беспорядки, и, наконец, в 1067 году монахи Валломброзы, которые играли ведущую роль в разоблачении епископа и сильно пострадали вследствие этого (епископские войска сожгли монастырь святого Сальвио и перебили кенобитов), решили решить вопрос ордалией, подстрекаемые к этому не менее чем тремя тысячами восторженных флорентийцев, собравшихся там для этой цели. Пьетро Альдобрандини, монах из Валломброзы, побуждаемый своим настоятелем, святым Джованни Гуальберто, вызвался пройти испытание. После совершения религиозных церемоний он медленно прошел между двумя грудами пылающих дров, десять футов длиной, пять футов шириной и четыре с половиной фута высотой, проход между которыми был шесть футов шириной и покрыт дюймом или двумя тлеющих углей. Сила пламени колыхала его одежду и волосы, но он вышел невредимым, даже волосы на его ногах не были опалены, хотя он был босоногим и с обнаженными ногами. Желая вернуться через костер, он был остановлен восхищенной толпой, которая бросилась к нему в триумфе, целуя его ноги и одежду и подвергая его жизнь опасности в своем восторге, пока он не был спасен своими собратьями-монахами. Официальное заявление о фактах было отправлено в Рим флорентийцами, папский двор уступил, и епископ был низложен; в то время как монах, давший столь поразительное доказательство своей твердой веры, был намечен к повышению и в конечном итоге умер кардиналом Альбано.

Пример подобного рода произошел в Милане в 1103 году, когда архиепископ Гроссолано был обвинен в симонии священником по имени Лиутпранд, который, не имея доказательств для подтверждения своего обвинения, предложил испытание огнем. Все деньги, которые он мог собрать, он потратил на приобретение топлива, и когда все было готово, сторонники архиепископа напали на приготовления и унесли дрова. Народ, лишенный обещанного зрелища, стал беспокойным, и Гроссолано был вынужден не только согласиться на испытание, но и присоединиться к властям в предоставлении необходимых материалов. На площади Сан-Амброджо были построены две груды, каждая десять локтей в длину, четыре локтя в высоту и ширину, с проходом между ними в полтора локтя. Когда бесстрашный священник вошел в пылающую массу, пламя разделилось перед ним и сомкнулось, когда он проходил, позволив ему выйти в безопасности, хотя и с двумя легкими повреждениями: одно — ожог на руке, полученный при окроплении огня перед входом, другое — на ноге, которое он приписал удару копытом лошади в толпе, ожидавшей его выхода. Доказательство было принято народом как окончательное, и Гроссолано был вынужден удалиться в Рим. Паскаль II, однако, принял его милостиво, и миланские суффраганы не одобрили поспешного осуждения своего митрополита, которому они, вероятно, все были в равной степени подвержены. Травмы, полученные Лиутпрандом, были преувеличены, в Милане был поднят бунт, священник был вынужден искать спасения в бегстве, и Гроссолано был восстановлен на время, но противная сторона взяла верх, и, несмотря на папскую поддержку, он был вынужден отправиться в изгнание.

Добровольное чудо несколько иного характера, которое зафиксировано как произошедшее в Париже в начале XIII века, можно упомянуть как иллюстрирующее веру того периода. Распутная женщина в доме знатного вельможи соблазняла юных слуг на грех, когда капеллан выразил протест своему господину и пригрозил уйти, если ее не удалят. Когда ее обвинили в вине, она защищалась, говоря, что священник обвинил ее, потому что она отказала его домогательствам, и предложила доказать это. Приблизившись к нему как кающаяся, она пыталась соблазнить его добродетель, наконец угрожая покончить с собой, если он не удовлетворит ее отчаянную любовь, пока, чтобы предотвратить ее самоубийство, он наконец не назначил ей встречу. Тайно объявив о своем триумфе вельможе, она отправилась к месту встречи, где нашла капеллана, стоящего на дощатом ложе, окруженном соломой и сухими дровами, которые он поджег при ее появлении и пригласил ее присоединиться к нему. Охваченный пламенем, безгрешный человек не чувствовал ничего, кроме прохладного, освежающего ветерка, и когда костер прогорел, он вышел невредимым, даже его одежда и волосы остались нетронутыми.

Но эксперимент не всегда был столь успешным для опрометчивого энтузиаста. В 1098 году, во время первого крестового похода, после взятия Антиохии, когда христиане, в свою очередь, были осаждены в этом городе и, сильно притесняемые и измученные голодом, были почти доведены до отчаяния, невежественный крестьянин по имени Петр Варфоломей, последователь Раймунда Тулузского, объявил о серии видений, в которых святой Андрей и Спаситель открыли ему, что копье, пронзившее бок Христа, лежит скрытым в церкви святого Петра. После того как несколько человек копали в указанном месте с утра до ночи без успеха, Петр прыгнул в траншею и несколькими метрами хорошо направленных ударов своей кирки выкопал бесценную реликвию, которую он преподнес графу Раймунду. Ободренные этим и различными другими проявлениями Божественной помощи, христиане набрались духа и разгромили неверных с огромными потерями. Петр стал заметным человеком и имел новые видения по всем важным поводам. Среди ревности и разногласий, которые свирепствовали среди франкских вождей, обладание святым копьем значительно увеличило важность Раймунда, и нашлись соперничающие принцы, которые утверждали, что это всего лишь ржавое арабское оружие, спрятанное для случая и совершенно не заслуживающее почитания, объектом которого оно было. Наконец, спустя несколько месяцев, во время досуга при осаде Аркаса, главные церковники в лагере расследовали дело, и Петр, чтобы заглушить сомнения, выраженные в отношении его правдивости, предложил оправдать подлинность реликвии огненной ордалией. Его поймали на слове, и после трех дней, отведенных на пост и молитву, была сложена груда сухих оливковых ветвей, четырнадцать футов длиной и четыре фута высотой, с проходом шириной в один фут. В присутствии сорока тысяч человек, с нетерпением ожидающих результата, Петр, неся предмет спора и одетый только в тунику, смело бросился сквозь пламя среди тревожных молитв и заклинаний толпы. Поскольку хронисты склоняются на сторону неаполитанских принцев или графа Тулузского, так и их рассказы о событии различаются; первые утверждают, что Петр получил смертельные травмы в огне; вторые уверяют нас, что он вышел благополучно, лишь с одним или двумя легкими ожогами, и что толпа, восторженно теснясь вокруг него в триумфе, сбила его с ног, затоптала и травмировала настолько сильно, что он умер через несколько дней, подтверждая с последним вздохом истинность своих откровений. Раймунд настаивал на отстаивании святости своей реликвии, но впоследствии она была утеряна.

Даже после усилий Иннокентия III по отмене ордалий, и пока каноны Латеранского собора были еще свежи, святой Франциск Ассизский в 1219 году предложил себя пламени для распространения веры. В своей миссионерской поездке на Восток, обнаружив, что султан глух к его прозелитическому красноречию, он предложил проверить истинность их соответствующих религий, войдя в пылающий костер в компании с некоторыми имамами, которые, естественно, отклонили опасный эксперимент. Ничуть не смутившись, восторженный святой затем сказал, что он пройдет сквозь пламя один, если султан обязуется в случае триумфального результата принять христианскую религию и заставить своих подданных последовать этому примеру. Турок, более осторожный, чем датчанин, которого обратил Поппо, отклонил предложение, и святой Франциск вернулся из своего бесполезного путешествия невредимым.

В этом святой Франциск безуспешно пытался подражать славному достижению Бонифация, апостола Руси, который, согласно текущим мартирологам, обратил короля Руси в истинную веру посредством такой сделки и ордалии. Немного любопытно, что Петр Кантор в своей диатрибе против суда Божьего представляет предположение о таком испытании как неопровержимый аргумент против системы — церковь, говорит он, не могла согласиться на такой эксперимент, и поэтому ей не следует доверять в делах меньшей важности.

Несколько нерегулярным как судебное разбирательство, но все же иллюстрирующим общую веру в принципы испытания огнем, было событие, описанное около 1220 года Цезарием Гейстербахским как имевшее место несколько лет назад в Аррасе. Церковник с хорошей репутацией заманил ювелира в свой дом и убил его, чтобы завладеть некоторыми ценностями, разрезав тело с помощью младшей сестры и спрятав части в сточной канаве. Преступление было доказано, и оба были приговорены к сожжению. По пути к месту наказания девушка потребовала исповедника и исповедала свои грехи с полным раскаянием, но брат был упорен и нераскаян. Оба были привязаны к одному столбу; брат был быстро превращен в пепел, в то время как пламя было восхитительно прохладным для сестры и только сожгло веревку, которой она была привязана, так что она спокойно сошла с костра. Судьи, таким образом убедившись в ее невиновности, отпустили ее без дальнейших проблем.

С любой точки зрения, однако, как по дате, так и по последствиям, самым примечательным обращением к испытанию огнем было то, которое оказалось непосредственной причиной падения Савонаролы. Долгое время после того, как система ордалий была вытеснена из европейской юриспруденции, и происходящее в центре Нового Знания, это было самым примечательным примером суеверия, которое составляло общую связь между скептиками и религиозными энтузиастами. В 1498 году Савонарола был лишен права голоса по приказу Александра VI, его влияние на народ ослабевало, и его верный последователь фра Доменико да Пеша отчаянно боролся на кафедре, чтобы отстоять дело против нападок францисканцев, возглавляемых красноречивым фра Франческо делла Пулья. Доменико в проповеди предложил доказать истинность высказываний своего лидера, бросившись с крыши Палаццо делла Синьория, бросившись в реку или войдя в огонь. Этот взрыв риторики мог остаться незамеченным, если бы фра Франческо не подхватил его и не предложил разделить ордалию с самим Савонаролой. Савонарола отказался, кроме как при невозможных условиях, но Доменико принял вызов и прикрепил к порталу Санта-Кроче бумагу, в которой предлагал доказать аргументами или чудом истинность различных положений, касающихся миссии его учителя. На это фра Франческо ответил, что войдет в огонь с фра Доменико; что он полностью ожидает сгореть, но что он охотно пострадает, если сможет избавить народ от их ложного идола. Народное волнение поднялось до такой степени, что Синьория послала за обоими спорщиками и заставила их подписать письменное соглашение о прохождении ордалии. В этом фра Франческо мудро предусмотрел, что, хотя он готов войти в огонь с самим Савонаролой, если будет действовать Доменико, он представит только защитника, который был легко найден в лице фра Джулиано Рондинелли. Со стороны доминиканцев энтузиазм был настолько велик, что все монахи монастыря Савонаролы Сан-Марко, числом почти триста, охотно подписали обязательство подчиниться ордалии, и он заверил их, что в таком деле они могут сделать это без опасности. Фактически, когда за день до испытания он проповедовал на эту тему в Сан-Марко, вся аудитория поднялась как один человек и предложила занять место Доменико.

7 апреля было днем, назначенным для Sperimento del Fuoco. На площади делла Синьория была построена огромная груда дров, обильно усиленная порохом, серой, маслом и спиртом, с проходом, через который должны были пройти защитники; она должна была быть зажжена с одного конца, а после того, как они войдут, огонь должен был быть зажжен с другого, чтобы исключить отступление. Вся Флоренция собралась, чтобы стать свидетелем зрелища, и терпеливо переносила удары ужасного шторма. День, однако, прошел в спорах по вопросам, искусно поднятым францисканцами, главным из которых было то, должен ли фра Доменико нести в руке освященную гостию. Одному из его братьев было открыто, что это необходимо, и Савонарола твердо придерживался этого. Когда наступил вечер, Синьория объявила, что ордалия отменена. Толпа была разъярена потерей обещанного зрелища; доминиканцы так уверенно обещали чудо, что ничья была повсеместно расценена как их поражение, потребовалась вооруженная охрана, чтобы защитить их возвращение в монастырь, и власть Савонаролы над флорентийским народом исчезла. Его враги не теряли времени, чтобы воспользоваться своим преимуществом. На следующий вечер толпа напала на Сан-Марко; он был схвачен и доставлен в тюрьму, и после длительных и неоднократных пыток он был повешен и сожжен 23 мая.

Будет замечено, что испытание огнем в основном практиковалось церковниками в церковных делах, возможно, потому, что оно было такого рода, чтобы произвести сильное впечатление на зрителей, в то же время оно, несомненно, во многих случаях могло быть организовано так, чтобы обеспечить желаемые результаты теми, кто контролировал детали. Подобным образом оно иногда применялось к неодушевленным предметам для решения вопросов веры или политики. Так, в вопросе, который вызвал большое волнение в Испании в 1077 году относительно замены римского обряда готским или мосарабским, после того как был проведен судебный поединок и решен в пользу национального ритуала, сторонники римских служб продолжали настаивать на своем деле, и была применена ордалия огнем. Миссал каждого вида был предан пламени, и, к великой радости всех патриотичных кастильцев, готские службы не сгорели. Более удовлетворительным для ортодоксов был результат подобной ордалии во время усилий святого Доминика по обращению альбигойцев. В споре с некоторыми еретиками он записал свои аргументы по пунктам веры и дал их им для изучения и ответа. В ту ночь, когда они сидели вокруг очага, бумага была представлена и прочитана, когда один из них предложил бросить ее в пламя, и если она останется несгоревшей, они увидят, что ее содержание истинно. Это было быстро сделано, когда святой документ остался невредимым. Один, более упрямый, чем остальные, попросил второго, а затем третьего испытания с тем же результатом. Извращенные еретики, однако, закрыли свои сердца против истины и обязались клятвой хранить дело в секрете; и такая славная победа для истинной веры осталась бы неизвестной, если бы не нескромность одного из них, рыцаря, который имел скрытую склонность к ортодоксии. Несколько похожий случай произошел в Константинополе в конце XIII века, когда Андроник II при своем воцарении обнаружил город, раздираемый фракциями относительно патриархата, возникшими из-за изгнания Арсения, бывшего патриарха. Все попытки успокоить разногласия оказались тщетными, наконец обе стороны согласились записать свои соответствующие заявления и аргументы и, предав обе книги пламени, подчиниться результату, каждая сторона надеясь, что ее рукопись будет сохранена особым вмешательством Небес. Церемония проводилась с внушительной пышностью, и, к всеобщему удивлению, обе книги были превращены в пепел. Как ни странно, все стороны объединились в разумном выводе, что Бог тем самым повелел им забыть свои разногласия и жить в мире.

Примерно в тот же период, что и этот последний пример, самаритянское предание рассказывало, что сравнительные претензии горы Гаризим и Аль-Кудса (Иерусалима) как единственных мест поклонения Яхве были решены перед Навуходоносором ордалией огнем, примененной соответственно к Пятикнижию и к более поздним книгам еврейского канона, Санаваллат выступал за Ефрема, а Зоровавель за Иуду. Более поздние книги были быстро поглощены, но закон Моисея дважды выходил из пламени невредимым. Зоровавель в отчаянии затем плюнул на некоторые страницы указателя и бросил Закон в третий раз в огонь, когда оскверненные таким образом листы сгорели, но сама книга невредимой прыгнула в лоно царя, который быстро перебил представителей Иуды и вынес немедленный вердикт в пользу самаритян.

Подлинность реликвий часто проверялась таким образом путем воздействия на них огнем. Этот обычай, как и сама ордалия как судебный процесс, находит свой первоначальный дом на Востоке. Когда, например, священная реликвия зуба Будды была доставлена ко двору царя Панду в Паталипутре, и ее святость была поставлена под сомнение нигантхами, или почитателями Шивы, они проверили ее, бросив в яму, наполненную тлеющим древесным углем «ярким и ужасным, как ад Рорува» — когда зуб, вместо того чтобы превратиться в пепел, поднялся из огненной массы, покоясь на лотосе размером с колесо колесницы. Даже римское неверие приняло подобную веру в отношении лишнего большого пальца, который украшал правую ногу царя Пирра, прикосновение к которому излечивало болезни селезенки и который остался невредимым на погребальном костре, превратившем остальную часть его тела в пепел. Неразрушимый дополнительный член был после этого заключен в ларец и благоговейно помещен в храм — первая реликвия, вероятно, зафиксированная в западном мире. В каком раннем возрасте христианство приняло веру, которая привела к этому, проявляется в истории о пеленах Христа в одном из апокрифических Евангелий. Дева, будучи не в состоянии из-за бедности сделать ответный дар волхвам, которые пришли поклониться младенцу Спасителю, подарила им одну из его пеленок. По возвращении они поместили ее в священный огонь своего алтаря, и хотя пламя жадно охватило ее, оно оставило ее невредимой и неизменной, после чего волхвы почтили ее и отложили среди своих сокровищ. При обращении испанских ариан эксперимент был проведен в большем масштабе. По-видимому, ортодоксы испытывали сомнения относительно реликвий, хранящихся в их церквях, и общим постановлением Сарагосского собора в 592 году было принято, чтобы все они были доставлены перед епископами и проверены огнем — с каким результатом, не записано.

В таких случаях церемония ордалии проводилась с соответствующими религиозными службами, включая следующую молитву, которая, по-видимому, показывает, что в ее регулярной форме испытанию подвергалась не сама реликвия, а ткань, в которую она была завернута —

Господь Иисус Христос, который есть царь царей и господь господствующих, и любитель всех верующих в тебя, который есть справедливый судья, сильный и могущественный, который открыл свои святые тайны своим священникам и который смягчил пламя для Трех Отроков; даруй нам, твоим недостойным слугам, и внемли нашим молитвам, чтобы эта ткань или эта нить, в которую завернуты тела святых, если они не подлинные, пусть будут сожжены этим огнем, а если они подлинные, пусть они спасутся, чтобы беззаконие не возобладало над несправедливостью, но ложь уступила истине, чтобы твоя истина была провозглашена тебе и явлена нам, верующим в тебя, чтобы мы могли знать тебя как благословенного Бога во веки веков. Аминь.

Многочисленные примеры этого превосходства реликвий над огнем описаны благочестивыми хронистами средних веков. В 1015 году некоторые монашеские паломники, гостеприимно принятые в Монте-Кассино по возвращении из Иерусалима, преподнесли к святыне святого Бенедикта фрагмент полотенца, которым Спаситель омыл ноги своих учеников. Некоторые из монахов, будучи недоверчивыми, поместили его на горящие угли, когда он стал огненно-красным, но, будучи удаленным, вернулся к своему первоначальному цвету, и все сомнения в его подлинности были развеяны. Когда в 1065 году благочестивый Эгельвин, епископ Даремский, чудесным образом обнаружил мощи святого мученика короля Освина, он отдал волосы Юдит, жене Тости, графа Нортумбрийского, и она со всем почтением поместила их на яростный огонь, откуда они были извлечены не только невредимыми, но и чудесно увеличившимися в блеске, к великому назиданию всех присутствующих. Подобное чудо засвидетельствовало святость короля Олафа Святого, Норвежского, когда его волосы были положены на сковороду с живыми углями, освященную епископом Гримкелем, чтобы удовлетворить недоверие королевы Альфифы. Гиберт де Ножан также рассказывает, что, когда его родной город удостоился обладания рукой святого Арнуля, жители, поначалу сомневаясь в подлинности драгоценной реликвии, бросили ее в пламя; когда она оправдала свою святость не только тем, что была огнеупорной, но и тем, что бодро отпрыгнула от углей, свидетельство, которое было признано неопровержимым. Историк монастыря Андре сообщает нам, что когда в 1084 году давно потерянные останки святой девы Ротруды были чудесным образом найдены, и Болдуин I, граф Гинский, пожелал забрать священное сокровище в свой город Гин, оно отказалось быть перемещенным, пока он не предложил поместить его на повозку и позволить упряжке волов быть божественно направленной к месту, где святая желала покоиться. Это было соответственно сделано, и волы перенесли реликвии в маленькую часовню, посвященную святому Медарду, где были немедленно приняты меры к основанию аббатства. Сеньор Андре, однако, Болдуин Бошар, на чьих землях лежала часовня, предвидя, что могущественный монастырь будет беспокойным соседом, и будучи нерелигиозным человеком, распространял клеветнические пасквили, оспаривающие подлинность реликвий, и наконец убедил графа Болдуина подвергнуть их испытанию огнем. Это было соответственно сделано, и подлинность святых останков была доказана к удовлетворению всех. Бошар и его потомки продолжали оставаться закоренело враждебными к святой Ротруде и ее монахам, но все без исключения были вынуждены на своих смертных одрах внести часть своего имущества в ее честь. Обычай продолжался даже до тех пор, пока XVI век был в самом разгаре. В иеронимитском монастыре Вальдебран в Каталонии кусок истинного креста несет надпись, что его подлинность была проверена огнем архиепископом Мираллесом 2 октября 1530 года.

Упорство народной веры в этот метод установления вины или невиновности наблюдается еще в 1811 году, когда неаполитанский дворянин, подозревая целомудрие своей дочери, подверг ее испытанию огнем, из которого она едва спаслась с жизнью.

ГЛАВА V. ИСПЫТАНИЕ ХОЛОДНОЙ ВОДОЙ.

Испытание холодной водой (judicium aquæ frigidæ) отличалось от большинства своих аналогов тем, что требовало чуда для осуждения обвиняемого, так как в естественном порядке вещей он спасался. Предварительные торжества, пост, молитва и религиозные обряды были похожи на те, что уже описаны; святая вода иногда давалась обвиняемому для питья; резервуар с водой или пруд затем изгонялся формулами, демонстрирующими то же сочетание веры и нечестия, и обвиняемый, связанный веревками, медленно опускался в него с помощью веревки, чтобы предотвратить мошенничество, если он виновен, и спасти его от утопления, если он невиновен. Согласно англо-саксонскому правилу, длина веревки, разрешенная под водой, составляла полтора локтя; в одном ритуале предписано сделать узел на веревке на расстоянии длинного волоса от тела обвиняемого, и если он погружается так, чтобы довести узел до поверхности воды, он оправдан; но со временем возникли тонкие вопросы относительно точного количества погружения, необходимого для оправдания. К концу XII века мы обнаруживаем, что некоторые ученые доктора настаивали на том, что погружение до самого дна воды было обязательным; другие решили, что если все тело было погружено, этого достаточно; в то время как другие снова рассуждали, что, поскольку волосы являются случайностью или экскрементом тела, они имеют привилегию плавать, не осуждая своего владельца, если остальная часть тела была удовлетворительно покрыта.

Основой этой ордалии было унаследованное от первобытных ариев убеждение, что чистая стихия не примет в свои объятия того, кто запятнан грехом ложной клятвы; иная форма этого поверья проявляется в древнем суеверии, согласно которому земля исторгает труп преступника, не позволяя ему спокойно покоиться в могиле. То, как церковь примирила это с ортодоксией, ясно изложено Гинкмаром: «Тот, кто стремится скрыть истину ложью, не погрузится в воды, над которыми возгремел глас Господень; ибо чистая природа воды распознает как нечистую и отвергает как несовместимую человеческую природу, которая, будучи очищенной от лжи водами крещения, вновь становится зараженной неправдой». Крещение в Иордане, переход через Красное море и венчающий всё суд Потопа свободно приводились в поддержку этой теории, хотя последние два примера прямо ей противоречили; и самая образная речь смело использовалась для придания хоть какой-то видимости правдоподобия ожидаемым результатам. Так, в пространной формуле, которая ходит под именем святого Дунстана, молитва, возносимая над водой, метафорически заклинает Всевышнего: «Пусть вода не принимает тело того, кто, освободившись от бремени благости, возносится ветром беззакония!»

В Индии ордалия холодной водой стала просто испытанием на выносливость. Ручей или пруд подвергались экзорцизму с помощью обычных мантр:

«Ты, о вода, пребываешь внутри всех вещей, подобно свидетелю. О вода, ты знаешь то, чего не постигают смертные.

Этот человек, привлеченный к суду по некоему делу, желает очиститься от вины. Посему да сможешь ты законно избавить его от этого затруднения».

Испытуемый стоял в воде по пояс, лицом на восток, держался за бедра человека, «свободного от дружбы или ненависти», и нырял под воду, в то время как одновременно из лука выпускалась тростниковая стрела без наконечника длиной в 106 пальцев; если он мог оставаться под водой, пока стрелу не подбирали и не приносили обратно, он выигрывал дело, но если какая-либо часть его тела показывалась над поверхностью, он признавался виновным. Яджнавалкья говорит, что эта форма ордалии применялась только к шудрам, или низшей касте, в то время как «Айн-и-Акбари» упоминает, что она ограничивалась вайшьями, кастой земледельцев и торговцев. Согласно Законам Вишну, ее не следовало применять к робким или страдающим легочными заболеваниями, а также к тем, кто зарабатывал на жизнь водой, например, рыбакам или лодочникам; также она не допускалась зимой.

Хотя, как мы видели (стр. 268), первоначальная ордалия холодной водой в Индии, как описано у Ману, была в точности похожа на европейскую форму, поскольку ожидалось, что виновный будет плавать, а невиновный — тонуть, и хотя в таком виде она преобладала повсюду в Европе, а ее живучесть сделала ее последней исчезнувшей в ходе прогресса цивилизации, тем не менее она не встречается ни в одном из ранних кодексов варваров. Первые упоминания о ней относятся к IX веку, и тогда она настолько широко воспринималась как новшество, что почти современные ей документы приписывают ее изобретение папам того периода. Одна история гласит, что когда Лев III в 799 году бежал от своих мятежных подданных к Карлу Великому и вернулся в Рим под защитой последнего, ордалия холодной водой была введена с целью суда над мятежниками или возвращения украденного ими сокровища. Другая версия утверждает, что Евгений II, занимавший папский престол с 824 по 827 год, изобрел ее по просьбе Людовика Благочестивого с целью подавления распространенного греха лжесвидетельства. Также стоит отметить, что святой Агобард, архиепископ Лионский, в своих трактатах против судов Божьих, написанных за несколько лет до воцарения Евгения, перечисляя и описывая различные методы, использовавшиеся в то время, ничего не говорит о холодной воде. Если бы не свидетельства ее существования на Востоке, мы были бы вправе предположить, что это было нововведение, изобретенное Церковью IX века. То, что это было новшество, доказывается необходимостью приводить авторитетные доводы в пользу ее применения.

Поначалу ее возрождение обещало быть лишь временным. Всего через несколько лет после введения она была осуждена Людовиком Благочестивым на Вормсском соборе в 829 году; ее использование было строго запрещено, и missi dominici получили указание следить за исполнением этого приказа — предписания, которые были повторены императором Лотарем, сыном Людовика. Эти запреты мало помогли. Ордалия пришлась по душе народному суеверию, и Гинкмар ограничивается замечанием, что императорский запрет не был подтвержден канонами авторитетных соборов. Испытание холодной водой быстро распространилось по всей Европе, и у всех континентальных народов оно было поставлено на один уровень с другими формами ордалий. Среди англосаксов, правда, ее применение ставилось под сомнение некоторыми современными авторами; но законы Этельстана достаточно ясно свидетельствуют о ее существовании в Англии до Завоевания, в то время как еще в конце XII века ее использование, по-видимому, было почти всеобщим. Ассизы Кларендона 1166 года, подтвержденные в Нортгемптоне в 1176 году, предписывают проводить следствие в каждом графстве, и все, кто обвиняется в убийстве, грабеже, укрывательстве преступников и других тяжких преступлениях, должны немедленно, без дальнейшего разбирательства, пройти через ордалию водой для определения их виновности или невиновности.

Как мы видели на примере ордалии железом, ордалии водой, как холодной, так и горячей, в разное время и в разных местах описывались по-разному: как патрицианские или плебейские. Так, Гинкмар в IX веке упоминает ордалии водой как применимые к лицам рабского состояния; конституция императора святого Генриха II около 1000 года в ломбардском праве имеет схожий смысл; в XI веке эльзасский документ, в XII трактат Глэнвилла о законах Англии, а в XIII законы Шотландии — все исходят из той же позиции. Однако это было новшество; ибо в самых ранних кодексах не было такого различия, а положение Салической правды предписывало aeneum, или ордалию горячей водой, даже для антрустионов, составлявших наиболее привилегированный класс в государстве. Даже в более поздние времена это правило отнюдь не было абсолютным. В X веке Санш, герцог Гаскони, желая основать монастырь Сен-Север, претендовал на землю, необходимую для этой цели, и, встретив сопротивление владельца, право собственности было решено путем обращения к ордалии холодной водой. В 1027 году Вельф II, граф Альторфа, предок великих домов Вельфов в Италии и Англии, приняв участие в восстании Конрада Младшего и Эрнеста Швабского, был вынужден императором Конрадом Салическим доказывать свою невиновность таким образом. Примерно в тот же период Отлонус описывает случай, когда человек благородного происхождения, обвиненный в краже, как нечто само собой разумеющееся подверг себя ордалии холодной водой; в то время как в 1068 году на соборе в Вике в Каталонии, созванном для обеспечения соблюдения Божьего мира, всем лицам, обвиняемым в непосредственном участии в его нарушении, было предписано пройти испытание ордалией холодной водой в церкви Сан-Педро без различия рангов. Почти два столетия спустя, когда все народные ордалии выходили из употребления, ордалия водой была установлена среди дворян Южной Германии как способ решения спорных претензий на феоды, а в Северной Германии — для урегулирования конфликтующих прав на землю.

В 1083 году, во время смертельной борьбы между Империей и Папством, олицетворяемой Генрихом IV и Гильдебрандом, имперцы с большим восторгом рассказывали, что некоторые из ведущих прелатов папского двора представили дело своего главы на эту ордалию. После трехдневного поста и надлежащего освящения воды они поместили в нее мальчика, чтобы тот представлял императора, и к их ужасу он пошел ко дну, как камень. Передав результат Гильдебранду, он приказал повторить эксперимент, который дал тот же результат. Затем, бросив его в воду как представителя папы, он упорно держался на плаву во время двух испытаний, несмотря на все усилия заставить его погрузиться, и со всех причастных была взята клятва хранить нерушимую тайну относительно неожиданного результата.

Пожалуй, наиболее масштабным примером применения этой формы ордалии было то, что было предложено, когда из собора в Лане были украдены священные сосуды, как рассказывает современник. На совете, созванном по этому поводу, магистр Ансельм, самый ученый доктор епархии, предложил, подражая плану, принятому Иисусом Навином в Иерихоне, взять из каждого прихода города по маленькому ребенку и испытать их погружением в освященную воду. Из каждого дома прихода, который будет признан виновным, следовало выбрать другого ребенка для прохождения того же процесса. Когда таким образом будет обнаружен дом преступника, все его обитатели должны быть подвергнуты ордалии, и виновник святотатства будет таким образом выявлен. Этот план был бы принят, если бы перепуганные жители не бросились к епископу и не настояли на том, чтобы эксперимент начался с тех, чей доступ в церковь давал им наилучшую возможность совершить кражу. Шестеро из последних были соответственно отобраны, среди которых был и сам Ансельм. Находясь в тюрьме в ожидании суда, он велел связать себя по рукам и ногам и поместить в чан с водой, в котором он благополучно опустился на дно, и уверился, что спасется. В день суда, в присутствии огромной толпы, в соборе, который был выбран местом судилища, первый заключенный утонул, второй всплыл, третий утонул, четвертый всплыл, пятый утонул, а Ансельм, который был шестым, несмотря на свой предыдущий эксперимент, упорно всплыл и был осужден вместе со своими сообщниками, вопреки его искренним протестам о невиновности.

Хотя ордалия холодной водой исчезает из сводов законов в гражданских и обычных уголовных делах вместе с родственными ей способами очищения, существовал один класс дел, в которых она сохраняла свою власть над народной верой до гораздо более позднего периода. Это были обвинения в колдовстве и ведовстве, которые составляют столь странную черту средневекового и современного общества; и ее использование для этой цели, по-видимому, можно проследить до различных причин. За такие преступления утопление было наказанием, налагаемым по обычаям франков, как только они утратили уважение к личной свободе действий, которое исключало личные наказания из их первоначального кодекса; и в дополнение к общему убеждению, что чистая стихия отказывается принимать тех, кто запятнан преступлением, в этом особом классе дел существовало широко распространенное суеверие, что знатоки колдовства и магии теряют свой удельный вес. Плиний упоминает племя чародеев на Эвксинском понтийском море, которые были легче воды — «eosdem præterea non posse mergi ne veste quidam degravatos»; а Стефан Византийский описывает жителей Фив как магов, которые могли убивать своим дыханием и всплывали, когда их бросали в море. Совпадением этих представлений мы можем объяснить тот факт, что когда ордалия холодной водой была оставлена в XIII веке как судебная практика в обычных делах, она все еще сохраняла свое место как особый способ испытания тех несчастных, которых их собственное безумие или злоба и страхи соседей указывали как ведьм и колдунов. Не менее чем через сто лет после того, как усилия Иннокентия III фактически положили конец всем другим формам народных ордалий, мы находим, что Людовик Сварливый приказывает применять ее в этих случаях. В конце концов, однако, она вышла из употребления, пока суеверная паника по поводу колдовства, овладевшая народным сознанием, не вызвала ее возрождение во второй половине XVI века. В 1487 году Шпренгер, рассматривая все возможные детали, касающиеся колдовства и его преследования, и упоминая ордалию раскаленным железом, не делает никакой ссылки на холодную воду или способность ведьм всплывать, тем самым показывая, что она полностью вышла из памяти как испытание в этих случаях, как в народном, так и в судебном порядке. В 1564 году Вир обсуждает ее так, как будто она была в обычном употреблении в Западной Германии, и упоминает недавний случай, когда молодая девушка, ложно обвиненная, была испытана таким образом и всплыла, после чего ее пытали до тех пор, пока сам палач не изумился ее силе выносливости. Поскольку признания добиться не удалось, ее отпустили, что показывает, как мало реального доверия возлагалось на ордалию. Двадцать лет спустя Скрибоний, писавший в 1583 году, говорит о ней как о новшестве, но Нейвальд уверяет нас, что в течение восемнадцати лет до этого она широко применялась по всей Вестфалии, а в 1579 году Боден упоминает ее как немецкую моду, которую, хотя он и верит в ее эффективность, он все же осуждает как отдающую магией. Преступление было настолько трудно доказать судебным путем, а ордалия предлагала столь готовое и столь удовлетворительное решение сомнений робких и добросовестных судей, что ее реанимации не стоит удивляться. Профессиональные демонологи, Боден, Бинсфельд, Годельман и другие, выступали против ее возрождения по разным причинам, но все же у нее не было недостатка в защитниках. В 1583 году Скрибоний, посетив Лемго, увидел трех несчастных, сожженных как ведьмы, и трех других женщин, в тот же день подвергнутых ордалии по обвинению казненных. Он описывает их как раздетых догола, со связанными руками и ногами, правая к левой, а затем брошенных в реку, где они плавали, как бревна. Глубоко впечатленный чудом, в письме к магистратам Лемго он выражает свое горячее одобрение происходящего и пытается объяснить его обоснование и защитить его от неверующих. Колдуны, из-за своего общения с Сатаной, приобщаются к его природе; он обитает внутри них, и их человеческие атрибуты становятся измененными на его; он — невесомый дух воздуха, и поэтому они также становятся легче воды. Два года спустя Герман Нейвальд опубликовал трактат в ответ на это, серьезно опровергая аргументы, выдвинутые Скрибонием, который в 1588 году вернулся к атаке с большим и более сложным трактатом в пользу ордалии. Вскоре после этого епископ Бинсфельд в своей исчерпывающей работе о колдовстве заявляет, что этот процесс был обычным делом по всей Вестфалии и иногда применялся в Рейнских землях. Однако он осуждает его с точки зрения суеверия и запрета всех ордалий папами, и заключает, что любой судья, использующий его, или любой, верящий в него, виновен в смертном грехе. Отвергая объяснение Скрибония, он утверждает, что всплытие ведьмы вызвано прямым вмешательством самого Дьявола, который желает время от времени жертвовать последователем, чтобы проклясть души тех, кто участвует в практике, осужденной Церковью. Вир, который отрицал колдовство, веря при этом в активное вмешательство Дьявола, также утверждает, что те, кто всплывает, поддерживаются демонами, но он приписывает это их желанию подтвердить народные иллюзии относительно колдовства. Другой демонолог того периода, Годельман, не колеблясь говорит, что любой судья, прибегающий к этому способу доказательства, делает себя ответственным за ответный иск; и он обосновывает свое мнение о никчемности испытания случаем из собственного опыта. В 1588 году он путешествовал из Пруссии в Ливонию, когда в замке великого властителя его хозяин случайно упомянул, что приговорил самую злую ведьму к сожжению на следующий день. Годельман, желая узнать, можно ли полагаться на доказательство, спросил, была ли испробована ордалия водой, и, получив отрицательный ответ, настоял на эксперименте. Его просьба была удовлетворена, и ведьма пошла ко дну, как камень. Впоследствии дворянин написал ему, что он пробовал это с шестью другими несомненными ведьмами, и что это не удалось ни с одной, показывая, что это ложный признак, который может обмануть неосторожных судей. Ольденкоп, с другой стороны, рассказывает, что он присутствовал, когда некоторые подозреваемые женщины были испытаны таким образом, и все они всплыли, после чего один из зрителей, совершенно невиновный в преступлении, чтобы удовлетворить любопытство присутствовавших дворян, позволил за плату связать себя и бросить в воду, где он также всплыл и не мог быть погружен, несмотря на все усилия исполняющего обязанности палача. В 1594 году на арену вышел более авторитетный борец — Якоб Рикиус, ученый юрисконсульт из Кельна, который, будучи судьей в суде Бонна, имел широкую возможность рассматривать вопрос и применять свои убеждения на практике. Он ярко описывает недоумение судей, колеблющихся между тяжестью преступления и никчемностью доказательств, и его пространные обсуждения всех аргументов в пользу ордалии могут быть сведены к следующему: что преступление настолько трудно доказать, что нет другого верного доказательства, кроме ордалии; что без нее мы были бы лишены абсолютного доказательства, что было бы признанием превосходства Дьявола над Богом, и что все было бы предпочтительнее такого вывода. Он заявляет, что никогда не применял ее, когда доказательств без нее было достаточно для осуждения, ни когда не было достаточно других доказательств, чтобы оправдать использование пытки; и что во всех случаях она применялась как прелюдия к пытке — «præparandum et muniendum torturæ viam» — последняя часто была бессильна вследствие дьявольского влияния. Прискорбные примеры, которые он подробно описывает с большим самодовольством как неопровержимые доказательства своих позиций, показывают, как часты и как убийственны были случаи ее применения, но заняли бы слишком много места для пересказа здесь; в то время как эрудиция, проявленная в его постоянных цитатах из Священного Писания, Отцов, Римского и Канонического права, находится в любопытном контрасте с безмозглой жестокостью его действий и доктрин.

Во Франции центральная власть должна была быть призвана, чтобы положить конец жестокости таких разбирательств. В 1588 году была подана апелляция в верховный трибунал на приговор, вынесенный судом Шампани, предписывающий заключенному пройти эксперимент, и Парламент в декабре 1601 года зарегистрировал официальный декрет против этой практики; приказ, который он счел необходимым повторить 10 августа 1641 года. Что последний был не излишним, мы можем предположить из свидетельства Жерома Биньона, который, писавший почти в то же время, говорит, что, по его собственным сведениям, в течение нескольких лет судьи имели обыкновение прояснять сомнительные дела таким образом. В Англии Яков I удовлетворил одновременно свое тщеславие и свое суеверие, восхваляя ордалию как безошибочное доказательство в таких случаях. Его аргумент был старым, который гласил, что чистая стихия не примет тех, кто отрекся от привилегий воды крещения, и его авторитет, несомненно, дал поощрение бесчисленным судебным убийствам. В Шотландии, правда, непристойности раздевания женщин догола для погружения избегали, заворачивая их в простыню перед связыванием больших пальцев рук и ног, но часть залива Сент-Эндрюс до сих пор называется «Ведьмин пруд» из-за ее использования в испытании этих несчастных.

Как медленно это убеждение искоренялось из умов даже образованных и просвещенных, можно увидеть в ученой вступительной диссертации, представленной Дж. П. Лангом в 1661 году для получения степени лиценциата права в Базельском университете, в которой, обсуждая попутно вопрос об ордалии холодной водой для ведьм, он заключает, что, возможно, лучше воздержаться от нее, хотя он не может поставить под сомнение ее эффективность как средства расследования. В 1662 году Н. Брант в аналогичной диссертации, предложенной в Гисене, говорит о ней как об используемой в некоторых местах, главным образом в Вестфалии, и аргументирует против нее на основании ее неопределенности. П. Бургмейстер в диссертации, представленной в Ульме в 1680 году, говорит о практике как все еще продолжающейся в Вестфалии, и что она защищалась многими учеными мужами, с мнениями которых он не согласен; среди них был Герман Конринг, один из самых выдающихся ученых того времени, который утверждал, что если молитвы и клятвы могут получить божественное вмешательство, то его можно разумно ожидать в судебных делах, имеющих значение. К концу века она часто практиковалась в Бургундии, не как судебный процесс, но когда лица, народно считавшиеся колдунами, желали освободиться от порочащего обвинения. В этих случаях часто сообщается, что они всплывают, несмотря на неоднократные усилия погрузить их, и хотя это доказательство вины не приводило к формальному суду, им приходилось покидать окрестности. Нотариальный акт от 5 июня 1696 года фиксирует такое испытание в Монтиньи-ле-Руа, когда шесть человек предложили себя на ордалию в реке Сенин; двое утонули, а четверо плавали около получаса со связанными руками и ногами. Ф. М. Брам в 1701 году упоминает ордалию как уже не используемую; но в 1714 году Дж. К. Неринг описывает ее как почти, хотя и не совсем устаревшую, и считает ее достойной пространного обсуждения. Он не одобряет ее, хотя и записывает случай, который произошел несколькими годами ранее, в котором женщина, обвиненная в колдовстве, сумела освободиться от своих цепей и вошла в воду, чтобы испытать себя, и не могла быть погружена. Несмотря на это, он заявляет, что даже когда заключенный требует ордалии, судья, который ее предоставляет, виновен в смертном грехе, ибо Дьявол часто обещает ведьмам спасти их таким образом, и, хотя он очень редко сдерживает свое обещание, все же он таким образом преуспевает в удержании людей в суеверных обрядах. Успех ордалии, таким образом, неопределен, и его вывод заключается в том, что законы должны быть созданы для общности случаев, а не для исключительных. В 1730 году тринадцать человек были подвергнуты ордалии холодной водой в Сегедине, в Венгрии, и хотя их вина была доказана ею, любые оставшиеся сомнения были урегулированы путем подвергания их весам; и пять лет спустя Эфраим Герхардт упоминает ее как повсюду ежедневно используемую в таких случаях. Даже в середине века ученый и благочестивый Муратори подтверждает свою благоговейную веру в чудесные осуждения, записанные средневековыми писателями как совершенные таким образом судом Божьим; и он далее сообщает нам, что она была обычным делом в его время по всей Трансильвании, где ведьм было очень много; в то время как в Западной Пруссии еще в 1745 году Синод Кульма описывает ее как народное злоупотребление, часто используемое, и строго запрещает его на будущее.

Хотя за последние сто лет ордалия холодной водой исчезла из санкционированных правовых процедур Европы, все же народный ум еще не до конца преодолел суеверия и предрассудки столь многих веков, и иногда в каком-нибудь темном месте случается происшествие, показывающее нам, что средневековое невежество и жестокость все еще сохраняются среди триумфов современной цивилизации. В 1815 и 1816 годах Бельгия была опозорена испытаниями такого рода, проведенными над несчастными, подозреваемыми в колдовстве; а в 1836 году население Хелы, близ Данцига, дважды погружало в море старуху, слывшую колдуньей, и так как несчастное создание упорно поднималось на поверхность, она была признана виновной и забита до смерти. Даже в Англии прошло не так много лет с тех пор, как группа легковерных людей была привлечена к суду за использование ордалии водой при испытании женщины, которую они считали ведьмой.

В Черногории и Герцеговине практика продолжалась до середины нынешнего века. Любая необычная смертность детей приписывалась колдовству женщин: в таких случаях глава деревни собирал всех мужчин и призывал их на следующее утро привести своих жен и матерей к ближайшей воде — озеру или реке, или, если необходимо, к колодцу. Затем женщин осматривали одну за другой, пропуская веревку под мышками и бросая их в воду, не снимая с них одежды. Те, кто был настолько неблагоразумен, что не тонул, признавались виновными и подлежали побиению камнями, если не клялись оставить свои злые дела. Вера даже распространилась на господствующих турок, которые в 1857 году в Требине заставили христиан привести всех своих женщин к реке и бросить их в воду. Поддерживаемые своей одеждой, семеро всплыли, и их спасло от побиения камнями только архимандрит Евстафий, который принял от них торжественную клятву воздержания от колдовства. Австрийское господство сделало все такие разбирательства незаконными в последние годы, но в отдаленных районах, как говорят, они все еще иногда практикуются.

Возможно, мы можем классифицировать как пережиток этого суеверия обычай, описанный современным путешественником как всеобщий в Южной России. Когда в доме совершается кража, собирают слуг и посылают за колдуньей, или ворожеей. Страх перед тем, что последует, обычно вырывает признание у виновной стороны без дальнейших разбирательств, но если нет, ворожея ставит на стол вазу с водой и скатывает столько маленьких хлебных шариков, сколько подозреваемых лиц присутствует. Затем, взяв один из шариков, она обращается к ближайшему слуге: «Если ты совершил кражу, этот шарик опустится на дно вазы, как и твоя душа в Ад; но если ты невиновен, он будет плавать на воде». Истинность или ложность этого утверждения никогда не проверяется, ибо преступник неизменно признается до того, как наступает его очередь подвергнуться ордалии.

ГЛАВА VI. ОРДАЛИЯ ВЕСАМИ.

Мы видели выше, что существовало убеждение, что лица, виновные в колдовстве, теряют свой удельный вес, и это суеверие естественно привело к использованию весов в попытке обнаружить и наказать преступление колдовства, которое, как уверяют нас все эксперты, было самым трудным из всех правонарушений, по которым можно было получить доказательства. Испытание весами, однако, не было европейским изобретением. Как и почти все другие ордалии, его можно проследить до Индии, где, по крайней мере, со времен Законов Вишну, оно было в обычном употреблении. Оно описывается там как предназначенное для женщин, детей, стариков, инвалидов, слепых, хромых и привилегированной касты брахманов, и не должно предприниматься, когда дует ветер. После надлежащих церемоний пациента помещали на одну чашу весов, с эквивалентным весом для уравновешивания его на другой, и точность операции показана предписанием, что коромысло должно иметь желоб с водой в нем, очевидно, с целью обнаружения малейшего отклонения в ту или иную сторону. Обвиняемый затем сходил, и судья обращался с обычным заклинанием к весам: