На пехлеви судебная ордалия была известна как var nirang, и перечисляются тридцать три сомнительных случая, требующих ее применения. Обычной формой было литье расплавленного металла на тело пациента, хотя иногда нагретое вещество прикладывалось к языку или ступням. О первом, знаменитый случай, любопытно предвосхищающий историю, рассказанную, как мы увидим далее, о епископе Поппо, когда он обратил датчан, рассказывается как о ведущем инциденте в реформации маздаяснийской религии, когда персидская монархия была реконструирована Сасанидами. Восемьдесят тысяч еретиков оставались упрямыми, пока Шапур I не был настолько настойчив со своими магами, чтобы добиться их обращения, что дустур Адурабад предложил доказать истинность ортодоксии, позволив вылить восемнадцать фунтов расплавленной меди на свои обнаженные плечи, если диссентеры согласятся уступить свои убеждения в случае, если он останется невредимым. Сделка была согласована и выполнена с самыми счастливыми результатами. Ни один волос на теле дустура не был опален ручьями огненного металла, и рекузанты были собраны в лоно.
Среди индуистских ариев ожидание божественного вмешательства в дела повседневной жизни было настолько глубоким, что, согласно Законам Ману, если свидетель в течение недели после дачи показаний заболевал, терпел убытки от пожара или терял родственника, это считалось проявлением божественного гнева, ниспосланного ему в наказание за лжесвидетельство. Таким образом, не было причин отказываться от ордалии, следы которой можно обнаружить еще в ведийский период в формах испытания огнем и раскаленным железом. В «Рамаяне», когда Рама, воплощение Вишну, сомневается в чистоте своей возлюбленной Ситы, которую он спас от ракшаса Раваны, она оправдывает себя, взойдя на пылающий костер, откуда ее невредимой извлекает сам бог огня Агни. Ману провозглашает самым категоричным образом:
«Пусть судья заставит того, кто находится под судом, взять в руку огонь, или погрузиться в воду, или коснуться по отдельности голов своих детей и жены».
«Того, кого пламя не обжигает, кого вода не выталкивает из своих глубин, кого несчастье не настигает быстро, — его клятва должна быть принята как несомненная».
«Когда риши Ватса был обвинен своим младшим сводным братом, который заклеймил его как сына шудры, он поклялся, что это ложь, и, пройдя сквозь огонь, доказал правдивость своей клятвы; огонь, который свидетельствует о виновности и невиновности всех людей, не повредил ни волоска на его голове, ибо он говорил правду».
Практическое применение этого правила видно в предписании как истцу, так и ответчику проходить ордалию даже в некоторых гражданских делах.
В более развитом своде законов Вишну мы находим систему ордалий чрезвычайно сложной, пронизывающей все отрасли юриспруденции и ограниченной лишь суммой иска или характером, или кастой ответчика. И все же индуистская древность столь отдалена, а школ учителей было так много, что этот обычай, по-видимому, преобладал не во все времена и не во всех местах. Одной из древнейших книг закона является Дхармашастра Гаутамы, который ничего не говорит об ордалиях и полагается в качестве доказательства исключительно на показания свидетелей, добавляя весьма мягкое правило: «Никакой вины не навлекает на себя дача ложных показаний, если от них зависит жизнь человека».
Это, однако, является исключением, и ордалия сохраняла свое существование с древнейших времен до наших дней. Под названием purrikeh или parikyah она предписывается в местном индуистском праве во всех случаях, гражданских и уголовных, которые не могут быть решены с помощью письменных или устных доказательств, или клятвы, и иногда является обязательной для истца, а иногда для ответчика. В своих различных формах она имеет столь заметное сходство с «судами Божьими», распространенными в средневековой Европе, что дальнейшее рассмотрение ее использования в Индии можно удобнее отложить до тех пор, пока мы не перейдем к подробному обсуждению ее разновидностей, добавив лишь, что в индуистских, как и в христианских судах, она всегда была религиозной, а не только судебной церемонией, проводимой в присутствии брахманов и с использованием призываний к высшим силам.
Буддизм естественным образом следовал правовым институтам, которые он застал, и принял ордалию, хотя она едва ли могла логически вписаться в великую систему переселения душ, посредством которой добро и зло вселенной распределялись автоматически, без надзора со стороны тридцати двух небес. Мы видели влияние, которое буддизм оказал на китайский материализм, и тибетский шаманизм вряд ли мог избежать его. Так, в Тибете мы находим, что ордалия горячей водой принимает форму, которая буквально является беспристрастной и которая, если бы она применялась повсеместно, должна была бы оказывать благотворно сдерживающее влияние на судебные тяжбы. И истец, и ответчик опускают руки в котел с кипящей водой, содержащий черный и белый камни, причем вердикт выносится в пользу того, кто достанет белый.
Эллинские племена уже в доисторические времена достигли уровня умственного развития, превосходящего грубые формы ордалии как признанного инструмента судебного расследования. Они были заменены, как мы видели в Египте, привычным обращением к оракулам, но то, что некоторые воспоминания о предковских практиках дошли до более поздних веков, показывают аллюзии в «Антигоне» Софокла, когда стражники доказывают Креонту свою невиновность в погребении Полиника и предлагают доказать это с помощью ордалии:—
“Ready with hands to bear the red-hot iron,
To pass through fire, and by the gods to swear
That we nor did the deed, nor do we know
Who counselled it, or who performed it” (264-267).
И остаток первобытных обычаев сохранился в торжественных обрядах, при которых судебные тяжбы иногда решались одной из сторон путем принесения клятвы на головах своих детей, или с проклятиями в адрес себя и своей семьи, или прохождением сквозь огонь. Ордалия ядом также не была полностью забыта. Геум, или храм широкогрудой Земли, Геи Эвристерны, в Эгах в Ахайе, обслуживался жрицей, которая, хотя и не обязательно была девственницей, тем не менее была обязана соблюдать строгий целибат, как только принимала на себя свои священные функции. Если возникали какие-либо сомнения в ее добродетели, это проверялось питьем бычьей крови, которая быстро приводила к ее наказанию, если она была виновна. Тот же храм также давал пример установления божественной воли с помощью жребия, ибо когда открывалась вакансия жреца и было несколько претендентов, выбор между ними определялся обращением к случаю.
Даже эти следы древних обычаев народа исчезают у латинян, хотя они сохранили в полной силе привычки мышления, из которых возникла ордалия. Это видно в самой торжественной форме проклятия, известной римлянам как придающая безотзывную силу обещающим клятвам — «Jovem lapidem jurare» — будь то церемония, упомянутая Фестом, бросания камня из руки при заклинании Юпитера отвергнуть таким же образом клянущегося, если он окажется клятвопреступником, или форма, описанная Ливием как предшествующая бою между Горациями и Куриациями, в которой жертвенное животное было ударено по голове камнем при схожем призывании. Даже без этой церемонии использовались проклинающие клятвы, основанные на вере в то, что боги примут людей на слово и накажут их за лжесвидетельство теми бедами, которые они сами призывали. Так, после битвы при Каннах Публий Корнелий Сципион заставил знать, замышлявшую покинуть Италию, отказаться от своего замысла и принести клятву, в которой они заклинали Юпитера наслать на них и на всех их близких худшую из смертей, если они окажутся лжецами. Более того, в легендах Рима можно найти спорадические случаи особого чудесного вмешательства для решения вопроса о невиновности или виновности, когда боги, к которым должным образом взывали, вмешивались, чтобы спасти своих почитателей. Эти проявления были в основном дарованы в пользу весталок, как, например, когда ученица Эмилии была обвинена в том, что позволила священному огню погаснуть, и была спасена его самопроизвольным возгоранием, когда она положила край своей одежды на алтарь; или когда Тукка, ложно обвиненная в нецеломудрии, доказала свою чистоту, неся воду в решете; или когда Клавдия Квинта, по аналогичному обвинению, оправдалась, протащив тонкой веревкой корабль против быстрого течения Тибра после того, как он сел на мель и сопротивлялся всем попыткам сдвинуть его — и это с призыванием к богине оправдать или осудить ее, в зависимости от того, была ли она невиновна или виновна, что придает этому делу заметное сходство с установленной формой судебной ордалии. Подобные отдельные случаи, однако, не оказали влияния на формы и принципы римской юриспруденции, которая основывалась на разуме, а не на суеверии. За исключением применения пыток, как мы увидим далее, обвиняемый не был обязан оправдывать себя. Он считался невиновным, и бремя доказывания лежало не на нем, а на обвинителе. Максима гражданского права «Accusatore non probante, reus absolvitur» полностью несовместима со всей теорией, на которой основана система ордалий.
Варварские арии, занявшие Европу, принесли с собой предковские верования в форме, более легко узнаваемой, чем остатки, сохранившиеся в эллинской и италийской цивилизациях. Фейни, или ирландские кельты, хвастались, что их древние брегоны, или судьи, получали предупреждения через сверхъестественные проявления относительно справедливости выносимых ими решений. Иногда они принимали форму пятен на щеках, когда те выносили ложные суждения. Сен Мак Айге был подвержен этим отметинам, но у него они исчезали, когда он судил праведно, в то время как Сенха Мак Айлила был менее удачлив, ибо его посещали три постоянных пятна за каждую ошибку. Фахтна получил прозвище Тулбретах, потому что всякий раз, когда он выносил ложное суждение, «если это было во время созревания плодов, все плоды на территории, где это случилось, опадали за одну ночь; если во время удоя, коровы отказывались от телят; но если он выносил верное суждение, плоды на деревьях были совершенны». Моранн никогда не выносил суждения, не надев на шею цепь, которая сжималась на нем, если суждение было ложным, но расширялась, если оно было истинным. Эти причудливые легенды интересны тем, что демонстрируют важность, придаваемую древними ирландцами беспристрастному отправлению абсолютного правосудия, и веру в то, что сверхъестественная сила всегда следит за трибуналами, но эти проявления были слишком запоздалыми, чтобы предотвратить несправедливость, так как они происходили только после того, как она была совершена. Поэтому фейни не отказались от древнего средства ордалии, что подтверждается положением в «Сенхус Мор», которое предоставляет десятидневную отсрочку человеку, обязанному пройти испытание кипящей водой. Кельты Рейнской области также имели местный обычай определять законность детей с помощью ордалии чистейшего случая, которая стала общим местом римской риторики и описывается в Антологии следующим образом:—
Θαρσαλέοι Κελτοὶ ποταμῷ ζηλήμονι Ρήνω х. т. л.
Upon the waters of the jealous Rhine
The savage Celts their children cast, nor own
Themselves as fathers till the power divine
Of the chaste river shall the truth make known.
Scarce breathed its first faint cry, the husband tears
Away the new-born babe, and to the wave
Commits it on his shield, nor for it cares
Till the wife-judging stream the infant save,
And prove himself the sire. All trembling lies
The mother, racked with anguish, knowing well
The truth, but forced to risk her cherished prize
On the inconstant waters’ reckless swell.869
Тевтонские племена до своего обращения также демонстрируют ордалию как признанный ресурс в судебных разбирательствах. Норренская ветвь, как мы видели, с рвением культивировала хольмганг, или поединок, и они также использовали ордалию горячей водой, помимо более мягкой формы, свойственной только им, называемой скирсла, в которой одна из сторон в тяжбе могла доказать правдивость своей клятвы, пройдя под полоской дерна, поднятой так, что она образовывала арку, концы которой упирались в землю, с верой в то, что если он солгал под присягой, дерн упадет на него, когда он будет проходить под ним. Германские племена в своей ранней юриспруденции дают схожие свидетельства приверженности обычаям своих восточных собратьев. Древнейшую сохранившуюся редакцию Салической правды можно с уверенностью считать современницей обращения Хлодвига, так как она свободна от всех аллюзий на христианские правила, которые появляются в более поздних версиях, и в ней испытание кипящей водой занимает место судебного процесса в регулярном использовании. Среди баварцев декрет герцога Тассилона 772 года осуждает как пережиток языческих обрядов обычай под названием stapfsaken, используемый в случаях спорного долга, который является, очевидно, своего рода ордалией, исходя из используемой формулы: «Протянем же наши правые руки к справедливому суду Божьему!»
Славяне в равной степени свидетельствуют о предковской практике ордалии как судебного процесса. Prauda jeliezo, или ордалия раскаленным железом, была в употреблении у них в ранние времена. В Богемии законы Бржетислава, обнародованные в 1039 году, не содержат упоминаний о какой-либо другой форме доказательств в спорных делах, в то время как в России это было последним средством во всех обвинениях в убийстве, краже и ложном обвинении.
По мере того как варвары обосновывались на руинах Римской империи и принимали христианство, они, за одним исключением, культивировали институт ордалии с возрастающим рвением. Это исключение встречается у готских народов и объясняется, как мы видели при рассмотрении судебного поединка, влиянием римских обычаев и законов, которые они приняли. В течение почти двух столетий после их поселения в их своде законов нет упоминаний о какой-либо форме ордалии. Лишь в 693 году, спустя долгое время после разрушения их господства на юге Франции и незадолго до их свержения в Испании сарацинами, король Эгика с санкции Толедского собора издал эдикт, предписывающий использование aeneum, или ордалии кипящей водой.
Среди других племен действовали различные причины, стимулировавшие благосклонность, с которой относились к ордалии. Что касается судебного поединка, я уже проследил его карьеру как специфически европейской формы «Суда Божьего», которая поощрялась преимуществом, которое она давала во времена зарождающегося феодализма смелым и безрассудным. Что касается других форм, то одна из причин их возросшей распространенности, несомненно, кроется в универсальном принципе варваров, при их последовательных поселениях, позволять всем народам сохранять свою собственную юриспруденцию, как бы сильно индивидуумы ни перемешивались социально и политически. Путаница, к которой это приводило, хорошо описана святым Агобардом, когда он отмечает, что часто можно встретить пятерых человек в тесном общении, каждый из которых подчиняется разному закону. Он также утверждает, что согласно бургундским правилам судопроизводства никому не разрешалось свидетельствовать против человека другой расы. В этих обстоятельствах в большой части случаев невозможно было получить законные доказательства, и по необходимости прибегали к «Суду Божьему». Даже когда это правило не действовало, человек, который апеллировал к Небесам против показаний свидетеля иного происхождения, был склонен обнаружить, что суд готов удовлетворить его просьбу. Если судья, кроме того, был соотечественником одного из тяжущихся, другой естественным образом не доверял бы его беспристрастности и предпочел бы, чтобы дело решил Всеведущий, чье прямое вмешательство его учили считать несомненным. То, что предполагаемая справедливость ордалии высоко ценилась в таких обстоятельствах, мы имеем свидетельство в положениях договора между валлийцами и саксами около 1000 года, согласно которому все вопросы между индивидуумами двух рас должны были решаться таким образом при отсутствии специального соглашения между сторонами.
Самой эффективной причиной возросшего использования ордалии, однако, была Церковь. С присущим ей тактом при обращении варваров она приняла те их обычаи, которые могла адаптировать к христианской вере и практике; и она приняла ордалию как несомненное обращение к Богу, чей ответ рассматривался как бесспорный, легко находя для этого оправдание в уже описанных еврейских практиках. Языческие церемонии были облечены в христианские обряды, и самые торжественные формы религии были возложены на грубые уловки, изобретенные тысячи лет назад бактрийскими кочевниками. Были созданы сложные ритуалы, включающие празднование мессы и впечатляющие молитвы, заклинания и экзорцизмы над лицом, проходящим испытание, и над материалами, используемыми в нем, и внушалась самая безоговорочная вера в вмешательство Бога для защиты правого и наказания виновного. Поскольку отправление ордалии было таким образом зарезервировано для священнических рук, Церковь приобрела значительно возросшее влияние как служитель правосудия, не говоря уже о доходах, отсюда возникающих, и легкости, с которой церковники могли таким образом защищать себя, когда подвергались законным нападкам со стороны своих беспокойных паств. Мы не лишены свидетельств того, как церковь таким образом благоприятствовала использованию этого христианизированного язычества и вводила его вместе с христианством среди людей, которым оно было ранее неизвестно. Так, среди туранских мадьяр законы короля Стефана, обнародованные в 1216 году, вскоре после его обращения, не содержат упоминаний об ордалии, но в законах Ладислава и Коломана, изданных к концу века, она встречается в своих различных формах, полностью утвержденная как средство правового доказательства. Так, когда в XII веке епископ Герольд обратил славян Мекленбурга, им сразу же запретили решать вопросы клятвами, приносимыми на деревьях, источниках и камнях, как прежде, но потребовали приводить своих преступников к священнику для испытания раскаленным железом или лемехами. При крестоносцах ордалия была возвращена к месту своего рождения, даже заразив византийскую цивилизацию, и различные случаи ее использования описываются историками Нижней империи вплоть до середины XIV века.