«Суеверие и сила: Очерки о судебном поединке, ордалиях и пытках»

В течение этого долгого периода можно найти примеры, показывающие, что, хотя поединок выходил из употребления, он все еще оставался правовой процедурой, которую в определенных случаях можно было требовать как право или которая могла быть назначена и принудительно осуществлена компетентной судебной властью. Среди привилегий города Валансьена была одна, согласно которой любой убийца, нашедший там убежище, мог поклясться, что акт был совершен в целях самообороны, после чего его можно было вызвать только на поединок. Это дало повод к поединку в 1455 году между неким Маю и Жакотеном Плувье, первый из которых убил родственника последнего. Ни одна из сторон не желала поединка, но муниципальное правительство настояло на нем и предоставило им инструкторов для обучения владению дубинкой и баклером, разрешенными в качестве оружия. Граф де Шароле, Карл Смелый, пытался предотвратить бесполезную жестокость, но город счел любое вмешательство нарушением своих хартийных прав; и после долгих переговоров Филипп Добрый, сюзерен, разрешил поединок и присутствовал на нем. Бойцам, согласно обычаю, обрили головы и подстригли ногти на руках и ногах; они были одеты с головы до ног в плотно прилегающий костюм из закаленной кожи, и каждый был смазан жиром, чтобы противник не мог схватить его. Поединок был долгим и отчаянным, но в конце концов истец буквально вырвал сердце своего противника. Такие инциденты среди простолюдинов, однако, были редки. Чаще какой-нибудь пылкий дворянин требовал права защитить свою ссору с риском для жизни. Так, в 1482 году, вскоре после битвы при Нанси, восстановившей Рене, герцога Лотарингского, на руинах второго Бургундского дома, два дворянина двора победителя, поссорившись из-за добычи на поле боя, потребовали закрытого ристалища (champ-clos); оно было должным образом предоставлено, и в назначенный день истец не явился, к великому разочарованию и немалым убыткам своего поручителя. Когда Карл д'Арманьяк в 1484 году пожаловался Генеральным штатам на бесчеловечное уничтожение его семьи, совершенное по приказу Людовика XI, сир де Кастельно, которого он обвинил в отравлении своей матери, графини д'Арманьяк, предстал перед собранием, и его адвокат, отрицая обвинение, представил его предложение доказать свою невиновность поединком. В 1518 году Генрих II Наваррский назначил судебный поединок в По между двумя участниками, из которых истец не явился; ответчик был соответственно объявлен невиновным и получил право протащить через все города, деревни и другие места, через которые он мог проезжать, герб и чучело своего противника, который был далее наказан запретом впредь носить оружие или рыцарские знаки отличия. В 1538 году Франциск I разрешил поединок между Жаном дю Плесси и Готье де Динтевилем, который, по-видимому, был по существу судебным разбирательством, поскольку ответчик, не явившись в назначенное время, был приговорен к смерти решением высшего совета 20 февраля 1538 года. Таким образом, поединок был, очевидно, все еще делом закона, который отстаивал свое величие, наказывая неудачливого участника, который уклонялся от арбитража меча.

Уже упоминался знаменитый поединок между Шатенере и Жарнаком в 1547 году, в котором смерть первого, фаворита Генриха II, побудила монарха дать торжественную клятву никогда не разрешать больше судебный поединок. Два года спустя два молодых дворянина его двора, Жак де Фонтен, сир де Фендиль, и Клод де Гер, барон де Вьенн-ле-Шатель, пожелали уладить таким образом отвратительное обвинение, выдвинутое против последнего первым. Король, лишив себя права разрешать апелляцию, устроил дело, позволив Роберу де ла Марку, маршалу Франции и суверенному принцу Седана, разрешить его на территории, сюзереном которой он был. Фендиль был настолько уверен в успехе, что отказался выйти на ристалище, пока не была воздвигнута виселица и не был зажжен костер, где его противник после поражения должен был быть повешен и сожжен. Их единственным оружием были палаши, и при первом же выпаде Фендиль нанес своему противнику страшную рану в бедро. Де Гер, видя, что потеря крови вскоре доведет его до крайности, сблизился со своим противником и, будучи искусным борцом, быстро бросил его. Сведенный к своему естественному оружию, он мог наносить удары только кулаком, которые из-за слабеющих сил становились все менее эффективными, когда переполненные дамами и дворянами подмостки рухнули, сбросив зрителей в кричащую массу. Воспользовавшись замешательством, друзья де Гера нарушили закон, который налагал абсолютное молчание и нейтралитет на всех, и крикнули ему, чтобы он ослепил и задушил своего противника песком. Де Гер быстро воспользовался подсказкой, и Фендиль пал от этого нерыцарского оружия. Сдался ли он официально или нет — было предметом спора. Де Гер утверждал, что он должен подвергнуться наказанию виселицей и костром, приготовленным для него самого, но де ла Марк вмешался, и обоим бойцам было позволено удалиться с миром. Это последний зафиксированный случай судебного поединка во Франции. Обычай, по-видимому, никогда не был официально отменен, и он настолько мало представлял мысли и чувства эпохи, ставшей свидетелем Реформации, что когда в 1566 году Карл IX издал указ, запрещающий дуэли, не было сделано никакого упоминания о судебном поединке. Столкновения, которые он стремился предотвратить, были исключительно теми, что возникали из вопросов чести между дворянами, и обиженной стороне было приказано не обращаться в суды, а излагать свое дело маршалам Франции или губернатору своей провинции. Обычай умер естественной смертью. Никакой ордонанс не был необходим для его отмены; и, по-видимому, из-за забывчивости корона и Парламент, кажется, никогда не были лишены права назначать судебный поединок.

В Италии многие причины способствовали отмене судебного поединка. С одной стороны, были предписания пап, а с другой — дух скептицизма, подогреваемый примером Фридриха II. Влияние возрожденного римского права ощущалось рано, и его принципы распространялись прославленными юристами, которые сделали итальянские школы знаменитыми. Бюргерская жизнь, более того, была преждевременно развита в социальной и политической организации, и по мере того, как имперское влияние уменьшалось с падением дома Гогенштауфенов, города брали на себя самоуправление и формировали свое местное законодательство по своим собственным идеалам. Суды Божьи не были коренными в Италии; они не были наследственными обычаями, уходящими корнями в доисторическое прошлое, а были иностранными устройствами, введенными завоевателями — сначала лангобардами, а затем Отонами. Таким образом, было много причин, по которым судебный поединок должен был рано исчезнуть из итальянских сводов законов. Нет никаких следов его в сложном уголовном кодексе Милана, составленном в 1338 году, ни в кодексе Пьяченцы несколько позже; на самом деле, в нем больше не было нужды, ибо инквизиционный процесс был в полном действии, и в сомнительных случаях судья имел в своем распоряжении все ресурсы пыток.

Хотя к середине XIV века он таким образом исчез из писаного права, правители сохранили право разрешать его в особых случаях, и он, таким образом, продолжал существовать как законный, хотя и внеправовой способ урегулирования спорных дел. Где сюзеренов было так много, там было достаточно возможностей для воинственных истцов удовлетворить свои желания. Даже в 1507 году Джованни Паоло Бальони, лорд Спелло (деревня в герцогстве Сполето, близ Фолиньо), выдал лицензию на месяц Джованни Батте Гадди и Раффаэлло Альтовити для урегулирования их исков путем сражения в пределах его домена с тремя товарищами. Два года спустя Юлий II, издавая конституцию, направленную против дуэлей чести, счел уместным также включить в свой запрет все такие «народные очищения» (purgationes vulgares), даже если они разрешены законами; бойцам было приказано во всех государствах Церкви быть арестованными и наказанными за убийство или увечье согласно общему праву. В 1519 году Лев X переиздал эту буллу с гораздо более суровыми наказаниями для всех причастных, но в своих дополнениях к ней он, кажется, имеет в виду только дуэль чести, которая обычно проводилась публично, на ристалищах, подготовленных для этой цели, и в присутствии принца или дворянина, который выдал лицензию на нее. Судебный поединок можно считать практически исчезнувшим, но дуэль чести, которая пришла ему на смену, унаследовала некоторые из его санкций, и в ученых трактатах по этому вопросу, появившихся в первой половине XVI века, все еще можно найти слабые следы выживания идеи суда Божьего.

В Венгрии только в 1486 году была предпринята попытка ограничить судебный поединок. В том году Матвей Корвин запретил его в случаях, когда можно было получить прямые свидетельские показания: там, где такие доказательства были недоступны, он все еще разрешал его как в гражданских, так и в уголовных делах. В 1492 году Владислав II повторил этот запрет, называя в качестве причины ограничения почти повсеместное использование судебных бойцов, которые иногда продавали своих доверителей. Условия указа показывают, что ранее его использование было всеобщим, хотя он объявлен обычаем, неизвестным в других местах.

Во Фландрии несколько примечательно, что поединок сохранялся до конца XVI века, хотя, как мы видели выше, коммерческий дух этого региона стремился к его отмене в очень ранний период и был поддержан усилиями Филиппа Доброго в XV веке. Дамхудер, писавший около середины XVI века, утверждает, что он все еще был законным в делах, представляющих общественный интерес, и даже его суровая подготовка как гражданского юриста не может помешать ему объявить его похвальным в таких делах. Действительно, когда Тридентский собор в 1563 году заклеймил дуэль как дело дьявола и запретил всем властителям разрешать ее под страхом отлучения от церкви и конфискации всех феодальных владений, государственный совет Фландрии в своем отчете герцогине Пармской о принятии решений Собора выразил несогласие с этим каноном и решил, что правитель не должен быть лишен права назначать поединок. С этой точкой зрения согласился Совет Намюра.

В Германии, несмотря на упомянутое выше имперское законодательство (стр. 212), феодальные влияния были слишком сильны, чтобы допустить раннюю отмену обычая. На протяжении всего XV века судебный поединок продолжал процветать, и рукописи того периода дают полные указания относительно деталей различных процедур для патрициев и плебеев. XVI век увидел его закат, хотя он сохранял свое место в сводах законов, и «Книги фехтования» (Fechtbücher) 1543 и 1556 годов подробно описывают использование дубинки и ножа. Тем не менее, когда в 1535 году Фридрих фон Шварценберг потребовал судебного поединка для урегулирования иска с Людвигом фон Хуттеном, последний презрительно ответил, что такие вещи могли быть разрешены во времена Голиафа и Дитриха Бернского, но что теперь они не соответствуют закону, праву или обычаю, и фон Шварценберг был вынужден урегулировать дело более мирным путем. Тем не менее, отдельные случаи его использования, как говорят, имели место до конца века, и еще в 1607 году Генрих, герцог Лотарингский, получил от императора Рудольфа II подтверждение привилегии, которую он считал наследственной, чтобы все поединки, происходящие между Рейном и Маасом, проводились в его присутствии.

В России, согласно кодексу, известному как «Уложение законов», обнародованному в 1498 году, любой преступник после того, как были представлены показания его обвинителя, мог потребовать поединка; и поскольку обе стороны выходили на поле боя в сопровождении всех друзей, которых могли собрать, результатом нередко была кровавая стычка. Эти злоупотребления были прекращены Судебником, изданным в 1550 году, и поединок был урегулирован более пристойным образом, но он продолжал законно процветать, пока не был окончательно отменен в 1649 году царем Алексеем Михайловичем в кодексе, известном как «Соборное уложение». Более просвещенная ветвь славянского народа, однако, поляки, отменили его в XIV веке; но Мацеевский утверждает, что в Сербии и Болгарии этот обычай сохранился до наших дней.

В других странах обычай также сохранялся до сравнительно позднего периода. Шотландия, действительно, была несколько более прогрессивной, чем ее соседи; ибо в 1400 году ее Парламент продемонстрировал влияние развивающейся цивилизации, ограничив практику несколькими важными пунктами, которые, если бы строго соблюдались, должны были сделать ее почти устаревшей. Были провозглашены четыре условия в качестве необходимых предпосылок: обвинение должно быть в тяжком преступлении; преступление должно быть совершено тайно и путем предательства; должны быть представлены разумные основания для подозрения в отношении обвиняемого, и должны отсутствовать прямые свидетельские показания как свидетелей, так и документов.

Тем не менее «perfervidum ingenium Scotorum» (пылкий дух шотландцев) с большим упорством цеплялся за арбитраж меча. В 1532 году сэр Джеймс Дуглас обвинил своего зятя Роберта Чартериса в государственной измене, и обвинение было урегулировано судебным поединком в присутствии Якова V, который положил ему конец, когда меч Чартериса сломался. Нокс рассказывает, что в 1562 году, когда граф Арран советовался с ним и другими относительно предполагаемого обвинения против Ботвелла в государственной измене, возникшего из плана захвата королевы Марии, который предложил Ботвелл, граф заметил: «Я знаю, что он предложит мне поединок, но это не было бы допущено во Франции, но я сделаю то, что предложил». В 1567 году также, когда Ботвелл прошел через фиктивный суд по делу об убийстве Дарнли, он предложил оправдать себя поединком; и когда лорды Конгрегации взялись за оружие против него, называя в качестве причины убийство и его предполагаемые замыслы против младенца Якова VI, прокламация королевы Марии против мятежников цитирует его вызов как полное опровержение обвинений. Когда армии выстроились при Карберри-Хилле, Ботвелл снова вышел вперед и возобновил свой вызов. Джеймс Мюррей, который уже предлагал принять его, сразу же принял его, но Ботвелл отказался встретиться с ним из-за неравенства в их ранге. Брат Мюррея, Уильям из Таллибардина, затем предложил себя, и Ботвелл снова отказался, так как лэрд Таллибардина не был пэром королевства. Многие дворяне затем с готовностью предложили занять его место, и лорд Линдси особенно настаивал на том, чтобы ему позволили привилегию доказать обвинение на теле Ботвелла, но последний медлил под разными предлогами, пока королева Мария не смогла запретить поединок. Последними судебными поединками, проведенными в Шотландии, были два, которые произошли в конце XVI века. В 1595 году по ордеру Якова VI Джон Браун встретился с Джорджем Хепберном и был побежден, хотя его жизнь была сохранена по просьбе судей. В 1597 году Адам Брантфилд обвинил Джеймса Кармайкла в причинении смерти его брата и по королевской лицензии сразился и убил его перед толпой из пяти тысяч зрителей. И все же даже это не было концом правового обычая, ибо в 1603 году обвинение в государственной измене против Фрэнсиса Моубрея было решено урегулировать поединком, хотя поединок был предотвращен тем, что Моубрей погиб при попытке побега из тюрьмы, после чего он был должным образом повешен и четвертован.

В Англии упорный консерватизм, сопротивляющийся нововведениям до последнего, продлил существование судебного поединка до периода, неизвестного другим просвещенным народам. Несомненно, причина этого кроется в появлении суда присяжных к концу XII века, который, как мы видели выше (стр. 144), стал эффективной заменой поединку в сомнительных случаях. По мере развития системы присяжных как в гражданских, так и в уголовных делах, сфера применения дуэли сужалась — на практике, если не в теории, — и, поскольку ее пагубные последствия ощущались меньше, необходимость в ее формальной отмене была менее острой. Таким образом, она смогла сохранить свое место в качестве признанной формы судопроизводства до более позднего периода, чем в любой другой цивилизованной стране. Мейтленд сообщает нам, что уже в первой четверти XIII века в уголовных делах она стала редкостью, но количество примеров, которые он приводит, показывает, что это утверждение верно лишь в сравнении с ее гораздо большей частотой в предыдущем столетии и что она все еще широко использовалась, несмотря на стремление судей не допускать ее. В конце XIV века, когда Франция стремительно избавлялась от этого обычая, Томас, герцог Глостер, посвятил своему племяннику Ричарду II трактат, подробно описывающий практику, принятую в суде маршала в отношении судебных поединков. Даже столетие спустя было принято законодательство, предотвращающее уклонение от них в определенных случаях. «Глостерский статут» (6 Эдуарда II, гл. 9) 1333 года предоставил истцу год и один день для подачи апелляции по делу об убийстве — привилегия, позволявшая вдове или ближайшему родственнику добиться повторного суда над обвиняемым после оправдания по публичному обвинению, — что, как частный иск, обычно решалось поединком. На практике эта привилегия, как правило, сводилась на нет отсрочкой публичного преследования до истечения указанного срока, чтобы предотвратить апелляцию. Однако в 1486 году был принят закон, направленный на снижение числа убийств, который требовал завершить судебное разбирательство до истечения года и одного дня и предписывал судьям в случае оправдания держать ответчика под стражей или под залогом до истечения этого срока, чтобы обеспечить вдове или ближайшему родственнику возможность подать апелляцию по делу об убийстве. Еще одним доказательством распространенности этого обычая служит правило, которое в XV веке позволяло священнику исповедовать человека, готовящегося к судебному поединку, независимо от того, к чьему приходу он мог законно принадлежать.

And of mon that schal go fyghte

In a bateyl for hys ryghte,

Hys schryft also thou myghte here,

Thagh he thy pareschen neuer were.805

С развитием цивилизации и культуры обычай постепенно пришел в упадок, но не был отменен. Последний судебный поединок в Англии, как говорят, состоялся в 1492 году между сэром Джеймсом Паркером и Хью Воганом из-за пожалования герба Вогану; он проходил верхом на лошадях с копьями, и в первой же сшибке Воган убил своего противника. Тем не менее старые законы оставались неизменными, и редкие обращения к ним, хотя и оскорбляли здравый смысл людей, не были достаточным основанием для их отмены. В 1571 году произошел случай, который, как пишет Спелман, «non sine magna jurisconsultorum perturbatione» (не без великого смущения юристов), когда для определения прав на поместье в Кенте Вестминстер-холл был вынужден перенести заседание в Тотхилл-Филдс, и все предварительные формы поединка были буквально исполнены с самой педантичной точностью, хотя примирение сторон спасло головы их чемпионов. Однако в 1583 году в Ирландии действительно состоялся судебный поединок между двумя О’Коннорами по обвинению в государственной измене, выдвинутому одним против другого, который закончился тем, что истец отрубил голову ответчику и преподнес ее на острие своего меча судьям.

Устройство, характерное для английской юриспруденции, позволяло человеку, обвиняемому в тяжком преступлении, стать «апрувером» (доносчиком), признавшись в преступлении и обвинив или подав апелляцию на любого, кого он выберет в качестве сообщника, и эта апелляция обычно решалась судебным поединком. Более того, даже если преступник признавался, его иногда миловали при условии, что он одержит победу в определенном количестве поединков, тем самым искупая свою жизнь услугой, оказанной обществу избавлением его от стольких злодеев, как в случае 1221 года, когда признавшийся вор «стал апрувером, чтобы сразиться в пяти поединках». Обычай оставался чертой уголовного судопроизводства, достаточно важной, чтобы потребовать законодательного регулирования вплоть до 1599 года, когда был принят Акт 41 Елизаветы, гл. 3, для урегулирования сложных вопросов, возникавших при апелляциях нескольких лиц против одного или одного лица против нескольких. В первом случае апеллят, победив в первом поединке, оправдывался; во втором — апеллянт был обязан сразиться последовательно со всеми апеллятами. В гражданских процессах последним зафиксированным случаем, полагаю, является дело Клэкстона против Лилберна, которое любопытным образом демонстрирует нежелание положить конец тому, что по общему согласию считалось анахронизмом. Предметом спора было ценное поместье в Дареме, стоимость которого, как говорили, превышала 200 фунтов стерлингов в год. Клэкстон проиграл иск о его возвращении и подал новый, на который Лилберн 6 августа 1638 года ответил, представив в суд своего чемпиона Джорджа Чейни, облаченного в доспехи, вооруженного мешком с песком и дубинкой, который бросил в суде свою перчатку с пятью мелкими пенсами внутри и потребовал битвы. Клэкстон ответил тем же, представив аналогично вооруженного чемпиона и приняв вызов. Суд оказался в тупике, откладывая разбирательство изо дня в день и ища предлог для отказа от поединка. Чемпионов допросили, и оба признались, что были наняты за деньги. Король Карл потребовал мнения главного судьи и всех его баронов, достаточно ли это для признания разбирательства недействительным, но они единогласно ответили, что после того, как вызов на битву принят и предоставлены поручители, такое признание не является препятствием для ее проведения. Затем король приказал своим судьям, если возможно, найти какой-либо законный способ для ее предотвращения, но они, по-видимому, не могли сделать ничего, кроме как откладывать дело годами, ибо в 1641 году Лилберн подал петицию в Долгий парламент, заявив, что неоднократно требовал своего права на битву и представлял чемпиона, но постоянно получал отказ от судей, находивших какую-либо ошибку в протоколе. Парламент после этого распорядился внести законопроект об отмене судебного поединка. Однако он не был принят, и сэр Мэтью Хейл, писавший ближе к концу века, чувствует себя обязанным с немалой тщательностью описывать различные тонкости закона, хотя и может назвать поединок «необычным для нашего времени судебным испытанием».

В 1774 году этот вопрос случайно привлек внимание способом, не очень лестным для просвещенности английского законодательства. Когда для наказания мятежных бостонцев за уничтожение ненавистного чая был принят «Билл об улучшении отправления правосудия в провинции Массачусетс-Бэй», он первоначально содержал пункт, лишающий жителей Новой Англии права на апелляцию по делу об убийстве, посредством которой, как мы помним, человек, оправданный по обвинению в убийстве, мог быть снова привлечен к суду ближайшим родственником, и вопрос мог быть решен судебным поединком. Отказ в этом исконном праве вызвал возмущение либеральной партии в Палате общин, и этот пункт горячо оспаривался. Ученый и красноречивый Даннинг, впоследствии лорд Эшбертон, один из лидеров оппозиции, защищал древний обычай в самых решительных выражениях. «Я встаю, — сказал он, — чтобы поддержать этот великий столп конституции, апелляцию по делу об убийстве; я боюсь, что есть желание создать прецедент для ее отмены как в Англии, так и в колониях. Ее называют пережитком варварства и готизма. Вся наша конституция, насколько мне известно, является готической... Я желаю, сэр, чтобы джентльмены были немного осторожнее и подумали, что ярмо, которое мы куем для презираемых колонистов, может быть надето на наши собственные шеи!» Даже Берк возвысил предостерегающий голос против предложенного нововведения, и ненавистный пункт пришлось исключить, прежде чем министерское большинство смогло провести билль. Кое-что говорилось о реформировании закона во всей империи, но этого сделано не было, и прелесть «великого столпа конституции», апелляции по делу об убийстве, проявилась, когда XIX век был опозорен воскрешением всех варварских элементов уголовного судопроизводства. В 1818 году дело Эшфорда против Торнтона вызвало большой резонанс. Эшфорд был братом убитой девушки, чья смерть при обстоятельствах особой жестокости вменялась Торнтону с большой долей вероятности. Оправданный судом присяжных, Торнтон был привлечен к апелляции Эшфордом, на что он заявил: «Не виновен, и я готов защищать это своим телом». После обстоятельных прений лорд Элленборо с единодушного согласия своих коллег-судей подтвердил право апеллята на это как на «обычный и конституционный способ судебного разбирательства», излагая закон почти в тех же терминах, что мы читаем у Брэктона и Бомануара. Любопытствующая толпа была сильно разочарована, когда апеллянт отозвал иск, и главный судья был избавлен от необходимости председательствовать на гладиаторском представлении. Похожий случай произошел почти одновременно в Ирландии, и в следующем году Акт 59 Георга III, гл. 46, наконец положил конец этому пережитку тевтонского варварства.

Америка, унаследовав блага английского права, унаследовала и его недостатки. Колонии пользовались привилегией апелляции по делу об убийстве, против отмены которой в провинции Массачусетс-Бэй так яростно протестовал Даннинг. Здесь можно найти по крайней мере один пример ее применения, когда в 1765 году в Мэриленде Сара Соупер подала апелляцию на негра-раба по имени Том за убийство ее мужа. Негр, однако, вероятно, не знал о своей привилегии требовать судебного поединка, поэтому он согласился на суд присяжных, был должным образом осужден и казнен. Джон К. Грей-младший, эсквайр из Бостона, которому я обязан тем, что он обратил мое внимание на этот и некоторые другие источники информации по данному вопросу, сообщает мне о предании, что спорный вопрос о границе между двумя поселками в Нью-Гэмпшире был однажды решен поединком между чемпионами; но самым консервативным штатом в этом отношении, по-видимому, является Южная Каролина. Акт этой колонии 1712 года, перечисляющий английские законы, подлежащие применению, специально включает те, что касаются апелляции по делу об убийстве, и доктор Купер в своих «Статутах штата Южная Каролина», написанных в 1837 году, по-видимому, считает, что как судебный поединок, так и апелляция по делу об убийстве все еще юридически действовали там в то время. Так и канцлер Килти в своем Отчете об английских статутах, применимых к Мэриленду, составленном в 1811 году, по-видимому, считает, что апелляция по делу об убийстве все еще юридически существовала, но рассматривает ее как неважную ввиду права помилования и других соображений.

III. ОРДАЛИЯ.

ГЛАВА I. ВСЕОБЩЕЕ ПРИЗЫВАНИЕ СУДА БОЖЬЕГО.

Хотя судебный поединок и другие ордалии имеют много общего, между ними существует достаточно различий, чтобы сделать удобным их раздельное рассмотрение, даже с риском небольших повторений. Развитие и история этих форм суда Божьего не во всем были схожи, как не было одинаковым и их применение во всех случаях. Тот факт, что дуэль была по необходимости двусторонней ордалией, которой должны были подчиниться обе стороны, сам по себе устанавливает предел для случаев, подходящих для ее применения, да и не все человеческие расы были приспособлены по своему характеру для ее использования. Более того, по своему происхождению это было просто устройство для регулирования в условиях сравнительной справедливости первобытного закона силы, а концепция вмешательства Божественной Силы, благодаря которой победа достается правому, вероятно, была верой, впоследствии привитой к нему. В других ордалиях это фундаментальная идея, на которой они основывались, и мы, возможно, можем предположить, что они представляют собой более позднее развитие в человеческом прогрессе, при котором грубая сила несколько отступила от своего раннего дикого верховенства, а вера в вмешательство сверхчеловеческого начала, будь то дух фетиша или всемогущее и справедливое Божество, единое или многоликое, стала достаточно сильной, чтобы быть руководящим принципом в повседневной жизни.

И все же это лишь шаг в эволюции человеческой мысли, прежде чем она сможет постичь концепцию Всемогущества, которое вершит свои предопределенные цели, позволяя при этом своим смертным созданиям свободу формировать свои собственные фрагментарные части великого целого — Силы настолько бесконечно великой, что ее благость, милосердие и справедливость совместимы с существованием зла в мире, который она создала, так что человек имеет полную свободу следовать велениям своих низших страстей, не освобождаясь от ответственности и в то же время не нарушая предопределенных результатов Божественной мудрости и благости. Соответственно, мы обнаруживаем в религиозной истории почти всех народов, что вера в Божественное Существо сопровождается ожиданием того, что особые проявления силы будут совершаться по любому поводу и что вмешательство Провидения можно получить по первому требованию, всякий раз, когда человек в гордыне своей ничтожности снисходит до того, чтобы отбросить собственное суждение, и берется испытывать непостижимые пути своего Творца пробным камнем своего ограниченного разума. Таким образом, чудеса начинают ожидаться как повседневные явления, а законы природы должны приостанавливаться всякий раз, когда человек решает искушать своего Бога обещанием правоты и угрозой несправедливости, совершаемой во имя Его.

Этой склонности человеческого разума обязано почти всеобщее принятие так называемого Суда Божьего, посредством которого люди, обремененные сомнением, во все времена пытались снять с себя ответственность, призывая на помощь Небеса. И, делая это, они, по-видимому, не осознавали самовозвеличивания, заключенного в самом этом акте, но со всем смирением повергали себя и свои печали к ногам Великого Судьи, ставя себе в заслугу отказ от разума, который, как бы ограничен он ни был, был дарован для того, чтобы его использовали, а не отвергали. В Каролингских капитуляриях встречается отрывок, продиктованный, несомненно, духом искреннего доверия к Богу, который хорошо выражает благочестивые чувства, господствующие над актами грубейшего практического нечестия. «Пусть сомнительные дела решаются судом Божьим. Судьи могут решать то, что они ясно знают, но то, чего они знать не могут, должно быть оставлено для Божественного суда. Кого Бог приберег для своего собственного суда, тот не может быть осужден человеческими средствами. „Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения“» (1 Кор. 4:5). То, что Небеса вмешаются, чтобы спасти невиновного, преподавалось слишком многими способами, чтобы допускать сомнения. Невинный человек, как нам рассказывают, был обвинен в убийстве и преследуем, пока не нашел убежище в келье святого Макария, который сразу же предложил решить вопрос о его виновности обращением к Богу. Отправившись к могиле убитого, святой обратился с молитвой ко Христу, а затем призвал мертвеца объявить, убил ли его обвиняемый. Голос из гробницы ответил отрицательно, и беглец был освобожден; но когда святого попросили продолжить расследование и установить имя убийцы, он ответил, что это не входит в его обязанности, ибо грешник, возможно, уже покаялся.

Суеверие, которое мы здесь находим облаченным в формы христианской веры, проявляется среди столь многих народов и на столь разных стадиях цивилизации, что его можно рассматривать как неизбежный инцидент в человеческой эволюции, который перерастают только на самых поздних стадиях развития. В этом, однако, как и во многих других деталях, Китай представляет собой практически исключение. Его застывшая мысль проявляется в Кингах, или священных книгах, собранных Конфуцием за пятьсот лет до христианской эры, почти в той же форме, что и в ортодоксальном мнении сегодняшнего дня. В этом религиозная вера — лишь система холодной морали, которая избегает как добродетелей, так и ошибок более образных верований. В самом почитаемом и авторитетном из китайских священных текстов, Шу-цзине, или Священной Книге, мы находим теофилософию, основанную на Высшей Силе, Тай-Цзи, или Небесах, которые являются чистым разумом, или воплощением законов и сил природы, действующих под давлением слепой судьбы. Правда, некоторые формы гадания практиковались и даже предписывались, но более полного выражения веры в прямое вмешательство свыше, чем то, что содержится в изречении, приписываемом Му-вану (около 1000 г. до н. э.) в его наставлениях судьям по уголовным делам: «Не говорите, что Небо несправедливо; это человек сам навлекает на себя эти беды. Если бы Небо не налагало эти суровые наказания, мир был бы неуправляем». Поэтому в строгом соответствии с этой философией в современной юриспруденции Китая нет упоминаний о каких-либо доказательствах, кроме фактов, должным образом подтвержденных свидетелями, и даже клятвы не требуются и не допускаются в судебных разбирательствах.

Эти учения, однако, слишком утонченны и сублимированы для обычной человеческой природы, и наряду с официальным конфуцианством процветают даосизм и буддизм с богатством легенд и чудес, которые могут вполне соперничать с самыми буйными фантазиями тевтонского или латинского средневековья. Поэтому в народном сознании можно постоянно ожидать божественного вмешательства для оправдания невиновности и наказания преступления, а моральное учение в значительной степени состоит из историй, иллюстрирующих эту веру во всех ее фазах и во всех возможных непредвиденных обстоятельствах обыденной жизни. Так, рассказывается, что в 1626 году у ученого доктора Ван-и было два слуги, один глупый, а другой хитрый. Последний украл у своего хозяина сумму денег и заставил пасть подозрение на своего товарища, который не смог оправдаться. Чтобы обезопасить его, его привязали к флагштоку, а его обвинителя поставили сторожить его всю ночь. В полночь флагшток с громким шумом сломался пополам, верхняя часть упала на виновного и убила его, в то время как невиновный остался невредим; а на следующее утро, когда осматривали вещи покойного, среди них нашли украденные деньги, тем самым полностью установив невиновность его предполагаемой жертвы. Подобные народные верования естественно находят свое выражение в нерегулярных судебных разбирательствах, несмотря на строгий материализм писаного закона, и, по крайней мере, в некоторых частях Китая, в отсутствие свидетельских показаний используется любопытная форма ордалии случаем. Если оскорбленный муж застает свою жену flagrante delicto (на месте преступления), он волен убить прелюбодейную пару на месте; но затем он должен отрубить им головы и отнести их ближайшему магистрату, перед которым он обязан доказать свою невиновность и продемонстрировать правдивость своего рассказа. Поскольку внешние доказательства в таких случаях встречаются нечасто, обычный способ суда заключается в том, чтобы поместить головы в большую кадку с водой, которую сильно взбалтывают. Головы при вращении естественно сходятся в центре, и если они встречаются затылками, жертвы объявляются невиновными, а муж наказывается как убийца; но если они встречаются лицом к лицу, правдивость его заявления принимается как доказанная, его слегка наказывают бамбуковыми палками, чтобы научить, что за женами нужно следить внимательнее, и дарят небольшую сумму денег, чтобы он мог купить другую супругу.

Родственная цивилизация Японии еще более охотно поддается искушению искать у Божества решение сомнений. В древности широко использовались суды Божьи, столь хорошо известные в средневековой Европе, — судебный поединок и ордалия кипящей водой, причем последняя до сих пор обычно применяется среди айнов, или аборигенов. Даже сейчас можно увидеть, как два противника погружают руки в кипящую воду, причем тот, кто страдает больше, признается виновным, в то время как невиновный, как ожидается, отделается травмами настолько незначительными, что они быстро заживут.

Обращаясь к все еще диким народам старого света, мы повсюду находим эти суеверия в полной силе. Африка предоставляет их богатый запас, варьирующийся от грубейшей простоты до самых смертоносных устройств. Среди калабарцев afia-edet-ibom применяется с помощью изогнутого клыка змеи, который ловко вставляется под веко и вокруг глазного яблока обвиняемого; если он невиновен, ожидается, что он извергнет его, вращая глазом, если же он не может этого сделать, его удаляют зубом леопарда, и он осуждается. Еще более грубым и более подконтрольным оператору является afia-ibnot-idiok, в котором на черепе шимпанзе нарисованы белая и черная линии: его держат перед ответчиком, и кажущееся притяжение белой линии к нему доказывает его невиновность, или наклон черной линии в его сторону провозглашает его вину. Более грозным, чем эти, является орех ордалии, содержащий смертельный яд, который вызывает пену изо рта, судороги, паралич и скорую смерть. В делах о смертной казни, или даже когда болезнь приписывается враждебным козням, abiadiong, или колдун, решает, кто должен пройти испытание; и поскольку активное начало ореха может быть извлечено предварительным кипячением, считается, что разумная щедрость со стороны выбранного лица делает ордалию сравнительно безвредной.

На обширной территории Западной Африки одной из самых популярных форм ордалии является ордалия красной водой, или «sassy-bark» (кора сасси). В окрестностях Сьерра-Леоне, как описано доктором Винтерботтомом, она применяется путем требования от обвиняемого поститься в течение двенадцати часов, а затем проглотить небольшое количество риса. После этого настой коры принимается в больших количествах, иногда до галлона; если он вызывает рвоту, так что весь рис выходит, доказательство невиновности считается полным, но если этого не происходит или если он действует как слабительное, обвиняемый признается виновным. Он также обладает наркотическими свойствами, проявление которых также является решающим против страдальца. Среди некоторых племен это определяется тем, что на земле раскладывают маленькие палочки на расстоянии около восемнадцати дюймов друг от друга или сооружают арку из веток деревьев, согнутых к земле, и требуют от пациента пройти между ними, что затруднено из-за головокружительного действия яда. Хотя смерть нередко наступает в результате самой ордалии, вера, возлагаемая на эти испытания, настолько абсолютна, что, по словам доктора Ливингстона, их с нетерпением требуют те, кого обвиняют в колдовстве, уверенные в своей невиновности и верящие, что страдать могут только виновные. Когда красная вода применяется из-за ее рвотного действия, народное объяснение состоит в том, что фетиш входит вместе с напитком, исследует сердце обвиняемого и, найдя его невиновным, возвращается вместе с рисом в качестве доказательства. Система, прямо противоположная всему этому, встречается в Ашанти, где болезнь во время ордалии является признаком невиновности, и строго соблюдается lex talionis (закон возмездия). Когда доказательств недостаточно для поддержки обвинения, обвинителя заставляют принести клятву в правдивости своего обвинения, а затем от ответчика требуется разжевать кусок дерева odum и выпить кувшин воды. Если никаких дурных последствий не наступает, он считается виновным и предается смерти; если же он заболевает, он оправдывается, а обвинитель страдает вместо него.

Далее на восток на Африканском континенте ниам-ниам и соседние племена иллюстрируют бесконечное разнообразие форм, которым может быть подвержена ордалия. Эти дикари прибегают к различным видам гадания, которые одинаково используются как руководство для будущего во всех важных начинаниях и как средство обнаружить вину или невиновность тех, кто обвиняется в преступлении. Основным из них является borru, при котором два отполированных куска дерева damma трутся друг о друга после того, как их смочили несколькими каплями воды. Если они легко скользят друг по другу, знак благоприятный; если они прилипают друг к другу, он неблагоприятный. Жизнь и смерть также вступают в игру, но в качестве объекта эксперимента используются викарные жертвы. Так, берется петух, и его голову неоднократно погружают в воду, пока существо не станет жестким и бесчувственным; если оно оживает, указание благоприятное, если умирает — неблагоприятное. Или масло, извлеченное из дерева bengye, дается курице, и те же выводы делаются из ее выживания или смерти.

Сомалийцы Эфиопии используют ордалии раскаленным железом и кипящей водой или маслом практически в той же форме, в какой мы увидим их использование в Индии и Европе, осматривая руку обвиняемого через двадцать четыре часа, чтобы определить его вину по ее состоянию.

На Мадагаскаре обычно применяется ядовитая ордалия с отваром смертоносного ореха Tangena (Tanghinia venenifera). Один из способов его применения явно основан на той же теории, что и ордалия красной водой и рисом, на которую он имеет заметное сходство. Курицу варят, и три кусочка ее кожи кладут в бульон. Затем обвиняемому дают чашку отвара ореха Tangena, за которой следует такое же количество бульона с кусочками кожи. Если яд не вызывает быстро рвоту, он вскоре убивает пациента, что является удовлетворительным доказательством его вины. Если рвота наступает, ее поддерживают повторными дозами бульона и теплой воды, и если кусочки кожи извергаются, обвиняемый объявляется невиновным; но если они удерживаются, он считается осужденным и немедленно отправляется на тот свет еще одной чашей яда. В преследованиях 1836 и 1849 годов, направленных против малагасийских христиан, многие новообращенные были испытаны орехом Tangena, и многие из них погибли. Также используются ордалии раскаленным железом и кипящей водой.

Из той же веры проистекает процесс, используемый на Таити для обнаружения преступника в случаях кражи. Жрец, когда к нему обращаются, выкапывает яму в глиняном полу своей хижины, наполняет ее водой и стоит над ней с молодым банановым деревом в руке, призывая своего бога. Божество после этого проводит дух вора над водой, и его отражение узнается жрецом.

Народы Индийского архипелага полностью оснащены ресурсами того же рода для решения сомнительных случаев. Среди даяков Борнео вопросы, для которых не видно иного решения, решаются тем, что каждому тяжущемуся дают кусок соли, который они одновременно бросают в воду, и тот, чей кусок растворяется быстрее, признается проигравшим; или каждый берет живую ракушку и кладет ее на тарелку, после чего их поливают соком лайма, и тот, чья ракушка первой приходит в движение под этим мягким стимулом, объявляется победителем.

На Филиппинах используются различные своеобразные ордалии. Иглу иногда вонзают в кожу головы двух противников, и тот, из кого кровь течет обильнее, признается проигравшим; или двух цыплят зажаривают до смерти, а затем вскрывают, и владелец того, у которого печень оказывается больше, терпит поражение.

Черные австралоидные кхонды из холмистых районов Ориссы подтверждают универсальность этих практик обычаями, свойственными только им, которые можно считать переданными по традиции с доисторических времен. Они не только постоянно используют ордалии кипящей водой, маслом и раскаленным железом, которые могли заимствовать у своих индусских соседей, но и принимают судебные клятвы с проклятиями, которые определенно носят характер ордалий. Так, клятва приносится на шкуре тигра с призыванием разрушения от этого животного на клятвопреступника; или на шкуре ящерицы, чешуйчатость которой призывается на того, кто может нарушить клятву; или над муравейником с проклятием, что тот, кто лжесвидетельствует, может быть стерт в порошок. Более характерной ордалией является та, что используется в судебных тяжбах по поводу земли, когда часть земли из спорного владения проглатывается каждым претендентом в убеждении, что она уничтожит того, чьи притязания ложны. В особо торжественных случаях овца убивается во имя Тари Пенну, грозной богини земли: рис затем смачивается ее кровью, и это дается в полной уверенности, что она убьет опрометчивого тяжущегося, который оскорбляет ее силу лжесвидетельством.

Племена холмов Раджмахал, которые представляют еще одну из доарийских индийских рас, предоставляют нам дальнейшее развитие того же принципа в деталях, имеющих заметную аналогию с теми, что практикуются самыми разными семьями человечества. Так, процесс, с помощью которого была обнаружена вина Ахана (Иисус Навин 7:16-18), и тот, с помощью которого, как мы увидим далее, мастер Ансельм предложил выявить вора священных сосудов Лана, не сильно отличаются от церемонии, используемой, когда район опустошается тиграми или эпидемией, что рассматривается как возмездие за грех, совершенный каким-то жителем, чье выявление становится таким образом жизненно важным для спасения остальных. В процессе, известном как Satane, человек сидит на земле с веткой дерева бале, посаженной напротив него; ему дают рис, чтобы он съел его во имя каждой деревни района, и когда называется та, в которой живет преступник, ожидается, что он выплюнет рис. Определив таким образом деревню, тот же план принимается в отношении каждой семьи в ней, и когда семья идентифицирована, индивид обнаруживается таким же образом. Другая форма, названная Cherreen, не сильно отличается от ордалии с Библией и ключом, еще не вышедшей из употребления среди христиан. Камень подвешивается на веревке, и имена деревень, семей и индивидов повторяются, когда он указывает виновного своими вибрациями. Воры также обнаруживаются и осуждаются этими процессами, а также другим способом, известным как Gobereen, который является модификацией ордалии горячей водой. Смесь коровьего навоза, масла и воды заставляют бурно кипеть в горшке. Бросается кольцо, и каждый подозреваемый, после призывания Высшего Божества, должен найти и вынуть кольцо рукой — с верой, что невиновный не обожжется, в то время как виновный не сможет опустить руку в горшок, так как смесь поднимется ему навстречу.

Среди древних ацтеков клятва принимала масштабы ордалии; обвиняемый при ее принесении касался пальцем сначала земли, а затем языка, и лжесвидетельство, совершенное таким образом, как ожидалось, должно было сопровождаться скорым несчастьем. Так, среди остяков и самоедов оправдательная клятва с проклятиями, принесенная на голове медведя, считается обладающей той же силой.

Возвращаясь к более древним расам, мы не находим следов формальных ордалий в фрагментарных остатках, из которых египтологам до сих пор удавалось реконструировать античную цивилизацию долины Нила, но это не объясняется интеллектуальным развитием, которое отбросило их как бесполезные. Тесная зависимость человека от богов и ежедневное вмешательство последних в человеческие дела преподавались пророками храмов и благоговейно принимались народом. Это был лишь вопрос о том, каким образом должен быть получен суд Божий, и это, по-видимому, принимало форму обращения к оракулам, которыми изобиловал каждый египетский ном. В этом мы не оставлены на произвол догадок, ибо история, рассказанная Геродотом, показывает, что такое обращение к божественной силе было обычным делом в судебных преследованиях, когда доказательств вины было недостаточно. Аамес II, прежде чем получил корону, был известен своей безрассудной и распутной жизнью, его часто обвиняли в краже и приводили к ближайшему оракулу, где его осуждали или оправдывали в зависимости от ответа. Взойдя на трон, он оказывал большое уважение святилищам, где его осуждали, и полностью пренебрегал теми, где его оправдывали, говоря, что первые давали истинные, а вторые — лживые ответы.

Семитские народы, хотя и не давшие ордалии того развития, которое она получила среди арийцев, все же дают достаточное проявление ее существования среди них. Халдейские и ассирийские институты еще не были достаточно исследованы, чтобы мы могли с уверенностью сказать, был ли суд Божий признанным ресурсом озадаченного вершителя правосудия; но вероятности сильно склоняются в пользу того, что некоторые процессы такого рода будут обнаружены, когда мы более полно ознакомимся с их судебной системой. Постоянное призывание богов, которое составляет столь заметную черту клинописных надписей, указывает на веру в божественное руководство человеческими делами, которая вряд ли могла не найти выражения в прямых призывах к свету при отправлении правосудия. Ближайшим приближением, однако, к принципу ордалии, который был до сих пор расшифрован, является тот, что найден в проклятиях, обычно выражаемых в контрактах, пожертвованиях и актах, которыми боги призываются излить все проклятия, которые могут постичь человечество, на головы тех, кто уклонится от исполнения своей данной веры или попытается представить ложные претензии. Сродни этому, более того, было наказание, часто выражаемое в контрактах, согласно которому их нарушение должно было караться тяжелыми штрафами, большая часть которых подлежала уплате в казну какого-либо храма.

Среди евреев, как правило, вмешательство Яхве ожидалось непосредственно, без формул, которые человеческая изобретательность придумала, чтобы пригласить и установить решения божественной воли. Тем не менее поединок Давида и Голиафа приводился в качестве модели и оправдания судебной дуэли; и есть некоторые практики, описанные в Писании, которые являются строго ордалиями и которые должным образом выдвигались местным духовенством по всей Европе, когда они боролись за защиту системы против запретов папства. Когда человек, который хулил Господа (Лев. 24:11-16), был взят под стражу, «чтобы объявлена была им воля Господня», и Господь приказал Моисею побить его камнями всем обществом, нам не говорят точных средств, принятых для установления воли Яхве, но апелляция была идентична по принципу той, что побуждала средневековый суд Божий. Использование жребия, более того, который так постоянно применялся в самых важных и священных делах, было не просто обращением к случаю, а священной церемонией, совершаемой «пред Господом у дверей скинии собрания», чтобы узнать, каково решение Яхве. Жребий также использовался, если не как регулярный судебный прием, во всяком случае в необычных случаях как способ обнаружения преступников, и его результаты считались несомненным откровением Всеведения. Более чем вероятно, что Урим и Туммим были жребиями и что они нередко использовались, как в случаях Ахана и Ионафана. И народная вера в эффективность жребия проявляется в рассказе о приключении Ионы (Иона 1:7), когда моряки описываются как бросающие жребий, чтобы обнаружить грешника, чье присутствие навело на них бурю. Самым формальным и абсолютным примером ордалии, однако, была Горькая вода, которой супружеская неверность обличалась и наказывалась (Числ. 5:11-31). Эта любопытная и сложная церемония, которая имеет столь заметную аналогию с ядовитыми ордалиями, была оставлена по приказу Р. Йоханана бен Заккая около времени христианской эры и слишком хорошо известна, чтобы требовать большего, чем мимолетного упоминания о богатстве аггадических легенд и бесконечных спорах и спекуляциях, к которым она дала повод. Я могу добавить, однако, что Авен-Эзра и другие еврейские комментаторы считают, что когда Моисей сжег золотого тельца и заставил израильтян пить воду, в которую был брошен его пепел (Исх. 32:20), он применил ордалию, подобную ордалии Горькой воды, которая каким-то образом выявила тех, кто был виновен в идолопоклонстве, так что левиты могли убить их; и Селден объясняет это ссылкой на предание, согласно которому золото тельца окрасило бороды тех, кто поклонялся ему, и тем самым сделало их заметными.

Учения Магомета были слишком непосредственно заимствованы из позднего иудаизма, чтобы он мог допустить в свою юриспруденцию какую-либо формальную систему, зависящую от чудес для установления справедливости между человеком и человеком всякий раз, когда Аллах мог быть призван проявить свою силу. Как и евреи, однако, он учил, что постоянный надзор божественной силы осуществляется спонтанно, и он довел это до того, что внушил веру, что судья, чистый от корысти, будет постоянно вдохновляться свыше. «Тот, кто просит сделать его судьей, не будет поддержан; и тот, кто сделан судьей по принуждению, Бог посылает к нему ангела, который делает его действия и приговоры справедливыми». Тому, кто колебался принять должность, Пророк сказал: «Бог направит твое сердце, и покажет тебе судебные пути, и утвердит твой язык в истине и справедливости». С другой стороны, когда судья несправедлив, «он отделяет от себя помощь и милость Бога, и дьявол всегда с ним». Тяжело было тяжущимся, когда трибунал мог возглавляться либо Аллахом, либо Иблисом, но у них не было иного выхода, кроме клятвы, которая была краеугольным камнем судебной системы Магомета. В отсутствие доказательств клятва ответчика была окончательной, и это побуждение к лжесвидетельству могло быть подавлено только наделением клятвы качествами ордалии. Соответственно, он не упускал возможности настаивать на наказании, здесь и в будущем, тех, кто лжесвидетельствовал перед судилищем. Иногда это не удерживало жадного истца, и тогда он утешал проигравшую сторону заверением, что его успешный противник пострадает в конце концов, как когда глава племени Кинда настаивал, что еврей, против которого он подал иск за несправедливо удерживаемую землю, поклянется ложно, и Пророк ответил: «Клятва законна, но тот, кто приносит ложную клятву, не будет иметь удачи в будущем». Предание гласит, однако, что часто ему удавалось таким образом запугать тех, кто был готов лжесвидетельствовать, как когда человек из Хадрамута претендовал на землю, занятую Киндой, и, не имея доказательств, ответчик был готов принести клятву, когда Магомет вмешался: «Никто не берет собственность другого клятвой, не встретившись с Богом с отрезанным языком», и Кинда побоялся Бога и сказал: «Земля его». В другом случае, когда два человека ссорились из-за наследства и ни у кого не было свидетеля, он предупредил их: «В чью пользу я ни прикажу вещь, которая не является его правом, тогда я откладываю для него не что иное, как кусок адского огня», после чего каждый тяжущийся воскликнул: «О посланник Бога, я уступаю свое право ему». Иногда, однако, даже Магомет прибегал к более прямому призыванию высшей силы, как в случае, когда два человека спорили о принадлежности животного и ни у кого не было свидетелей, когда он направил их бросить жребий под клятвой.

Эти случаи не подтверждают предание о том, что, когда Пророк был озадачен сверх своих способностей, у него был ресурс обращения к ангелу Гавриилу за просвещением. Существует одна легенда о нем, однако, которая проявляет народную веру в то, что в сомнительных случаях можно положиться на Бога, что он вмешается для оправдания невиновности. Юноша, приведенный к Магомету по обвинению в убийстве, протестовал, что акт был совершен в целях самообороны. Пророк приказал похоронить труп и отложил суд до следующего дня. Братья убитого, все еще настаивая на мести, услышали тогда, что они могут нанести убийце точно такие же раны, какие они найдут на теле. Открыв гробницу с целью установления точной меры наказания, они вернулись испуганными к судилищу и сообщили, что не нашли ничего, кроме дыма и вони Геенны; после чего Магомет провозгласил, что Иблис унес труп виновного и что обвиняемый невиновен. Распространенность суеверий, сродни этому, несмотря на принципы, изложенные в законе, показана обычаем, который существует среди некоторых племен арабов, использовать ордалию раскаленным железом в форме гигантской ложки, к которой, когда она должным образом нагрета, обвиняемый прикладывает язык, причем его вина или невиновность проявляется в его страдании или избежании травмы. Вид вульгарного гадания, распространенный среди турок, более того, принадлежит к той же категории мысли, так как он используется при обнаружении воров путем наблюдения за знаками на воску, медленно тающем, в то время как над ним произносятся определенные магические формулы.

Именно среди арийских народов мы должны искать наиболее полные и устойчивые доказательства верований, которые развились в ордалию и дали ей хождение от грубейших стадий кочевого существования до периодов отполированной и просвещенной цивилизации. В совершенном дуализме маздеизма Язаты, или ангелы доброго творения, всегда были готовы помочь чистым и невинным против козней Аримана и его дэвов, их способность сделать это зависела только от праведности того, кто нуждался в помощи. Человек, несправедливо обвиненный или стремящийся получить или защитить свое право, мог поэтому безопасно верить, что любое испытание, которому он может быть подвергнут, будет безвредным, как бы сильно ни пришлось отклонить обычный ход природы, чтобы спасти его. Таким образом, Зороастр мог легко объяснить и поддержать исконные практики, общее использование которых как зендской, так и индусской ветвями арийской семьи указывает на их происхождение в период, предшествующий разделению между родственными племенами. Во фрагментах Авесты, которые воплощают то, что осталось нам от доисторического закона древних персов, мы находим ссылку на ордалию кипящей водой, показывающую ее как принятый юридический процесс, с определенным наказанием, приложенным для того, кто не смог оправдать себя в нем:—

«Творец! тот, кто сознательно приближается к горячей, золотой, кипящей воде, как будто говоря правду, но лгая Митре;

«Каково наказание за это?

«Тогда ответил Ахура-Мазда: Пусть нанесут семьсот ударов конским кнутом, семьсот — краошо-чараной!»

Ордалия огнем также видна в легенде, которая рассказывает, как Судабе, любимая жена Кая Кавуса, воспылала страстью к его сыну Сиявушу, и, когда он отверг ее домогательства, обвинила его перед отцом в попытке соблазнить ее. Кай Кавус послал сто караванов дромадеров собирать дерево, из которого были построены две огромные кучи, разделенные проходом, едва допускающим всадника. Они были пропитаны нафтой и подожжены в ста местах, когда Сиявуш, верхом на скакуне, после призывания Бога проехал сквозь пламя и вышел, даже не обесцветив свои одежды. Судабе была приговорена к смерти, но помилована по заступничеству Сиявуша. Другое воспоминание о той же ордалии может быть прослежено среди толпы фантастических легенд, которыми вышита карьера Зороастра. Рассказывается, что, будучи младенцем, он был схвачен магами, которые предвидели свое будущее разрушение от его рук, и был брошен на огромную кучу, состоящую из дерева, нафты и серы, которая была немедленно подожжена; но благодаря вмешательству Хормазда «пожирающее пламя стало как вода, посреди которой дремала жемчужина Зардушта».