«Суеверие и сила: Очерки о судебном поединке, ордалиях и пытках»

В Нидерландах она также сохранила свои позиции. Дамхудер, писавший в 1554 году, после описания ее использования в церковных судах, добавляет, что по их примеру она иногда использовалась и в светских трибуналах.

В Шотландии еще в середине XIV века ее существование подтверждается статутом, который предусматривает, что если вор сбежал из заключения, лорд тюрьмы должен очистить себя от соучастия в побеге клятвами тридцати соприсяжников, из которых трое должны были быть дворянами.

Скандинавские народы придерживались этого обычая с еще большей цепкостью. В кодексе Хакона Хаконссона, изданном к концу XIII века, она фигурирует как основа защитной процедуры почти во всех уголовных делах, и даже в гражданских процессах ее использование предписывается не так уж редко, причем количество соприсяжников соразмерно характеру преступления или сумме иска, а правила принесения присяги даны с большой тщательностью. В Дании она была отменена лишь к середине XVII века при Кристиане IV, после того как она стала вопиющим злоупотреблением из-за привычки членов семей и даже целых гильдий вступать в формальные обязательства поддерживать друг друга таким образом. Точная дата ее отмены является предметом неопределенности, и упорство, с которым народ цеплялся за нее, показано тем фактом, что даже в 1683 году Кристиан V, обнародуя новый кодекс, счел необходимым формально запретить принуждение обвиняемых к предоставлению соприсяжников. В Швеции ее существование было аналогичным образом продлено. Указания по ее использованию содержатся в кодексе, который действовал до XVII века; она постоянно упоминается в законах Густава Адольфа; а эдикт Карла XI в 1662 году порицает готовность, с которой люди повсюду были готовы служить соприсяжниками, и требует от судей перед их допуском расследовать, являются ли они надлежащими лицами и каковы их причины верить в невиновность их главного лица. К этому времени, следовательно, хотя они еще не были свидетелями, они становились к ним приравнены.

Жизнеспособность общинных обществ среди славян естественным образом вела к сохранению обычая, который берет свое начало из солидарности семей, и поэтому неудивительно обнаружить его в Польше, где он описывается как находящийся в полной силе еще в XVIII веке, причем ответчик был обязан подкрепить свою очистительную присягу соприсяжниками, которые присягали в ее истинности. И все же среди поляков доверие к ней как к юридическому доказательству давно было подорвано. В 1368 году Казимир III постановил, что человек с хорошей репутацией, обвиненный в краже, может очистить себя собственной присягой; но если его репутация была сомнительной и была предписана компургация, то если ему не хватало одного соприсяжника до требуемого числа, он должен был удовлетворить обвинителя, хотя он и не должен был быть объявлен опозоренным в будущем. Это привело к росту преступности, и сто лет спустя Казимир IV провозгласил закон, согласно которому компургация допускалась только три раза, после чего упорный правонарушитель предавался всей строгости закона как предположительно виновный и не заслуживающий избавления. В то же время любой, вызванный на компургацию и явившийся перед судьей без соприсяжников, ipso facto объявлялся опозоренным. Из записанного случая следует, что двенадцать соприсяжников требовались, чтобы перевесить единственную присягу обвинителя. Среди южных славян обычай также сохранялся до сравнительно позднего времени. Эдикт Германа, бана Славонии, в 1416 году приказывает, чтобы любой дворянин, обвиненный в небрежности при исполнении указа об изгнании преступника, должен был очистить себя с пятью своими пэрами в качестве соприсяжников, в противном случае он подлежал штрафу в двадцать марок.

Конституционное почтение англичанина к установленным формам и обычаям, однако, номинально сохраняло этот пережиток варварства в общем праве до периода, гораздо более позднего, чем его исчезновение из кодексов других народов. Система следствий и ордалий, установленная Кларендонской ассизой в 1166 году, и развитие системы присяжных привели к тому, что она была вытеснена в уголовных делах, но в гражданских процессах она удерживала свои позиции. Согласно Брэктону, в XIII веке во всех исках, вытекающих из контрактов, продаж, дарений и т. д., когда не было абсолютных доказательств, истец приходил в суд со своей «secta», а ответчик был обязан представить двух соприсяжников на каждого, выдвинутого истцом, причем доказательства, по-видимому, перевешивали скорее по количеству, чем по качеству. Из контекста следует, что «secta» истца состояла из его друзей и последователей, готовых принести присягу вместе с ним, но не являвшихся абсолютно свидетелями. «Флета», однако, спустя двадцать пять лет использует этот термин в значении свидетелей и в исках о долге предписывает вести защиту с соприсяжниками, число которых вдвое превышает число свидетелей истца, тем самым предлагая огромную премию за нечестность и лжесвидетельство. Несмотря на это, дворяне и джентри, приезжавшие в Лондон для посещения суда и парламента, по-видимому, подвергались многим неприятностям со стороны горожан, которые стремились взыскать свои долги, и в 1363 году Эдуард III облегчил их положение, отменив здравое правило, установленное Брэктоном, и постановив, что должник может вести свою защиту с достаточным количеством соприсяжников, несмотря на любые бумаги, представленные в качестве доказательств кредитором, которому сухо предлагалось найти средство правовой защиты каким-либо иным способом. Несомненные преимущества, которые это предлагало не самой последней влиятельной части феодального общества, вероятно, имели некоторое отношение к ее сохранению. «Termes de la Ley», составленный в начале XVI века, указывает в качестве существующей практики, что «когда кто-либо ведет свою защиту, он должен привести с собой 6, 8 или 12 своих соседей, как назначит ему суд, чтобы присягнуть вместе с ним»; и когда в статуте 1585 года, налагающем суровые штрафы за использование дров или древесного угля в производстве железа, предусматривается, что правонарушители не имеют права на защиту посредством судебной присяги, это показывает, что данное разбирательство все еще было в общем употреблении, хотя оно и признавалось средством уклонения от правосудия. «Практический регистр» Стайла, опубликованный в 1657 году, также описывает этот процесс, но нелепая ошибка относительно значения традиционного выражения «jurare manu» показывает, что это дело было скорее юридическим курьезом, чем процедурой в обычном употреблении; и, действительно, автор прямо заявляет, что, поскольку практика была «искажена нечестием народа, закон был вынужден найти другой способ вершить правосудие для нации». Тем не менее закон оставался неизменным, и записан случай, произошедший в 1708 году, известный как дело Ганнера, где «истец стал неправомочным, когда ответчик был готов завершить свою защиту», а Джейкоб в своем «Обзоре статутов», опубликованном вскоре после этого, рассматривает ее как все еще часть существующих судебных процессов. Поскольку судебная присяга стала ограничиваться простыми исками о долге, проницательные юристы находили способы избежать ее посредством исков о «правонарушении по делу» и других косвенных форм, которые требовали вмешательства присяжных, но Берн в своем Юридическом словаре (Дублин, 1792) описывает весь процесс со всеми его формами как все еще существующий, и в 1799 году произошел случай, в котором ответчик успешно уклонился от выплаты иска, представив соприсяжников, которые «каждый поднял правую руку, а затем положили руки на книгу и поклялись, что верят в то, что ответчик поклялся правдиво». Суд пытался предотвратить эту несправедливость, но был вынужден принять закон страны. Даже это не спровоцировало перемен. В 1824 году в деле Кинг против Уильямса (2 Barnewell & Cresswell, 528) какой-то юрист-буквоед возродил забытое беззаконие в пользу клиента, нуждавшегося в свидетельских показаниях, и потребовал, чтобы суд назначил количество соприсяжников, необходимых для защиты, но суд отказал в помощи, желая дать истцу преимущество от любой ошибки, которая могла быть допущена. Уильямс тогда собрал одиннадцать соприсяжников и явился с ними в суд, когда истец, осознав тщетность дальнейших разбирательств, в отвращении отказался от своего иска. Тем не менее, тонкий благоговейный дух отсрочил неизбежное нововведение, и лишь в 1833 году судебная присяга была формально отменена законом 3 и 4 Вильгельма IV, гл. 42, ст. 13.

Английские колонисты перенесли этот родовой обычай через море и, по-видимому, прибегали к нему как к безошибочному способу решения определенных дел, по которым не могло быть получено никаких прямых доказательств. Какой бы малой ни была молодая колония Бермудских островов, ее судебные записи за чуть более чем шесть месяцев показывают четыре случая ее использования, все из которых происходят при решении дел о «подозрении в невоздержанности», регулярно представляемых большим жюри или церковными властями.

Несомненно, если бы можно было изучить ранние записи Вирджинии и Массачусетса, в них были бы найдены аналогичные свидетельства ее использования. Действительно, вполне возможно, что, строго говоря, судебная присяга может все еще сохранять юридическое существование в этой стране. В 1712 году акт колонии Южная Каролина, перечисляющий английские законы, которые должны считаться действующими там, специально включает те, что относятся к этому способу защиты, и мне не известно, чтобы они когда-либо были формально отменены. В 1811 году канцлер Килти из Мэриленда говорит о судебной присяге как о полностью вышедшей из употребления вследствие избегания форм иска, которые могли бы допустить ее использование, но он явно рассматривает ее как не отмененную тогда специально.

В то время как здравый смысл человечества постепенно исключал эту практику из числа признанных процедур светских трибуналов, неизменная природа церковных обрядов продлевала ее жизнеспособность в лоне церкви. Мы видели выше, что Иннокентий III около начала XIII века изменил форму присяги с безоговорочного подтверждения на простое утверждение веры в невиновность обвиняемого. Что это сразу стало стандартной формулой в церковных делах, вероятно, когда мы обнаруживаем, что она была принята для клятв соприсяжников, которые во время альбигойских гонений требовались зарождающейся инквизицией во всех случаях для содействия в очищении таких подозреваемых еретиков, которым было позволено так легко избежать наказания. И это, несомненно, то «соответствующее очищение», на которое ссылались Иннокентий III и Григорий IX как на то, посредством которого подозреваемые еретики должны были очистить себя. Ревностные инквизиторы, однако, мало обращали внимания на такие формы, которые давали их жертвам шанс на спасение, ибо рассказывается о Конраде Марбургском, который в течение короткого времени сеял ужас и опустошение по всей Германии, что когда обвиняемые признавались, он подвергал их пыткам и ужасному покаянию, предусмотренному церковью, но когда они отрицали свою вину, он немедленно отправлял их на костер. Процесс компургации, однако, оправдал себя примечательным образом, когда жестокости Конрада в конце концов вызвали эффективное сопротивление. Граф Сайн, которого он обвинил, был фактически оправдан на Майнцском соборе в июле 1233 года, вскоре после чего Конрад был убит: граф, однако, потребовал формального оправдания, и на Франкфуртском сейме в феврале 1234 года он очистил себя от обвинения в ереси самым внушительным образом со свитой соприсяжников, включавшей восемь епископов, двенадцать цистерцианских аббатов, двенадцать францисканских и трех доминиканских монахов, а также ряд бенедиктинских аббатов, духовенства и знатных мирян. После этого, в апреле, Майнцский собор объявил его и других жертв Конрада невиновными и восстановил их в репутации и в их владениях.

Практика компургации, таким образом введенная при основании инквизиции, поддерживалась до самого конца этим ужасным трибуналом. «Наша святая мать-церковь», — говорит Симанкас, епископ Бадахоса, писатель XVI века, — «никак не может терпеть подозрения в ереси, но ищет различными средствами исцелить подозреваемого. Иногда она заставляет их отречься или очиститься; иногда она извлекает истину пытками, и очень часто она принуждает их чрезвычайными наказаниями». Поэтому любой, чья ортодоксальность была сомнительной, если он не желал очистить себя по приказу судьи, считался осужденным за ересь. По светскому закону у него была годовая отсрочка до осуждения, но по церковному закону он был немедленно наказуем.

Каноническое очищение, согласно правилам инквизиции, назначалось, когда общественная молва делала человека подозрительным, а против него не было осязаемых доказательств. Число соприсяжников оставалось на усмотрение судьи, который в то же время решал, будет ли недостаточность одного, двух или более из них означать осуждение. Они должны были быть пэрами обвиняемого; и хотя ему было позволено выбирать их, все же квалификация, что они должны быть добрыми людьми и ортодоксальными, практически оставляла их назначение чиновникам — точно так же, как обычное обвинение со стороны фискального прокурора считалось само по себе необходимой степенью подозрения, требуемой в качестве предварительного условия для суда. Однако чем сильнее было подозрение, тем большее число соприсяжников должно было быть представлено.

Когда обвиняемый выбирал своих людей и они принимались судьей, их вызывали, и каждый из них отдельно допрашивался инквизиторами об их знакомстве с ответчиком — процесс, посредством которого, как легко можно представить, ужасы Святого офиса могли легко использоваться так, чтобы сделать их крайне нежелающими становиться его поручителями. Затем их собирали вместе; обвиняемого приводили, зачитывали обвинение против него, и он приносил присягу, отрицая его. Затем каждого соприсяжника брали отдельно и приводили к присяге относительно его веры в истинность или ложность присяги отрицания, и в зависимости от того, выражали ли они убежденность в правдивости обвиняемого, обычно выносился приговор, оправдывающий или осуждающий его.

Нельзя придумать процесса отправления компургации, более хитроумно приспособленного к сведению к минимуму шансов на оправдание или к оставлению результата зависимым от желаний чиновников. Показания докторов права, как гражданского, так и канонического, соответственно гласили, что она слепа, обманчива и опасна. Фактически, легко представить трудность нахождения пяти, девяти или одиннадцати человек, желающих рискнуть своими жизнями и семьями, выступая в поддержку кого-либо, кто попал в лапы Святого офиса. Ужасное опасение, которое инквизиция распространяла среди всех классов, и страх, который каждый человек испытывал перед тем, чтобы быть заподозренным и схваченным как соучастник ереси, бессознательно подразумеваются Симанкасом, когда, аргументируя против этого способа суда, он замечает, что «нравы человечества в наши дни настолько испорчены, а христианское милосердие настолько остыло, что почти невозможно найти кого-либо, желающего присоединиться к оправданию своего ближнего, или кто не верит легко худшему о нем и не истолковывает все сомнительные вещи против него. Когда для осуждения обвиняемого достаточно того, чтобы соприсяжники заявили, что они не знают или сомневаются в его невиновности, кто же не выразит сомнения, когда они знают, что он не был бы приговорен к очищению, если бы не был сильно подозреваем?». По этим причинам он говорит, что те, кто мавританского или еврейского происхождения, никогда не должны подвергаться этому, ибо почти невозможно не думать о них плохо, и, следовательно, отправлять их на очищение — это просто отправлять их на костер.

Несмотря на все это, во времена Симанкаса велась оживленная дискуссия о том, достаточно ли для оправдания, если обвиняемому удавалось таким образом очистить себя. Многие инквизиторы, действительно, придерживались более старой практики, согласно которой обвиняемый сначала должен был быть подвергнут пыткам, и если из него нельзя было вырвать признание, он подвергался очищению; если он благополучно проходил через это, его затем заставляли отречься от ошибок, в которых он не был признан виновным, и после всего этого он наказывался по усмотрению судьи. Такое накопление несправедливости кажется невероятным, и все же Симанкас чувствует себя обязанным вступить в обстоятельную дискуссию, чтобы доказать ее неуместность.

В странах, где инквизиция не заразила общество и не разрушила всякое чувство симпатии между людьми, этот процесс очищения не был невозможным. Так, в 1527 году, во время одного из ранних гонений на реформаторов при Генрихе VIII, в то время как многие были осуждены, двум женщинам, Маргарет Коубридж и Марджери Боугас, было позволено очистить себя с помощью соприсяжников, хотя против них было несколько прямых свидетелей. Также примечательно, что в этих случаях часть соприсяжников составляли женщины.

В обычных церковных судах эта практика поддерживалась. Когда Констанцский собор в своих тщетных усилиях по реформированию подготовил сложный кодекс дисциплины, он предложил строгие правила для исправления всепроникающего порока симонии. Чтобы предотвратить продажу бенефициев, этот проект закона предписывал лишение всех преференций в качестве наказания за такие преступления, и поскольку сделки такого рода обычно совершались тайно, он постановил, что общественной молвы должно быть достаточно для осуждения; однако он аннулировал это правило, позволив обвиняемому очистить себя посредством канонического очищения. К концу XV века Анджело да Кьяваско описывает его как обычное там, где нет формального обвинителя, но общественный слух требует действий, хотя судья может также распорядиться об этом в случаях обвинения: если ответчик терпит неудачу в своем очищении в последнем случае, он должен быть наказан, как предусмотрено за его преступление; если есть только слух, то наказание остается на усмотрение. Судья определял число соприсяжников, которые все должны были быть с хорошей репутацией и знакомы с жизнью обвиняемого; если он был монахом, они должны были, по возможности, быть того же ордена; они просто присягали в своей вере в его присягу отрицания. Столетие спустя Ланчелотти говорит о компургации как о единственном способе защиты, находившемся тогда в употреблении в сомнительных случаях, где доказательств было недостаточно. Это применялось не только к делам между церковниками, но и к светским делам, подпадающим под церковную юрисдикцию. Грилландус, писавший около 1530 года, говорит о шести соприсяжниках из числа родственников как о обычной формуле в разбирательствах о недействительности брака и упоминает случай, лично ему известный, в котором эта процедура была успешно применена женой, желавшей развода с мужем, который в течение трех лет был лишен потенции колдовством, в соответствии с правилами, установленными в каноническом праве для таких случаев. И среди некоторых монашеских орденов в течение последнего столетия вопросы, возникавшие между ними, решались этим способом суда.

В Англии, после того как англиканская церковь получила свою окончательную форму при Кранмере во время правления Эдуарда VI, этот обычай появляется в тщательно составленном своде церковного права, формальному принятию которого случайно помешала безвременная смерть молодого короля. Согласно ему, человек, обвиненный в преступлении, основанном на предположениях и неполно доказанном, должен был очистить себя с помощью четырех соприсяжников своего ранга, которые присягали, как предусмотрено в декреталиях Иннокентия III, в своей вере в его невиновность.

ГЛАВА VIII. ОБВИНИТЕЛЬНЫЕ СОПРИСЯЖНИКИ.

Хотя это строго не является частью нашего предмета, вопрос о силе или обязательстве истца или обвинителя подкрепить свое дело соприсяжниками не лишен интереса. Мало свидетельств такого обычая в примитивные времена, но одно или два упоминания о нем в «Законах варваров» показывают, что он иногда практиковался. Некоторые из более ранних текстов Салической правды содержат раздел, предусматривающий, что в определенных случаях истец должен подкрепить свой иск числом соприсяжников, варьирующимся в зависимости от суммы иска; большее число требуется от ответчика в ответ; и можно предположить, что судьи взвешивали вероятности с той или другой стороны и выносили решение соответственно. Поскольку это опущено в более поздних редакциях закона, вероятно, это не практиковалось широко или не считалось очень важным. Среди баваров истец по делу о наследстве представлял шесть соприсяжников, которые приносили присягу вместе с ним, и чьи объединенные усилия могли быть опровергнуты ответчиком с помощью одного компетентного свидетеля. Эти указания настолько точны, что не может быть сомнений в том, что обычай преобладал в ограниченной степени среди определенных племен, и пункт в Декрете Хильдеберта 597 года, предусматривающий, что клятвы пяти или семи беспристрастных людей с хорошей репутацией должны изобличить вора или злоумышленника, по-видимому, явно относится к соприсяжникам, а не к свидетелям. В договоре между Хильдебертом и Хлотарем в 593 году обвинитель в случае кражи обязан представить двенадцать соприсяжников, половина из которых выбрана им самим, чтобы присягнуть в том, что кража действительно имела место. То, что он, действительно, использовался более широко, чем указывают скудные ссылки на него в кодексах, можно заключить из одной из церковных подделок, которую Карл Великий был склонен принять и обнародовать. Согласно ей, никакое обвинение против епископа не могло быть успешным, если не было подкреплено семьюдесятью двумя свидетелями, каждый из которых должен был быть человеком с хорошей репутацией; сорок четыре требовались для обоснования обвинения против священника, тридцать семь в случае дьякона и семь, когда был замешан член низших степеней. Хотя в тексте они названы свидетелями, требуемое число настолько велико, что они, очевидно, могли быть только соприсяжниками, которыми истец подкреплял свою присягу обвинения, и фабрикация такого закона, по-видимому, показывает, что практика использования таких средств обоснования обвинения была знакома умам людей.

Среди языческих северных народов, как мы видели, каждый участник процесса, будь то истец или ответчик, был обязан принести предварительную присягу на священном «stalla hringr», или алтарном кольце, должным образом окропленном кровью быка, принесенного в жертву для этой цели. Этот обычай сохранился в Англии, где англосаксонские законы требовали, за исключением тривиальных случаев, «предварительную клятву» от обвинителя (forath, antejuramentum, præjuramentum), и Вильгельм Завоеватель в своем своде законов Эдуарда Исповедника показывает, что она иногда усиливалась требованием добавления соприсяжников, которые ни в коем случае не были свидетелями, поскольку их клятва относилась не к фактам дела, а исключительно к чистоте намерений со стороны обвинителя. Указания на ту же процедуру можно найти в сборнике, известном как законы Генриха I. Вероятно, развитию этого можно приписать специфическое устройство «secta», о котором уже упоминалось (стр. 84), состоящее из тех, кто поддерживал истца своими клятвами, не будучи ни в коем случае абсолютными свидетелями. Их даже не допрашивали, если ответчик не требовал этого. Приведение «secta» или иска оставалось формальностью еще долго после того, как фактическое представление свидетелей стало устаревшим в XIV веке, и окончательно оно было отменено лишь в 1852 году.

В эпоху сравнительной простоты естественно, что люди должны обращаться скорее к гарантиям индивидуального характера или к формам почтенного суеверия, чем к тонкостям юридической процедуры. Точно так же, как от ответчика ожидалось представление поручителей его правдивости, так и от истца могло в равной степени требоваться доказательство того, что его репутация среди соседей такова, что оправдывает веру в то, что он не выдвинет ложного обвинения или не заявит необоснованного требования. Два этих обычая, по-видимому, возникают из одного и того же процесса рассуждения и идентичны по духу, ведя к состязанию между двумя сторонами относительно того, кто сможет представить наибольшее и наиболее заслуживающее доверия число соприсяжников, и положение обвиняемого, которого переприсягнули, было признанным обстоятельством в юриспруденции. Так, Трибурский собор в 895 году предусматривает, что в таком случае он должен либо признаться, либо подвергнуться ордалии. Со временем обвинительные соприсяжники стали широко использоваться во многих местах. В Беарне законы XIII века предусматривают, что в делах о долге до сорока су, где не было свидетельских показаний ни с одной стороны, истец мог обосновать свое дело, представив одного соприсяжника, в то время как ответчик мог опровергнуть его двумя. Аналогичное правило действовало в Англии во всех исках, вытекающих из контрактов и продаж; а в законах Зоста в Вестфалии, составленных в конце XI или начале XII века, обвинение в убийстве могло быть доказано шестью соприсяжниками, присягающими вместе с обвинителем, в то время как если это не удавалось, обвиняемый мог затем очистить себя одиннадцатью соприсяжниками. По всей Германии в XIII веке мы находим принцип обвинительных соприсяжников общепринятым, что очевидно из «juramentum supermortuum», о котором уже упоминалось, и других положений муниципального права. Так прочно, действительно, это было установлено, что в некоторых местах при преследовании за разбой на большой дороге, поджог и другие преступления обвинитель имел право требовать от каждого человека в суде, от судьи до зрителя, помочь ему клятвой или присягнуть, что он ничего не знает об этом деле, и даже адвокат ответчика был обязан пройти эту церемонию. В Швеции она также была в употреблении под названием «jeff niteed»; а в своде законов Андреаса, архиепископа Лундского, в XIII веке есть любопытное положение для случаев тайного убийства, согласно которому обвинитель мог заставить девять человек последовательно подвергнуться ордалии раскаленным железом, после чего, если до сих пор безуспешно, он мог все еще заставить десятого человека предстать перед судом, представив двенадцать соприсяжников, чтобы присягнуть в виновности обвиняемого — эти соприсяжники в случае оправдания каждый подлежали штрафу в три марки в пользу обвиняемого и столько же в пользу церкви. В Норвегии и Исландии в определенных случаях вменяемого преступления обвинитель был обязан представить десять спутников, из которых восемь выступали просто как сторонники, в то время как двое присягали, что они слышали, как об этом преступлении говорили, но что они ничего не знают об этом по собственному знанию — степень веса, придаваемого этому утверждению, показана тем фактом, что обвиняемому требовалось всего два соприсяжника, чтобы очистить себя.

Пожалуй, наиболее тщательная оценка клятвы истца содержится в «Кутюмье» Бордо, который предусматривает, что в гражданских делах, не превышающих по сумме четыре соля, истец должен обосновать свое дело клятвой на Евангелии в суде мэра; когда на кону было от четырех до двадцати солей, он присягал на алтаре Сен-Проже или Сен-Антуан; от двадцати солей до пятнадцати ливров клятва приносилась на кладбище Сен-Сёрен, в то время как для сумм выше этой суммы она приносилась на «Форте» или алтаре самого Сен-Сёрена. Лица, чья неправдивость была общеизвестна, были обязаны во всех случаях, как бы неважны они ни были, присягать на Форте и должны были, кроме того, предоставить соприсяжника, который с клятвой равной торжественности подтверждал свою веру в истинность клятвы своего спутника.

Обычай подкрепления обвинительной клятвы соприсяжниками поддерживался в некоторых частях Европы до сравнительно недавнего периода. Вахтер печатает любопытный отчет о судебном процессе, происходившем в швабском суде в 1505 году, который иллюстрирует это, а также вес, который все еще придавался клятве ответчика. Женщина обвинила трех мужчин в подозрении в причастности к убийству ее мужа. Они отрицали обвинение, но когда им была предложена клятва отрицания с заверением, что, если они швабы, она оправдает их, они потребовали времени на размышление. Затем адвокат вдовы выступил вперед, чтобы предложить клятву обвинения, и, поскольку нашлись два соприсяжника, желающие поддержать его, обвиняемые были осуждены без дальнейшего допроса с обеих сторон. Аналогичный процесс наблюдался в Фемгерихте, или Суде свободных судей Вестфалии, чья юрисдикция в XIV и XV веках распространилась на всю Германию. Обвинения подкреплялись соприсяжниками, и когда ответчиком был Фрайграф, или председательствующий офицер трибунала, истец был обязан привлечь семь Фрайшёппенов, или свободных судей, чтобы принести обвинительную клятву вместе с ним.

Последнее указание, которое я встречал на установленные правовые положения такого рода, встречается в обычае Бретани, пересмотренном в 1539 году. Согласно ему, человек, требующий компенсации за отнятое имущество, должен быть выслушан под присягой относительно его заявления о его стоимости, при условии, что он может привлечь спутников, достойных доверия, чтобы подтвердить «qu’ils croyent que le jureur ait fait bon et loyal serment». Даже этот последний след исчезает в редакции «Кутюмье», сделанной по приказу Генриха III в 1580 году.

II. СУДЕБНЫЙ ПОЕДИНОК.

ГЛАВА I.

Когда человечество выходит из состояния варварства, борьба между растущей силой разума и угасающим господством грубой силы становится весьма поучительной. Будучи мудрыми в своем поколении, мы смеемся над непоследовательностью наших предков, однако, если рассматривать ее как часть великого цикла человеческого прогресса, к ней следует относиться скорее как к трофеям молчаливой победы, одержанной почти незаметными шагами. Поэтому, когда в темные века мы обнаруживаем, что отправление правосудия столь странным образом прерывается апелляциями к мечу или случаю, облаченными в формы христианизированного суеверия, нам следует помнить, что даже это является улучшением по сравнению с всепроникающим первобытным законом насилия. Нас не должно удивлять, что варварские племена требуют, чтобы их склоняли к признанию абстрактного права путями, которые, хотя и извилисты, могут в конечном итоге привести к цели. Когда сильного человека заставляют, какими бы то ни было средствами, уступить слабому, это означает великую победу над человеческой природой; и если для решения этого спора призывается на помощь суеверие, нам, пользуясь результатом, бессмысленно порицать средства, которые слабость человеческой природы сделала необходимыми для достижения этой цели. У необразованных народов, как и у необразованных людей, чувство сильнее разума, и ради первого приносятся жертвы, в которых отказывают второму. Поэтому, если свирепого воина, решившего поддержать несправедливость или узурпацию, можно заставить подчинить свое требование шансам равного поединка или ордалии, он уже сделал огромный шаг к признанию верховенства права и отказу от личной независимости, несовместимой с отношениями в человеческом обществе. Именно такими косвенными средствами индивиды, каждый из которых полагался на свою собственную правую руку, постепенно были приведены к тому, чтобы терпеть регулярные формы правления и ценить абстрактную идею справедливости как нечто необходимое в отношениях между людьми. В этом свете древние формы судопроизводства теряют свой нелепый вид, и мы созерцаем их причудливую смесь силы, веры и разума так же, как могли бы созерцать первый грубый двигатель Уатта или пароход «Клермонт», с трудом боровшийся с водами Гудзона — неуклюжий и грубый, правда, но почтенный как исток и предвестие будущих триумфов.

Человеческому разуму свойственно перекладывать бремя своих сомнений на высшую силу и избавлять себя от усилий по принятию решения, ища разгадку своих трудностей в неизведанном. Между фетишистами Конго и утонченными скептиками, посещавшими салон мадемуазель Ле Норман, существует огромная дистанция, но она преодолевается этой общей слабостью; и независимо от того, ищется ли информация о прошлом или о будущем, импульс остается тем же. Поэтому, когда в примитивном малле мудрость рахинбургов оказывалась недостаточной, а отсутствие или равенство свидетельских показаний затрудняло вынесение вердикта, что могло быть естественнее, чем взывать к решению высших сил и предоставить дело суду Божьему? И, учитывая воинственные инстинкты той эпохи, неудивительно, что этот призыв был обращен к Богу битв, от которого, взывали ли к нему как к Одину или как к Саваофу, в каждом случае ожидали особого вмешательства в пользу невиновности. Любопытное смешение процедур в этих неискушенных поисках справедливости хорошо иллюстрируется формой процесса, предписанной примитивным баварским правом. Человек приходит в суд с шестью компургаторами, чтобы заявить права на поместье; владелец защищает свое право с помощью одного свидетеля, который должен быть землевладельцем из той же округи. Истец затем оспаривает правдивость свидетеля: «Ты солгал против меня. Дай мне судебный поединок, и пусть Бог явит, правду или ложь ты поклялся»; и в зависимости от исхода дуэли выносится решение о правдивости свидетеля и праве собственности на имущество.

Обсуждая судебный поединок, важно иметь в виду широкое различие между судебным поединком как правовым институтом и обычаем дуэли, который с той или иной регулярностью существовал у всех народов и во все времена. Когда Горации встретились с Куриациями, или когда Антоний вызвал Октавия решить судьбу империи мира двумя мечами, или когда Эдуард III в 1340 году предложил Филиппу де Валуа урегулировать их соперничающие претензии на наследство Франции армия против армии, сотня против сотни или лично против личности, или когда древние индусы имели обыкновение предотвращать кровавые битвы таким же образом — это были просто способы избежать ненужного кровопролития или удовлетворить личную ненависть. Когда «рафинированный» человек времен Генриха IV или современный бретер смывал какое-то воображаемое пятно кровью своего противника, дуэль, проведенная таким образом, хотя и имеющая некоторое сходство с судебным поединком, проистекает не из него, а из права на частную месть, которое было общим для всех варварских племен, и из родственного права на частную войну, которое было исключительной привилегией дворянства в феодальный период. Установившаяся эвфемистическая формула требования «удовлетворения джентльмена» таким образом обозначает как цель обычая, так и его происхождение. Отмена частных войн дала стимул дуэли почти в тот период, когда судебный поединок постепенно пришел в упадок. Таким образом, одно сменило другое, и, будучи родственными по форме, неудивительно, что некоторое время существовала путаница в умах людей относительно их отличительных характеристик. Тем не менее, провести грань между ними несложно. Целью одного была месть и возмещение ущерба; теорией другого было открытие истины и беспристрастное отправление правосудия.

Легко привести множество примеров, иллюстрирующих это. Иоганн ван Аркель, рыцарь из Голландии, последовал за Готфридом Бульонским в первый крестовый поход. Когда к армии присоединились некоторые немецкие отряды, тирольский дворянин, увидев герб ван Аркеля, выставленный перед его палаткой, и признав его идентичным своему, приказал его сорвать. Оскорбление было вопиющим, но пострадавший рыцарь не искал немедленного удовлетворения своей чести. Он представил дело вождям крестового похода как судебный вопрос; было проведено расследование, и обе стороны доказали свое наследственное право на один и тот же герб. Чтобы решить противоречивые и несовместимые претензии, судьи назначили судебный поединок, в котором ван Аркель лишил своего противника жизни и прав на герб, отстояв свое право на серебряный щит с двумя красными полосами, который в благодарность Небесам он носил восемь долгих лет в Палестине. Это была не ссора из-за пустяка и не способ получения возмещения за оскорбление, а рассмотрение правового вопроса, который не допускал иного решения согласно нравам того времени. Когда после Сицилийской вечерни коварный Карл Анжуйский оказался в тяжелом положении из-за своего победоносного соперника Педро III Арагонского и пожелал выиграть время, чтобы подавить угрожавшее восстание среди своих подданных на полуострове, он послал герольда к дону Педро, чтобы обвинить его в вероломстве за начало войны без вызова. Пылкий каталонец попал в ловушку и, чтобы очиститься от обвинения, которое было небезосновательным, предложил встретиться со своим обвинителем в поединке и определить их права на сицилийский трон. Условия были тщательно согласованы шестью представителями каждого короля и подписаны сторонами 26 декабря 1282 года; они должны были встретиться с сотней рыцарей с каждой стороны 1 июня 1283 года на нейтральной территории Бордо и сразиться в присутствии Эдуарда I Английского или его заместителя, и каждый поклялся, что если он не явится, то навсегда будет считать себя лжецом и клятвопреступником, лишенным королевского сана и достоинства. Когда Карл обратился к своему кузену Эдуарду с просьбой предоставить «закрытое поле» (champ-clos), последний решительно ответил, что ради корон Обеих Сицилий он не будет судьей в таком поединке; Мартин II поддержал его буллой, запрещающей ему участвовать, и поединок так и не состоялся, поскольку Карл Анжуйский добился своей цели в период временного перемирия. Нет ничего более живописно романтичного в анналах рыцарства, чем рассказ Мунтанера о тайной поездке дона Педро в Бордо и его появлении в назначенный день на арене, где сенешаль Эдуарда не смог гарантировать ему честный бой. Так и вызов, который Ричард II в 1383 году послал Карлу VI, носил характер судебного поединка для решения их претензий на королевство Франция под судом Божьим. Хотя практически эти вызовы могут мало чем отличаться от вызова Антония, тем не менее их форма и смысл были формой судебного поединка в гражданских или уголовных делах. Так, когда Карл V предложил подтвердить в единоборстве обвинение в том, что Франциск I подло нарушил свое слово, пренебрегши Мадридским договором, а Франциск горячо ответил требованием предоставить безопасное поле для защиты своей чести, вызов и его принятие приняли форму судебного поединка для решения вопроса о виновности; хотя Карл, назначая Бидасоа местом встречи, в качестве причин приводил избежание кровопролития и окончание войны, а также отстаивание своего справедливого дела. Знаменитая дуэль, состоявшаяся в 1547 году между Жарнаком и Ла Шастеньере, так жалобно оплаканная честным старым Брантомом, показывает различие, сохранявшееся до самого конца. Она проводилась со всеми судебными церемониями в присутствии Генриха II не для того, чтобы решить вопрос чести, а чтобы оправдать Жарнака от отвратительного обвинения, выдвинутого его противником. Поскольку это неожиданно привело к смерти Ла Шастеньере, который был любимцем короля, монарх был вынужден положить конец всем легализованным поединкам, хотя незаконная практика частных дуэлей не только продолжала процветать, но и увеличилась сверх всякой меры в течение следующего полувека — Генрих IV за двадцать два года предоставил не менее семи тысяч писем о помиловании за дуэли, проведенные вопреки королевским эдиктам. Такой способ получения «удовлетворения» настолько противен духу нашего времени, что, пожалуй, не стоит удивляться, если его сторонники пытаются связать его с древним судебным поединком. Оба пережитка варварства, правда, являются порождениями одних и тех же примитивных привычек и обычаев, однако они существенно различаются и сосуществовали как отдельные институты; и, как бы они ни смешивались временами из-за страстей в периоды насилия, они практиковались для разных целей и проводились с разными процедурами. Мы имеем дело только с поединком как строго судебным процессом и поэтому оставим нетронутым огромный урожай любопытных анекдотов, порожденных мономахическими склонностями современности.

ГЛАВА II. ПРОИСХОЖДЕНИЕ СУДЕБНОГО ПОЕДИНКА.

Средневековые панегиристы судебного поединка стремились укрепить его право на уважение, утверждая, что он так же стар, как и человеческий род, и что Каин и Авель, не сумев урегулировать свои противоречивые претензии иным способом, согласились оставить решение на волю случая дуэли; в то время как поединок между Давидом и Голиафом рассматривался ранними схоластами как неопровержимое доказательство того, с каким благоволением Бог относился к таким столкновениям. Оставляя такие спекуляции в стороне, нам достаточно знать, что все племена, поселившиеся в Европе, практиковали поединок с таким всеобщим единодушием, что его происхождение следует искать в период, предшествующий их отделению от общего корня, хотя он не оставил определенных следов в письменных записях азиатских ариев, дошедших до нас.

То, что некоторые смутные представления о Божественной справедливости, проявляющейся через меч, должны были существовать в доисторические эллинские времена, очевидно из подробного описания Гомером поединка между Менелаем и Парисом. Он обладает всеми характеристиками судебного поединка для решения вопроса о виновности или невиновности претендентов на обладание прекрасной Еленой. Предварительно приносится жертва Зевсу; Гектор и Улисс отмеряют землю; бросаются жребии, чтобы решить, кто из противников будет первым метать копье; и собранные армии возносят молитву Зевсу, умоляя его отправить в Аид виновного из двух бойцов. Это не просто уловка, чтобы положить конец истреблению храбрых воинов — это призыв к Небесам добиться справедливости с помощью оружия.

Италийская ветвь ариев дает нам более определенную иллюстрацию той же веры в обычае умбров, которые урегулировали ссоры единоборством и считали, что тот, кто убил своего противника таким образом, доказал, что его дело справедливо.

Хотя Цезарь не упоминает о таком обычае в Галлии, он явно преобладал среди кельтских племен. Ливий описывает, как некоторые испанцы воспользовались возможностью гладиаторского шоу, устроенного Сципионом, чтобы урегулировать различные гражданские иски путем поединка, и он переходит к описанию случая, в котором два соперничающих кузена решили таким образом спорный вопрос в праве наследования, несмотря на настойчивые протесты римского полководца. Среди ирландских кельтов, с момента их появления в истории, мы находим судебный поединок, установленный с фиксированными правилами. В «Сенхус Мор», кодексе, претендующем на то, что он был составлен под наблюдением святого Патрика, задержка в пять дней при наложении ареста на имущество объясняется историей поединка между двумя людьми, произошедшего задолго до этого в Маг-Инис. «Когда у них все было готово к применению оружия, кроме одного свидетеля, они встретили женщину на месте поединка, и она попросила их об отсрочке, сказав: «Если бы там был мой муж, я бы заставила вас подождать». «Я бы подождал», — сказал один из них, — «но это было бы предвзято по отношению к человеку, который судится со мной; это его дело было бы отложено». «Я подожду», — сказал другой. Поединок был отложен, но они не знали, до какого времени, пока Конхубур и Сенха не вынесли по этому поводу суждение; и Сенха спросил: «Как зовут эту женщину?» «Куити» (пять), — сказала она, — «мое имя». «Пусть поединок будет отложен», — сказал Сенха, — «во имя этой женщины на пять дней». Боевой пыл фениев, действительно, был настолько силен, а обращение к судебному поединку настолько всеобщим, что при обращении в христианство им было трудно понять, что святым служителям Христа должно быть запрещено отстаивать свои права с оружием, и святой Патрик на синоде, состоявшемся в 456 году, был вынужден угрожать своему духовенству исключением из церкви, если они попытаются избежать путем апелляции к мечу урегулирования обязательств, которые они взяли на себя, предоставив поручительство за язычников.

Такое распространение судебного поединка среди ирландских кельтов делает вероятным его существование также среди ранних жителей Британии. Если это так, то долгое господство римлян, несомненно, было достаточным, чтобы стереть все его следы. Валлийские законы, приписываемые Хивелу Доброму в начале X века, которые чрезвычайно детальны и точны в своих указаниях относительно всех форм судебного процесса, не делают на него никакого намека. Правда, древний сборник законов утверждает, что кодекс Дивнвал-Моел-Муда, британского короля, предписывал ордалии поединком, раскаленным железом и кипящей водой, и что Хивел в своем законодательстве счел их несправедливыми, отменил их и заменил доказательством людьми, или «райтом». Эта легенда, однако, весьма апокрифична. В валлийских кодексах до конца XII века нет упоминаний о таких обычаях, а немногие указания, встречающиеся в последующих сборниках, по-видимому, свидетельствуют о том, что это были скорее нововведения, вызванные влиянием английского завоевания, чем возрождение древних институтов.

Среди славян, по мере их выхода на историческую арену, поединок занимает господствующее положение в отправлении правосудия. Ибн Даста, арабский путешественник в России в X веке, сообщает, что истец, недовольный решением короля, всегда мог апеллировать к мечу, и это решение считалось настолько абсолютным, что побежденная сторона, его семья и имущество переходили в распоряжение победителя. В Богемии в более поздний период победивший боец должен был обезглавить своего противника. Самые ранние записи различных других славянских земель свидетельствуют о распространенности судебного поединка, показывая, что он был частью их наследственных обычаев до занятия ими своих нынешних территорий.

Среди нордической ветви тевтонов судебный поединок можно проследить до области легенд и преданий. Саксон Грамматик сообщает нам, что около начала христианской эры Фрото III, или Великий, из Дании, приказал использовать дуэль для урегулирования всех споров, предпочитая, чтобы его воины приучали себя полагаться не на красноречие, а на мужество и мастерство; и как бы сомнительна ни была хронология, предание показывает, что происхождение обычая терялось в глубине веков. Среди языческих норманнов, действительно, «хольмганг», или единоборство, был настолько универсальным арбитром, что признавался дающим право там, где его раньше не существовало. Любой атлет, уверенный в своей силе и ловкости в обращении с оружием, мог приобрести собственность, просто вызвав ее владельца сдать землю или сразиться за нее. Когда, например, Исландия находилась в процессе заселения, Краку Хрейдар приплыл туда и, увидев землю, призвал Тора выделить ему участок, который он немедленно приобретет поединком. По прибытии на берег он потерпел кораблекрушение и был гостеприимно принят соотечественником по имени Хавард, у которого провел зиму. Весной он объявил о своем намерении вызвать Сэмунда Судурейска для получения достаточного надела, но Хавард отговорил его, аргументируя тем, что такой способ приобретения собственности редко приносит успех в конечном итоге, и Эйрику из Годдолома удалось успокоить его, дав ему достаточно земли. Другие из этих суровых морских разбойников были не столь восприимчивы к доводам разума, как Краку. Когда Халлкель приехал в Исландию и провел зиму со своим братом Кетельбьорном, последний предложил ему землю для поселения, но Халлкель пренебрег столь мирным предложением и предпочел вызвать соседа по имени Грим сдать свою собственность или встретиться с ним в «хольмганге». Грим принял вызов, был убит, и Халлкель был должным образом утвержден в качестве его наследника. Вариация обычая иллюстрируется случаем Хроллейфа, который после нескольких лет поселения остался недоволен своим наделом и вызвал своего соседа Эйвинда на обмен собственностями или поединок, альтернативы, из которых миролюбивый Эйвинд принял первую. Сага об Эгиле Скаллагримссоне рассказывает об известном дуэлянте по имени Лёт Бледный, который пришел в округ безземельным чужеземцем и разбогател, вызывая таким образом владельцев и забирая их земли, но который встретил свою судьбу от рук Эгиля, который, путешествуя, пришел в место, где Лёт собирался вступить в хольмганг с более слабым противником. Эгиль вызвался занять его место и быстро убил Лёта. Хольмганг был так назван потому, что битва обычно велась на небольшом острове или холме; и то, что это рассматривалось как обращение к богам, проявляется в обычае победителя приносить в жертву быка, как только он покидал место боя.

Правда, Тацит не упоминает о таком обычае среди германцев своего времени, а отрывок, который часто цитируется в этом смысле, в действительности является лишь описанием способа гадания, при котором в начале войны один из врагов захватывался и принуждался сражаться с выбранным чемпионом, причем результат поединка принимался за предзнаменование исхода битвы. Целью Тацита, однако, было не возбудить любопытство своих соотечественников, а скорее противопоставить их пороки нецивилизованным добродетелям германцев, и его молчание по этому пункту не является отрицательным доказательством веса в сравнении с положительными доказательствами, существующими в отношении родственных племен. Как бы то ни было, как только мы получаем представление об их обычаях из письменных законов, мы находим судебный поединок повсюду признанным. Самым ранним из них является кодекс бургундов, собранный королем Гундобальдом к концу V века, и в нем поединок занимает столь заметное место, что со временем получил название Lex Gundebalda или Loy Gombette, породив убеждение, что он имеет бургундское происхождение.

В обычных текстах Салической правды о нем не упоминается, но в одной рукописи он упоминается как регулярная форма процедуры. Это молчание, однако, не оправдывает вывод о том, что ордалия битвой не практиковалась среди франков. Достаточно примеров этого можно найти в их ранней истории, чтобы показать, что это было отнюдь не редкостью; и в более поздний период то же отсутствие ссылок на него наблюдается в Lex Emendata Карла Великого, хотя капитулярии этого монарха часто упоминают его как судебный процесс, находящийся в общем пользовании. Ответвления Салической правды — рипуарский, алеманнский и баварский кодексы, которые были составлены Тьерри, сыном Хлодвига, последовательно пересмотрены Хильдебертом и Хлотарем II и приведены в окончательный вид Дагобертом I около 630 года, — в своих частых ссылках на «campus» показывают, насколько глубоко он пронизывал всю систему германской юриспруденции. Лангобарды были, если возможно, еще более пристрастны к его использованию. Их самые ранние законы, составленные королем Ротари в 643 году, через семьдесят шесть лет после их занятия Италии, постоянно ссылаются на него, и их готовность обращаться к его решению в самых заметных случаях показана в истории королевы Гундеберги, жены Ариовальда, который был непосредственным предшественником Ротари. Адалульф, отвергнутый любовник, выдвинул против нее обвинение в заговоре, что побудило Ариовальда бросить ее в тюрьму, где она пролежала три года, пока Хлотарь Великий, которому она была родственницей, не отправил посольство, чтобы добиться ее освобождения. Дипломатия не помогла, и все, чего смогли добиться франкские послы, — это обеспечить ей суд единоборством, в котором чемпион по имени Питто победил Адалульфа-обвинителя, и Гундеберга была восстановлена на троне с признанием ее невиновности. Действительно, цепкая хватка, которую он сохранял на почитании лангобардов, видна в бесплодных попытках ограничить его использование и отменить его Ротари и его преемниками под цивилизующим влиянием контакта с римскими институтами. Так, Ротари запрещает его использование в некоторых важных случаях, заменяя компургаторами, с выраженным недоверием, которое показывает, как мало доверия испытывали к его результатам просвещенные люди. Следующий законодатель, король Гримоальд, постановил, что тридцатилетнее владение землей или свободой освобождает ответчика от необходимости отстаивать свое право битвой, при этом ему предоставлялась привилегия использования компургаторов. В следующем столетии король Лиутпранд пытался полностью отменить его, но, обнаружив, что предрассудки его народа слишком сильны, чтобы их преодолеть, он внес в свод законов декларацию своего презрения к нему и заявление о своих усилиях покончить с ним, в то время как он был вынужден ограничиться ограничением сферы его применения и уменьшением наказаний, налагаемых на побежденную сторону.

Хотя законы англов, саксов и фризов являются достаточным свидетельством общего использования судебного поединка, довольно странно, что дуэль, по-видимому, была неизвестна среди англосаксов. Используясь столь широко в качестве судебного доказательства по всей их исконной территории, родственными племенами, из которых они произошли, и данами и норвежцами, которые вошли в их состав; гармонируя, более того, с их общими привычками и принципами действий, казалось бы невозможным, чтобы они также не практиковали его. Я не могу предложить никакого объяснения этой аномалии и могу лишь констатировать голый факт, что судебный поединок не упоминается ни в одном из англосаксонских или англо-датских кодексов. Действительно, нет оснований сомневаться, что его введение в английскую юриспруденцию датируется только временем Вильгельма Завоевателя.

Готы, еще не затронутые влиянием Рима, были не менее склонны к использованию судебного поединка, чем их тевтонские сородичи, и Теодорих тщетно пытался подавить этот обычай среди тех своих подданных, которые остались в Паннонии. То, что следов его нельзя найти среди сохранившихся законов как остготов, так и вестготов, составленных после их поселения в Италии, Франции и Испании, легко объяснимо. Влияние на захватчиков приходящей в упадок, но все еще величественной цивилизации Рима, византийское образование Теодориха, вождя остготов, и его твердая политика примирения итальянцев путем поддержания, насколько это возможно, существующего состояния общества, исключают всякое удивление тем, что в коротком, но разумном кодексе, известном как «Эдикт Теодориха», который показывает, как искренне этот просвещенный завоеватель стремился слить захватчиков и побежденных в один политический организм, не встречается никаких упоминаний об этой практике. Что касается вестготов, мы должны помнить, что раннее обращение в христианство и долгое общение с цивилизацией уже стерли многое из первобытной свирепости расы, которая могла произвести в IV веке такого человека, как Ульфила. Они были первыми из захватчиков, которым удалось добиться постоянного занятия завоеванных территорий; и поселившись, как они это сделали, в Нарбоннской Галлии и Испании, пока моральное влияние Рима было еще всесильным, имперские институты оказали на них гораздо большее влияние, чем на последующие орды северных варваров. Соответственно, мы находим их кодексы основанными почти полностью на римской юриспруденции, с такими модификациями, которые были необходимы для адаптации ее к более грубому состоянию общества. Их тонко сбалансированные положения и тщательные различия предлагают поразительный контраст с бесформенным законодательством последовавших за ними рас, и ни судебный поединок, ни каноническая компургация не нашли в них места. Даже вульгарная ордалия, по-видимому, была неизвестна до периода, долго последовавшего за завоеванием Аквитании Хлодвигом, и лишь немного предшествовавшего свержению готского королевства Испании сарацинами. Но даже как в Италии лангобардское господство разрушило результаты трудов Теодориха, так и во Франции введение франкского элемента возродило варварские инстинкты, и в знаменитом поединке перед Людовиком Благочестивым между графами Бера и Санилой, которые оба были готами, мы находим «pugna duorum», заявленную как древняя привилегия расы, с отличием того, что она была конной, в соответствии с готскими обычаями, и вина Бера считалась настолько полностью доказанной его поражением, что его имя стало использоваться в каталонском диалекте как синоним предателя.

ГЛАВА III. ВСЕОБЩЕЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СУДЕБНОГО ПОЕДИНКА.

Таким образом, судебный поединок стал частью наследственных институтов всех народов, основавших государства Европы. С их обращением в христианство апелляция была перенесена с языческих божеств на Бога, от которого ожидали вмешательства и решения битвы в пользу правого дела. Это был призыв к высшему суду, и доверие народа к арбитражу меча скорее укрепилось, чем уменьшилось. Просвещенные законодатели не только разделяли, в большей или меньшей степени, это доверие, но и были склонны рассматривать дуэль с одобрением как наиболее практическое средство от преступления лжесвидетельства, которое было повсеместно распространено. Так, Гундобальд предполагает, что его введение в бургундский кодекс произошло по этой причине; Карл Великий призывал к его использованию как к гораздо более предпочтительному, чем бесстыдные клятвы, которые давались с такой легкостью; в то время как Оттон II в 983 году приказал использовать его в различных формах процедуры по той же причине. Вряд ли может быть источником удивления, ввиду воинственных нравов того времени и огромных зол, для которых искалось паллиативное средство, что чувствовалось преимущество в этом способе внушения принципалам и свидетелям ужасающей святости клятвы, тем самым возлагая на них ответственность поддерживать свои утверждения, подвергаясь рискам поединка, сделанного вдвойне торжественным путем наложения религиозных церемоний.

Различные причины способствовали расширению применения судебного поединка на все классы дел. В примитивных кодексах варваров нет различия между гражданским и уголовным правом. Телесные наказания были почти неизвестны, за исключением рабов, и почти все нарушения закона карались штрафами, поэтому не было необходимости в таких тонкостях, так как предметом спора во всех случаях были просто деньги или денежный эквивалент. Соответственно, мы находим судебный поединок, используемый без разбора как защита против обвинений в преступлении, так и как способ урегулирования дел о спорной собственности, движимой и недвижимой. Тем не менее, некоторые из более ранних кодексов ссылаются на него лишь изредка. Салическая правда, как мы видели, едва признает его существование; рипуарский кодекс упоминает его лишь четыре раза, а кодекс алеманнов — лишь шесть раз. В других, таких как баварский, к нему прибегают почти по любому поводу, а среди бургундов мы можем предположить, из замечания святого Агобарда, что он вытеснил все доказательства и сделал излишней любую попытку привлечения свидетелей. Это различие, вероятно, скорее кажущееся, чем реальное, и если в каком-либо из этих сводов законов изначально существовали существенные ограничения на его использование, со временем они исчезли, ибо было нетрудно найти способы оправдать расширение обычая, который так идеально соответствовал темпераменту эпохи. Насколько мало оснований требовалось, чтобы удовлетворить воинственные стремления правосудия, показывает любопытное положение в кодексе одного из фризских племен, согласно которому человеку, неспособному опровергнуть обвинение в убийстве, разрешалось возложить преступление на кого угодно по своему выбору, а затем вопрос между ними решался поединком.