«Сверхъестественная религия: Исследование реальности божественного откровения»

Допущение Личного Божества, совершающего чудеса, по сути, исключается аргументом Юма, и, хотя г-н Милль, по-видимому, упускает этот факт из виду, Юм не только предвосхитил, но и опроверг рассуждение, основанное на нем. В следующей главе о Частном Провидении и Будущем Состоянии он прямо отбрасывает такое допущение, но делает это с равным успехом и в Эссе, которое мы обсуждаем. Взяв воображаемое чудо в качестве иллюстрации, он аргументирует: «Хотя существо, которому приписывается чудо, в данном случае Всемогуще, оно от этого ни на йоту не становится более вероятным; поскольку для нас невозможно знать атрибуты или действия такого Существа иначе, как из опыта, который мы имеем о Его произведениях в обычном ходе природы. Это все еще сводит нас к прошлым наблюдениям и обязывает нас сравнивать случаи нарушения истины в свидетельствах людей с нарушениями законов природы посредством чудес, чтобы судить, что из них наиболее вероятно. Поскольку нарушения истины более распространены в свидетельствах о религиозных чудесах, чем в свидетельствах о любом другом факте, это должно значительно уменьшить авторитет первого свидетельства и

заставить нас принять общее решение никогда не уделять ему внимания, каким бы благовидным предлогом оно ни было прикрыто».(1) Человек, который верит во что-либо, противоречащее полной индукции, только на основании допущения, которое не поддается доказательству, просто доверчив, но такое допущение не может повлиять на реальные доказательства этого предмета.

Аргумент Пейли против Юма является иллюстрацией рассуждения, предложенного г-ном Миллем. Пейли утверждает вмешательство Личного Божества в объяснение чудес, но он протестует, что не предполагает атрибуты Божества или существование будущего состояния, чтобы доказать их реальность. «Эта реальность», — признает он, — «всегда должна быть доказана свидетельствами. Мы утверждаем лишь, что в чудесах, приводимых в поддержку откровения, нет такой априорной невероятности, которую не могло бы преодолеть никакое свидетельство». Его аргумент завершается кратким утверждением: «Одним словом, поверьте однажды, что есть Бог» (т.е. Личный Бог, совершающий чудеса), «и чудеса не являются невероятными».(2) Мы уже процитировали опровержение Юмом этого рассуждения, и мы можем сразу перейти к окончательному аргументу, с помощью которого Пейли пытается опровергнуть учение Юма и на котором он главным образом основывает свое дело.

«Но краткое соображение», — говорит он, — «которое, независимо от любого другого, убеждает меня в том, что в выводе г-на Юма нет твердого основания, заключается в следующем: когда математику предлагается теорема, первое, что он делает, — это пытается применить ее к простому случаю, и если она дает ложный результат, он уверен, что

должна быть какая-то ошибка в доказательстве. Теперь, чтобы поступить таким образом с тем, что можно назвать теоремой г-на Юма. Если двенадцать человек, чью честность и здравый смысл я давно знал, серьезно и обстоятельно расскажут мне о чуде, совершенном на их глазах, и в котором они не могли быть обмануты; если губернатор страны, услышав слух об этом рассказе, призовет этих людей в свое присутствие и предложит им короткое предложение: либо признаться в обмане, либо согласиться быть привязанными к виселице; если они в один голос откажутся признать, что в этом деле существовала какая-либо ложь или обман; если эта угроза была сообщена им отдельно, но без иного эффекта; если она была наконец исполнена; если я сам видел, как они, один за другим, соглашались быть подвергнутыми пыткам, сожженными или задушенными, лишь бы не отказаться от правдивости своего рассказа, — все же, если правило г-на Юма будет моим руководством, я не должен верить им. Теперь я берусь сказать, что в мире нет скептика, который не поверил бы им или который защищал бы такое неверие».(1)

Очевидно, что это рассуждение, помимо того, что оно чисто гипотетическое, совершенно не имеет убедительности против учения Юма. Во-первых, ясно, что никакое утверждение любых двенадцати человек не было бы достаточным для опровержения закона природы, который является результатом полной индукции, и для установления реальности чуда или возникновения в одном случае беспрецедентного эффекта от любой причины, не соответствующей естественному закону, не хватило бы меньшего количества доказательств, чем потребовалось бы для опровержения полной индукции. Утверждение о такой промежуточной причине, как Личное

Божество, совершающее чудеса, исключается как противоречащее полной индукции. До тех пор, пока мы поддерживаем закон, мы неизбежно вынуждены отвергать любые доказательства, которые противоречат ему. Мы не можем одновременно верить в противоречащие доказательства и в то же время утверждать истинность закона. Конкретное утверждение, более того, полностью запрещено библейским допущением, что чудеса также совершаются другими сверхъестественными существами в оппозиции к Божеству. Свидетельство двенадцати человек, однако, просто сводится к заявлению, что они видели или вообразили, что видели, определенное событие, противоречащее закону, но то, что они видели на самом деле, было лишь внешним явлением, реальная природа которого является лишь выводом, и выводом, который, из-за неизбежно изолированного положения чудесного явления, не поддерживается другими примерами, способными сформировать полную контриндукцию, ни аналогиями в рамках порядка природы. Голый вывод из события, которое, как предполагается, было засвидетельствовано двенадцатью людьми, — это все, что противостоит закону природы, который основан на полной индукции, и поэтому он невероятен.

Если мы перейдем к более внимательному изучению «простого случая» Пейли, однако, мы обнаружим, что он не только совершенно недопустим в качестве гипотезы, но и как иллюстрация случая евангельских чудес полностью лишен релевантности и аргументативной силы. Единственный момент, который придает мгновенную ценность предполагаемому примеру, — это условие, приложенное к рассказу о чуде, поведанному двенадцатью людьми, что оно было не только совершено на их глазах, но и было таким, «в котором они не могли быть обмануты». Теперь

эта квалификация непогрешимости со стороны двенадцати свидетелей столь же невероятна, как и чудо, которое они, как предполагается, подтверждают. Существование двенадцати человек, неспособных к ошибке или заблуждению, столь же противоречит опыту, как гипотеза о чуде, в котором двенадцать человек не могут быть обмануты, противоречит разуму. Исключение всякой ошибки в наблюдении фактического события и его антецедентов и последствий, чья совокупная сумма составляет чудо, — это допущение, которое лишает аргумент всякой силы. Оно не может быть принято. С другой стороны, как только допускается возможность ошибки, рассуждение рушится, ибо вероятность ошибки со стороны наблюдателей, как в отношении внешних явлений, так и в отношении выводов, сделанных из них, будучи бесконечно большей, чем вероятность ошибки в полной индукции, мы должны, несомненно, придерживаться закона и отвергнуть свидетельство двенадцати человек.

Едва ли нужно говорить, что утверждение о подверженности ошибкам со стороны наблюдателей никоим образом не подразумевает какого-либо намека на умышленную «ложь или обман в данном случае». Вполне понятно, что двенадцать человек могли стать свидетелями события, которое могло показаться им и другим чудесным, — но которое было восприимчиво к совершенно естественному объяснению, — и правдиво рассказать то, что они считали увиденным, и что они могли, следовательно, отказаться «в один голос признать, что в этом деле существовала какая-либо ложь или обман», даже если альтернативой могла быть смерть на виселице. Это, однако, никоим образом не повлияло бы на характер фактического события. Это не превратило бы естественное, хотя и необъяснимое для них явление в чудо. Их постоянство в приверженности рассказу, который они

дали, относилось бы лишь к правдивости их собственных заявлений, и факт наблюдения того, как они «один за другим соглашались быть подвергнутыми пыткам, сожженными или задушенными, лишь бы не отказаться от правдивости своего рассказа», ни в малейшей степени не оправдал бы нашу веру в чудо. Даже мученичество не может превратить воображение в факты. Правдивость повествования не является гарантией правильности вывода. Кажется почти невероятным, что подобные аргументы в течение стольких лет допускались в учебнике Университета.

Что касается применимости иллюстрации Пейли к евангельским чудесам, то его аналогия полностью провальна. Мы вскоре увидим состояние людей, среди которых, как предполагается, произошли эти чудеса, и что, далеко от того, чтобы природа явлений и характер свидетелей поддерживали вывод о том, что наблюдатели не могли быть обмануты, есть все основания с уверенностью заключить, что их невежество в отношении естественных законов, их склонность к суевериям, их любовь к чудесному и их крайнее религиозное возбуждение делали их особенно подверженными неточности в наблюдении явлений и ошибкам в выводах, сделанных из них. Мы также увидим, что у нас нет серьезных и обстоятельных рассказов об этих чудесах от очевидцев, о чьей честности и здравом смысле мы имеем хоть какое-то представление, но что, напротив, повествования о них, которыми мы располагаем, были составлены неизвестными лицами, которые вовсе не были очевидцами, а писали очень долго после описанных событий, и в тот мифический период, «в котором реальность таяла в басне, а вымысел бессознательно вторгался в область истории». Положение: «Что

существуют удовлетворительные доказательства того, что многие, выдававшие себя за первоначальных свидетелей христианских чудес, провели свою жизнь в трудах, опасностях и страданиях, добровольно перенесенных в подтверждение рассказов, которые они доставили, и исключительно вследствие их веры в эти рассказы; и что они также подчинились, по тем же мотивам, новым правилам поведения», сделано Пейли аргументом первых девяти глав его работы, как обратное положение, что подобные подтверждения других чудес не могут быть представлены, является аргументом следующих двух. Это показывает важность, которую он придает этому пункту; но, несмотря на это, даже если бы он мог обосновать это утверждение, дело чудес не продвинулось бы ни на йоту.

Мы свободно цитировали эти аргументы, чтобы проиллюстрировать реальное положение чудес; и никто, кто серьезно рассматривал этот вопрос, не может сомневаться в необходимости очень чрезвычайных доказательств, даже чтобы сделать сообщение о таких явлениях достойным хоть какого-то внимания. Аргумент в пользу чудес, однако, до сих пор исходил из самого простого допущения, и, как мы увидим далее, максимум, что могут сделать те, кто поддерживает чудеса, находясь в фатальном невыгодном положении противоречия единообразному опыту, — это сослаться на предполагаемый современный характер доказательств их возникновения и на характер предполагаемых свидетелей. Г-н Милль умело показал серьезное заблуждение столь многих писателей против «Эссе о чудесах» Юма, которое привело их к тому, что он называет «чрезвычайным выводом, что ничто, подкрепленное достоверным свидетельством, никогда не должно быть отвергнуто».(1) В отношении исторических фактов, не противоречащих всему

опыту, простого и беспристрастного свидетельства может быть достаточно, чтобы оправдать веру, но даже такие качества могут лишь в очень малой степени способствовать установлению реальности события, которое противоречит полной индукции.(1) Признается, что доказательства, необходимые для установления реальности сверхъестественного Божественного Откровения доктрин, выходящих за пределы человеческого разума, и включающих в своей самой сущности такие грандиозные чудеса, как Воплощение, Воскресение и Вознесение, должны быть чудесными. Доказательства для чудесных доказательств, которые едва ли менее поразительны, чем содержание самого Откровения, должны, логически, быть также чудесными, ибо ничуть не легче доказать реальность доказательного чуда, чем догматического чуда. Очевидно, что воскрешение Лазаря, например, столь же противоречит полной индукции, как и воскрешение Иисуса. Оба, Сверхъестественная Религия и ее сверхъестественные доказательства, страдают от фатальной неспособности быть априорно невероятными.

ГЛАВА IV. ЭПОХА ЧУДЕС

Давайте теперь, однако, перейдем к изучению доказательств реальности чудес и исследуем, подкреплены ли они таким количеством свидетельств, которое может хоть в какой-то степени перевесить причины, которые априорно кажутся делающими их невероятными. Неоспоримо, что вера в чудесное постепенно развеивалась, и что, как общее правило, единственные чудеса, которые поддерживаются сейчас, ограничены краткими и отдаленными периодами времени. Вера в их реальность, некогда столь всеобъемлющая, не распространяется, за исключением определенного класса, за пределы чудес Нового Завета и немногих чудес Ветхого,(1) а бесчисленные мириады церковных

и других чудес, в которые веками благочестиво и безоговорочно верили, теперь обычно отвергаются и погрузились в недоверие и презрение. Неизбежно возникает вопрос, как можно отказаться от столь многого, а остаток все еще поддерживать.

Как неотъемлемую часть нашего исследования ценности доказательств чудес, мы должны попытаться установить, были ли те, кто, как говорят, был свидетелем предполагаемых чудесных событий, компетентны правильно оценить их или склонны сообщать о них без преувеличения. Для этой цели мы должны рассмотреть, что было известно о порядке природы в эпоху, в которую, как говорят, имели место чудеса, и каков был интеллектуальный характер людей, среди которых, как сообщается, они были совершены. Ничто не является более редким, даже среди умных и культурных людей, чем точность наблюдения и правильность отчета, даже в вопросах, имеющих достаточное значение, чтобы привлечь живое внимание, и в которых нет особого интереса, бессознательно предвзятого к наблюдателю. Едва ли будет отрицаться, однако, что у лиц с пылким воображением и сильной естественной любовью к чудесному, чьи умы не только не ограничены конкретными знаниями, но и предрасположены суеверием к ложным выводам, вероятность неточности и преувеличения чрезвычайно

возрастает. Если мы добавим к этому такой тревожный элемент, как религиозное возбуждение, неточность, преувеличение и экстравагантность обязательно произойдут. Эффект даже одного из этих влияний, религиозного чувства, в искажении суждения признается одним из самых бескомпромиссных сторонников чудес. «Несомненно, склонность религиозных умов», — говорит доктор Ньюман, — «воображать тайны и чудеса там, где их нет; и тем более, где действительно существуют причины для благоговения, они будут непреднамеренно искажать, преувеличивать и приукрашивать, когда они берутся рассказывать то, чему были свидетелями или о чем слышали»; и он добавляет: «и далее, воображение, как хорошо известно, является плодотворной причиной кажущихся чудес».(1) Нам не нужно предлагать никаких доказательств того, что чудеса, которые мы должны исследовать, были засвидетельствованы и описаны лицами, подверженными воздействию сильнейшего религиозного чувства и возбуждения, и наше внимание, следовательно, может быть более свободно направлено на исследование того, насколько это влияние было модифицировано другими обстоятельствами. Обладали ли евреи во времена Иисуса таким спокойствием суждения и трезвостью воображения, чтобы внушить нам хоть какое-то доверие к рассказам о чудесных событиях, не засвидетельствованных никем, кроме них, и ограниченных их временем, которые противоречат всем знаниям и всему опыту? Были ли их умы достаточно просвещены и свободны от суеверий, чтобы оправдать придание нами веса их отчету о событиях столь поразительного характера? и были ли они сами достаточно впечатлены исключительным характером

любого кажущегося сверхъестественного и чудесного вмешательства в порядок природы?

Пусть английский историк и богослов, который будет признан непредвзятым свидетелем, даст показания по некоторым из этих пунктов. «Не менее важно», — говорит покойный декан Милман, — «на протяжении всей ранней истории христианства уловить дух времени. События, которые кажутся нам столь необычайными, что мы едва можем представить, что они могли либо не вызвать мощной сенсации, либо быть стертыми из народной памяти, в их собственное время могли пройти как нечто немногим более обычного события. На протяжении всей жизни Христа и раннего распространения религии необходимо помнить, что они происходили в эпоху и среди народа, который суеверие сделало столь знакомым с тем, что считалось сверхъестественными событиями, что чудеса не вызывали никаких эмоций или быстро вытеснялись каким-то новым требованием к всегда готовой вере. Евреи того периода не только верили, что Верховное Существо обладает силой контролировать ход природы, но и что таким же влиянием обладали множества подчиненных духов, как добрых, так и злых. Там, где благочестивый христианин наших дней увидел бы прямое вмешательство Всемогущего, евреи неизменно вставляли бы ангела в качестве автора или министерского агента в чудесной сделке. Там, где христианский моралист осудил бы свирепую страсть, неуправляемую похоть или бесчеловечный нрав, еврей усматривал действие дьявольского одержания. Едва ли была болезнь, которую терпели, или преступление, которое совершали, но оно прослеживалось до действия одного из этих мириад демонов, которые следили за каждой возможностью

проявления своей злобы в страданиях и грехах людей».(1)

Другой английский богослов, безусловно, не менее ортодоксальный, но обладающий гораздо большими знаниями еврейской литературы, дает аналогичные показания относительно еврейской нации в тот же период. «Чтобы не быть более утомительным в этом деле», (относительно Бат-Кол, еврейского суеверия), «пусть будут замечены только две вещи: I. Что нация при втором Храме была предана магическим искусствам без меры; и II. Что она была предана легкости веры во все виды заблуждений без меры».(2) И в другом месте: «Спорный вопрос, была ли еврейская нация более безумна от суеверий в вопросах религии или от суеверий в любопытных искусствах: — I. Не было народа на земле, который изучал бы или приписывал бы большее значение снам, чем они. II. Едва ли был какой-либо народ во всем мире, который больше использовал или был более склонен к амулетам, чарам, бормотаниям, экзорцизмам и всем видам заклинаний. Мы могли бы здесь привести бесчисленные примеры».(3) Мы вскоре увидим, что эти утверждения далеки от преувеличения.

Ни один читатель Ветхого Завета не мог не быть поражен удивительно доверчивой непостоянностью еврейского ума. Хотя израильтяне претендовали на титул специально избранного народа Иеговы, они проявляли постоянную и закоренелую склонность оставлять Его служение ради поклонения другим богам. Могучие «знамения и чудеса», которые Бог, как представлено, непрестанно совершал

от их имени и на их глазах, по-видимому, не имели на них никакого эффекта. Чудесное даже тогда, как кажется, уже потеряло всякую новизну и перестало, согласно записям, вызывать что-либо, кроме простого мимолетного удивления. Лидеры и пророки Израиля вели постоянную борьбу, чтобы удержать народ от «следования за» языческими божествами, и в то время как бремя Пророков — это одно великое осуждение идолопоклонства, в которое нация непрестанно впадала, вердикт исторических книг о различных царях и правителях Израиля доказывает, насколько это было обычным явлением и насколько редким было даже номинальное служение Иегове. В лучшем случае разум еврейской нации только после долгого и медленного прогресса достиг идеи совершенного монотеизма, но добавил к вере в Иегову признание множества других богов, над которыми он просто дал Ему верховенство.(1) Это очевидно даже в первой заповеди: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим»; и необходимость такого закона получила свою иллюстрацию от народа, который представлен как фактически поклоняющийся золотому тельцу, сделанному для них услужливым Аароном, в то самое время, когда великий Декалог писался на Горе его коллегой Моисеем.(2) Поэтому не стоит удивляться, что в более поздний период и на протяжении патристических дней боги греков и других языческих народов рассматривались настолько мягко, что, хотя они и отвергались как Божества,

они признавались Демонами. В Септуагинте, версии Ветхого Завета, где в еврейском тексте говорится об «идолах», слово иногда переводится как «демоны»; как, например, Псалом 95:5 переведен: «Ибо все боги народов — демоны».(1) Национальное суеверие проявляется в этом и многих других отрывках этой версии, которая настолько хорошо представляла взгляды первых веков Церкви, что Отцы считали ее чудесной. Ириней рассказывает, как Птолемей, сын Лага, собрал семьдесят старейшин евреев в Александрии, чтобы перевести еврейские Писания на греческий язык, но, опасаясь, что они могут договориться между собой скрыть истинный смысл еврейского текста, он разделил их и приказал каждому сделать перевод. Когда семьдесят переводов Библии были завершены и сравнены, было обнаружено, что по вдохновению Бога одни и те же слова и одни и те же имена от начала до конца были использованы ими всеми.(2) То же суеверие столь же ясно выражено в Новом Завете. Апостол Павел, например, говоря о вещах, принесенных в жертву идолам, говорит: «Но (говорю я), что то, что приносят в жертву язычники, они приносят в жертву демонам, а не Богу; и я не хотел бы, чтобы вы были причастниками с

демонов. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской»(l)

Апокрифическая Книга Товита дает некоторое представление о взглядах наиболее просвещенных иудеев в последнем столетии до начала христианской эры(2). Ангел Рафаил предписывает как безотказное средство для изгнания демона из мужчины или женщины, настолько эффективное, что он никогда больше не вернется, окуривание сердцем и печенью рыбы(3). С помощью этого экзорцизма демон Асмодей, который из любви к Сарре, дочери Рагуила, задушил семерых мужей, пытавшихся жениться на ней(4), оказывается побежденным и бежит в «пределы Египта», где ангел связывает его(5). Вера в демонов и в необходимость экзорцизма настолько полна, что автор не видит ничего несообразного в том, чтобы описать ангела Рафаила, посланного в ответ на молитву специально для помощи ему, как наставляющего Товию прибегнуть к таким средствам подчинения демонов. Рафаил описывается в этой книге как ангел исцеления(6), обязанность, обычно приписываемая ему Отцами Церкви. Он также представлен говорящим о себе, что он один из семи святых ангелов, которые возносят молитвы святых к Богу(7).

В Книге Еноха содержится много любопытных подробностей относительно ангелов и демонов(1). Это произведение, которое цитируется автором Послания Иуды(2) и некоторыми Отцами Церкви как вдохновенное Писание(3), по предположению Тертуллиана, пережило всемирный потоп или было впоследствии передано через Ноя, правнука автора Еноха(4). Его можно отнести примерно к столетию до Рождества Христова, но в текст, и особенно в его ангелологию, были внесены дополнения, вероятно, продолжавшиеся и после начала нашей эры(5). Оно, несомненно, отражает взгляды, популярные в ту эпоху, которая нас интересует. Автор не только рассказывает о падении ангелов из-за любви к дочерям человеческим, но и приводит имена двадцати одного из них и их предводителей; из которых Екун был тем, кто соблазнил святых ангелов, а Ашбеэл был тем, кто дал им злой совет и развратил их(6). Третий, Гадриил(7), был тем, кто соблазнил Еву. Он также научил детей человеческих использованию и изготовлению всякого смертоносного оружия, кольчуг, щитов,

мечей и всех орудий смерти. Другой злой ангел, по имени Пенэмуэ, научил их многим тайнам мудрости. Он наставил людей в искусстве письма бумагой [——]—] и чернилами, с помощью которых, как отмечает автор, многие впадают в грех и по сей день. Каодежа, другой злой ангел, научил человеческий род всем нечестивым практикам духов и демонов(1), а также магии и экзорцизму(2). Потомством падших ангелов и дочерей человеческих были исполины, рост которых составлял 3000 локтей(3); из них происходят демоны, творящие зло на земле(4). Азазель научил людей различным искусствам: изготовлению браслетов и украшений; использованию косметики, способу украшения бровей; драгоценным камням, всем красителям и металлам; в то время как другие злые ангелы наставляли их во всех видах пагубного знания(5). Стихии и все природные явления контролируются и производятся действием ангелов. Уриил — ангел грома и землетрясений; Рафаил — духов людей; Рагуил — ангел, совершающий отмщение над миром и звездами; Михаил поставлен над лучшими из человечества, т.е. над народом Израиля(6); Саракаил — над душами детей человеческих, которые введены в заблуждение духами греха; а Гавриил поставлен над змеями, над Раем и над Херувимами(7). Еноху открывается тайна всех действий природы и работы стихий, и он описывает духов, которые направляют их и управляют громом, молнией и ветрами; духа морей, который обуздывает их своей мощью или разбрасывает их по горам земным; духа

инея, духа града и духа снега. Существуют, по сути, особые духи, поставленные над каждым явлением природы — морозом, оттепелью, туманом, дождем, светом и так далее(1). Небеса и земля наполнены духами. Рафаил — ангел, поставленный над всеми болезнями и ранами человечества, Гавриил — над всеми силами, а Фануил — над покаянием и надеждой тех, кто наследует жизнь вечную(2). Указ об истреблении человеческого рода исходит от лица Господа, потому что люди знают все тайны ангелов, все злые дела сатаны и всю тайную мощь и силу тех, кто практикует искусство магии, силу заклинаний и подобные искусства(3). Звезды представлены как одушевленные существа(4). Енох видит семь звезд, связанных вместе в пространстве, как огромные горы, и пылающих, как огнем; и он спрашивает ангела, который ведет его, за какой грех они так связаны? Уриил сообщает ему, что это звезды, которые преступили повеления Всевышнего Бога, и они связаны таким образом, пока не исполнится десять тысяч миров, число дней их преступления(5). Вера в то, что солнце, луна и звезды являются живыми сущностями, обладающими душами, была общепринятой среди иудеев в начале нашей эры, наряду с греческими философами, и мы вскоре увидим, как она выражена Отцами Церкви. Филон Александрийский считает звезды духовными существами, полными добродетели и совершенства(6), и что им даровано господство над другими небесными телами, не абсолютное, но как наместникам под властью Верховного

Существа(1). Мы находим схожий взгляд относительно природы звезд, выраженный в Апокалипсисе(2), и он постоянно появляется в Талмуде и Таргумах(3). Ангел солнца и луны описан в «Вознесении Исаии»(4).

Мы можем получить полное и детальное представление о вере в ангелов и демонов и их влиянии на космические явления, а также о других суевериях, распространенных среди иудеев во времена Иисуса(5), из Талмуда, Таргумов и других раввинистических источников. Однако мы не можем здесь сделать больше, чем просто бегло взглянуть на эти объемные материалы. Ангелы — это совершенно чистые духи, без греха, невидимые для смертных глаз. Когда они спускаются на землю с какой-либо миссией, они облачены в свет и окутаны воздухом. Если же они остаются на земле дольше семи дней, они становятся настолько отягощенными земной материей, в которую были погружены, что не могут снова подняться на высшие небеса(6). Их множество бесчисленно(7), и каждый день создаются новые ангелы, которые по очереди славят

Бога и уступают место другим(1). Выражение «воинство небесное» является обычным в Ветхом Завете, и эта идея развилась в представление о небесной армии. Первое Евангелие представляет Иисуса говорящим о «более чем двенадцати легионах ангелов»(2). Каждый ангел имеет одну конкретную обязанность, и не более; так, из трех ангелов, явившихся Аврааму, один был послан возвестить, что у Сарры будет сын, второй — спасти Лота, а третий — уничтожить Содом и Гоморру(3). Ангелы служат Богу в управлении вселенной, и особым ангелам назначены различные части природы. «Нет в мире вещи, даже маленькой травинки, над которой не был бы поставлен ангел, и все происходит согласно повелению этих назначенных ангелов»(4). Следует помнить, что действие ангелов часто вводится в Ветхом Завете, и еще чаще в версии Септуагинты, путем изменения текста. Можно упомянуть один примечательный случай такого действия, когда мор, посланный для наказания Давида за исчисление народа, как говорят, был вызван ангелом, которого Давид даже видит. Господь представлен раскаивающимся в бедствии, когда ангел простер руку свою на Иерусалим, и повелевающим ему остановить руку после того, как ангел погубил семьдесят тысяч человек мором(5). Эта теория болезней преобладала до сравнительно недавнего времени. Приводятся имена многих ангелов-надзирателей, как, например: Иегуил

поставлен над огнем, Михаил — над водой, Иехиил — над дикими зверями, а Анпиил — над птицами. Над скотом назначен Хариил, а Самниил — над сотворенными существами, движущимися в водах и по лицу земли; Мессаннаэль — над рептилиями, Делиил — над рыбами. Рухиил поставлен над ветрами, Гавриил — над громом, а также над огнем и над созреванием плодов, Ксуриил — над градом, Мактуриил — над скалами, Алпиил — над плодовыми деревьями, Сароил — над теми, которые не приносят плодов, и Сандалфон — над человеческим родом; и под каждым из них есть подчиненные ангелы(1). Считалось, что существуют два ангела Смерти: один для тех, кто умер вне земли Израиля, который был злым ангелом, называемым Самаэль (а в другое время сатана, Асмодей и т.д.), и другой, который председательствовал над умершими на земле Израиля, святой ангел Гавриил; и под ними было воинство злых духов и ангелов(2). Иудеи были единодушны в утверждении, что ангелы наблюдают за различными процессами природы, хотя есть некоторые различия в именах, присвоенных этим ангелам(3). Зогар на Числа гласит, что «Михаил, Гавриил, Нуриэль, Рафаил поставлены над четырьмя стихиями: водой, огнем, воздухом, землей»(4). Мы вскоре увидим, насколько общей была эта вера в ангелов среди Отцов Церкви, но она также выражена в Новом Завете. В Апокалипсисе появляется ангел

имеющий власть над огнем(1), а в другом месте четыре ангела имеют власть вредить земле и морю(2). Ангелы были также наставниками людей и сообщали знания Патриархам. Ангел Гавриил научил Иосифа семидесяти языкам земли(3). По-видимому, однако, существовал один язык — сирийский, — которого ангелы не понимают, и по этой причине людям не разрешалось молиться о нуждах на этом языке(4). Ангелы назначены князьями над семьюдесятью народами мира; но иудеи считают ангелов, поставленных над языческими народами, просто демонами(6). Перевод Второзакония 32:8 в Септуагинте вводит это утверждение в Ветхий Завет. Вместо того чтобы Всевышний, когда разделял народам их наследие, устанавливал границы народов «по числу сынов Израилевых», отрывок становится: «по числу ангелов Божиих» [——]—]. Число народов было установлено равным семидесяти, числу душ, сошедших в Египет(6). Иерусалимский Таргум на Бытие 11:7, 8 гласит следующее: «Бог сказал семидесяти ангелам, которые стоят перед Ним: Придите, сойдем и смешаем их язык, чтобы они не понимали друг друга. И Слово Господне явилось там (в Вавилоне) с семьюдесятью ангелами, согласно семидесяти народам, и

у каждого был язык того народа, который был ему назначен, и запись письма в его руке, и рассеял народы оттуда по всей земле на семидесяти языках, так что один не понимал, что говорил другой»(l). Михаил был ангелом народа Израиля(2), и он всегда поставлен на высшем месте среди ангелов и часто называется Первосвященником Небес(3). Считалось, что ангелы народов сражались на небесах, когда их подопечные народы воевали на земле. Мы видим намек на это в Книге Даниила(4), а в Апокалипсисе происходит «война на небе: Михаил и ангелы его воевали против дракона; и дракон воевал, и ангелы его»(5). Иудеи времен Иисуса не только считали, что существуют ангелы, поставленные над народами, но и что каждый человек имеет ангела-хранителя(6). Эта вера появляется в нескольких местах Нового Завета. Например, Иисус представлен говорящим о детях: «Ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного»(7). Далее, в Деяниях Апостолов, когда Петр освобождается из темницы ангелом и приходит к дому своего друга, они не верят служанке, которая открыла ворота и видела его, но говорят: «Это ангел его» [——]—].8 Также следует помнить отрывок из Послания к Евреям, где об ангелах сказано: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение

для тех, которые имеют наследовать спасение»(1). В то же время существовало странное поверье, что когда кто-либо заходил в уединенное место, ангел-хранитель оставался у двери, пока тот не выходил, и в Талмуде приводится молитва о силе и помощи в таких обстоятельствах, и чтобы ангел-хранитель подождал, пока человек там находится. Причина, по которой ангел не входит, заключается в том, что такие места одержимы демонами(2).

Вера в демонов во времена Иисуса была столь же решительной и всеобъемлющей, и нам вряд ли нужно упоминать, что Новый Завет полон ссылок на них(3). Они находятся в воздухе, на земле, в телах людей и животных и даже на дне морском(4). Они — потомство падших ангелов, которые полюбили дочерей человеческих(5). У них есть крылья, как у ангелов, и они могут летать из одного конца неба в другой; они получают знание о будущем, подобно ангелам, подслушивая за завесой Храма Божьего на Небесах(6). Их число бесконечно. Земля настолько полна ими, что если бы человек имел силу видеть, он не смог бы существовать из-за них; демонов больше, чем людей, и они находятся так близко, как земля, выброшенная из свежевырытой могилы(7). Утверждается, что у каждого человека есть

10 000 демонов по правую руку и 1 000 по левую, и отрывок продолжается: «Давка в субботу в синагоге происходит от них, также одежды раввинов так быстро стареют и рвутся из-за того, что они трутся о них; точно так же они вызывают шаткость ног. Тот, кто желает обнаружить этих духов, должен взять просеянную золу и рассыпать ее вокруг своей постели, и утром он заметит на ней их следы, похожие на петушиный след. Если кто-либо желает увидеть их, он должен взять послед черной кошки, которая была рождена первородной черной кошкой, чья мать также была первородной, сжечь и превратить его в порошок, и положить немного его себе в глаза, и он увидит их»(l). Иногда демоны принимают форму козла. Злые духи летают главным образом в темноте, ибо они — дети ночи(2). По этой причине Талмуд гласит, что людям запрещено приветствовать кого-либо ночью, чтобы это не оказался дьявол(3), или выходить в одиночку даже днем, а тем более ночью, в уединенные места(4). Также было запрещено кому-либо спать одному в доме, потому что любой, кто так делает, будет схвачен демоницей Лилит и умрет(5). Далее, никто не должен пить воду ночью из-за демона Шафрири, ангела слепоты(6).

Злой дух нисходил на любого, кто заходил на кладбище ночью(1). Некромант определяется как тот, кто постится и ночует среди гробниц, чтобы злой дух мог сойти на него(2). Демоны, однако, находят особое удовольствие в грязных и отвратительных местах, и злой дух обитает в каждом уединенном месте в мире(3). Демоны преследуют пустынные места, руины, могилы и определенные виды деревьев(4). Мы находим признаки этих суеверий во всех Евангелиях. Одержимые представлены живущими среди гробниц и гонимыми нечистыми духами в пустыню, и демоны не могут найти покоя в чистых местах(5). Демоны также часто посещали источники и фонтаны(6). Эпизод с ангелом, который, как говорили, сходил в определенные времена и возмущал воду в купальне Вифезда, так что тот, кто первым входил в нее, исцелялся от любой болезни, может быть упомянут здесь мимоходом, хотя этот отрывок не встречается в некоторых более старых рукописях четвертого Евангелия(7), и некоторые утверждают, что это более поздняя вставка. Были демоны, которые вредили тем, кто не мыл руки перед едой. «Шибта — это злой дух, который садится на руки людей ночью; и если кто коснется своей пищи немытыми руками, этот дух садится на эту пищу, и от этого исходит опасность»(8).

Демона Асмодея часто называют царем дьяволов(1), и считалось, что он искушал людей к отступничеству; именно он склонил Ноя к пьянству и привел Соломона ко греху(2). Он представлен попеременно восходящим для обучения в Школе небесного Иерусалима и нисходящим для обучения в школе земли(3). Вреждение человеческому роду всеми возможными способами считалось главным удовольствием злых духов. Талмуд и другие раввинистические писания полны ссылок на демоническую одержимость, но нам не нужно вдаваться в подробности по этому пункту, так как сам Новый Завет представляет достаточно доказательств относительно этого. Не только один злой дух мог войти в тело, но многие овладевали одним и тем же индивидуумом. В Евангелиях упоминается много случаев, таких как Мария Магдалина, «из которой вышли семь демонов» [——]—],4 и человек, имя которого было Легион, потому что «многие демоны» [——]—] вошли в него(5). Демоны также входили в тела животных, и в повествовании, на которое мы только что сослались, демоны, будучи изгнаны из человека, просят разрешения войти в стадо свиней, что, будучи позволено, привело к тому, что «демоны вышли из

человека в свиней, и стадо бросилось с крутизны в озеро и потонуло»(1), злые духи, как обычно, находя удовольствие только в разрушении и причинении вреда человеку и зверю. Помимо «одержимости», все болезни людей и животных приписывались действию дьявола и демонов(2). В Евангелиях, например, женщина с духом немощи, которая была согбена и не могла выпрямиться, описывается как «связанная сатаной», хотя этот случай не был случаем демонической одержимости(3).

Как и следовало ожидать от всеобщности веры в демонов и их влияние на человеческий род, иудеи во времена Иисуса много занимались средствами их заклинания. «Вряд ли был какой-либо народ во всем мире», — мы уже слышали от великого еврейского ученого, — «который больше использовал или был более склонен к амулетам, чарам, бормотаниям, экзорцизмам и всякого рода колдовству»(4). Шеттген свидетельствует о том же: «Cæterum judoeos magicis artibus admodum deditos esse, notissimum est»(5). Все компетентные ученые согласны с этим пунктом, и Талмуд и раввинистические писания полны этого. Чрезвычайная распространенность таких искусств сама по себе доказывает существование грубейшего невежества и суеверия.

В Талмуде существуют подробные правила относительно снов, как в отношении того, как их получить, так и того, как их толковать(1). Посты предписывались для обеспечения хороших снов, и эти посты соблюдались не только невеждами, но и главными раввинами, и они были разрешены даже в субботу, что было незаконно в других случаях(2). Действительно, толкование снов стало публичной профессией(3). Было бы невозможно в рамках наших ограничений передать адекватное представление об общем суеверии, распространенном среди иудеев относительно вещей и действий удачных и неудачных, или о мельчайших подробностях относительно каждого обычного действия, предписанного для безопасности от демонов и злых влияний всех видов. Ничто не считалось безразличным или слишком пустяковым, и опасность от самых тривиальных движений или упущений, которым, как предполагалось, подвергались люди из-за злобы злых духов, считалась великой(4). Амулеты, состоящие из корней или кусочков бумаги с написанными на них заклинаниями, вешались на шею больных и считались эффективными для их исцеления. Чары, бормотания и заклинания обычно произносились над ранами, против неудачных встреч, чтобы заставить людей спать, исцелить болезни и предотвратить колдовство(5). Талмуд дает формы заклинаний против бешеных собак, например, против демона слепоты и тому подобного, а также формулы для предотвращения сглаза и

бормотания над болезнями(1). Практика колдовства и магии была настолько распространена, что Талмуд предписывает, «чтобы старейшина, который избран в Совет, должен быть искусен в искусствах астрологов, фокусников, прорицателей, колдунов и т.д., чтобы он мог судить тех, кто виновен в том же»(2). Зафиксировано множество случаев гибели людей посредством колдовства(3). Еврейские женщины были особенно склонны к колдовству, и, действительно, Талмуд объявляет, что они в целом впали в него(4). Новый Завет свидетельствует о распространенности магии и экзорцизма во время, когда были написаны его книги. В Евангелиях Иисус представлен спорящим с фарисеями, которые обвиняют его в изгнании дьяволов силой Веельзевула, князя бесовского. «Если Я силой Веельзевула изгоняю демонов [——]—], то чьей силой изгоняют их сыновья ваши? Поэтому пусть они будут вашими судьями»(5).

Тщательность и всеобщность еврейской народной веры в демонов и злых духов и в силу магии проявляется в приписывании Соломону, монарху, в котором величие и слава нации достигли своей кульминационной точки, характера могущественного мага. Самые эффективные формы призыва и экзорцизма, и самые сильные заклинания магии, как говорили, были составлены им, и таким образом грубейшее суеверие нации приобрело санкцию их мудрейшего царя. Раввинистические писания

никогда не устают распространяться о магической силе и знании Соломона. Он был представлен не только как царь всей земли, но и как правящий дьяволами и злыми духами, имеющий силу изгонять их из тел людей и животных, а также предавать людей им(1). Действительно, считалось, что два демона, Аса и Асаэль, научили Соломона всей мудрости и всем искусствам(2). Талмуд рассказывает много случаев его власти над злыми духами, и среди прочего, как он заставил их помогать в строительстве Храма. Соломон пожелал иметь помощь червя Шамира в подготовке камней для священного здания, и он вызвал дьявола и демоницу, чтобы узнать, где найти Шамира. Они направили его к Асмодею, которого царь хитростью захватил и от которого узнал, что Шамир находится под юрисдикцией Князя Морей, и Асмодей далее рассказал ему, как его можно заполучить. С его помощью был построен Храм, но с момента его разрушения Шамир навсегда исчез(3). Также считалось, что одна из палат второго Храма была построена магом по имени Парва с помощью магии(4). Талмуд повествует много историй о чудесах, совершенных различными раввинами(6).

Еврейский историк Иосиф Флавий сообщает нам, что среди

других даров Бог даровал царю Соломону знание способа изгнания демонов — искусство, которое полезно и спасительно для человечества. Он составил заклинания, которыми излечиваются болезни, и оставил после себя формы экзорцизма, с помощью которых демоны могут быть настолько эффективно изгнаны, что никогда не возвращаются, — метод исцеления, добавляет Иосиф, который имеет большую эффективность и по сей день. Он сам видел своего соотечественника по имени Елеазар, освобождающего людей, одержимых дьяволами, в присутствии императора Веспасиана, его сыновей и его армии. Он приложил кольцо, содержащее один из корней, предписанных Соломоном, к носу одержимого и вытянул демона через его ноздри, и именем Соломона, читая одно из его заклинаний, он заклинал его больше не возвращаться. Чтобы продемонстрировать зрителям, что он обладает силой изгонять дьяволов, Елеазар имел обыкновение ставить сосуд, полный воды, на небольшом расстоянии, и он приказывал демону, когда тот покидал тело человека, опрокинуть его, благодаря чему, говорит Иосиф, мастерство и мудрость Соломона стали весьма явными(1). Еврейские раввины в целом были известны как могущественные экзорцисты, практикующие искусство согласно формулам их великого монарха. Иустин Философ упрекает своего еврейского оппонента Трифона в том, что его соотечественники используют то же искусство, что и язычники, и изгоняют демонов с помощью окуриваний и чар [——]—], и он показывает общую веру в демоническое влияние, «когда утверждает, что, хотя еврейские экзорцисты не могут победить демонов такими средствами или даже изгоняя их именем своих Царей, Пророков или Патриархов, хотя он признает, что они могли бы сделать это, если бы заклинали их именем Бога Авраама, Исаака и

Иакова, христиане же сразу покоряли демонов, изгоняя их именем Сына Божьего(1). Иудей и христианин были вполне согласны в том, что демонов следует изгонять, и различались лишь в формуле экзорцизма. Иосиф Флавий дает описание корня, мощного против злых духов. Он называется Баарас, имеет цвет пламени и вечером испускает вспышки, подобные молнии. Прикосновение к нему — верная смерть, за исключением особых условий. Один из способов его добычи — копать, пока не обнажится меньшая часть корня, а затем привязать корень к собачьему хвосту. Когда собака пытается следовать за своим хозяином с этого места и сильно тянет, корень вырывается, и с ним можно безопасно обращаться, но собака мгновенно умирает, как умер бы человек, если бы вырвал его сам. Когда корень приносят больным людям, он немедленно изгоняет демонов(2). Согласно Иосифу Флавию, демоны — это духи нечестивых умерших; они входят в тела живых, которые умирают, если не будет получена скорая помощь(3). Эта теория, однако, не была общей, так как демоны обычно считались потомством падших ангелов и дочерей человеческих.

Еврейский историк дает серьезный отчет о сверхъестественных знамениях, которые предупреждали иудеев о приближающемся падении Иерусалима, и он оплакивает ослепление народа, который проигнорировал эти Божественные обличения. Звезда в форме меча, а также комета стояли над обреченным городом в течение целого года. Затем, в праздник опресноков, перед восстанием иудеев, которое предшествовало войне, в девятом часу ночи

великий свет воссиял вокруг жертвенника и Храма, так что в течение получаса казалось, будто это был яркий дневной свет. В тот же праздник были даны другие сверхъестественные предупреждения. Телица, которую первосвященник вел на заклание, принесла ягненка в Храме; более того, восточные ворота внутреннего двора Храма, которые были медными и настолько тяжелыми, что двадцать человек с трудом могли их закрыть, и которые были скреплены тяжелыми засовами, уходящими глубоко в твердый каменный пол, открылись сами собой около шестого часа ночи. Невежды считали некоторые из этих событий добрыми предзнаменованиями, но священники истолковали их как знамения зла. Произошло еще одно поразительное явление, которое, как предполагает Иосиф, сочли бы невероятным, если бы о нем не сообщали те, кто его видел, и если бы последующие события не были достаточно важными, чтобы заслужить такие знамения: перед закатом солнца в облаках были видны колесницы и отряды вооруженных солдат, движущиеся вокруг и окружающие города. И далее, в праздник Пятидесятницы, когда священники входили во внутренний двор Храма для совершения своих священных обязанностей, они почувствовали землетрясение и услышали великий шум, а затем звук, как от великого множества, говорящего: «Переселимся отсюда»(l). В уме Иосифа нет ни тени сомнения относительно реальности любого из этих чудес.

Если мы обратимся к святоотеческой литературе, мы найдем повсюду те же суеверия и те же теории ангельского действия и демонического вмешательства в космические явления. Согласно Иустину Философу, после того как Бог сотворил мир и должным образом упорядочил стихии и вращение времен года, Он вверил человека и все

вещи под небесами заботе ангелов. Некоторые из этих ангелов, однако, оказались недостойными этого поручения и, увлеченные любовью к дочерям человеческим, породили детей, которые являются демонами, развратившими человеческий род отчасти магическими писаниями [——]—], отчасти страхами и наказаниями, и которые ввели среди них войны, убийства и другие бедствия, которые поэты по невежеству приписывают самому Богу(1). Он считает, что одержимые демонами одержимы и мучимы душами нечестивых умерших(2), и он представляет злых духов как наблюдающих, чтобы схватить душу при смерти(3). Пища ангелов — манна(4). Ангелы, говорит Климент Александрийский, служат Богу в управлении земными делами(5). Воинство ангелов и богов [——]—] поставлено в подчинение Логосу(6). Ангелы-председатели распределены по народам и городам, и, возможно, также приставлены к отдельным лицам(7), и именно их действием, видимым или невидимым, Бог дает все блага(8). Он обвиняет греков в плагиате их чудес из Библии и утверждает, что если определенные силы и движут ветрами и распределяют ливни, то они являются агентами, подчиненными Богу(9). Климент утверждает, что Сын дал философию грекам через низших ангелов(10) и доказывает, что абсурдно приписывать ее дьяволу(11). Феофил Антиохийский, с другой стороны, говорит, что греческие поэты были вдохновлены демонами(12). Афинагор утверждает, как один из главных

пунктов веры среди христиан, что множество ангелов и служителей распределены и назначены Логосом заниматься стихиями, небесами, вселенной и вещами в ней, и упорядочением целого(1). Ибо обязанность ангелов — осуществлять провидение над всем, что сотворил Бог; так что Бог имеет всеобщее попечение о целом, но отдельные части обслуживаются ангелами, назначенными над ними. Среди ангелов, как и среди людей, существует свобода воли, и некоторые из ангелов злоупотребили своим доверием и пали из-за любви к дочерям человеческим, от которых были порождены те, кого называют Исполинами(2). Эти ангелы, павшие с небес, занимаются воздухом и землей; и души Исполинов(3), которые являются демонами, бродящими по миру, творят зло согласно своим соответствующим природам(4). Существуют силы, которые осуществляют господство над материей и посредством нее, и особенно одна, которая противостоит Богу. Этот Князь материи осуществляет власть и контроль в противовес добру, задуманному Богом(5). Демоны жадны до жертвенных ароматов и крови жертв, которую они лижут; и они влияют на толпу к идолопоклонству, внушая мысли и видения, которые кажутся исходящими от идолов и статуй(6). Согласно Татиану, Бог сотворил все, что есть доброго, но злоба демонов извращает

произведения природы для плохих целей, и зло в них исходит от демонов, а не от Бога(1). Никто из демонов не имеет тел; они духовны, как огонь или воздух, и могут быть увидены только теми, в ком обитает Дух Божий. Они атакуют людей с помощью низших форм материи и приходят к ним всякий раз, когда они больны, и иногда они вызывают расстройства тела, но когда они поражаются силой слова Божьего, они бегут в ужасе, и больной исцеляется(2). Различные виды корней и отношения костей и сухожилий — это материальные элементы, через которые действуют демоны(3). Некоторые из тех, кого греки называют богами, но которые в действительности являются демонами, овладевают телами некоторых людей, а затем, публично покидая их, уничтожают болезнь, которую сами же создали, и больные восстанавливаются до здоровья(4). Демоны, говорит Киприан Карфагенский, скрываются под освященными статуями, внушают ложные оракулы и управляют жребиями и знамениями(5). Они входят в человеческие тела и притворяются различными недугами, чтобы побудить людей приносить жертвы для их выздоровления, чтобы они могли насытиться парами, а затем они исцеляют их. Они действительно являются авторами чудес, приписываемых языческим божествам(6).

Тертуллиан вдается в мельчайшие подробности относительно ангелов и демонов. Демоны — это потомство падших ангелов, и их работа — уничтожение человеческого рода. Они причиняют болезни и другие болезненные бедствия нашим телам и сбивают с пути наши души. Благодаря их

удивительной тонкости и разреженности они находят путь в обе части нашего состава. Их духовность позволяет им причинять много вреда людям, ибо, будучи невидимыми и неосязаемыми, они проявляются скорее в своих последствиях, чем в своем действии. Они поражают яблоки и зерно, пока они в цвету, как будто каким-то таинственным ядом в бризе, и убивают их в бутоне или губят их, прежде чем они созреют, как будто каким-то невыразимым образом зараженный воздух изливает свое пагубное дыхание. Таким же образом демоны и ангелы вдыхают в душу и возбуждают ее развращенность, и особенно вводят людей в заблуждение, побуждая их приносить жертвы ложным божествам, чтобы они могли таким образом получить свою особую пищу из паров плоти и крови. У каждого духа, будь то ангел или демон, есть крылья; поэтому они повсюду в одно мгновение. Весь мир для них — лишь одно место, и все, что происходит где-либо, они могут знать и сообщать с равной легкостью. Их быстрота считается божественной, потому что их субстанция неизвестна, и таким образом они стремятся считаться авторами последствий, которые они лишь сообщают, как, действительно, они иногда являются авторами зла, но никогда — добра. Они собирают намеки на будущее, слушая, как Пророки читают вслух, и ставят себя соперниками истинного Бога, крадя Его прорицания. Обитая в воздухе и находясь в близости к звездам и общении с облаками, они знают подготовку небесных явлений и обещают заранее дожди, которые они уже чувствуют приближающимися. Они очень добры в отношении лечения болезней, иронично говорит Тертуллиан, ибо они сначала делают людей больными, а затем, чтобы совершить чудо, прописывают средства, либо новые, либо противоречащие общему опыту, и затем, устраняя причину, они

считаются исцелившими больного(1). Если кто-либо, одержимый демоном, предстанет перед судом, Тертуллиан утверждает, что злой дух, когда ему прикажет христианин, немедленно признается, что он демон(2). Падшие ангелы были первооткрывателями астрологии и магии(3). Нечистые духи парят над водами в подражание высиживанию (gestatio) Святого Духа в начале, как, например, над темными источниками и уединенными ручьями, и цистернами в банях и жилых домах, и подобных местах, которые, как говорят, похищают (rapere), то есть силой злого духа(4). Падшие ангелы раскрыли миру неизвестные материальные субстанции и различные искусства, такие как металлургия, свойства трав, заклинания и толкование звезд; а женщинам они специально открыли все секреты личного украшения(5). Вряд ли найдется человек, которого не сопровождал бы демон; и хорошо известно, что безвременные и насильственные смерти, которые приписываются несчастным случаям, на самом деле вызваны демонами(6). Те, кто ходит в театры, могут стать особенно доступными для демонов. Есть пример, Господь свидетель (domino teste), женщины, которая пошла в театр и вернулась одержимой демоном; и, будучи изгнанным, злой дух ответил, что он имел право действовать так, как он сделал, найдя ее в своих пределах. Был другой случай, также хорошо известный, женщины, которая ночью, после посещения театра, имела видение

савана (linteum) и услышала имя трагика, которого она видела, упомянутое с осуждением, и через пять дней женщина была мертва(1). Ориген приписывает ауспиции и гадания через животных демонам. По его мнению, определенные демоны, потомки Титанов или Исполинов, которые преследуют более грубые части тел и нечистые места земли и которые, не имея земных тел, обладают некоторой силой прорицания будущего, занимаются этим. Они тайно входят в тела более грубых и диких животных и заставляют их совершать полеты или давать знаки гадания, чтобы увести людей от Бога. Они имеют особую склонность к птицам и змеям, и даже к лисицам и волкам, потому что демоны действуют лучше через них вследствие очевидной аналогии в злобе между ними(2). Именно по этой причине Моисей, который либо был научен Богом тому, что было сходного в природе животных и их родственных демонов, либо открыл это сам, запретил как нечистых тех птиц и животных, которые чаще всего использовались для гадания. Поэтому каждый вид демона, по-видимому, имеет сродство с определенным видом животного. Они настолько злы, что демоны даже принимают тела ласок, чтобы предсказывать будущее(3). Они питаются кровью и запахом жертв, принесенных в идольских храмах(4). Духи нечестивых умерших бродят вокруг гробниц, а иногда веками преследуют определенные дома и другие места(5). Молитвы христиан изгоняют демонов из людей и из мест, где они