«Сверхъестественная религия: Исследование реальности божественного откровения»

обосновались, и даже иногда из тел животных, которые часто страдают от них(1). В ответ на утверждение Цельса, что мы не можем есть хлеб или фрукты, пить вино или даже воду, не питаясь и не выпивая с демонами, и что сам воздух, которым мы дышим, принимается от демонов, и что, следовательно, мы не можем вдыхать, не получая воздух от демонов, которые поставлены над воздухом(2), Ориген утверждает, напротив, что ангелы Божьи, а не демоны, осуществляют надзор за такими природными явлениями и были назначены сообщать все эти благословения. Не демоны, а ангелы были поставлены над плодами земли, над рождением животных и над всем необходимым для нашего рода(3). Писание запрещает есть удавленину, потому что кровь все еще в ней, а кровь, и особенно ее пары, как говорят, является пищей демонов. Если бы мы ели удавленных животных, у нас могли бы быть демоны, питающиеся вместе с нами(4), но, по мнению Оригена, человек ест и пьет с демонами только тогда, когда он ест плоть идольских жертв и пьет вино, возлитое в честь демонов(6). Иероним утверждает общее убеждение, что воздух наполнен демонами(6). Златоуст говорит, что ангелы повсюду в атмосфере(7).

Не довольствуясь, однако, заселением земли и воздуха ангелами и демонами, Отцы Церкви также разделяли мнение, общее для иудеев(8) и языческих философов, что небесные тела являются одушевленными существами. После полного обсуждения вопроса, со множеством ссылок на Писание,

Ориген определяет, что солнце, луна и звезды — это живые и разумные существа, освещенные светом знания мудростью, которая является отражением [——]—] вечного света. Они обладают свободной волей, и, как кажется из отрывка в Иове (25:5), они не только подвержены греху, но фактически не чисты от его скверны. Ориген тщательно объясняет, что это относится не только к их физической части, но и к духовной; и он переходит к обсуждению того, возникли ли их души в то же время, что и их тела, или существовали ранее, и будут ли они в конце мира освобождены от своих тел или перестанут давать свет миру. Он утверждает, что они являются разумными существами, потому что их движения не могли бы происходить без души. «Поскольку звезды движутся с таким порядком и методом», — говорит он, — «что ни при каких обстоятельствах их ход не кажется нарушенным, не является ли крайним абсурдом предполагать, что такой порядок, такое соблюдение дисциплины и метода могли требоваться от неразумных существ или выполняться ими?»(1) Они обладают жизнью и разумом, решает он, и доказывает из Писания, что их души были даны им не при сотворении их телесной субстанции, а, подобно душам людей, внедрены строго извне, после того как они были созданы(2). Они «покорились суете» вместе с остальными тварями и «ожидают откровения сынов Божиих»(3). Ориген убежден

что солнце, луна и звезды молятся Верховному Существу через Его единородного Сына(1). Возвращаясь, однако, к ангелам, Ориген утверждает, что ангелы не только принадлежат к различным рангам, но им распределены специфические должности и обязанности. Рафаилу, например, назначена задача исцеления и врачевания; Гавриилу — управление войнами; Михаилу — обязанность принимать молитвы и прошения людей. Ангелы поставлены над различными церквями и имеют заботу даже о самых малых из их членов. Эти должности были назначены ангелам Богом в соответствии с качествами, проявленными каждым(2). В другом месте Ориген объясняет, что для этого мира необходимо, чтобы существовали ангелы, поставленные над зверями и над земными процессами, а также ангелы, председательствующие над рождением животных и над размножением и ростом кустарников, и, опять же, ангелы над святыми делами, которые вечно учат людей восприятию скрытых путей Божьих и знанию божественных вещей; и он предостерегает нас не навлекать на себя тех ангелов, которые поставлены над зверями, ведя животную жизнь, ни тех, которые председательствуют над земными делами, находя удовольствие в плотских и мирских вещах, но скорее изучать, как мы можем приблизиться к обществу Архангела Михаила, к чьей обязанности возносить молитвы святых к Богу он здесь добавляет должность председательствования над медициной(3). Именно через служение ангелов водные источники в фонтанах и бегущих ручьях освежают землю, и воздух, которым мы дышим, поддерживается

чистым(1). В «Пастыре» Ерма, произведении, цитируемом Отцами Церкви как вдохновенное Писание, которое публично читалось в церквях, которое почти обеспечило себе постоянное место в каноне Нового Завета и которое появляется после канонических книг в Синайском кодексе, старейшей из сохранившихся рукописей Нового Завета, упоминается ангел, который имеет власть над зверями и чье имя — Хегрин(2). Иероним также цитирует апокрифическое произведение, в котором ангел с похожим именем, как говорят, поставлен над рептилиями и в котором рыбы, деревья и звери назначены под опеку конкретных ангелов(3).

Климент Александрийский упоминает без возражений господствовавшее убеждение, что градобития, бури и подобные явления происходят не просто из-за материальных возмущений, но также вызываются гневом демонов и злых ангелов.(4) Ориген утверждает, что, хотя ангелы наблюдают за всеми явлениями природы и управляют тем, что предназначено для нашего блага, голод, порча виноградников и плодовых деревьев, а также гибель животных и людей являются, с другой стороны, личными делами(5) демонов, которые, будучи своего рода общественными палачами, получают в определенное время полномочия на исполнение божественных указов.(6) Мы уже приводили подобные взгляды, высказанные Тертуллианом,(7) и универсальность и устойчивость таких мнений можно проиллюстрировать тем фактом, что спустя много столетий мы находим святого Фому Аквинского, столь же торжественно утверждающего, что болезни и бури являются непосредственным делом дьявола;(8) действительно, это убеждение преобладало

на протяжении всего Средневековья вплоть до самого недавнего времени. Апостол Петр в «Узнаваниях Климента» сообщает Клименту, что, когда Бог сотворил мир, Он назначил начальников над различными творениями, даже над деревьями, горами, источниками, реками и над всем во Вселенной. Ангел был поставлен над ангелами, дух над духами, звезда над звездами, демон над демонами и так далее.(1) Он предусмотрел различные обязанности для всех Своих творений, будь то добрые или злые,(2) но некоторые ангелы, оставив путь своего надлежащего порядка, ввели людей в грех и научили их, что демонов можно с помощью магических заклинаний заставить повиноваться человеку.(3) Хам был первооткрывателем искусства магии.(4) Астрологи полагают, что беды происходят вследствие движения небесных тел, и представляют определенные климактерические периоды как опасные, не зная, что не движение звезд, а действие демонов регулирует эти вещи.(5) Бог вверил надзор за семьюдесятью двумя народами, на которые Он разделил землю, стольким же ангелам.(6) Демоны проникают в тела людей и заставляют их исполнять свои желания;(7) они иногда являются людям зримо и угрозами или обещаниями пытаются ввести их в заблуждение; они могут принимать любые формы, какие пожелают.(8) Различие между тем, что изрекается истинным Богом через пророков или в видениях, и тем, что передается демонами, заключается в следующем: то, что исходит от первых, всегда истинно, тогда как то, что предсказывается демонами, не всегда верно.(9) Лактанций говорит, что когда

число людей начало расти, опасаясь, что дьявол развратит или погубит их, Бог послал ангелов защищать и наставлять человеческий род, но сами ангелы пали под его кознями и из ангелов стали сателлитами и служителями сатаны. Потомство этих падших ангелов — нечистые духи, виновники всех совершаемых зол, и дьявол — их глава. Они осведомлены о будущем, но не полностью. Искусство магов полностью поддерживается этими демонами, и по их призыву они обманывают людей лживыми трюками, заставляя людей думать, что они видят то, чего не существует. Эти оскверненные духи бродят по всей земле и утешают себя разрушением людей. Они наполняют каждое место обманом и ложью, ибо они прилепляются к отдельным людям, занимают целые дома и принимают имя гениев, как демоны называются в латинском языке, и заставляют людей поклоняться им. Из-за своей тонкости и неосязаемости они проникают в тела людей и через их внутренности вредят их здоровью, вызывают болезни, пугают их души снами, волнуют их умы безумием, чтобы они могли этими бедами побудить людей искать их помощи.(1) Однако, будучи заклинаемы именем Бога, они покидают тела одержимых, испуская громкий вой и крича, что они избиты или горят в огне.(2) Эти демоны — изобретатели астрологии, гадания, оракулов, некромантии и искусства магии.(3) Вселенная управляется Богом через посредство ангелов. Демоны обладают предзнанием намерений Бога, поскольку были Его

служителями, и, вмешиваясь в то, что происходит, они приписывают заслугу себе.(1) Знамение креста является ужасом для демонов, и при виде его они бегут из тел людей. Когда приносятся жертвы богам, если присутствует тот, кто носит на челе своем знамение креста, священные обряды не благоприятствуют (sacra nullo modo litant), и оракул не дает ответа.(2) Евсевий Кесарийский, как и все Отцы Церкви, представляет богов греков и других языческих народов просто как злых демонов. Демоны, говорит он, циркулируют ли они в темной и тяжелой атмосфере, окружающей нашу сферу, или обитают в пещеристых жилищах, существующих внутри нее, находят прелесть только в гробницах и в склепах мертвых, а также в нечистых и оскверненных местах. Они наслаждаются кровью животных и зловонными испарениями, поднимающимися от их тел, а также земными парами. Их предводители, будь то обитатели верхних слоев атмосферы или погруженные в бездну ада, обнаружив, что человеческий род обожествлял и приносил жертвы умершим людям, поощряли это заблуждение, чтобы наслаждаться кровью, которая текла, и дымом горящей плоти. Они обманывали людей движениями, передаваемыми идолам и статуям, оракулами, которые они изрекали, и исцелением болезней, которыми они ранее невидимо поражали тела силой, присущей их природе, и которые они устраняли, переставая их мучить. Эти демоны первыми ввели магию среди людей.(3) Мы можем здесь сослаться на рассказ о чуде, которое Евсевий Кесарийский серьезно цитирует как пример другой случайной

функции ангелов. Еретический епископ Наталий, тщетно вразумляемый Богом во снах, был в конце концов бичуем всю ночь святыми ангелами, пока не был приведен к покаянию, и, облачившись во вретище и покрывшись пеплом, он наконец бросился к ногам Зефирина, тогдашнего епископа Римского, указывая на следы бичей, полученных им от ангелов, и умолял снова принять его в общение с Церковью.(1) Аврелий Августин говорит, что демоны обитают в атмосфере, как в тюрьме, и обманывают людей, убеждая их своими чудесными и ложными знамениями, или делами, или предсказаниями, что они — боги.(2) Он считает заслуживающим внимания происхождение их имени в Священном Писании: они называются [——]—] по-гречески из-за своего знания.(3) Благодаря опыту определенных знаков, скрытых от нас, они могут читать гораздо больше о будущем и иногда даже заранее объявлять о том, что намереваются сделать. Говоря о своем времени и с сильными выражениями уверенности, Аврелий Августин утверждает, что не только Писание свидетельствует о том, что ангелы являлись людям в телах, которые можно было не только видеть, но и осязать, но, что более важно, это общее сообщение, и многие имеют личный опыт этого или узнали об этом от тех, кто обладает знанием этого факта и в чьей правдивости нет сомнений, что сатиры и фавны, обычно называемые «инкубами», часто совершали свое особое нечестие;(4) а также что некоторые демоны, называемые галлами Dusii, каждый день пытаются и совершают ту же нечистоту, как

утверждают одинаково многочисленные и заслуживающие доверия свидетели, так что было бы дерзостью это отрицать.(1)

Лактанций, в свою очередь, высмеивает идею о том, что могут существовать антиподы, и он едва ли может поверить, что найдется кто-то настолько глупый, чтобы верить, будто существуют люди, чьи ноги выше головы, или что зерно и деревья растут вниз, а дождь, снег и град падают вверх к земле. Посмеявшись над теми, кто придерживается таких нелепых взглядов, он указывает, что их ошибки проистекают из предположения, что небо круглое, а мир, следовательно, круглый, как шар, и заключен внутри него. Но если бы это было так, он должен был бы представляться одинаковым со всех сторон неба, с горами, равнинами и морями, и, следовательно, не было бы части земли, не заселенной людьми и животными. Лактанций не знает, что сказать тем, кто, впав в такое заблуждение, упорствует в своем безумии (stultitia) и защищает одну пустую вещь другой, но иногда он предполагает, что они философствуют в шутку или сознательно защищают ложь, чтобы показать свою изобретательность. Только нехватка места мешает ему доказать, что небо не может находиться под землей.(2) Святой Аврелий Августин с такой же смелостью заявляет, что историям, рассказываемым об антиподах, то есть о том, что существуют люди, чьи ноги направлены против наших следов и над которыми солнце восходит, когда оно заходит для нас, верить нельзя. Такое утверждение не подкреплено никакими историческими свидетельствами,

а основывается лишь на предположении, исходящем из шарообразности земли. Но те, кто придерживается такой теории, не учитывают, что даже если земля круглая, из этого не следует, что противоположная сторона не покрыта водой. Кроме того, если это не так, почему она должна быть обитаема, учитывая, что, с одной стороны, Писание никак не может лгать, а с другой — слишком абсурдно (nimisque absurdum est) утверждать, что какие-либо люди могли пересечь такую необъятность океана, чтобы основать там человеческий род от того одного первого человека Адама.(1)

Климент Римский не сомневался в правдивости истории о Фениксе,(2) той чудесной птице из Аравии и прилегающих стран, которая живет 500 лет; по истечении этого времени, когда приближается ее кончина, она строит гнездо из пряностей, в котором умирает. Однако из разлагающейся плоти зарождается червь, который, укрепляясь соками птицы, обрастает перьями и превращается в Феникса. Климент добавляет, что затем он улетает с гнездом, содержащим кости своего умершего родителя, в город Гелиополь в Египте и средь бела дня, на глазах у всех людей, кладет их на алтарь солнца. Изучая свои записи, жрецы обнаруживают, что птица вернулась

точно по истечении 500 лет. Эта птица, считает Климент, является эмблемой Воскресения.(1) Так же считает и Тертуллиан, который повторяет эту историю с такой же уверенностью.(2) На нее также ссылаются в «Апостольских постановлениях».(3) Цельс цитирует это повествование в своем труде против христианства как пример благочестия неразумных существ, и хотя Ориген в ответ, признавая, что история действительно записана, вставляет осторожное «если это правда», он переходит к объяснению этого явления на том основании, что Бог, возможно, создал это изолированное существо, чтобы люди восхищались не птицей, а ее творцом.(4) Кирилл Иерусалимский также цитирует эту историю из Климента.(5) Автор почти канонического Послания Варнавы, объясняя типическое значение закона Моисея относительно чистых и нечистых животных, которых можно или нельзя было есть, утверждает как факт, что заяц ежегодно увеличивает количество своих foramina, ибо у него их столько, сколько лет он живет.(6) Он также упоминает, что гиена меняет свой пол каждый год, будучи попеременно то самцом, то самкой.(7) Тертуллиан также указывает как на признанный факт ежегодную смену пола гиены и добавляет: «Я не упоминаю оленя, поскольку он сам является свидетелем своего возраста; питаясь змеей, он изнемогает в юность от действия яда».(8) Геоцентрическая

теория Церкви, которая возвысила человека на высшее место во Вселенной и считала творение в целом предназначенным исключительно для его использования, естественно привела к неверному истолкованию всех космических явлений. Такие зрелища, как затмения и кометы, повсеместно рассматривались как грозные предзнаменования надвигающегося зла, знаки гнева Божьего и предвестники национальных бедствий.(1) Мы уже упоминали рассказ Иосифа Флавия о знамениях, которые, как предполагалось, возвещали грядущее разрушение Святого города, среди которых были звезда в форме меча, комета и другие небесные явления. Вулканы считались отверстиями в ад, и Тертуллиан не только считает их таковыми, но и спрашивает, кто не сочтет эти наказания, иногда налагаемые на горы, примерами судов, угрожающих нечестивым.(2)

ГЛАВА V. ПОСТОЯННЫЙ ПОТОК ЧУДЕСНЫХ ПРЕТЕНЗИЙ

Мы представили весьма несовершенный очерк некоторых мнений и суеверий, преобладавших во времена Иисуса и в период написания книг Нового Завета. Они, как мы видели, продолжали существовать с небольшими изменениями или вовсе без них на протяжении первых веков нашей эры. Однако следует помнить, что те немногие детали, которые мы привели, опуская большинство более грубых подробностей, являются взглядами, сознательно выраженными наиболее образованной и интеллигентной частью общества, и что потребовались бы бесконечно более мрачные краски, чтобы адекватно изобразить дремучее невежество и суеверия массы иудеев. Невозможно принимать сообщения о предполагаемых чудесных событиях из такой эпохи и от такого народа без серьезнейших подозрений. Даже такой убежденный защитник чудес, как доктор Ньюман, признает: «Свидетели должны быть не только честными, но и компетентными; то есть такими, которые установили факты, которые они удостоверяют, или которые сообщают о них после проверки»; и хотя обстоятельства его дела вынуждают его утверждать, что «свидетельства людей науки и общих знаний» не должны требоваться, он признает под заголовком «недостаточность проверки», что — «Энтузиазм, невежество и привычная доверчивость

являются недостатками, которые не устраняет никакое количество свидетелей».(1) Мы показали, насколько процветали эти «недостатки» в начале христианской эры и среди главных свидетелей христианства. Чудеса, которые произрастают из такой питательной среды суеверий, слишком естественны в такой почве, чтобы вызывать удивление, и, теряя свой исключительный характер, их претензии на внимание соразмерно ослабевают, если не разрушаются вовсе. Сверхъестественное вмешательство в дела жизни и явления природы было в те дни правилом, а не исключением, и чудеса, по сути, утратили всякую новизну и из-за привычности деградировали до простого обыденного явления. Евангельские чудеса не были оригинальными по своему характеру, а были, по сути, лишь повторениями подобных чудес, хорошо известных среди иудеев или обычно считавшихся повседневными даже в то время. Фактически, идею таких чудес в такую эпоху и совершаемых среди такого народа как свидетельство сверхъестественного Божественного откровения можно с исключительной уместностью приписать умонастроению того периода, но едва ли можно сказать, что они несут на себе какие-либо следы божественного. Действительно, предвосхищая на мгновение часть нашего предмета, о которой мы скажем больше в дальнейшем, мы можем заметить, что, будучи далеко не оригинальной ни в своих доказательствах, ни в форме, почти каждая религия, которая когда-либо преподавалась в мире, претендовала на тот же божественный характер, что и христианство, и окружала личность и происхождение своей центральной фигуры той же сверхъестественной тайной. Даже великие герои истории задолго до нашей эры имели свое непорочное зачатие и чудесное рождение. Нет сомнений, что авторы Нового Завета разделяли популярные суеверия иудеев.

Мы уже привели не один пример этого, и теперь нам остается лишь на мгновение обратиться к одному классу этих суеверий — вере в одержимость демонами и происхождение болезней, что явно подразумевает как существование демонов, так и их власть над человеческим родом. Было бы оскорблением для разума тех, кто рассматривает этот вопрос, останавливаться здесь, чтобы доказать, что исторические книги Нового Завета говорят самыми ясными и недвусмысленными терминами о реальной одержимости демонами. Теперь, что стало с этой теорией болезни? Архиепископ Дублинский, вероятно, единственный, кто утверждает реальность одержимости демонами в прошлом и в настоящее время,(1) и в этом мы должны сказать, что он последователен. Декан Милман, с другой стороны, который говорил с просвещенностью XIX века, «не имеет никаких колебаний в том, чтобы признать свое мнение по вопросу об одержимых демонами мнением Джозефа Мида, Ларднера, доктора Мида, Пейли и всех ученых современных писателей. Это был своего рода вид безумия... и ничто не было более вероятным, чем то, что умопомешательство должно принять оборот и говорить на языке господствующего суеверия того времени».(2) Декан, как и «все ученые современные писатели», на которых он ссылается, чувствовал трудность, но, пытаясь избежать ее, они жертвуют Евангелиями. Они упускают из виду тот факт, что авторы этих повествований не только сами принимают «господствующее суеверие того времени», но и представляют Иисуса делающим это с такой же полнотой. Нет никакой возможности, например, избежать таких утверждений, как в чуде в стране Гадаринской, где объективность демонов признается настолько полно, что,

будучи изгнанными из человека, они представлены как просящие позволения войти в стадо свиней, и, получив на это разрешение от Иисуса, вхождение демонов в свиней сразу же отмечается тем, что стадо с разбегу бросается с обрыва в озеро и тонет.(1) Архиепископ Тренч не принимает такого неэффективного уклонения, а справедливо возражает: «Наш Господь Сам использует язык, который несовместим с любым таким объяснением. Он везде говорит об одержимых не как о лицах с расстроенным интеллектом, а как о подданных и рабах чуждой духовной силы; Он обращается к злому духу как к существу, отличному от человека: «Замолчи и выйди из него»; и он заключает, что «наша идея об абсолютной правдивости Христа, помимо ценности истины, которую Он сообщал, запрещает нам предполагать, что Он мог говорить так, как Он говорил, будучи все это время прекрасно осведомленным о том, что нет никакой соответствующей реальности, оправдывающей язык, который Он использовал».(2) Декан, с другой стороны, находит «очень вескую причину», которую, как он не помнит, чтобы видел приведенной с достаточной силой, «которая могла способствовать тому, чтобы побудить нашего Господа принять текущий язык по этому вопросу. Неверие в эти духовные влияния было одной из характеристик непопулярной секты саддукеев. Отступление от общего языка или попытка исправить эту закоренелую ошибку вызвали бы немедленный крик против Него со стороны Его бдительных и злобных противников как неверующего саддукея».(3) Такое приписывание политического

обмана ради популярности могло бы быть понятно в обычном случае, но когда это относится к центральной фигуре Божественного откровения, который, как говорят, является Богом воплощенным, это совершенно поразительно. Архиепископ, однако, справедливо полагает, что если бы Иисус знал, что иудейская вера в одержимость демонами беспочвенна и что сатана не обладает такой властью над телами или духами людей, то в таком языке было бы «отсутствие согласия между мыслями и словами, в чем и заключается сущность лжи».(1) Трудно сказать, что является большей дилеммой — декана или архиепископа: один вынужден жертвовать моральным обликом Иисуса, чтобы избежать признания христианства несостоятельным суеверием, другой вынужден принять суеверие, чтобы поддержать правдивость языка. По крайней мере, путь архиепископа последователен и заслуживает уважения. Попытка устранить суеверный диагноз болезни и при этом сохранить в неприкосновенности чудесное исцеление совершенно неэффективна.

Доктор Тренч предвосхищает естественный вопрос, почему сейчас нет одержимых, если их было так много в те дни,(2) и он логически вынужден утверждать, что одержимые могут существовать и сейчас. «Более того, — говорит он, — может возникнуть вопрос: если бы апостол или человек с апостольским даром различения духов вошел сейчас в сумасшедший дом, скольких из страдальцев там он мог бы признать одержимыми?»(3) По этому поводу едва ли может возникнуть какой-либо вопрос, ибо такой человек, вышедший прямо

из того периода, без последующего научного просвещения, совершенно точно объявил бы их всех «одержимыми». Однако не требовалось ни апостола, ни даже человека с апостольским даром различения духов, чтобы распознать одержимых в то время. Все те, кого, как представлено, приводили к Иисусу для исцеления, описывались их друзьями как имеющие дьявола или одержимые, и не было формы болезни более распространенной или более общепризнанной иудеями. По какой причине признание одержимости демонами и вера в нее исчезли вместе с невежеством и суевериями, которые тогда преобладали?

Важно помнить, что теория одержимости демонами и ее предполагаемое исцеление с помощью экзорцизма и заклинаний были весьма распространены среди иудеев задолго до начала христианской эры. Как изгнание дьяволов было самым распространенным типом христианских чудес, так это было самым распространенным убеждением и практикой иудейского народа. Христианство просто разделило национальное суеверие и не изменило ничего, кроме формы экзорцизма. Таким образом, христианство не породило веру в одержимость демонами благодаря «более ясному восприятию духов» и не первым распознало ее жертв; и такое превосходное просвещение не сопровождало превосходную мораль христианства, чтобы обнаружить невежественное заблуждение. В Ветхом Завете мы находим самые серьезные свидетельства веры в демонологию и колдовство. Законы против них послужили примером той неумолимой суровости, с которой колдовство преследовалось на протяжении многих веков. Мы читаем в Исходе xxii. 18: «Ворожеи не оставляй в живых». Левит xix. 31: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите,

и не доводите себя до осквернения от них». Левит xx. 6: «Если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее»; и стих 27: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них». Второзаконие xviii. 10: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, 11. Обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; 12. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это», и т. д. Пассажи, которые утверждают реальность демонологии и колдовства, однако, слишком многочисленны, чтобы позволить их цитирование здесь. Но христианство не только унаследовало таким образом давно преобладавшее суеверие, но и передало его в целости последующим векам; и нет сомнений, что эта демонология с ее вытекающей и неизбежной верой в колдовство, чародейство и магию продолжала преобладать по всему христианскому миру столь долго как благодаря авторитету священных писаний и учению Церкви, так и благодаря суеверному невежеству Европы.

Было бы невозможно выбрать для иллюстрации какой-либо тип евангельских чудес, чей фундаментальный принцип — вера в реальность, злонамеренное действие и силу демонов, а также в способность человека контролировать их — получил бы более полное или более постоянное живое признание потомства, вплоть до самого недавнего времени, чем исцеление болезней, приписываемое демоническому влиянию. Труды Отцов Церкви полны этой веры; социальная

история Европы изобилует ею. Чем благочестивее был народ, тем тверже была его убежденность в ее реальности. С времен, предшествовавших христианству, до тех пор, пока медицинская наука медленно не возникла и не вытеснила чудесные исцеления мощами святых, каждая форма болезни приписывалась демонам. Безумие, идиотизм, эпилепсия и любая форма истерии были самыми распространенными формами их злобы; а слепые, немые и увечные рассматривались как несомненные жертвы их злобы. Каждое домашнее бедствие, от судорог у ребенка до смерти коровы, без колебаний приписывалось их воздействию. Чем невежественнее было общество, тем больше было число его одержимых. Вера в силу чародейства, колдовства и магии была неотъемлемой частью суеверия, и всеобщая распространенность показывает, насколько католичной была вера в демоническое влияние. Практика этих искусств торжественно осуждается как грех в Новом Завете и во всей святоотеческой литературе, и церковь во все века громила ее. Ни одно обвинение не было более распространенным, чем обвинение в занятии колдовством, и ни один класс не избежал рокового подозрения. Папы обвинялись в этом преступлении, и епископы были признаны виновными в нем. Говорили, что святой Киприан был магом, прежде чем стал христианином и Отцом Церкви.(1) Афанасий был обвинен в колдовстве перед Тирским синодом.(2) Не только неграмотные, но даже ученые, по оценке своего времени, верили в него. Ни одна ересь никогда не преследовалась с такой неумолимой ненавистью. Папы издавали буллы, яростно анафематствующие ведьм и колдунов, соборы запрещали их, церковные

суды отправляли десятки тысяч лиц, подозреваемых в таковых, на костер, монархи писали трактаты против них и изобретали пытки для их изобличения, и каждая нация в Европе и почти каждое поколение принимали самые строгие законы против них. Ни по одному пункту никогда не было большего единодушия в убеждениях. Церковь и государство соревновались друг с другом в подавлении этого отвратительного преступления. Каждое явление природы, каждое нежелательное событие общественной жизни, а также каждая естественная болезнь приписывались магии и демонам. Исторические записи Европы заполнены сознательным судом и осуждением, на основании того, что считалось доказательствами, тысяч колдунов и ведьм. Сотни были признаны виновными в осуществлении демонического влияния на стихии, от философа Сопатра, казненного при Константине за предотвращение с помощью встречных ветров прибытия зерновых судов в Константинополь, до доктора Фиана и других ведьм, ужасно пытаемых и сожженных за вызов шторма при возвращении Якова I из Дании.(1) Тысячи мужчин и десятки тысяч женщин были преданы смерти посредством всех мыслимых мучений за причинение болезни или бедствия с помощью колдовства или за полеты по воздуху на шабаш ведьм. Когда скептицизм относительно реальности демонических сил колдовства начал запоздало возникать, он яростно осуждался Церковью как неверность. Даже в XVII веке такой человек, как сэр Томас Браун, не только не включил эту веру в число вульгарных ошибок, которые он пытался разоблачить, но, напротив, писал: «Что касается меня, я всегда верил и теперь знаю, что существуют

1 Pitcairn's Criminal Trials of Scotland, i. pp. 213, 223.

ведьмы. Те, кто сомневается в них, отрицают не только их, но и духов; и являются косвенно, и по логике вещей, своего рода не неверующими, а атеистами».(1) В 1664 году сэр Томас Хейл, вынося смертный приговор двум женщинам, признанным ведьмами, заявил, что реальность колдовства неоспорима, потому что «во-первых, Писание утверждает это, и во-вторых, мудрость всех народов предусмотрела законы против таких лиц, что является аргументом их уверенности в таком преступлении».(2) Даже XVIII век был запятнан кровью людей, пытаемых и казненных за колдовство.

Несмотря на все это настойчивое и единодушное подтверждение, мы спрашиваем снова: что теперь стало с верой в одержимость демонами и колдовство? Она полностью исчезла. «Джозеф Мид, Ларднер, доктор Мид, Пейли и все ученые современные писатели» вместе с деканом Милманом, как мы видели, объясняют это, и такая теория болезни и стихийных бедствий повсеместно признается беспочвенным суеверием. Бесчисленное количество людей, замученных и казненных за предполагаемое преступление колдовства и чародейства, были просто невинными жертвами невежества и доверчивости. Мистер Бокль собрал массу доказательств, чтобы показать, что «в каждой части мира существует тесная связь между невежеством относительно природы и правильного лечения болезни и

верой в то, что такая болезнь вызвана сверхъестественной силой и должна быть излечена ею».(1) В начале нашей эры каждая болезнь приписывалась воздействию демонов просто потому, что природа болезни не была понята, и авторы Евангелий не были в этом отношении ни на йоту более просвещенными, чем иудеи. Прогресс науки, однако, не только развеял суеверную теорию относительно болезней в наше время; его эффекты ретроспективны. Наука не только объявляет приписывание болезни одержимости демонами или их злобе праздным суеверием сейчас, но и в равной степени отвергает предположение о такой причине в любое время. Болезни, относимые Евангелиями и иудеями того времени к действию дьяволов, существуют сейчас, но известно, что они происходят от чисто физических причин. То же суеверие и медицинское невежество высказали бы тот же диагноз в наши дни. Суеверие и невежество, однако, прошли, а вместе с ними и демоническая теория. В те дни эта теория была такой же беспочвенной, как и в наши. Это логический вывод каждого образованного человека.

Очевидно, что с необходимым отказом от теории «одержимости» и демонического происхождения болезней самый большой класс чудес, записанных в Евангелиях, сразу же разоблачается. Утверждаемая причина болезней этого класса, которые, как говорят, были чудесно исцелены, должна быть признана простым вульгарным суеверием, а повествования о таких чудесах, приписывающие с совершенной простотой отчетливую объективность предполагаемым «одерживающим» демонам и сообщающие их самые слова и действия, сразу же принимают характер просто воображаемых и баснословных сочинений, основанных на суеверной

традиции, и не могут быть приняты как трезвый и разумный отчет очевидцев. Мы вскоре увидим, насколько этот вывод подтверждается литературными свидетельствами относительно даты и состава Евангелий.

Вывод, однако, на этом не заканчивается. Ясно, что, поскольку этот большой класс евангельских чудес обусловлен суеверием невежественной и доверчивой эпохи, недостаточность доказательств для любых других предполагаемых чудесных событий, описанных в тех же документах, становится сразу очевидной. Ничто, кроме самых неопровержимых свидетельств, не могло бы оправдать веру в утверждения о сверхъестественных событиях, которые противоречат всему опыту и противостоят всей науке. Когда эти утверждения, однако, не только делаются априори подозрительными из-за того, что они исходят из периода грубейшего суеверия и доверчивости, но становится очевидным, что значительная их часть обусловлена исключительно этим суеверием и доверчивостью, которыми, более того, остальное может быть столь же естественно объяснено, очевидно, что они не могут устоять перед противостоящим убеждением неизменного опыта. Сила свидетельства утрачена. Мы далеки от того, чтобы использовать этот язык в оскорбительном смысле в отношении евангельских повествований, которые благодаря простой вере авторов представляют собой самый благородный аспект событий, на которые способно суеверие. Действительно, рассматриваемые как сочинения, постепенно вырастающие из благочестивой традиции и представляющие лучший дух своего времени, Евангелия, даже приписывая такие чудеса Иисусу, являются трогательной иллюстрацией почитания, вызванного его возвышенным характером. Благочестивый энтузиазм окружил его память традицией высочайших проявлений силы в пределах иудейского воображения,

и то, что эти концепции представляют лишь идеализированную форму господствующего суеверия, было не только естественно, но и неизбежно. Мы в дальнейшем полностью исследуем характер Евангелий, но здесь будет достаточно указать, что ни одно из этих сочинений не претендует на какое-либо особое вдохновение или в малейшей степени не притворяется чем-то большим, чем человеческое сочинение,(1) и подвержено ошибкам человеческой истории.

2.

Мы видели, насколько некомпетентны были те, кто жил во времена, когда, как предполагается, происходили евангельские чудеса, предоставлять надежные свидетельства относительно таких явлений; и грубая ошибка, допущенная в отношении самого большого класса этих чудес, связанных с одержимостью демонами, кажется, полностью разрушает ценность доказательств для остальных и связывает все это, как и следовало ожидать, с общим суеверием и невежеством того периода. Возможно, стоит исследовать далее, есть ли какая-либо веская причина для исключения каких-либо чудес Писания из участи остальных и существовала ли, по сути, вообще какая-либо особая «Эпоха чудес», вокруг которой можно провести привилегированную черту на каком-либо разумном основании.

Мы уже указывали, что вид доказательств, который, как предполагается, удостоверяет Божественное откровение христианства, будучи далеко не изобретенным для этой цели, был настолько избитым, так сказать, что едва ли привлекал

внимание нации, к которой откровение было в первую очередь адресовано. Ветхий Завет не только содержал описания чудес каждого из типов, описанных в Новом Завете, но большинство из них, как полагали, обычно совершались как до, так и после начала христианской эры. В том, что демоны успешно изгонялись, а болезни исцелялись с помощью заклинаний и заговоров, иудейский народ никогда не сомневался. Сатанинские чудеса, более того, не только признаются во всем Ветхом и Новом Заветах, но и составляли ведущую черту святоотеческого вероучения. Ранние христиане были не более готовы, чем язычники, приписывать каждое необъяснимое событие сверхъестественному воздействию, и единственная разница между ними заключалась в природе этого воздействия. Иудеи и их языческие соседи были слишком привычны к предполагаемым сверхъестественным явлениям, чтобы чувствовать большое удивление или недоверие к рассказу о христианских чудесах; и характерно для всеобщего суеверия того периода, что Отцы Церкви и не помышляли отрицать реальность языческих чудес, а просто приписывали их демонам, в то время как утверждали Божественное происхождение своих собственных. Реальность сил колдовства никогда не ставилась под сомнение. Каждое чудо и каждое повествование о сверхъестественном вмешательстве в человеческие дела казались делом само собой разумеющимся для суеверной доверчивости той эпохи. Как бы чудеса ни были исключением из порядка природы, они всегда были правилом в истории невежества. Фактически, избыток веры в них на протяжении многих веков тьмы фатален для их претензий на доверие сейчас. Христианские чудеса становятся почти столь же подозрительными из-за своего места в длинной последовательности подобных событий, как и из-за того, что они являются исключениями

из последовательности природных явлений. Было бы действительно экстраординарно, если бы целые циклы чудес, происходившие до и после евангельских и в связи с каждой религией, могли быть отвергнуты как басни, а одни лишь эти поддерживались как подлинные.

Не делается никакой попытки отрицать тот факт, что чудеса свойственны всем временам и всем религиозным верованиям. Доктор Ньюман заявляет среди выводов своего эссе о чудесах ранней церковной истории: «Что не было никакой Эпохи чудес, после которой чудеса прекратились; что во все времена были истинные чудеса и ложные чудеса, истинные отчеты и ложные отчеты; что нам не предоставлено никакого авторитетного руководства для проведения границы между ними».(1) Доктор Мозли также признает, что болезненная любовь к чудесному в человеческом роде «произвела постоянный поток чудесных претензий в мире, который сопровождает человека везде, где бы он ни находился, и является частью его ментальной и физической истории».(2) Невежество и его неизменный спутник, суеверие, сделали больше, чем просто любовь к чудесному, для порождения и увековечения веры в чудеса, и не может быть никаких сомнений в том, что устранение невежества всегда ведет к прекращению чудес.(3) Лектор Бэмптона продолжает: «Язычество имело свой текущий поток сверхъестественных претензий в форме пророчеств, экзорцизма и чудесных исцелений болезней, которые храмы Эскулапа записывали с помпезным показом».(4) Евангельские чудеса были далеко не оригинальными и не были представлением впервые явлений, до тех пор неизвестных

и вряд ли способных прийти на ум, «иудейский сверхъестественный элемент действительно шел рука об руку с чудесами нашего Господа».(1) Доктор Мозли, однако, опровергает вывод, который был сделан из этого: «Что Его чудеса не могли, по самой природе дела, быть доказательствами Его отличительного учения и миссии, поскольку чудеса были общими для Него и Его противников», утверждением, что существует очень заметное различие между евангельскими чудесами и всеми остальными.(2) Он прекрасно осознает последствия, если такое различие не может быть четко продемонстрировано. «Критика, следовательно, которой должны соответствовать доказательные чудеса, или чудеса, которые служат доказательством откровения, если они должны достичь цели, для которой они предназначены, включает с самого начала это условие — что доказательства таких чудес должны быть отличимы от доказательств этого постоянного потока чудесных претензий в мире; что такие чудеса должны быть отделены интервалом не только от фактов порядка природы, но и от обычного текущего чудесного, которое является простым отпрыском человеческой природы. Могут ли доказательные чудеса быть вставлены в эту беспорядочную массу так, чтобы не смешиваться с ней, а утверждать свою собственную истину и отличительный источник? Если они не могут, то конец доказательству откровения чудесами: если могут, остается посмотреть, отличимы ли таким образом христианские чудеса и оправдывают ли их природа, их объект и их доказательства их претензию на эту отличительную истину и Божественный источник».(3)

Теперь, касательно этого различия между евангельскими и

другими чудесами, следует заметить, что религиозное чувство, которое повлияло на состав библейских повествований о чудесах, естественно привело к исключению всего, что было пустяковым или низменным в преданиях, сохранившихся о Великом Учителе. Возвышенный характер Иисуса не давал основы для чего-либо мелкого, и преданность, с которой к нему относились, когда писались Евангелия, обеспечила благороднейшую обработку его истории в определенных пределах. Мы должны, следовательно, рассматривать голые факты, составляющие чудеса, а не повествование о том, как они, как говорят, были произведены, чтобы правильно судить о сравнительных особенностях различных чудес. Если мы возьмем случай человека, воскрешенного из мертвых, литературное мастерство может придать отчету больше или меньше драматического интереса и достоинства, но окружен ли главный факт патетическими и живописными деталями, как в рассказе о воскрешении Лазаря в четвертом Евангелии, или человек просто возвращен к жизни без них, именно факт воскресения составляет чудо, и именно в фактах одних мы должны искать различие, игнорируя и не доверяя аксессуарам. В одном случае эффект может быть гораздо более впечатляющим, но в другом само воскрешение мертвых ничуть не менее чудесно. «Мы привыкли читать евангельские повествования о чудесах с таким особым почтением, что теперь трудно признать, какая часть отличия этих чудес обусловлена композицией и их местом в истории Иисуса. Никакие другие чудеса или отчеты о чудесах никогда не имели таких сопутствующих преимуществ. Как дела, приписываемые нашему возвышеннейшему Учителю, описанные с простой красноречивостью и, особенно в случае тех, что в

четвертом Евангелии, с художественным совершенством, и читаемые обычно с благоговейным изумлением, не смягченным мыслью о критике, эти чудеса казались окруженными мистическим ореолом, конечно, не исходящим от них самих. Не следует забывать, следовательно, что чудо заключается в голом акте, а не в его драматическом оформлении. Возвращение жизни мертвому человеку — это то же самое чудо, совершается ли оно мощами святого или словом апостола. Чудо не становится априори более достоверным из-за простертой руки и слова повеления, чем оно есть в тишине святыни. Будучи сверхъестественным, реальное воздействие не видно ни в том, ни в другом случае, хотя человеческий разум более удовлетворен представлением кажущейся причины в одном случае, которая, кажется, отсутствует в другом. Предпочитая первый тип, мы не только находимся под влиянием более драматического повествования, но и выбираем для веры чудо, из которого мы можем бессознательно исключить больше чудесных элементов, прослеживая его до видимой естественной причины, которая не может быть видна в последнем. Априорная невероятность чудес, однако, не затрагивается литературным мастерством и не зависит от сценического эффекта.

Архиепископ Дублинский говорит: «Немногие пункты представляют большие трудности, чем попытка точно определить момент, когда эти чудесные силы были отозваны из Церкви»; и он утверждает, что они были отозваны, когда она вошла в то, что он называет своим постоянным состоянием, и больше не нуждалась в «этих подпорках и укреплениях младенческого растения».(1) То, что их отступление было постепенным, он считает естественным, и он представляет полноту Божественной силы как постепенно убывающую по мере того, как она

подразделялась, сначала среди Апостолов, а затем среди постоянно умножающихся членов Церкви, пока путем подразделения она не стала практически вымершей, оставив в качестве замены «постоянное чудо Церкви».(1) Это, конечно, не аргумент, а просто причудливое объяснение архиепископом серьезной трудности. Факт, однако, заключается в том, что евангельским чудесам предшествовали и сопутствовали другие того же типа, и мы можем здесь лишь упомянуть экзорцизм демонов и чудесное исцеление болезней как популярные примеры; за ними также последовала длинная череда других, столь же хорошо подтвержденных, чье появление становилось менее частым по мере того, как распространение знаний развеивало популярную доверчивость. Даже в наши дни случайное чудо время от времени сообщается в отдаленных районах, где невежество и суеверия, которые ранее порождали столь обильный их рост, еще не полностью развеяны.

Папий Иерапольский рассказывает чудесную историю, согласно Евсевию Кесарийскому, которую он слышал от дочерей апостола Филиппа, живших в то же время в Иераполе: «Ибо он повествует, что в его дни мертвый был возвращен к жизни».(2) Иустин Философ, говоря о своем времени, часто утверждает, что христиане до сих пор получают дар исцеления, предзнания и пророчества,(3) и он указывает Римскому Сенату как на факт, происходящий под их собственным наблюдением, что многие одержимые по всему миру [——]—] и в их собственном городе

были исцелены и исцеляются, многие из христиан среди нас [——]—] изгоняя их именем Иисуса Христа, подчиняя и изгоняя одержимых демонов из человека, хотя все другие экзорцисты с заклинаниями и заговорами не смогли этого сделать.(1) Феофил Антиохийский также утверждает, что до его дней демоны изгоняются.(2) Ириней Лионский самым ясным образом претендует для Церкви своего времени на продолжающееся обладание Божественным [——]—] Он противопоставляет чудеса последователей Симона и Карпократа, которые он приписывает магическим иллюзиям, чудесам христиан. «Ибо они не могут ни дать зрение слепым, — продолжает он, — ни слух глухим, ни изгнать всех демонов, а только тех, которые введены ими самими, если они вообще могут это сделать; ни исцелить больных, хромых, паралитиков, ни тех, кто страдает в других частях тела, как это часто делалось в отношении телесных немощей... Но они настолько далеки от воскрешения

мертвых, — как Господь воскрешал их, а Апостолы — молитвой, и как часто в братстве, когда вся Церковь в каком-либо месте совершала моление с великим постом и молитвой, дух умершего принуждался вернуться, и человек был полностью восстановлен в ответ на молитвы святых, — что они не верят, будто это вообще возможно»(3). Канон

Мозли, который ради своего аргумента желает ослабить свидетельства патристической веры в продолжение чудес, говорит по поводу этого последнего отрывка о воскрешении мертвых: «Но ссылка столь расплывчата, что обладает лишь малым весом в качестве свидетельства»(1). Нам было бы прискорбно думать, что порок, который в настоящее время, по-видимому, характеризует Церковь, к которой принадлежит д-р Мозли, — придавать простым словам любое или никакое значение, в зависимости от того, как кому угодно, — должен быть привнесен в критические или исторические исследования. Язык Иринея Лионского расплывчат лишь постольку, поскольку не приводятся конкретные подробные примеры упомянутых чудес; но никакой язык не мог бы быть более определенным или явным для выражения смысла Иринея Лионского, а именно утверждения, что молитвы христианских общин часто возвращали мертвых к жизни. Евсевий Кесарийский, который цитирует этот отрывок и сохранил для нас оригинальный греческий текст, ясно это осознавал. Приводя цитаты, он говорит: «Во второй книге того же труда он (Ириней Лионский) свидетельствует, что до его времени в некоторых Церквах сохранялись признаки Божественной и чудотворной силы»(2). В следующей главе Ириней Лионский далее говорит: «По этой причине и истинные ученики Его, получая от Него благодать, совершают (чудеса) во имя Его на благо остального человечества, согласно дару, полученному каждым из них от Него. Ибо одни несомненно и истинно изгоняют демонов, так что часто те самые люди, которые были таким образом очищены от злых духов, оба»

веруют и находятся ныне в церкви. А некоторые имеют предзнание будущих событий, видения и пророческие изречения. Другие исцеляют больных возложением рук и делают их здоровыми. Действительно, как мы уже заявляли, даже мертвые были воскрешены и оставались с нами много лет. И что еще мне сказать? Невозможно перечислить количество даров, которые Церковь по всему миру получила от Бога во имя Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, и которые она каждый день использует на благо язычников» и т. д.(1)

Тертуллиан с полнейшей уверенностью говорит о чудесах, происходивших в его дни, и о силе исцеления и изгнания бесов, которой до сих пор обладают христиане. В одном месте, например, после утверждения власти, которую они в целом имеют над демонами, так что если человек, одержимый дьяволом, будет приведен перед один из римских трибуналов, последователь Христа может немедленно принудить злого духа внутри него признаться, что он демон, даже если до этого он утверждал, что он Бог, он продолжает говорить: «Так от нашего прикосновения и дыхания, сильно пораженные созерцанием и представлением тех огней (ада), они (демоны) также уходят по нашему приказу из тел, неохотно и жалуясь, и посрамленные»

в вашем присутствии»(1). Он заявляет, что, хотя сны в основном насылаются на нас демонами, все же они также посылаются Богом, и, действительно, «почти большая часть человечества черпает свои знания о Боге из видений»(2). В другом месте он утверждает, что сам знает, как один брат был сурово наказан видением в ту же ночь, когда его рабы без его ведома совершили нечто предосудительное(3). В качестве примера продолжающегося обладания духовными харизмами христианами он рассказывает: «В наши дни среди нас есть сестра, которая имеет дар откровений, получаемых ею в церкви среди торжеств дня Господня через экстаз в духе: она беседует с ангелами, а иногда и с Господом, и она слышит и видит тайны (sacramenta), и она читает сердца некоторых людей и прописывает лекарства тем, кто в них нуждается»(4). Тертуллиан продолжает говорить, что после того, как народ расходился из церкви, эта сестра имела обыкновение сообщать о том, что видела, и что проводились самые тщательные расследования, чтобы проверить истинность ее сообщений(5); и после описания видения бестелесной души, дарованного ей, он заявляет: «Это видение, Бог свидетель, и

Апостол(1) предсказал, что такие духовные дары будут в Церкви»(2). Далее Тертуллиан рассказывает другую историю, известную ему самому: «Я знаю случай с женщиной, родившейся в лоне Церкви, которая была в расцвете жизни и красоты. Пробыв замужем лишь однажды и недолго, она уснула в мире, и в промежутке перед погребением, когда пресвитер начал молиться, пока ее готовили к погребению, при первом же дыхании молитвы она убрала руки от боков, сложила их в позе моления и снова, когда последние обряды были завершены, вернула их в прежнее положение»(3). Затем он упоминает другую историю, известную среди них: что мертвое тело на кладбище сдвинулось, чтобы освободить место рядом с собой для другого тела(4); и затем он замечает: «Если подобные случаи сообщаются и среди язычников, мы заключаем, что Бог являет знамения Своей силы для утешения Своего народа и как свидетельство для других»(5). Опять же, он упоминает случаи, когда христиане исцеляли людей от одержимости демонами, и добавляет: «И сколько знатных людей (ибо мы не говорим о простолюдинах) были избавлены либо от дьяволов, либо от болезней»(6). Тертуллиан

в том же месте ссылается на чудо «Громового легиона»(1), и восклицает: «Когда же засухи не устранялись нашими молитвами и постами»(2). Минуций Феликс говорит об изгнании дьяволов из больных людей христианами в его собственные дни как о деле, пользующемся общественной известностью даже среди язычников(3). Св. Киприан Карфагенский вторит тем же утверждениям(4). Он также упоминает случаи чудесного наказания, наложенного на лиц, отпавших от христианской веры. Один из них, поднявшийся на Капитолий, чтобы отречься от Христа, внезапно онемел после того, как произнес слова(6). Другая, женщина, была схвачена нечистым духом даже в банях и прокусила собственными зубами нечестивый язык, который вкушал идоложертвенную пищу или произносил слова, и вскоре скончалась в страшных мучениях(6). Он также утверждает, что христиане получают от Бога наставления во снах и видениях, примеры которых он приводит(7). Ориген заявляет, что христиане по-прежнему обладают силой изгонять демонов и исцелять болезни во имя Иисуса(8), и утверждает, что видел многих людей, исцеленных таким образом от безумия и бесчисленных других зол, которые не могли быть иначе излечены людьми или дьяволами(9). Лактанций неоднократно утверждает власть христиан над демонами; они заставляют их бежать из тел, когда заклинают их именем Божьим(10).

Опуская многочисленные апокрифические писания первых веков нашей эры, в которых записано множество чудес,

мы находим на страницах Евсевия Кесарийского повествования о многих чудесных событиях. Многие чудеса приписываются Нарциссу, епископу Иерусалимскому, о которых Евсевий Кесарийский рассказывает несколько. В то время как совершались бдения великой стражи Пасхи, масло закончилось, после чего Нарцисс приказал налить в лампады воду из соседнего колодца. Помолившись над водой, она превратилась в масло, образец которого сохранялся до того времени(1). В другом случае трое мужчин распространили гнусную клевету на Нарцисса, которую они подтвердили клятвой и проклятиями на самих себя смерти от мучительной болезни, смерти от огня и слепоты соответственно, если их утверждения не были правдой, всемогущая справедливость в каждом случае навлекла на негодяев проклятие, которое каждый из них призвал(2). Избрание Фабиана на епископскую кафедру Рима было отмечено схождением голубя свыше, который опустился на его голову, как Святой Дух сошел на нашего Спасителя(3). В Кесарии Филипповой есть статуя Иисуса Христа, которую, как утверждает Евсевий Кесарийский, он видел сам, и которая, как говорят, была воздвигнута женщиной, исцеленной от кровотечения, и на пьедестале растет странное растение высотой до подола медной одежды, которое является противоядием от всех болезней(4). Великие чудеса записаны как происходящие во время гонений в Кесарии(5).

Григорий Нисский дает отчет о многих чудесных деяниях, совершенных его тезкой Григорием Неокесарийским, которого называли Чудотворцем (Thaumaturgus) из-за чудотворной силы, которой он обладал и очень свободно

использовал. Дева Мария и Апостол Иоанн явились ему однажды, когда он сомневался в учении, которое должен проповедовать, и по просьбе Марии Апостол дал ему все необходимые наставления(1). Если его вера не двигала горы, она сдвинула огромную скалу, чтобы обратить языческого жреца(2). Он изгнал демона из языческого храма, в котором тот укрылся, и злой дух не мог войти обратно, пока он не дал разрешения(3). Нисский рассказывает, как св. Григорий предотвратил вооруженную борьбу двух братьев, которые ссорились из-за владения озером на земле их отца. Святой провел ночь в молитве у озера, а утром оно оказалось высохшим(4). В другом случае он спас страну от опустошения горным потоком, который периодически прорывал дамбы, сдерживавшие его, и затоплял равнину. Он пешком отправился на место и, призывая имя Христа, воткнул свой посох в землю в том месте, где прорвался поток. Посох пустил корни и стал деревом, и поток больше никогда не выходил из берегов. Жители района были обращены в христианство этим чудом. Дерево было еще живо во времена Нисского, и он видел дно озера, покрытое деревьями, пастбищами и коттеджами(5). Двое бродячих евреев однажды попытались обмануть его. Один из них лег и притворился мертвым, в то время как другой просил у святого денег, чтобы купить ему саван. Св. Григорий молча снял свой плащ, положил его на человека и