«Сумма теологии. Часть II-II»

Ответ на возражение 4: Те, кто презирает всё ради Бога, обязаны трудиться своими руками, когда у них нет иных средств к существованию или к подаче милостыни (если бы возник случай, когда подача милостыни стала бы предписанием), но не иначе, как сказано в статье. Именно в этом смысле следует понимать процитированную глоссу.

Ответ на возражение 5: То, что апостолы трудились своими руками, иногда было делом необходимости, а иногда — делом сверхдолжного. Это было необходимостью, когда они не получали средств к существованию от других. Поэтому глосса на 1 Кор. 4:12, «Мы трудимся, работая своими руками», добавляет: «потому что никто нам не дает». Это было сверхдолжным, как видно из 1 Кор. 9:12, где Апостол говорит, что он не воспользовался правом жить от благовествования. Апостол прибегал к этому сверхдолжному по трем причинам. Во-первых, чтобы лишить лжеапостолов предлога для проповеди, ибо они проповедовали лишь ради временной выгоды; поэтому он говорит (2 Кор. 11:12): «А что делаю, то и буду делать, чтобы отсечь возможность тем, которые ищут повода», и т.д. Во-вторых, чтобы не обременять тех, кому он проповедовал; поэтому он говорит (2 Кор. 12:13): «Ибо чего у вас недостает перед прочими церквами, разве только того, что сам я не был для вас бременем?». В-третьих, чтобы дать пример труда праздным; поэтому он говорит (2 Фес. 3:8, 9): «Мы трудились ночь и день... чтобы дать вам самих себя в образец для подражания нам». Однако Апостол не делал этого в таких местах, как Афины, где у него была возможность проповедовать ежедневно, как отмечает Августин (De oper. Monach. xviii). Тем не менее монашествующие не обязаны по этой причине подражать Апостолу в данном вопросе, поскольку они не обязаны совершать все дела сверхдолжного: поэтому и другие апостолы не трудились своими руками.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 187, Art. 4]

Дозволено ли монашествующим жить на милостыню?

Возражение 1: По-видимому, монашествующим не дозволено жить на милостыню. Ибо Апостол (1 Тим. 5:16) запрещает вдовам, имеющим иные средства к существованию, жить на церковную милостыню, чтобы у Церкви было «достаточно для тех, кто истинно вдовы». И Иероним говорит папе Дамасу, что «те, кто имеет достаточный доход от родителей и собственного имущества, если берут то, что принадлежит бедным, совершают и навлекают на себя вину святотатства, и злоупотреблением такими вещами едят и пьют себе в осуждение». Но монашествующие, если они трудоспособны, могут содержать себя трудом своих рук. Следовательно, по-видимому, они грешат, если потребляют милостыню, принадлежащую бедным.

Возражение 2: Далее, жить за счет верующих — это жалованье, назначенное тем, кто проповедует Евангелие, в оплату их труда или работы, согласно Мф. 10:10: «Трудящийся достоин пропитания». Но проповедь Евангелия — дело не монашествующих, а прежде всего прелатов, которые являются пастырями и учителями. Следовательно, монашествующие не могут законно жить на милостыню верующих.

Возражение 3: Далее, монашествующие находятся в состоянии совершенства. Но совершеннее давать милостыню, чем принимать ее; ибо написано (Деян. 20:35): «Блаженнее давать, нежели принимать». Следовательно, им не следует жить на милостыню, но, напротив, они должны сами подавать милостыню от своего рукоделия.

Возражение 4: Далее, дело монашествующих — избегать препятствий к добродетели и поводов ко греху. Но получение милостыни дает повод ко греху и препятствует совершению добродетели; поэтому глосса на 2 Фес. 3:9, «Чтобы дать вам самих себя в образец», говорит: «Тот, кто из праздности часто ест за чужим столом, должен льстить тому, кто его кормит». Также написано (Исх. 23:8): «Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых», и (Притч. 22:7): «Должник делается рабом заимодавца». Это противоречит монашеству, поэтому глосса на 2 Фес. 3:9, «Чтобы дать вам самих себя в образец» и т.д., говорит: «наше монашество призывает людей к свободе». Следовательно, по-видимому, монашествующим не следует жить на милостыню.

Возражение 5: Далее, монашествующие особенно обязаны подражать совершенству апостолов; поэтому Апостол говорит (Флп. 3:15): «Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить». Но Апостол не желал жить за счет верующих либо для того, чтобы отсечь повод у лжеапостолов, как он сам говорит (2 Кор. 11:12), либо чтобы не подать соблазна немощным, как видно из 1 Кор. 9:12. По-видимому, поэтому монашествующие должны по тем же причинам воздерживаться от жизни на милостыню. Отсюда Августин говорит (De oper. Monach. 28): «Отсеките повод к постыдной торговле, посредством которой вы унижаете себя в глазах других и подаете соблазн немощным: и покажите людям, что вы ищете не легкого пропитания в праздности, а Царства Божия узким и тесным путем».

Напротив, Григорий говорит (Dial. ii, 1): Блаженный Бенедикт, покинув дом и родителей, три года жил в пещере, и, находясь там, жил на пищу, которую приносил ему монах из Рима. Тем не менее, хотя он был трудоспособен, мы не читаем, чтобы он стремился жить трудом своих рук. Следовательно, монашествующие могут законно жить на милостыню.

Отвечаю: Человек может законно жить на то, что является его собственным или ему причитается. То, что дается по щедрости, становится собственностью того, кому оно дано. Поэтому монашествующие и клирики, чьи монастыри или церкви получили от щедрости государей или кого-либо из верующих какое-либо обеспечение для своего содержания, могут законно жить на такое обеспечение, не трудясь своими руками, и при этом, несомненно, они живут на милостыню. Поэтому точно так же, если монашествующие получают движимое имущество от верующих, они могут законно жить на него. Ибо нелепо говорить, что человек может принять милостыню в виде крупной собственности, но не хлеб или небольшую сумму денег. Тем не менее, поскольку эти дары, по-видимому, преподносятся монашествующим для того, чтобы у них было больше досуга для религиозных дел, в которых дарители временных благ желают иметь долю, пользование такими дарами стало бы для них незаконным, если бы они воздерживались от религиозных дел, ибо в таком случае, насколько это зависит от них, они препятствовали бы намерению тех, кто даровал эти блага.

Вещь причитается человеку двояким образом. Во-первых, по причине необходимости, которая делает все общим, как утверждает Амвросий. Следовательно, если монашествующие находятся в нужде, они могут законно жить на милостыню. Такая необходимость может возникнуть тремя способами. Во-первых, из-за немощи тела, вследствие чего они не способны прокормиться трудом своих рук. Во-вторых, потому что того, что они приобретают своим рукоделием, недостаточно для их пропитания: поэтому Августин говорит (De oper. Monach. xvii), что «добрые дела верующих не должны оставлять Божьих служителей, которые трудятся своими руками, без запаса необходимого, чтобы, когда наступает час питать свои души, делая невозможным для них совершение этих телесных работ, они не были угнетены нуждой». В-третьих, из-за прежнего образа жизни тех, кто не привык трудиться своими руками: поэтому Августин говорит (De oper. Monach. xxi), что «если они имели в мире средства легко поддерживать эту жизнь, не работая, и отдали их нуждающимся, когда обратились к Богу, мы должны проявить снисхождение к их немощи и терпеть ее». Ибо те, кто был так изнеженно воспитан, обычно не способны переносить тяготы телесного труда.

Иным образом вещь становится причитающейся человеку, когда он предоставляет другим что-либо, будь то временное или духовное, согласно 1 Кор. 9:11: «Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?». И в этом смысле монашествующие могут жить на милостыню как на то, что им причитается, четырьмя способами. Во-первых, если они проповедуют с разрешения прелатов. Во-вторых, если они являются служителями алтаря, согласно 1 Кор. 9:13, 14: «Служащие жертвеннику питаются от жертвенника. Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования». Поэтому Августин говорит (De oper. Monach. xxi): «Если они благовестники, я допускаю, они имеют» (право жить за счет верующих): «если они служители алтаря и раздаятели таинств, им не нужно настаивать на этом, но это принадлежит им по полному праву». Причина этого в том, что таинство алтаря, где бы оно ни совершалось, является общим для всех верующих. В-третьих, если они посвящают себя изучению Священного Писания на общую пользу всей Церкви. Поэтому Иероним говорит (Contra Vigil. xiii): «В Иудее до сих пор существует обычай, не только среди нас, но и среди евреев, чтобы те, кто размышляет о законе Господнем день и ночь и не имеет иной доли на земле, кроме одного Бога, поддерживались пожертвованиями синагог и всего мира». В-четвертых, если они наделили монастырь имуществом, которым владели, они могут жить на милостыню, поданную монастырю. Поэтому Августин говорит (De oper. Monach. xxv), что «те, кто, отрекаясь или раздавая свои средства, будь то значительные или любые другие, пожелали с благочестивым и спасительным смирением быть причисленными к бедным Христовым, имеют право на общину и братскую любовь, чтобы получить взамен пропитание. Их, конечно, следует похвалить, если они трудятся своими руками, но если они не желают, кто осмелится принудить их? И не имеет значения, как он продолжает, каким монастырям или в каком месте кто-либо из них отдал свое имущество нуждающимся братьям; ибо все христиане принадлежат к одному государству».

С другой стороны, при отсутствии какой-либо необходимости или какой-либо пользы, которую они приносят другим, монашествующим незаконно желать жить в праздности на милостыню, поданную бедным. Поэтому Августин говорит (De oper. Monach. xxii): «Иногда те, кто вступает в звание Божьего служения, происходят из рабского состояния, от возделывания земли или работы по какому-либо ремеслу или низкому занятию. В их случае не так ясно, пришли ли они с целью служить Богу или избежать жизни в нужде и труде, чтобы питаться и одеваться в праздности, и, более того, чтобы их почитали те, кем они привыкли быть презираемыми и угнетаемыми. Такие люди, конечно, не могут оправдать себя от работы ссылкой на телесную немощь, ибо их прежний образ жизни свидетельствует против них». И он добавляет далее (De oper. Monach. xxv): «Если они не желают работать, пусть и не едят. Ибо если богатые смиряют себя до благочестия, то не для того, чтобы бедные возвышались до гордости; поскольку совершенно неприлично, чтобы в жизни, где сенаторы становятся работниками, работники становились праздными, и чтобы там, где помещики пришли после отречения от своего покоя, крепостные жили в довольстве».

Ответ на возражение 1: Эти авторитетные высказывания следует понимать как относящиеся к случаям необходимости, то есть когда нет иного способа помочь бедным: ибо тогда они были бы обязаны не только воздержаться от принятия милостыни, но и отдать то, что имеют, на содержание нуждающихся.

Ответ на возражение 2: Прелаты компетентны проповедовать в силу своего сана, но монашествующие могут быть компетентны делать это в силу делегирования; и таким образом, когда они трудятся на ниве Господней, они могут добывать себе пропитание этим, согласно 2 Тим. 2:6: «Трудящемуся земледельцу должно первому вкусить от плодов», что глосса объясняет так: «то есть проповеднику, который на ниве Церкви возделывает сердца слушателей плугом Божьего слова». Те, кто служит проповедникам, также могут жить на милостыню. Поэтому глосса на Рим. 15:27, «Если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном», говорит: «а именно иудеям, которые послали проповедников из Иерусалима». Существуют, кроме того, другие причины, по которым человек имеет право жить за счет верующих, как сказано выше.

Ответ на возражение 3: При прочих равных условиях совершеннее давать, чем принимать. Тем не менее отдать или оставить все свое имущество ради Христа и принять немногое для своего пропитания лучше, чем давать бедным по частям, как сказано выше (Q. 186, A. 3, ad 6).

Ответ на возражение 4: Принятие даров с целью приумножения своего богатства или принятие пропитания от другого, не имея на то права, без пользы для других или не будучи в нужде самому, дает повод ко греху. Но это не относится к монашествующим, как сказано выше.

Ответ на возражение 5: Всякий раз, когда существует явная необходимость для монашествующих жить на милостыню, не занимаясь никаким ручным трудом, а также явная польза, которую могут извлечь другие, соблазняются не немощные, а те, кто полон злобы, подобно фарисеям, чей соблазн наш Господь учит нас презирать (Мф. 15:12-14). Если же эти мотивы необходимости и пользы отсутствуют, немощные могут соблазниться этим; и этого следует избегать. Однако тот же соблазн может быть вызван теми, кто живет в праздности на общие доходы.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 187, Art. 5]

Дозволено ли монашествующим просить милостыню?

Возражение 1: По-видимому, монашествующим не дозволено просить милостыню. Ибо Августин говорит (De oper. Monach. xxviii): «Коварнейший враг рассеял повсюду великое множество лицемеров, носящих монашеское одеяние, которые бродят по стране», и впоследствии добавляет: «Они все просят, они все требуют, чтобы их содержали в их прибыльной нищете, или чтобы им платили за притворную святость». Следовательно, по-видимому, жизнь монашествующих-нищенствующих подлежит осуждению.

Возражение 2: Далее, написано (1 Фес. 4:11): «Работать своими собственными руками, как мы заповедали вам, чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались»: и глосса на этот отрывок говорит: «Вы должны работать, а не быть праздными, потому что труд почетен и является светом для неверующего: и вы не должны желать того, что принадлежит другому, и тем более просить или брать что-либо». Опять же, глосса на 2 Фес. 3:10, «Если кто не хочет трудиться» и т.д., говорит: «Он хочет, чтобы служители Божьи трудились телом, дабы добывать пропитание, а не быть вынужденными нуждой просить необходимое». Но это и значит просить милостыню. Следовательно, по-видимому, незаконно просить милостыню, пренебрегая трудом своих рук.

Возражение 3: Далее, то, что запрещено законом и противоречит справедливости, неприлично для монашествующих. Но прошение милостыни запрещено в Божественном законе; ибо написано (Втор. 15:4): «Нищего не должно быть у тебя», и (Пс. 36:25): «Я не видел праведника оставленным и потомков его просящими хлеба». Более того, трудоспособный нищий наказывается гражданским законом, согласно закону (XI, xxvi, de Valid. Mendicant.). Следовательно, монашествующим неприлично просить милостыню.

Возражение 4: Далее, «Стыд — о том, что постыдно», как говорит Дамаскин (De Fide Orth. ii, 15). Но Амвросий говорит (De Offic. i, 30), что «стыдиться просить милостыню — признак благородства». Следовательно, постыдно просить милостыню: и, следовательно, это неприлично для монашествующих.

Возражение 5: Далее, согласно заповеди нашего Господа, особенно прилично проповедникам Евангелия жить на милостыню, как сказано выше (A. 4). Однако неприлично, чтобы они просили милостыню, поскольку глосса на 2 Тим. 2:6, «Трудящемуся земледельцу» и т.д., говорит: «Апостол хочет, чтобы благовестник понимал, что принятие необходимого от тех, среди которых он трудится, — это не нищенство, а право». Следовательно, по-видимому, монашествующим неприлично просить милостыню.

Напротив, монашествующим прилично жить в подражании Христу. Но Христос был нищим, согласно Пс. 39:18: «Я же беден и нищ»; где глосса говорит: «Христос сказал это о Себе как о принявшем «образ раба»», и далее: «Нищий — это тот, кто умоляет другого, а бедный — это тот, у кого недостаточно для самого себя». Опять же написано (Пс. 69:6): «Я же беден и нищ»; где глосса говорит: ««Беден», то есть просящий; «и нищ», то есть не имеющий достаточно для самого себя, потому что у меня нет мирского богатства». И Иероним говорит в письме: «Остерегайся, чтобы, в то время как Господь твой», т.е. Христос, «просил милостыню, ты не присваивал чужое богатство». Следовательно, монашествующим прилично просить милостыню.

Отвечаю: Две вещи можно рассмотреть в отношении нищенства. Первое — со стороны самого акта прошения милостыни, который имеет определенное унижение; поскольку из всех людей наиболее униженными кажутся те, кто не только беден, но и настолько нуждается, что вынужден получать пропитание от других. В этом смысле некоторые заслуживают похвалы за то, что просят милостыню из смирения, подобно тому как они унижают себя и другими способами, как наиболее эффективным средством против гордыни, которую они желают подавить либо в себе, либо в других своим примером. Ибо подобно тому, как болезнь, возникающая от чрезмерного жара, наиболее эффективно лечится тем, что превосходит в холоде, так склонность к гордыне наиболее эффективно лечится тем, что больше всего отдает унижением. Поэтому в Декреталиях сказано: «Снисходить к самым смиренным обязанностям и посвящать себя самому низкому служению — это упражнение в смирении; ибо так можно исцелить болезнь гордыни и человеческой славы». Поэтому Иероним хвалит Фабиолу за то, что она желала «принимать милостыню, раздав все свое богатство ради Христа». Блаженный Алексий поступал так же, ибо, отрекшись от всех своих владений ради Христа, он радовался, принимая милостыню даже от своих собственных слуг. Также рассказывается о блаженном Арсении в «Житиях отцов», что он благодарил за то, что был вынужден по необходимости просить милостыню. Поэтому некоторым людям в качестве епитимьи за тяжкие грехи предписывается совершить паломничество, прося милостыню. Поскольку, однако, смирение, как и другие добродетели, не должно быть без рассудительности, необходимо быть рассудительным, становясь нищим ради уничижения, чтобы человек при этом не навлекал на себя клеймо алчности или чего-либо другого неприличного. Во-вторых, нищенство можно рассмотреть со стороны того, что человек получает, прося милостыню: и таким образом человека может побуждать к прошению милостыни двоякий мотив. Во-первых, желание иметь богатство или пищу, не работая для этого, и такое нищенство незаконно; во-вторых, мотив необходимости или полезности. Мотив является мотивом необходимости, если у человека нет иных средств к существованию, кроме прошения милостыни; и это мотив полезности, если он желает совершить что-то полезное и не может сделать это без милостыни верующих. Таким образом, милостыню просят для строительства моста, или церкви, или для любого другого дела, способствующего общему благу: так ученые могут просить милостыню, чтобы посвятить себя изучению мудрости. В этом смысле нищенство законно для монашествующих не менее, чем для мирян.

Ответ на возражение 1: Августин говорит там прямо о тех, кто просит милостыню из побуждений алчности.

Ответ на возражение 2: Первая глосса говорит о прошении милостыни из побуждений алчности, как видно из слов Апостола; в то время как вторая глосса говорит о тех, кто, не совершая никакой полезной цели, просит милостыню, чтобы жить в праздности. С другой стороны, не живет праздным тот, кто каким-либо образом живет полезно.

Ответ на возражение 3: Это предписание Божественного закона не запрещает никому просить милостыню, но запрещает богатым быть настолько скупыми, что некоторые вынуждены по необходимости просить милостыню. Гражданский закон налагает наказание на трудоспособных нищих, которые просят милостыню не из побуждений полезности или необходимости.

Ответ на возражение 4: Позор бывает двояким; один возникает из отсутствия честности, другой — из внешнего недостатка, так постыдно человеку быть больным или бедным. Такая неприглядность нищенства не относится к греху, но может относиться к смирению, как сказано выше.

Ответ на возражение 5: Проповедники имеют право питаться от тех, кому они проповедуют: однако если они желают искать это путем прошения милостыни, чтобы принять ее как свободный дар, а не как право, это будет признаком большего смирения.

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 187, Art. 6]

Дозволено ли монашествующим носить более грубую одежду, чем другим?

Возражение 1: По-видимому, монашествующим не дозволено носить более грубую одежду, чем другим. Ибо согласно Апостолу (1 Фес. 5:22) мы должны «удерживаться от всякого рода зла». Но грубость одежды имеет вид зла; ибо наш Господь сказал (Мф. 7:15): «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде»: и глосса на Откр. 6:8, «И вот, конь бледный», говорит: «Дьявол, обнаружив, что не может преуспеть ни внешними скорбями, ни явными ересями, посылает вперед лжебратьев, которые под видом монашества принимают характеристики черных и красных коней, развращая веру». Следовательно, по-видимому, монашествующим не следует носить грубую одежду.

Возражение 2: Далее, Иероним говорит: «Избегай мрачной», т.е. черной, «равно как и блестящей одежды. Тонкой и грубой одежды следует избегать в равной степени, ибо одна источает удовольствие, другая — тщеславие». Следовательно, поскольку тщеславие — более тяжкий грех, чем использование удовольствия, по-видимому, монашествующие, которые должны стремиться к более совершенному, должны избегать грубой одежды скорее, чем тонкой.

Возражение 3: Далее, монашествующие должны стремиться прежде всего к совершению дел покаяния. Но в делах покаяния мы должны использовать не внешние знаки скорби, а скорее знаки радости; ибо наш Господь сказал (Мф. 6:16): «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры», и впоследствии добавил: «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое». Августин, комментируя эти слова (De Serm. Dom. in Monte ii, 12): «В этой главе мы должны заметить, что не только блеск и пышность внешних вещей, но даже траурные одежды могут быть предметом хвастовства, тем более опасного, что это приманка под видом Божьего служения». Следовательно, по-видимому, монашествующим не следует носить грубую одежду.

Напротив, Апостол говорит (Евр. 11:37): «Скитались в милотях и козьих кожах», и глосса добавляет — «как Илия и другие». Более того, сказано в Декреталии XXI, qu. iv, can. Omnis jactantia: «Если кто будет найден насмехающимся над теми, кто носит грубую и монашескую одежду, они должны быть порицаемы. Ибо в ранние времена все те, кто был посвящен Богу, ходили в обычной и грубой одежде».

Отвечаю: Как говорит Августин (De Doctr. Christ. iii, 12), «во всех внешних вещах виновато не использование, а намерение пользующегося». Чтобы судить об этом, необходимо заметить, что грубая и простая одежда может рассматриваться двояким образом. Во-первых, как знак расположения или состояния человека, потому что согласно Сир. 19:27, «одежда... человека» показывает, «что он есть». В этом смысле грубость одежды иногда является знаком скорби: поэтому те, кто охвачен скорбью, обычно носят более грубую одежду, точно так же, как, с другой стороны, во времена празднеств и радости они носят более тонкую одежду. Поэтому кающиеся используют грубую одежду, например, царь (Иона 3:6), который «облекся во вретище», и Ахав (3 Цар. 21:27), который «возложил вретище на тело свое». Иногда, однако, это знак презрения к богатству и мирскому тщеславию. Поэтому Иероним говорит (Ep. cxxv ad Rustico Monach.): «Пусть твое мрачное одеяние указывает на чистоту твоего ума, твое грубое рубище доказывает твое презрение к миру, но так, чтобы твой ум не был при этом надут, дабы твоя речь не противоречила твоему одеянию». В обоих этих смыслах монашествующим прилично носить грубую одежду, поскольку монашество — это состояние покаяния и презрения к мирской славе.

Но то, что человек желает показать это другим, возникает из трех побуждений. Во-первых, чтобы смирить себя: ибо подобно тому, как ум человека возвышается тонкой одеждой, так он смиряется скромной одеждой. Поэтому, говоря об Ахаве, который «возложил вретище на тело свое», Господь сказал Илии: «Видишь, как смирился Ахав предо Мною?» (3 Цар. 21:29). Во-вторых, чтобы дать пример другим; поэтому глосса на Мф. 3:4, «(Иоанн) имел одежду из верблюжьего волоса», говорит: «Тот, кто проповедует покаяние, облечен в одеяние покаяния». В-третьих, из-за тщеславия; так Августин говорит, что «даже траурные одежды могут быть предметом хвастовства».

Соответственно, в первых двух случаях похвально носить скромную одежду, но в третьем случае это греховно.

Во-вторых, грубая и простая одежда может рассматриваться как результат алчности или небрежности, и таким образом это также греховно.

Ответ на возражение 1: Грубость одежды сама по себе не имеет вида зла, напротив, она скорее имеет вид добра, а именно презрения к мирской славе. Вот почему злые люди скрывают свою злобу под грубой одеждой. Поэтому Августин говорит, что «овцы не должны не любить свою одежду по той причине, что волки иногда скрываются под ней».

Ответ на возражение 2: Иероним говорит там о грубой одежде, которую носят из-за человеческой славы.

Ответ на возражение 3: Согласно учению нашего Господа, люди не должны совершать дела святости ради показа: и это особенно касается случаев, когда кто-то делает что-то странное. Поэтому Златоуст говорит: «Во время молитвы человек не должен делать ничего странного, чтобы привлечь взоры других, будь то крики, биение в грудь или воздевание рук», потому что сама странность привлекает внимание людей к нему. Однако порицание не относится ко всему странному поведению, которое привлекает внимание людей, ибо оно может быть сделано хорошо или плохо. Поэтому Августин говорит, что «в практике христианской религии, когда человек привлекает к себе внимание необычной неряшливостью и поношенностью, поскольку он действует так добровольно, а не по необходимости, мы можем судить по его другим делам, мотивировано ли его поведение презрением к чрезмерной одежде или аффектацией». Монашествующие, однако, особенно, по-видимому, не действуют так из аффектации, поскольку они носят грубое одеяние как знак своего звания, посредством которого они исповедуют презрение к миру.

ВОПРОС 188 О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ (В восьми статьях)

Теперь мы должны рассмотреть различные виды монашеской жизни, и по этому вопросу есть восемь пунктов для исследования:

(1) Существуют ли различные виды монашеской жизни или только один?

(2) Может ли быть учрежден монашеский орден для дел деятельной жизни?

(3) Может ли монашеский орден быть направлен на военное дело?

(4) Может ли быть учрежден монашеский орден для проповеди и совершения подобных дел?

(5) Может ли быть учрежден монашеский орден для изучения наук?

(6) Является ли монашеский орден, направленный на созерцательную жизнь, более превосходным, чем тот, который направлен на деятельную жизнь?

(7) Умаляется ли монашеское совершенство владением чем-либо сообща?

(8) Следует ли предпочесть монашескую жизнь отшельников монашеской жизни тех, кто живет в общине?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 188, Art. 1]

Существует ли только один монашеский орден?

Возражение 1: По-видимому, существует только один монашеский орден. Ибо не может быть разнообразия в том, чем обладают целиком и совершенно; поэтому может быть только одно высшее благо, как сказано в Первой части (Q. 6, AA. 2, 3, 4). Но как говорит Григорий, «когда человек обещает Всемогущему Богу все, что имеет, всю свою жизнь, все свое знание, это всесожжение», без которого нет монашеской жизни. Следовательно, по-видимому, существует не много монашеских орденов, а только один.

Возражение 2: Далее, вещи, которые сходятся в существенном, различаются только акцидентально. Но нет монашеского ордена без трех существенных обетов монашества, как сказано выше (Q. 186, AA. 6, 7). Следовательно, по-видимому, монашеские ордены различаются не специфически, а только акцидентально.

Возражение 3: Далее, состояние совершенства свойственно как монашествующим, так и епископам, как сказано выше (Q. 185, AA. 5, 7). Но епископат не диверсифицируется специфически, а является одним, где бы он ни находился; поэтому Иероним говорит: «Где бы ни был епископ, будь то в Риме, или в Губбио, или в Константинополе, или в Реджо, он имеет то же превосходство, то же священство». Следовательно, точно так же существует только один монашеский орден.

Возражение 4: Далее, все, что может привести к путанице, должно быть удалено из Церкви. Но по-видимому, разнообразие монашеских орденов может смутить христианский народ, как сказано в Декреталии de Statu Monach. et Canon. Reg. Следовательно, по-видимому, не должно быть различных монашеских орденов.

Напротив, написано (Пс. 44:10), что к украшению царицы относится то, что она «окружена разнообразием».

Отвечаю: Как сказано выше (Q. 186, A, 7; Q. 187, A. 2), монашеское состояние — это школа, в которой человек стремится практикой к совершенству любви. Но существуют различные дела любви, которым человек может себя посвятить; и существуют также различные виды упражнений. Поэтому монашеские ордены могут различаться двояким образом. Во-первых, в соответствии с различными вещами, на которые они могут быть направлены: так, один может быть направлен на приют паломников, другой — на посещение или выкуп пленных. Во-вторых, могут существовать различные монашеские ордены в соответствии с разнообразием практик; так, в одном монашеском ордене тело умерщвляется воздержанием в пище, в другом — практикой ручного труда, скудностью одежды или тому подобным.

Поскольку, однако, цель важнее всего в любом деле, монашеские ордены различаются более всего в соответствии со своими различными целями, чем в соответствии со своими различными практиками.

Ответ на возражение 1: Обязательство посвятить себя целиком Божьему служению является общим для каждого монашеского ордена; поэтому монашествующие не различаются в этом отношении, как если бы в одном монашеском ордене человек сохранял что-то свое, а в другом ордене — что-то другое. Но различие заключается в отношении различных вещей, в которых можно служить Богу и посредством которых человек может расположить себя к служению Богу.

Ответ на возражение 2: Три существенных обета монашества относятся к практике монашества как принципы, к которым сводятся все остальные вопросы, как сказано выше (Q. 186, A. 7). Но существуют различные способы расположения себя к соблюдению каждого из них. Например, человек располагает себя к соблюдению обета целомудрия уединенностью места, воздержанием, взаимным общением и многими подобными средствами. Соответственно, очевидно, что общность существенных обетов совместима с разнообразием монашеской жизни, как из-за различных расположений, так и из-за различных целей, как объяснено выше.

Ответ на возражение 3: В вопросах, относящихся к совершенству, епископ находится в положении действующего лица, а монашествующий — в пассивном, как сказано выше (Q. 184, A. 7). Но действующее лицо, даже в естественных вещах, чем оно выше, тем оно более едино, тогда как вещи, которые являются пассивными, разнообразны. Поэтому обоснованно епископское состояние едино, тогда как монашеских орденов много.

Ответ на возражение 4: Путаница противоположна различению и порядку. Соответственно, множество монашеских орденов привело бы к путанице, если бы различные монашеские ордены были направлены на одну и ту же цель и одним и тем же способом, без необходимости или пользы. Поэтому, чтобы предотвратить это, было благоразумно запрещено учреждать новый монашеский орден без власти Верховного Понтифика.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 188, Art. 2]

Должен ли быть учрежден монашеский орден для дел деятельной жизни?

Возражение 1: По-видимому, никакой монашеский орден не должен быть учрежден для дел деятельной жизни. Ибо каждый монашеский орден принадлежит к состоянию совершенства, как сказано выше (Q. 184, A. 5; Q. 186, A. 1). Но совершенство монашеского состояния состоит в созерцании Божественных вещей. Ибо Дионисий говорит, что они «называются служителями Божьими по причине их чистого служения и подчинения Богу, и по причине неделимой и единственной жизни, которая соединяет их святыми размышлениями», т.е. созерцаниями, «о невидимых вещах, к Божественному единству и совершенству, возлюбленному Богом». Следовательно, по-видимому, никакой монашеский орден не должен быть учрежден для дел деятельной жизни.

Возражение 2: Далее, по-видимому, то же суждение применяется к каноникам регулярным, что и к монахам; ибо сказано, что «они не считаются отделенными от братства монахов»: и то же самое, по-видимому, относится ко всем другим монашествующим. Но монашеское правило было учреждено с целью созерцательной жизни; поэтому Иероним говорит: «Если ты желаешь быть тем, как тебя называют, монахом», т.е. отшельником, «какое дело тебе в городе?». То же самое можно найти в Extra, De Renuntiatione, cap. Nisi cum pridem; и De Regular., cap. Licet quibusdam. Следовательно, по-видимому, каждый монашеский орден направлен на созерцательную жизнь, а не на деятельную.

Возражение 3: Далее, деятельная жизнь связана с нынешним миром. Но все монашествующие, как говорят, отрекаются от мира; поэтому Григорий говорит: «Тот, кто отрекается от этого мира и делает все добро, которое может, подобен тому, кто вышел из Египта и приносит жертву в пустыне». Следовательно, по-видимому, никакой монашеский орден не может быть направлен на деятельную жизнь.

Напротив, написано (Иак. 1:27): «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях». Но это относится к деятельной жизни. Следовательно, монашеская жизнь может быть подобающим образом направлена на деятельную жизнь.

Отвечаю: Как сказано выше (A. 1), монашеское состояние направлено на совершенство любви, которая распространяется на любовь к Богу и к ближнему. Но созерцательная жизнь, которая стремится посвятить себя одному Богу, относится непосредственно к любви к Богу, в то время как деятельная жизнь, которая служит нуждам нашего ближнего, относится непосредственно к любви к ближнему. И подобно тому, как из любви мы любим нашего ближнего ради Бога, так и услуги, которые мы оказываем нашему ближнему, воздаются Богу, согласно Мф. 25:40: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Следовательно, те услуги, которые мы оказываем нашему ближнему, поскольку мы относим их к Богу, описываются как жертвы, согласно Евр. 13:16: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». И поскольку к монашеству подобающим образом относится принесение жертвы Богу, как сказано выше (Q. 81, A. 1, ad 1; A. 4, ad 1), из этого следует, что некоторые монашеские ордены подобающим образом направлены на дела деятельной жизни. Поэтому в «Собеседованиях отцов» авва Нестерос, различая различные цели монашеских орденов, говорит: «Некоторые направляют свое намерение исключительно на сокровенную жизнь пустыни и чистоту сердца; некоторые заняты наставлением братьев и заботой о монастырях; в то время как другие находят радость в служении странноприимства».

Ответ на возражение 1: Служение и подчинение, воздаваемые Богу, не исключаются делами деятельной жизни, посредством которых человек служит своему ближнему ради Бога, как сказано в статье. Также эти дела не исключают единственности жизни; не в том смысле, что они предполагают жизнь человека отдельно от своих ближних, но в том смысле, что каждый человек индивидуально посвящает себя вещам, относящимся к служению Богу; и поскольку монашествующие занимаются делами деятельной жизни ради Бога, из этого следует, что их действие является результатом их созерцания Божественных вещей. Поэтому они не полностью лишены плода созерцательной жизни.

Ответ на возражение 2: То же суждение применяется к монахам и ко всем другим монашествующим, что касается вещей, общих для всех монашеских орденов: например, что касается их посвящения себя целиком Божьему служению, их соблюдения существенных обетов монашества и их воздержания от мирских дел. Но из этого не следует, что это сходство распространяется на другие вещи, которые являются собственными для монашеского звания и направлены особенно на созерцательную жизнь. Поэтому в упомянутой Декреталии, De Postulando, не просто сказано, что «то же суждение применяется к каноникам регулярным», что «к монахам», но что оно применяется «в вопросах, уже упомянутых», а именно, что «они не должны выступать в качестве адвокатов в судебных процессах». Опять же, процитированная Декреталия, De Statu Monach., после утверждения, что «каноники регулярные не считаются отделенными от братства монахов», продолжает: «Тем не менее они подчиняются более легкому правилу». Следовательно, очевидно, что они не обязаны всему тому, чему обязаны монахи.

Ответ на возражение 3: Человек может быть в мире двояким образом: одним образом — своим телесным присутствием, другим образом — настроем своего ума. Поэтому наш Господь сказал Своим ученикам (Ин. 15:19): «Я избрал вас от мира», и все же, говоря о них Своему Отцу, Он сказал (Ин. 17:11): «Они в мире, а Я к Тебе иду». Хотя, следовательно, монашествующие, которые заняты делами деятельной жизни, находятся в мире в отношении присутствия тела, они не находятся в мире в отношении настроя ума, потому что они заняты внешними вещами не как ищущие чего-либо от мира, а исключительно ради служения Богу: ибо «они... пользующиеся миром, как не пользующиеся им», согласно 1 Кор. 7:31. Поэтому (Иак. 1:27), после того как сказано, что «чистое и непорочное благочестие... есть... призирать сирот и вдов в их скорбях», добавлено: «и хранить себя неоскверненным от мира», а именно избегать привязанности к мирским вещам.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 188, Art. 3]

Может ли монашеский орден быть направлен на военное дело?

Возражение 1: По-видимому, никакой монашеский орден не может быть направлен на военное дело. Ибо все монашеские ордены принадлежат к состоянию совершенства. Но наш Господь сказал относительно совершенства христианской жизни (Мф. 5:39): «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую», что несовместимо с обязанностями воина. Следовательно, никакой монашеский орден не может быть учрежден для военного дела.

Возражение 2: Далее, телесное столкновение на поле битвы более тяжкое, чем столкновение в словах, которое происходит между адвокатами в суде. Но монашествующим запрещено выступать в суде, как видно из Декреталии De Postulando, процитированной выше (A. 2, Obj. 2). Следовательно, тем более неприлично, чтобы монашеский орден был учрежден для военного дела.

Возражение 3: Далее, монашеское состояние есть состояние покаяния, как мы уже говорили выше (вопр. 187, ст. 6). Однако, согласно своду законов, кающимся запрещено заниматься военным делом. Ибо в Декреталиях (De Poenit., Dist. v, cap. 3) сказано: «Совершенно противно церковным правилам возвращаться к мирскому военному делу после принесения покаяния». Следовательно, не подобает учреждать какой-либо монашеский орден для военного дела.

Возражение 4: Далее, никакой монашеский орден не может быть учрежден для несправедливой цели. Но, как говорит Исидор (Etym. xviii, 1), «справедливая война — это та, что ведется по приказу императора». Поскольку монахи являются частными лицами, представляется незаконным для них вести войну; и, следовательно, никакой монашеский орден не может быть учрежден для этой цели.

Напротив, Августин говорит (Ep. clxxxix; ad Bonifac.): «Остерегайся думать, что никто из тех, кто носит воинское оружие, не может угодить Богу. К таковым принадлежал святой Давид, которому Господь дал великое свидетельство». Монашеские ордена учреждаются для того, чтобы люди могли угодить Богу. Следовательно, ничто не препятствует учреждению монашеского ордена для целей военного дела.

Отвечаю: как было сказано выше (ст. 2), монашеский орден может быть учрежден не только для дел созерцательной жизни, но и для дел активной жизни, поскольку они связаны с помощью ближнему и служением Богу, но не поскольку они направлены на мирскую цель. Занятие военным делом может быть направлено на помощь ближнему не только в отношении частных лиц, но и в отношении защиты всего государства. Поэтому об Иуде Маккавее сказано (1 Макк. 3:2, 3), что «он [в Вульгате: «они»] с радостью вел битвы Израиля и стяжал своему народу великую славу». Оно также может быть направлено на поддержание божественного богопочитания, почему (1 Макк. 3:21) сказано, что Иуда говорил: «Мы будем сражаться за жизни наши и за законы наши», а далее (1 Макк. 13:3) Симон сказал: «Вы знаете, какие великие битвы я, и братья мои, и дом отца моего вели за законы и святилище».

Следовательно, монашеский орден может быть подобающим образом учрежден для военного дела, но не для какой-либо мирской цели, а для защиты божественного богопочитания и общественной безопасности, или также бедных и угнетенных, согласно Пс. 81:4: «Спасайте бедного и нищего; избавляйте его от руки нечестивых».

Ответ на возражение 1: Непротивление злу можно понимать двояко. Во-первых, в смысле прощения обиды, нанесенной самому себе, и в этом случае оно может относиться к совершенству, когда целесообразно поступать так ради духовного блага других. Во-вторых, в смысле терпеливого сношения обид, нанесенных другим: это относится к несовершенству или даже к пороку, если человек способен подобающим образом противостоять обидчику. Поэтому Амвросий говорит (De Offic. i, 27): «Мужество, с которым человек в битве защищает отечество от варваров или защищает слабых дома, или своих друзей от разбойников, исполнено справедливости»: точно так же наш Господь говорит в процитированном отрывке [Лк. 6:30: «У взявшего твое не требуй назад»; ср. Мф. 5:40: «...у взявшего твое не требуй назад»]. Однако если бы человек не потребовал возвращения того, что принадлежит другому, он согрешил бы, если бы это входило в его обязанности: ибо похвально раздавать свое, но не чужое имущество. И тем более не следует пренебрегать делами Божьими, ибо, как говорит Златоуст [Hom. v in Matth. в Opus Imperfectum, ложно приписываемом св. Иоанну Златоусту], «величайшее нечестие — закрывать глаза на обиды, наносимые Богу».

Ответ на возражение 2: Несовместимо с любым монашеским орденом выступать в качестве адвоката ради мирской цели, но не несовместимо делать это по приказу своего настоятеля и в пользу своего монастыря, как сказано в той же Декреталии, или для защиты бедных и вдов. Поэтому в Декреталиях сказано (Dist. lxxxviii, cap. 1): «Святой синод постановил, что отныне ни один клирик не должен покупать имущество или заниматься светскими делами, кроме как ради попечения о сиротах... и вдовах». Точно так же быть воином ради какой-либо мирской цели противно всей монашеской жизни, но это не относится к тем, кто является воином ради служения Богу.

Ответ на возражение 3: Мирское военное дело запрещено кающимся, но военное дело, направленное на служение Богу, налагается на некоторых людей в качестве епитимьи, как в случае с теми, кому предписано взять оружие для защиты Святой Земли.

Ответ на возражение 4: Учреждение монашеского ордена для целей военного дела не означает, что монахи могут вести войну по собственной воле; они могут делать это только с санкции государя или Церкви.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 188, Art. 4]

Может ли быть учрежден монашеский орден для проповеди или исповедания?

Возражение 1: Представляется, что никакой монашеский орден не может быть учрежден для проповеди или исповедания. Ибо сказано (VII, qu. i [Cap. Hoc nequaquam; ср. вопр. 187, ст. 1, возр. 1]): «Монашеская жизнь — это жизнь подчинения и ученичества, а не учительства, власти или пастырского попечения», и то же самое, по-видимому, относится к монахам. Но проповедь и исповедание — это действия пастыря и учителя. Следовательно, монашеский орден не должен учреждаться для этой цели.

Возражение 2: Далее, цель, ради которой учреждается монашеский орден, по-видимому, должна быть чем-то наиболее свойственным монашеской жизни, как сказано выше (ст. 1). Но вышеупомянутые действия свойственны не монахам, а епископам. Следовательно, монашеский орден не должен учреждаться для целей таких действий.

Возражение 3: Далее, представляется неподобающим, чтобы власть проповедовать и исповедовать была вверена неограниченному числу людей; а фиксированного числа тех, кто принимается в монашеский орден, не существует. Следовательно, неподобающе учреждать монашеский орден для целей вышеупомянутых действий.

Возражение 4: Далее, проповедники имеют право получать средства к существованию от верных Христовых, согласно 1 Кор. 9. Если тогда служение проповеди вверяется монашескому ордену, учрежденному для этой цели, то следует, что верные Христовы обязаны содержать неограниченное число лиц, что было бы для них тяжким бременем. Следовательно, монашеский орден не должен учреждаться для осуществления этих действий.

Возражение 5: Далее, устройство Церкви должно соответствовать установлению Христа. Христос сначала послал двенадцать апостолов проповедовать, как рассказывается в Лк. 9, а затем Он послал семьдесят два ученика, как сказано в Лк. 10. Более того, согласно глоссе Беды на «После сего» (Лк. 10:1), «апостолы представлены епископами, семьдесят два ученика — низшими священниками», т.е. приходскими священниками. Следовательно, помимо епископов и приходских священников, никакой монашеский орден не должен учреждаться для целей проповеди и исповедания.

Напротив, в Собеседованиях отцов (Coll. xiv, 4) авва Нестерос, говоря о различных видах монашеских орденов, говорит: «Одни, избравшие попечение о больных, другие, посвятившие себя облегчению участи страждущих и угнетенных, или посвятившие себя обучению, или раздаче милостыни бедным, были весьма высоко ценимы за свое благочестие и набожность». Следовательно, так же как монашеский орден может быть учрежден для попечения о больных, так же он может быть учрежден для обучения народа посредством проповеди и подобных дел.

Отвечаю: как было сказано выше (ст. 2), подобает учреждать монашеский орден для дел активной жизни, поскольку они направлены на благо ближнего, служение Богу и поддержание божественного богопочитания. Но благо ближнего продвигается вещами, относящимися к духовному благу души, скорее, чем вещами, относящимися к удовлетворению телесных нужд, в соответствии с превосходством духовного над телесным. Поэтому выше было сказано (вопр. 32, ст. 3), что духовные дела милосердия превосходят телесные дела милосердия. Более того, это более уместно для служения Богу, Которому никакая жертва не более угодна, чем рвение о душах, как говорит Григорий (Hom. xii in Ezech.). Кроме того, это большее дело — использовать духовное оружие для защиты верных от заблуждений еретиков и искушений дьявола, чем защищать верных с помощью телесного оружия. Следовательно, наиболее подобает учреждать монашеский орден для проповеди и подобных дел, относящихся к спасению душ.

Ответ на возражение 1: Тот, кто работает силой другого, действует как инструмент. А служитель подобен «одушевленному инструменту», как говорит Философ (Polit. i, 2 [ср. Ethic. viii, 11]). Следовательно, если человек проповедует или делает что-то подобное властью своих настоятелей, он не возвышается над степенью «ученичества» или «подчинения», которая свойственна монахам.

Ответ на возражение 2: Некоторые монашеские ордена учреждаются для военного дела, чтобы вести войну не по своей собственной власти, а по власти государя или Церкви, которые компетентны вести войну в силу своего служения, как сказано выше (ст. 3, ad 4). Точно так же некоторые монашеские ордена учреждаются для проповеди и исповедания не по своей собственной власти, а по власти высших и низших настоятелей, к которым эти вещи относятся в силу их служения. Следовательно, помогать своим настоятелям в таком служении свойственно монашескому ордену такого рода.

Ответ на возражение 3: Епископы не позволяют этим монахам по отдельности и без разбора проповедовать или исповедовать, но согласно усмотрению монашеских настоятелей или согласно их собственному назначению.

Ответ на возражение 4: Верные не обязаны по закону вносить вклад в содержание никого, кроме своих обычных прелатов, которые получают десятины и приношения верных для этой цели, а также другие церковные доходы. Но если некоторые люди желают служить верным, осуществляя вышеупомянутые действия безвозмездно и не требуя оплаты по праву, верные не обременяются этим, потому что их временные вклады могут быть щедро возмещены этими людьми, и они не обязаны по закону вносить вклад, но по милосердию, и притом не так, чтобы они были обременены, а другие облегчены, как сказано во 2 Кор. 8:13. Если же не найдется никого, кто посвятил бы себя безвозмездно служению такого рода, обычный прелат обязан, если не может справиться сам, искать других подходящих лиц и содержать их сам.

Ответ на возражение 5: Семьдесят два ученика представлены не только приходскими священниками, но и всеми теми низшего порядка, кто каким-либо образом помогает епископам в их служении. Ибо мы не читаем, что наш Господь назначил семьдесят два ученика на определенные фиксированные приходы, но что «Он послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти». Однако было подобающим, чтобы помимо обычных прелатов для этих обязанностей были избраны другие из-за множества верных и трудности нахождения достаточного числа лиц, которые могли бы быть назначены в каждую местность, точно так же, как было необходимо учреждать монашеские ордена для военной службы из-за того, что светские государи были не в состоянии справиться с неверными в некоторых странах.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 188, Art. 5]

Должен ли быть учрежден монашеский орден для целей обучения?

Возражение 1: Представляется, что монашеский орден не должен учреждаться для целей обучения. Ибо написано (Пс. 70:15, 16): «Я не познал книжности [в Дуэ: «учения»], войду в могущество Господне», т.е. «христианскую добродетель», согласно глоссе. Но совершенство христианской добродетели, по-видимому, относится особенно к монахам. Следовательно, им не следует применять себя к изучению книжности.

Возражение 2: Далее, то, что является источником разногласий, неподобающе для монахов, которые собраны вместе в единстве мира. Но обучение ведет к разногласиям: поэтому среди философов возникли различные школы мысли. Отсюда Иероним (Super Epist. ad Tit. 1:5) говорит: «Прежде чем дьявольский инстинкт привнес обучение в религию, и люди говорили: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин» и т.д. Следовательно, представляется, что никакой монашеский орден не должен учреждаться для целей обучения.

Возражение 3: Далее, те, кто исповедует христианскую религию, не должны исповедовать ничего общего с язычниками. Но среди язычников были те, кто исповедовал философию, и даже сейчас некоторые светские лица известны как профессора определенных наук. Следовательно, изучение книжности не подобает монахам.

Напротив, Иероним (Ep. liii ad Paulin.) побуждает его приобретать знания в монашеском состоянии, говоря: «Давайте изучать на земле те вещи, знание которых останется на небесах», и далее: «Что бы ты ни стремился узнать, я постараюсь узнать вместе с тобой».

Отвечаю: как было сказано выше (ст. 2), религия может быть направлена на активную и созерцательную жизнь. Но главными среди дел активной жизни являются те, которые непосредственно направлены на спасение душ, такие как проповедь и тому подобное. Соответственно, изучение книжности подобает монашеской жизни тремя способами. Во-первых, в отношении того, что свойственно созерцательной жизни, чему изучение книжности помогает двояким образом. Одним способом — помогая непосредственно созерцать, а именно просвещая интеллект. Ибо созерцательная жизнь, о которой мы сейчас говорим, направлена главным образом на рассмотрение божественных вещей, как сказано выше (вопр. 180, ст. 4), к каковому рассмотрению человек направляется обучением; по этой причине в похвалу праведнику сказано (Пс. 1:2), что «о законе Господнем размышляет он день и ночь», и (Сир. 39:1): «Мудрый будет искать мудрость всех древних и будет занят пророчествами». Другим способом изучение книжности помогает созерцательной жизни косвенно, устраняя препятствия к созерцанию, а именно заблуждения, которые при созерцании божественных вещей часто одолевают тех, кто невежествен в Писании. Так, мы читаем в Собеседованиях отцов (Coll. x, 3), что авва Серапион по простоте впал в заблуждение антропоморфитов, которые думали, что Бог имеет человеческий облик. Поэтому Григорий говорит (Moral. vi), что «некоторые, ища в созерцании больше, чем способны охватить, впадают в извращенные доктрины и, не будучи смиренными учениками истины, становятся учителями заблуждения». Поэтому написано (Еккл. 2:3): «Вкусил я в сердце моем услаждать вином плоть мою, и, между тем, как сердце мое руководилось мудростью, придержаться глупости».

Во-вторых, изучение книжности необходимо в тех монашеских орденах, которые основаны для проповеди и других подобных дел; поэтому Апостол (Тит. 1:9), говоря об епископах, к служению которых относятся эти действия, говорит: «Держащийся истинного слова, сообразного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать». И не важно, что апостолы были посланы проповедовать, не изучив книжности, потому что, как говорит Иероним (Ep. liii ad Paulin.), «все, что другие приобретают упражнением и ежедневным размышлением над законом Божьим, было преподано им Святым Духом».

В-третьих, изучение книжности подобает монахам в отношении того, что является общим для всех монашеских орденов. Ибо оно помогает нам избегать похотей плоти; поэтому Иероним говорит (Ep. cxxv ad Rust. Monach.): «Люби науку Писания, и ты не будешь любить плотских пороков». Ибо оно отвращает ум от похотливых мыслей и укрощает плоть из-за труда, который влечет за собой обучение, согласно Сир. 31:1: «Бдение ради богатства* истощает плоть» [*Vigilia honestatis. Св. Фома, по-видимому, принял honestas в смысле добродетели]. Оно также помогает устранить желание богатства, поэтому написано (Прем. 7:8): «Я... ничтожным почитал богатство в сравнении с нею», и (1 Макк. 12:9): «Мы не имеем нужды в этих вещах», а именно в помощи извне, «имея для утешения святые книги, которые в наших руках». Оно также помогает научить послушанию, поэтому Августин говорит (De oper. Monach. xvii): «Что это за извращенность — желать читать, но не повиноваться тому, что читаешь?». Следовательно, ясно, что подобает учреждать монашеский орден для изучения книжности.

Ответ на возражение 1: Этот комментарий глоссы является толкованием Ветхого Закона, о котором Апостол говорит (2 Кор. 3:6): «Буква убивает». Следовательно, не знать книжности — значит не одобрять обрезание «буквы» и другие плотские обряды.

Ответ на возражение 2: Обучение направлено на знание, которое без милосердия «надмевает» и, следовательно, ведет к разногласиям, согласно Притч. 13:10: «От высокомерия происходит раздор»: тогда как с милосердием оно «назидает и порождает согласие». Поэтому Апостол, сказав (1 Кор. 1:5): «Вы обогатились... всяким словом и всяким познанием», добавляет (1 Кор. 1:10): «Чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений». Но Иероним здесь говорит не об изучении книжности, а об изучении разногласий, которые еретики и раскольники внесли в христианскую религию.

Ответ на возражение 3: Философы исповедовали изучение книжности в вопросах светского знания: тогда как монахам подобает посвящать себя главным образом изучению книжности в отношении учения, которое «сообразно с благочестием» (Тит. 1:1). Не подобает монахам, вся жизнь которых посвящена служению Богу, искать иного знания, кроме как в той мере, в какой оно относится к священному учению. Поэтому Августин говорит в конце De Musica vi, 17: «Хотя мы думаем, что не должны упускать из виду тех, кого еретики обманывают лживой уверенностью в разуме и знании, мы медлим продвигаться в рассмотрении их методов. И все же нас не следовало бы хвалить за это, если бы многие святые сыны их любящей матери, Католической Церкви, не делали того же по необходимости обличения еретиков».