«Сумма теологии. Часть II-II»

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 186, Art. 5]

Относится ли послушание к религиозному совершенству?

Возражение 1: Кажется, что послушание не относится к религиозному совершенству. Ибо те вещи, по-видимому, относятся к религиозному совершенству, которые являются делами сверхдолжного и не являются обязательными для всех. Но все обязаны повиноваться своим начальникам, согласно словам Апостола (Евр. 13:17): «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны». Следовательно, кажется, что послушание не относится к религиозному совершенству.

Возражение 2: Далее, послушание, по-видимому, относится должным образом к тем, кто должен руководствоваться мнением других, а таким людям не хватает рассудительности. Но Апостол говорит (Евр. 5:14), что «твердая пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла». Следовательно, кажется, что послушание не относится к состоянию совершенных.

Возражение 3: Далее, если послушание требовалось для религиозного совершенства, из этого следовало бы, что оно подобает всем религиозным. Но оно подобает не всем; поскольку некоторые религиозные ведут уединенную жизнь и не имеют начальника, которому они повинуются. Опять же, религиозные начальники, по-видимому, не обязаны послушанию. Следовательно, послушание, по-видимому, не относится к религиозному совершенству.

Возражение 4: Далее, если обет послушания требовался для религии, из этого следовало бы, что религиозные обязаны повиноваться своим начальникам во всем, точно так же, как они обязаны воздерживаться от всякого плотского удовольствия по своему обету воздержания. Но они не обязаны повиноваться им во всем, как сказано выше (вопр. 104, ст. 5), когда мы рассматривали добродетель послушания. Следовательно, обет послушания не требуется для религии.

Возражение 5: Далее, те служения наиболее угодны Богу, которые совершаются свободно, а не по необходимости, согласно 2 Кор. 9:7: «Не с огорчением и не с принуждением». Но то, что делается из послушания, делается по необходимости заповеди. Следовательно, те добрые дела более достойны похвалы, которые совершаются по своей воле. Следовательно, обет послушания не подобает религии, посредством которой люди стремятся достичь того, что лучше.

Напротив, религиозное совершенство состоит главным образом в подражании Христу, согласно Мф. 19:21: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим... и следуй за Мною». Но во Христе послушание восхваляется превыше всего, согласно Флп. 2:8: «Он был послушным даже до смерти». Следовательно, по-видимому, послушание относится к религиозному совершенству.

Отвечаю: как было сказано выше (ст. 2, 3), религиозное состояние — это школа и упражнение для стремления к совершенству. Но те, кто обучается или упражняется для достижения определенной цели, должны следовать указаниям того, под чьим контролем они обучаются или упражняются, чтобы достичь этой цели, как ученики под руководством учителя. Поэтому религиозным необходимо быть поставленными под руководство и повеление кого-либо в отношении вещей, относящихся к религиозной жизни; поэтому сказано (VII, qu. i, can. Hoc nequaquam): «Монашеская жизнь означает подчинение и ученичество». Но один человек подчиняется повелению и наставлению другого посредством послушания: и, следовательно, послушание требуется для религиозного совершенства.

Ответ на возражение 1: Повиноваться своим начальникам в делах, которые существенны для добродетели, не является делом сверхдолжного, но является общим для всех: тогда как повиноваться в делах, относящихся к практике совершенства, относится должным образом к религиозным. Это последнее послушание сравнивается с первым как общее с частным. Ибо те, кто живет в миру, оставляют что-то для себя и предлагают что-то Богу; и в последнем отношении они находятся в послушании своим начальникам: тогда как те, кто живет в религии, отдают себя полностью и свое имущество Богу, как было сказано выше (ст. 1, 3). Следовательно, их послушание является всеобщим.

Ответ на возражение 2: Как говорит Философ (Ethic. ii, 1, 2), совершая действия, мы приобретаем определенные привычки, и когда мы приобрели привычку, мы лучше всего можем совершать действия. Соответственно, те, кто не достиг совершенства, приобретают совершенство, повинуясь, в то время как те, кто уже приобрел совершенство, наиболее готовы повиноваться, не потому, что им нужно руководство для приобретения совершенства, а как поддерживающие себя этим средством в том, что относится к совершенству.

Ответ на возражение 3: Подчинение религиозных относится главным образом к епископам, которые сравниваются с ними как совершенствующие с совершенствуемыми, как утверждает Дионисий (Eccl. Hier. vi), где он также говорит, что «монашеский орден подчинен совершенствующим добродетелям епископов и наставляется их богоподобным просвещением». Поэтому ни отшельники, ни религиозные начальники не освобождены от послушания епископам; и если они полностью или частично освобождены от послушания епископу епархии, они тем не менее обязаны повиноваться Верховному Понтифику не только в делах, затрагивающих всех в общем, но и в тех, которые относятся специально к религиозной дисциплине.

Ответ на возражение 4: Обет послушания, приносимый религиозными, распространяется на устроение всей жизни человека, и таким образом он имеет определенную всеобщность, хотя и не распространяется на все отдельные действия. Ибо некоторые из них не относятся к религии, не являясь теми вещами, которые касаются любви к Богу и к ближнему, такими как потирание бороды, поднятие палки с земли и тому подобное, которые не подпадают под обет и не под послушание; а некоторые противоречат религии. И нет никакого сравнения с воздержанием, посредством которого исключаются действия, которые полностью противоречат религии.

Ответ на возражение 5: Необходимость принуждения делает действие непроизвольным и, следовательно, лишает его характера похвалы или заслуги; тогда как необходимость, которая является следствием послушания, — это необходимость не принуждения, а свободной воли, поскольку человек желает повиноваться, хотя, возможно, он не желал бы делать то, что повелено, рассматриваемое само по себе. Поэтому, поскольку посредством обета послушания человек возлагает на себя необходимость делать ради Бога определенные вещи, которые сами по себе не приятны, по этой самой причине то, что он делает, более угодно Богу, хотя оно и менее значимо, потому что человек не может дать Богу ничего большего, чем подчинив свою волю воле другого человека ради Бога. Поэтому в Собеседованиях Отцов (Coll. xviii, 7) сказано, что «сарабаиты — худший класс монахов, потому что, обеспечивая свои собственные нужды, не будучи подчиненными начальникам, они свободны делать, что хотят; и все же день и ночь они более заняты работой, чем те, кто живет в монастырях».

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 186, Art. 6]

Требуется ли для религиозного совершенства, чтобы бедность, воздержание и послушание подпадали под обет?

Возражение 1: Кажется, что для религиозного совершенства не требуется, чтобы три вышеупомянутых, а именно бедность, воздержание и послушание, подпадали под обет. Ибо школа совершенства основана на принципах, изложенных Господом нашим. Но Господь наш, формулируя совершенство (Мф. 19:21), сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим», без всякого упоминания обета. Следовательно, кажется, что обет не является необходимым для школы религии.

Возражение 2: Далее, обет — это обещание, данное Богу, поэтому (Еккл. 5:3) мудрец, сказав: «Если дал обет Богу, не медли исполнить его», сразу добавляет: «ибо неверный и глупый обет не угоден Ему». Но когда вещь фактически дается, нет нужды в обещании. Следовательно, для религиозного совершенства достаточно, чтобы человек соблюдал бедность, воздержание и послушание, не давая обета.

Возражение 3: Далее, Августин говорит (Ad Pollent., de Adult. Conjug. i, 14): «Служения, которые мы оказываем, более приятны, когда мы могли бы законно не оказывать их, но делаем это из любви». Но законно не оказывать служение, которое мы не обещали, тогда как это незаконно, если мы обещали оказать его. Следовательно, по-видимому, более приятно Богу соблюдать бедность, воздержание и послушание без обета. Следовательно, обет не требуется для религиозного совершенства.

Напротив, в Ветхом Законе назореи были посвящены обетом согласно Числ. 6:2: «Если мужчина или женщина решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя Господу» и т.д. Но они были прообразом тех, «кто достигает вершины совершенства», как гласит глосса Григория. Следовательно, обет требуется для религиозного совершенства.

Отвечаю: к религиозным относится пребывание в состоянии совершенства, как показано выше (вопр. 174, ст. 5). Но состояние совершенства требует обязательства ко всему, что относится к совершенству: и это обязательство состоит в связывании себя с Богом посредством обета. Но из сказанного (ст. 3, 4, 5) очевидно, что бедность, воздержание и послушание относятся к совершенству христианской жизни. Следовательно, религиозное состояние требует, чтобы человек был связан этими тремя обетами. Поэтому Григорий говорит (Hom. xx in Ezech.): «Когда человек обещает Богу все свое имущество, всю свою жизнь, все свое знание, это всесожжение»; и далее он говорит, что это относится к тем, кто отрекается от настоящего мира.

Ответ на возражение 1: Господь наш провозгласил, что к совершенству жизни относится то, чтобы человек следовал за Ним, не как-нибудь, а так, чтобы не поворачивать назад. Поэтому Он говорит снова (Лк. 9:62): «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия». И хотя некоторые из Его учеников ушли, когда Господь наш спросил (Ин. 6:68, 69): «Не хотите ли и вы отойти?», Петр ответил за других: «Господи! к кому нам идти?». Поэтому Августин говорит (De Consensu Ev. ii, 17), что «как рассказывают Матфей и Марк, Петр и Андрей последовали за Ним, вытащив свои лодки на берег, не как будто они намеревались вернуться, а как следующие за Ним по Его повелению». Но это непоколебимое следование за Христом закрепляется обетом: поэтому обет требуется для религиозного совершенства.

Ответ на возражение 2: Как говорит Григорий (Moral. ii), религиозное совершенство требует, чтобы человек отдал «всю свою жизнь» Богу. Но человек не может фактически отдать Богу всю свою жизнь, потому что эта жизнь, взятая как целое, не является одновременной, а последовательной. Поэтому человек не может отдать Богу всю свою жизнь иначе, как посредством обязательства обета.

Ответ на возражение 3: Среди других служений, которые мы можем законно дать, есть наша свобода, которая дороже человеку, чем что-либо другое. Следовательно, когда человек по своей воле лишает себя посредством обета свободы воздерживаться от вещей, относящихся к служению Богу, это наиболее угодно Богу. Поэтому Августин говорит (Ep. cxxvii ad Paulin. et Arment.): «Не раскаивайся в своем обете; радуйся скорее, что ты больше не можешь делать законно то, что мог бы делать законно, но ценой своего ущерба. Счастливо обязательство, которое принуждает к лучшему».

СЕДЬМАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 186, Art. 7]

Правильно ли говорить, что религиозное совершенство состоит в этих трех обетах?

Возражение 1: Кажется, что неправильно говорить, что религиозное совершенство состоит в этих трех обетах. Ибо совершенство жизни состоит скорее во внутренних, чем во внешних действиях, согласно Рим. 14:17: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». Но религиозный обет связывает человека вещами, относящимися к совершенству. Следовательно, обеты внутренних действий, таких как созерцание, любовь к Богу и ближнему и так далее, должны относиться к религиозному состоянию, а не обеты бедности, воздержания и послушания, которые относятся к внешним действиям.

Возражение 2: Далее, три вышеупомянутых подпадают под религиозный обет, поскольку они относятся к практике стремления к совершенству. Но есть много других вещей, которые практикуют религиозные, таких как воздержание, бдения и тому подобное. Следовательно, кажется, что эти три обета неправильно описываются как относящиеся к состоянию совершенства.

Возражение 3: Далее, посредством обета послушания человек обязан делать согласно повелению своего начальника все, что относится к практике совершенства. Следовательно, обет послушания достаточен без двух других обетов.

Возражение 4: Далее, внешние блага включают не только богатство, но и почести. Следовательно, если религиозные, посредством обета бедности, отрекаются от земных богатств, должен быть другой обет, посредством которого они могли бы презирать мирские почести.

Напротив, сказано (Extra, de Statu Monach., cap. Cum ad monasterium), что «соблюдение целомудрия и отречение от собственности приложены к монашескому уставу».

Отвечаю: религиозное состояние может рассматриваться трояким образом. Во-первых, как практика стремления к совершенству любви: во-вторых, как успокоение человеческого ума от внешней заботы, согласно 1 Кор. 7:32: «Хочу, чтобы вы были без забот»: в-третьих, как всесожжение, посредством которого человек предлагает себя и свое имущество полностью Богу; и соответствующим образом религиозное состояние конституируется этими тремя обетами.

Во-первых, что касается практики совершенства, от человека требуется устранить от себя все, что может помешать его привязанностям стремиться полностью к Богу, ибо именно в этом состоит совершенство любви. Такие препятствия бывают трех видов. Во-первых, привязанность к внешним благам, которая устраняется обетом бедности; во-вторых, похоть чувственных удовольствий, главными из которых являются плотские удовольствия, и они устраняются обетом воздержания; в-третьих, неупорядоченность человеческой воли, и это устраняется обетом послушания. Точно так же беспокойство мирской заботы возбуждается в человеке в отношении особенно трех вещей. Во-первых, в отношении распределения внешних вещей, и эта забота устраняется от человека обетом бедности; во-вторых, в отношении контроля над женой и детьми, который отсекается обетом воздержания; в-третьих, в отношении распоряжения своими собственными действиями, которое устраняется обетом послушания, посредством которого человек вверяет себя распоряжению другого.

Опять же, «всесожжение — это предложение Богу всего, что имеешь», согласно Григорию (Hom. xx in Ezech.). Но человек имеет тройное благо, согласно Философу (Ethic. i, 8). Во-первых, благо внешних вещей, которое он полностью предлагает Богу посредством обета добровольной бедности: во-вторых, благо своего собственного тела, и это благо он предлагает Богу особенно посредством обета воздержания, посредством которого он отрекается от величайших телесных удовольствий. Третье — это благо души, которое человек полностью предлагает Богу посредством обета послушания, посредством которого он предлагает Богу свою собственную волю, которой он пользуется всеми силами и привычками души. Следовательно, религиозное состояние подобающим образом конституируется тремя обетами.

Ответ на возражение 1: Как было сказано выше (ст. 1), цель, к которой направлен религиозный обет, — это совершенство любви, поскольку все внутренние акты добродетели относятся к любви как к своей матери, согласно 1 Кор. 13:4: «Любовь долготерпит, милосердствует» и т.д. Следовательно, внутренние акты добродетели, например, смирение, терпение и тому подобное, не подпадают под религиозный обет, но он направлен к ним как к своей цели.

Ответ на возражение 2: Все другие религиозные обряды направлены на три вышеупомянутых главных обета; ибо если какие-либо из них установлены с целью обеспечения средств к существованию, такие как труд, прошение и так далее, они должны быть отнесены к бедности; для сохранения которой религиозные ищут средства к существованию этими способами. Другие обряды, посредством которых тело умерщвляется, такие как бдение, пост и тому подобное, прямо установлены для соблюдения обета воздержания. И такие религиозные обряды, которые касаются человеческих действий, посредством которых человек направляется к цели религии, а именно любви к Богу и ближнему (такие как чтение, молитва, посещение больных и тому подобное), включены в обет послушания, который применяется к воле, которая направляет свои действия к цели согласно распоряжению другого человека. Различие привычки относится ко всем трем обетам, как знак того, что они связаны ими: поэтому религиозная привычка дается или благословляется во время исповедания.

Ответ на возражение 3: Посредством послушания человек предлагает Богу свою волю, которой, хотя и подчинены все человеческие дела, некоторые подчинены ей одной особым образом, а именно человеческие действия, поскольку страсти относятся также к чувственному аппетиту. Поэтому, чтобы обуздать страсти плотских удовольствий и внешних объектов аппетита, которые препятствуют совершенству жизни, была нужда в обетах воздержания и бедности; но для упорядочения своих собственных действий в соответствии с тем, как требует состояние совершенства, была нужда в обете послушания.

Ответ на возражение 4: Как говорит Философ (Ethic. iv, 3), строго и истинно говоря, честь не подобает никому, кроме добродетели. Поскольку, однако, внешние блага служат инструментально для определенных актов добродетели, следствием является то, что определенная честь отдается их превосходству, особенно простыми людьми, которые не признают ничего, кроме внешнего превосходства. Поэтому, поскольку религиозные стремятся к совершенству добродетели, им подобает не отрекаться от чести, которую Бог и все святые люди отдают добродетели, согласно Пс. 138:17: «А мне весьма почитаемы друзья Твои, Боже». С другой стороны, они отрекаются от чести, которая отдается внешнему превосходству, тем самым фактом, что они удаляются от мирской жизни: поэтому для этого не требуется специального обета.

ВОСЬМАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 186, Art. 8]

Является ли обет послушания главным из трех монашеских обетов?

Возражение 1: Кажется, что обет послушания не является главным из трех монашеских обетов. Ведь совершенство монашеской жизни было положено Христом. Однако Христос дал особый совет о бедности, в то время как не сказано, что Он давал особый совет о послушании. Следовательно, обет бедности выше обета послушания.

Возражение 2: Далее, написано (Сир. 26:20), что «никакая цена не достойна воздержанной души». Но обет того, что более достойно, сам по себе является более превосходным. Следовательно, обет воздержания превосходнее обета послушания.

Возражение 3: Далее, чем значительнее обет, тем более обязательным он кажется. Но обеты бедности и воздержания «настолько неотделимы от монашеского правила, что даже Верховный Понтифик не может позволить их нарушать», согласно Декреталии (De Statu Monach., cap. Cum ad monasterium); однако он может освободить монаха от послушания его настоятелю. Следовательно, кажется, что обет послушания менее значим, чем обеты бедности и воздержания.

Напротив, Григорий говорит (Moral. xxxv, 14): «Послушание справедливо ставится выше жертв, поскольку жертвами приносится в жертву чужая плоть, а послушанием — собственная воля». Но монашеские обеты суть всесожжения, как было сказано выше (АА. 1, 3, ad 6). Следовательно, обет послушания является главным из всех монашеских обетов.

Отвечаю: Обет послушания является главным из трех монашеских обетов, и это по трем причинам.

Во-первых, потому что обетом послушания человек предлагает Богу нечто большее, а именно свою собственную волю; ибо она ценится выше, чем собственное тело, которое он предлагает Богу через воздержание, и чем внешние вещи, которые он предлагает Богу через обет бедности. Поэтому то, что делается из послушания, более угодно Богу, чем то, что делается по собственной воле, согласно изречению Иеронима (Ep. cxxv ad Rustic Monach.): «Мои слова призваны научить тебя не полагаться на собственное суждение»; и чуть далее он говорит: «Ты не можешь делать то, что хочешь; ты должен есть то, что тебе велено есть, ты можешь владеть лишь тем, что получаешь, одеваться в то, что тебе дано». Отсюда пост не угоден Богу, если он совершается по собственной воле, согласно Ис. 58:3: «Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу».

Во-вторых, потому что обет послушания включает в себя другие обеты, но не наоборот: ибо монах, хотя и связан обетом соблюдать воздержание и бедность, все же они также подпадают под послушание, равно как и многое другое помимо соблюдения воздержания и бедности.

В-третьих, потому что обет послушания распространяется собственно на те действия, которые тесно связаны с целью монашества; и чем теснее что-либо связано с целью, тем оно лучше.

Из этого следует, что обет послушания является более существенным для монашеской жизни. Ибо если человек, не принося обета послушания, соблюдал бы, даже по обету, добровольную бедность и воздержание, он тем самым не принадлежал бы к монашескому состоянию, которое следует предпочесть девственности, соблюдаемой даже по обету; ибо Августин говорит (De Virgin. xlvi): «Никто, полагаю, не предпочел бы девственность монашеской жизни».

Ответ на возражение 1: Совет послушания был включен в само следование за Христом, поскольку повиноваться — значит следовать чужой воле. Следовательно, он более относится к совершенству, чем обет бедности, потому что, как замечает Иероним, комментируя Мф. 19:27 «Вот, мы оставили все», «Петр добавил то, что является совершенным, когда сказал: И последовали за Тобою».

Ответ на возражение 2: Приведенные слова означают, что воздержание следует предпочесть не всем другим актам добродетели, а супружескому целомудрию или внешним богатствам золота и серебра, которые измеряются весом. Или же воздержание понимается в общем смысле как воздержание от всякого зла, как было сказано выше (Q. 155, A. 4, ad 1).

Ответ на возражение 3: Папа не может освободить монаха от обета послушания так, чтобы освободить его от послушания любому настоятелю в вопросах, касающихся совершенства жизни, ибо он не может освободить его от послушания самому себе. Однако он может освободить его от подчинения низшему настоятелю, но это не означает освобождение от обета послушания.

ДЕВЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 186, Art. 9]

Грешит ли монах смертно всякий раз, когда нарушает предписания своего правила?

Возражение 1: Кажется, что монах грешит смертно всякий раз, когда нарушает предписания своего правила. Ибо нарушение обета есть грех, достойный осуждения, как видно из 1 Тим. 5:11, 12, где Апостол говорит, что вдовы, которые «выходят замуж, подлежат осуждению, потому что нарушили первую верность». Но монахи связаны правилом обетами своего исповедания. Следовательно, они грешат смертно, нарушая предписания своего правила.

Возражение 2: Далее, правило предписано монаху так же, как закон. Но тот, кто нарушает предписание закона, грешит смертно. Следовательно, кажется, что монах грешит смертно, если нарушает предписания своего правила.

Возражение 3: Далее, презрение влечет за собой смертный грех. Но всякий, кто неоднократно делает то, чего не должен делать, кажется, грешит по презрению. Следовательно, кажется, что монах грешит смертно, часто нарушая предписания своего правила.

Напротив, монашеское состояние безопаснее светского; поэтому Григорий в начале своих «Моралий» сравнивает светскую жизнь с бурным морем, а монашескую — с тихой гаванью. Но если бы каждое нарушение предписаний правила влекло за собой смертный грех, монашеская жизнь была бы полна опасности из-за множества установлений. Следовательно, не каждое нарушение предписаний правила является смертным грехом.

Отвечаю: Как было сказано выше (A. 1, ad 1, 2), нечто содержится в правиле двояким образом. Во-первых, как цель правила, например, то, что относится к актам добродетелей; и нарушение их, в отношении того, что подпадает под общее предписание, влечет за собой смертный грех; но в отношении того, что не включено в общее обязательство предписания, нарушение этого не влечет за собой смертного греха, кроме как по причине презрения, потому что, как было сказано выше (A. 2), монах обязан не быть совершенным, а стремиться к совершенству, которому противостоит презрение к совершенству.

Во-вторых, нечто содержится в правиле через отношение к внешней практике, например, все внешние установления, к некоторым из которых монах обязан обетом своего исповедания. Но обет исповедания касается главным образом трех вышеупомянутых вещей, а именно бедности, воздержания и послушания, в то время как все остальные направлены на них. Следовательно, нарушение этих трех влечет за собой смертный грех, в то время как нарушение остальных не влечет за собой смертного греха, кроме как либо по причине презрения к правилу (поскольку это прямо противоречит исповеданию, посредством которого человек дает обет жить согласно правилу), либо по причине предписания, данного устно настоятелем или выраженного в правиле, поскольку это означало бы действовать вопреки обету послушания.

Ответ на возражение 1: Тот, кто исповедует правило, не дает обета соблюдать все вещи, содержащиеся в правиле, но он дает обет регулярной жизни, которая по существу состоит из трех вышеупомянутых вещей. Поэтому в некоторых монашеских орденах принимаются меры предосторожности, чтобы исповедовать не правило, а жизнь согласно правилу, т.е. стремиться формировать свое поведение в соответствии с правилом как своего рода образцом; и это отбрасывается презрением. Однако большая осторожность соблюдается в некоторых монашеских орденах путем исповедания послушания согласно правилу, так что только то, что противоречит предписанию правила, противоречит исповеданию, в то время как нарушение или опущение других вещей обязывает только под страхом повседневного греха, потому что, как было сказано выше (A. 7, ad 2), такие вещи являются предрасположениями к главным обетам. А повседневный грех есть предрасположение к смертному, как было сказано выше (I-II, Q. 88, A. 3), поскольку он препятствует тем вещам, посредством которых человек предрасположен соблюдать главные предписания закона Христова, а именно предписания любви.

Существует также монашеский орден, орден Братьев Проповедников, где подобные нарушения или опущения по своей природе не влекут за собой греха, ни смертного, ни повседневного; но они обязывают претерпеть наказание, установленное за это, потому что именно таким образом они обязаны соблюдать такие вещи. Тем не менее они могут грешить повседневно или смертно по небрежности, похоти или презрению.

Ответ на возражение 2: Не все содержание закона изложено в форме предписания; ибо некоторые вещи выражены в форме постановления или статута, обязывающего под страхом определенного наказания. Соответственно, подобно тому как в гражданском праве нарушение законного статута не всегда делает человека заслуживающим телесной смерти, так и в законе Церкви не каждое постановление или статут обязывает под страхом смертного греха; то же самое относится и к статутам правила.

Ответ на возражение 3: Действие или нарушение проистекает из презрения, когда воля человека отказывается подчиниться постановлению закона или правила, и из этого он переходит к действию против закона или правила. С другой стороны, он грешит не из презрения, а по какой-то другой причине, когда он побуждается сделать что-то против постановления закона или правила по какой-то частной причине, такой как похоть или гнев, даже если он часто повторяет один и тот же вид греха по той же или какой-то другой причине. Так Августин говорит (De Nat. et Grat. xxix), что «не все грехи совершаются через горделивое презрение». Тем не менее частое повторение греха ведет предрасполагающе к презрению, согласно словам Притч. 18:3: «С грешником приходит и презрение».

ДЕСЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 186, Art. 10]

Грешит ли монах тяжелее светского человека тем же видом греха?

Возражение 1: Кажется, что монах не грешит тяжелее светского человека тем же видом греха. Ибо написано (2 Пар. 30:18, 19): «Господь, Который благ, простит всякого, кто располагает сердце свое к тому, чтобы взыскать Господа, Бога отцов своих, хотя бы и не по очищению святилища». Но монахи, по-видимому, следуют за Господом, Богом отцов своих, всем сердцем скорее, чем светские люди, которые частично отдают себя и свое имущество Богу, а часть оставляют себе, как говорит Григорий (Hom. xx in Ezech.). Следовательно, кажется, что им меньше вменяется в вину, если они несколько отступают от своего освящения.

Возражение 2: Далее, Бог меньше гневается на грехи человека, если он совершает некоторые добрые дела, согласно 2 Пар. 19:2, 3: «Ты помогаешь нечестивому и любишь ненавидящих Господа, и за то на тебя гнев от лица Господня: впрочем, и добрые дела найдены в тебе». Но монахи совершают больше добрых дел, чем светские люди. Следовательно, если они совершают какие-либо грехи, Бог меньше гневается на них.

Возражение 3: Далее, эта настоящая жизнь не проходит без греха, согласно Иак. 3:2: «Все мы много согрешаем». Следовательно, если бы грехи монахов были тяжелее грехов светских людей, следовало бы, что монахам хуже, чем светским людям: и, следовательно, не было бы здравым советом вступать в монашество.

Напротив, чем больше зло, тем более оно, по-видимому, достойно сожаления. Но, по-видимому, грехи тех, кто находится в состоянии святости и совершенства, являются наиболее достойными сожаления, ибо написано (Иер. 23:9): «Сердце мое во мне сокрушается», и далее (Иер. 23:11): «Ибо и пророк и священник — нечестивы; в доме Моем нашел я злодейство их». Следовательно, монахи и другие, находящиеся в состоянии совершенства, при прочих равных условиях, грешат тяжелее.

Отвечаю: Грех, совершенный монахом, может быть в трех отношениях тяжелее подобного греха, совершенного светским человеком. Во-первых, если он против его монашеского обета; например, если он виновен в блуде или краже, потому что блудом он действует против обета воздержания, а кражей — против обета бедности; и не просто против предписания божественного закона. Во-вторых, если он грешит из презрения, потому что тем самым он, по-видимому, является более неблагодарным за божественные милости, которые возвели его в состояние совершенства. Так Апостол говорит (Евр. 10:29), что верующий «тягчайшему наказанию повинен», который через презрение попирает Сына Божия. Отсюда Господь сетует (Иер. 11:15): «Что возлюбленной Моей делать в доме Моем? она совершает много злодейств». В-третьих, грех монаха может быть больше по причине соблазна, потому что многие обращают внимание на его образ жизни: поэтому написано (Иер. 23:14): «Но в пророках Иерусалима вижу нечто ужасное: прелюбодействуют и ходят во лжи, и поддерживают руки злодеев, чтобы никто не обратился от своего нечестия».

С другой стороны, если монах, не из презрения, а по немощи или неведению, совершает грех, который не является нарушением обета его исповедания, не подавая соблазна (например, если он совершает его тайно), он грешит менее тяжко в том же виде греха, чем светский человек, потому что его грех, если он мал, поглощается, так сказать, его многими добрыми делами, а если он смертен, он легче восстанавливается после него. Во-первых, потому что у него есть правое намерение к Богу, и хотя оно прерывается на мгновение, оно легко возвращается к своему прежнему объекту. Отсюда Ориген, комментируя Пс. 36:24 «Когда он будет падать, не упадет», говорит (Hom. iv in Ps. 36): «Нечестивый, если согрешит, не кается и не исправляет свой грех. Но праведник знает, как исправиться и восстановить себя; подобно тому как тот, кто сказал: «Не знаю человека», вскоре после того, как Господь взглянул на него, знал, как пролить горьчайшие слезы, и тот, кто с крыши увидел женщину и возжелал ее, знал, как сказать: «Согрешил я и сделал зло пред Тобою»». Во-вторых, ему помогают его собратья-монахи подняться снова, согласно Еккл. 4:10: «Если упадет один, то другой поддержит товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его».

Ответ на возражение 1: Приведенные слова относятся к вещам, сделанным по немощи или неведению, но не к тем, что сделаны из презрения.

Ответ на возражение 2: Иосафат также, к которому были обращены эти слова, согрешил не из презрения, а по некоторой немощи человеческой привязанности.

Ответ на возражение 3: Праведники нелегко грешат из презрения; но иногда они впадают в грех по неведению или немощи, из которого легко восстают. Если, однако, они доходят до того, что грешат из презрения, они становятся самыми нечестивыми и неисправимыми, согласно слову Иер. 2:20: «Ибо ты давно расторг ярмо твое, разорвал узы твои и говорил: «не буду служить», а между тем на всяком высоком холме и под всяким ветвистым деревом ты блудодействовал». Отсюда Августин говорит (Ep. lxxviii ad Pleb. Hippon.): «С тех пор как я начал служить Богу, как я едва ли находил лучших людей, чем те, кто делал успехи в монастырях, так я не находил худших, чем те, кто в монастыре пал».

ВОПРОС 187 О ТОМ, ЧТО ПОДОБАЕТ МОНАХАМ (В шести статьях)

Теперь мы должны рассмотреть то, что подобает монахам; и по этому вопросу есть шесть пунктов исследования:

(1) Законно ли им учить, проповедовать и делать подобные вещи?

(2) Законно ли им вмешиваться в светские дела?

(3) Обязаны ли они к физическому труду?

(4) Законно ли им жить подаянием?

(5) Законно ли им собирать подаяние?

(6) Законно ли им носить более грубую одежду, чем другие люди?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 187, Art. 1]

Законно ли монахам учить, проповедовать и тому подобное?

Возражение 1: Кажется, что монахам незаконно учить, проповедовать и тому подобное. Ибо сказано (VII, qu. i, can. Hoc nequaquam) в постановлении Константинопольского собора: «Монашеская жизнь есть жизнь подчинения и ученичества, а не учительства, власти или пастырского попечения». И Иероним говорит (ad Ripar. et Desider.): «Обязанность монаха не учить, а плакать». Опять же, Папа Лев говорит: «Никто, будь то монах или мирянин, не смеет проповедовать, кроме священников Господних, какими бы знаниями он ни хвалился». Но незаконно выходить за пределы своего служения или нарушать постановление Церкви. Следовательно, по-видимому, монахам незаконно учить, проповедовать и тому подобное.

Возражение 2: Далее, в постановлении Никейского собора (cf. XVI, qu. i, can. Placuit) изложено следующее: «Наше абсолютное и категорическое повеление, обращенное ко всем, состоит в том, что монахи не должны принимать исповеди, кроме как друг у друга, как это правильно, что они не должны хоронить мертвых, кроме тех, кто живет с ними в монастыре, или если случайно брат умрет во время посещения». Но так же, как вышеуказанное относится к обязанностям клириков, так же относятся и проповедь, и учительство. Следовательно, поскольку «дело монаха отличается от дела клирика», как говорит Иероним (Ep. xiv ad Heliod.), кажется незаконным для монахов проповедовать, учить и тому подобное.

Возражение 3: Далее, Григорий говорит (Regist. v, Ep. 1): «Никто не может исполнять церковные обязанности и последовательно соблюдать монашеское правило»: и это цитируется XVI, qu. i, can. Nemo potest. Но монахи обязаны последовательно соблюдать монашеское правило. Следовательно, кажется, что они не могут исполнять церковные обязанности, частью которых являются учительство и проповедь. Следовательно, по-видимому, им незаконно проповедовать, учить и делать подобные вещи.

Напротив, Григорий цитируется (XVI, qu. i, can. Ex auctoritate) как говорящий: «Властью этого декрета, изданного в силу нашей апостольской власти и долга нашего служения, да будет законно монахам-священникам, которые уподоблены апостолам, проповедовать, крестить, причащать, молиться за грешников, налагать епитимью и отпускать грехи».

Отвечаю: Нечто объявляется незаконным для человека двояким образом. Во-первых, потому что в нем есть нечто, противоречащее тому, что объявляется для него незаконным: так, никому не законно грешить, потому что каждый человек имеет в себе разум и обязательство перед законом Божьим, чему грех противоречит. И таким образом говорится, что человеку незаконно проповедовать, учить или делать подобные вещи, потому что в нем есть нечто несовместимое с этими вещами, либо по причине предписания — так те, кто являются нерегулярными по постановлению Церкви, не могут быть возведены в священные саны — либо по причине греха, согласно Пс. 49:16: «А грешнику сказал Бог: что ты проповедуешь уставы Мои?»

Таким образом, монахам не незаконно проповедовать, учить и делать подобные вещи, как потому, что они не связаны ни обетом, ни предписанием своего правила воздерживаться от этих вещей, так и потому, что они не становятся менее способными к этим вещам из-за какого-либо совершенного греха, но, напротив, они становятся более способными благодаря тому, что взяли на себя практику святости. Ибо глупо говорить, что человек становится менее пригодным для духовных обязанностей, продвигаясь в святости; и, следовательно, глупо объявлять, что монашеское состояние является препятствием для исполнения таких обязанностей. Эта ошибка отвергается Папой Бонифацием по причинам, приведенным выше. Его слова, которые цитируются (XVI, qu. i, can. Sunt. nonnulli), таковы: «Есть некоторые, кто без всякого догматического доказательства и с крайней дерзостью, вдохновленные рвением скорее горечи, чем любви, утверждают, что монахи, хотя они мертвы для мира и живут для Бога, недостойны власти священнического служения, и что они не могут совершать епитимью, ни крестить, ни отпускать грехи в силу власти, божественно дарованной им в священническом служении. Но они совершенно неправы». Он доказывает это, во-первых, потому что это не противоречит правилу; так он продолжает: «Ибо ни Блаженный Бенедикт, святой учитель монахов, не запрещал этого никоим образом», ни это не запрещено в других правилах. Во-вторых, он опровергает вышеуказанную ошибку полезностью монахов, когда добавляет в конце той же главы: «Чем совершеннее человек, тем он эффективнее в этих, а именно в духовных делах».

Во-вторых, нечто говорится незаконным для человека не из-за наличия в нем чего-то, противоречащего этому, а потому, что ему не хватает того, что позволяет ему это сделать: так, диакону незаконно совершать мессу, потому что он не в священническом сане; и священнику незаконно выносить суждение, потому что ему не хватает епископской власти. Здесь, однако, необходимо сделать различие. Потому что те вещи, которые являются делом сана, не могут быть поручены тому, у кого нет сана, тогда как вопросы юрисдикции могут быть поручены тем, у кого нет обычной юрисдикции: так вынесение суждения поручается епископом простому священнику. В этом смысле говорится, что монахам и другим монашествующим незаконно проповедовать, учить и так далее, потому что монашеское состояние не дает им власти делать эти вещи. Они могут, однако, делать их, если получат саны, или обычную юрисдикцию, или если вопросы юрисдикции будут делегированы им.

Ответ на возражение 1: Из приведенных слов следует, что факт того, что они монахи, не дает монахам власти делать эти вещи, однако это не влечет за собой в них ничего, противоречащего совершению этих актов.

Ответ на возражение 2: Опять же, это постановление Никейского собора запрещает монахам претендовать на власть совершать эти акты на основании того, что они монахи, но оно не запрещает делегировать им эти акты.

Ответ на возражение 3: Эти две вещи несовместимы, а именно обычное попечение о церковных обязанностях и соблюдение монашеского правила в монастыре. Но это не мешает монахам и другим монашествующим быть иногда занятыми церковными обязанностями через поручение им этого настоятелями, имеющими обычное попечение; особенно членам монашеских орденов, которые специально установлены для этой цели, как мы скажем далее (Q. 188, A. 4).

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 187, Art. 2]

Законно ли монахам заниматься светскими делами?

Возражение 1: Кажется, что монахам незаконно заниматься светскими делами. Ибо в процитированном выше декрете (A. 1) Папы Бонифация сказано, что «Блаженный Бенедикт повелел им быть совершенно свободными от светских дел; и это наиболее явно предписано апостольским учением и учением всех Отцов не только монахам, но и всему каноническому духовенству», согласно 2 Тим. 2:4: «Никакой воин не связывает себя делами житейскими». Но долг всех монахов — быть воинами Божьими. Следовательно, им незаконно заниматься светскими делами.

Возражение 2: Далее, Апостол говорит (1 Фес. 4:11): «Старайтесь быть спокойными и делать свое дело», что глосса объясняет так: «воздерживаясь от чужих дел, чтобы быть лучше способными заботиться об исправлении своей собственной жизни». Но монахи посвящают себя особым образом исправлению своей жизни. Следовательно, они не должны заниматься светскими делами.

Возражение 3: Далее, Иероним, комментируя Мф. 11:8 «Вот, носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских», говорит: «Отсюда мы заключаем, что суровая жизнь и строгая проповедь должны избегать дворцов царей и особняков сластолюбцев». Но нужды светских дел побуждают людей часто посещать дворцы царей. Следовательно, монахам незаконно заниматься светскими делами.

Напротив, Апостол говорит (Рим. 16:1): «Представляю вам Фиву, сестру нашу», и далее (Рим. 16:2): «чтобы вы приняли ее... и помогли ей, в чем она будет иметь нужду у вас».

Отвечаю: Как было сказано выше (Q. 186, AA. 1, 7, ad 1), монашеское состояние направлено на достижение совершенства любви, состоящего главным образом в любви к Богу и второстепенно в любви к ближнему. Следовательно, то, к чему монахи стремятся главным образом и ради чего, — это посвятить себя Богу. Однако если их ближний находится в нужде, они должны заботиться о его делах из любви, согласно Гал. 6:2: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов», поскольку, служа своему ближнему ради Бога, они послушны божественной любви. Поэтому написано (Иак. 1:27): «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях», что означает, согласно глоссе, помогать беспомощным в их время нужды.

Мы должны, следовательно, заключить, что незаконно как монахам, так и клирикам заниматься светскими делами из побуждений алчности; но из побуждений любви и с разрешения своего настоятеля они могут заниматься с должной умеренностью управлением и руководством светскими делами. Поэтому в Декреталиях (Dist. xxxviii, can. Decrevit) сказано: «Святой собор постановляет, что отныне ни один клирик не должен покупать имущество или заниматься светскими делами, кроме как ради заботы о сиротах, или когда епископ города повелевает ему взять на себя дела, связанные с Церковью». И то же самое относится к монахам, как и к клирикам, потому что они оба отстранены от светских дел на тех же основаниях, как было сказано выше.

Ответ на возражение 1: Монахам запрещено заниматься светскими делами из побуждений алчности, но не из побуждений любви.

Ответ на возражение 2: Заниматься светскими делами из-за нужды другого — это не назойливость, а любовь.

Ответ на возражение 3: Посещать дворцы царей из побуждений удовольствия, славы или алчности не подобает монахам, но нет ничего непристойного в том, чтобы они посещали их из побуждений благочестия. Поэтому написано (4 Цар. 4:13): «Не нужно ли тебе о чем сказать царю или военачальнику?» Также подобает монахам ходить во дворцы царей, чтобы обличать и направлять их, даже как Иоанн Креститель обличал Ирода, как рассказано в Мф. 14:4.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 187, Art. 3]

Обязаны ли монахи к физическому труду?

Возражение 1: Кажется, что монахи обязаны к физическому труду. Ибо монахи не освобождены от соблюдения предписаний. Но физический труд является делом предписания согласно 1 Фес. 4:11: «Работайте своими собственными руками, как мы заповедали вам»; поэтому Августин говорит (De oper. Monach. xxx): «Но кто может позволить этим наглым людям», а именно монахам, которые не работают, о которых он там говорит, «которые пренебрегают самым спасительным наставлением Апостола, не просто терпеть их как более слабых, чем другие, но даже проповедовать, как будто они святее других». Следовательно, кажется, что монахи обязаны к физическому труду.

Возражение 2: Далее, глосса на 2 Фес. 3:10 «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» говорит: «Некоторые говорят, что эта заповедь Апостола относится к духовным трудам, а не к телесному труду фермера или ремесленника»; и далее: «Но бесполезно им пытаться скрыть от себя и от других тот факт, что они не желают не только исполнять, но даже понимать полезные наставления любви»; и снова: «Он желает, чтобы слуги Божьи зарабатывали на жизнь, работая своими телами». Но монахи особенно называются слугами Божьими, потому что они отдают себя полностью на служение Богу, как утверждает Дионисий (Eccl. Hier. vi). Следовательно, кажется, что они обязаны к физическому труду.

Возражение 3: Далее, Августин говорит (De oper. Monach. xvii): «Я хотел бы знать, чем бы они занимались, кто не желает работать своим телом. Мы занимаем наше время, говорят они, молитвами, псалмами, чтением и словом Божьим». Однако эти вещи не являются оправданием, и он доказывает это, что касается каждого в отдельности. Ибо, во-первых, относительно молитвы он говорит: «Одна молитва послушного человека скорее услышана, чем десять тысяч молитв презирающего»: имея в виду, что те презирающие и недостойны быть услышанными, кто не работает своими руками. Во-вторых, относительно божественных хвалений он добавляет: «Даже работая руками, они могут легко петь гимны Богу». В-третьих, относительно чтения он продолжает: «Те, кто говорят, что заняты чтением, разве они не находят там то, что заповедал Апостол? Что это за извращенность, желать читать, но не повиноваться тому, что читаешь?» В-четвертых, он добавляет относительно проповеди: «Если нужно говорить, и человек так занят, что не может уделить время для физического труда, могут ли все в монастыре делать это? И поскольку все не могут делать это, почему все должны делать это предлогом для освобождения? И даже если бы все могли, они должны делать это по очереди, не только чтобы другие могли быть заняты другими делами, но и потому, что достаточно, чтобы один говорил, а многие слушали». Следовательно, кажется, что монахи не должны отказываться от физического труда из-за таких духовных дел, которым они себя посвящают.

Возражение 4: Далее, глосса на Лк. 12:33 «Продавайте имения ваши» говорит: «Не только отдавайте свою одежду бедным, но продавайте то, что имеете, чтобы, однажды навсегда отрекшись от всех своих владений ради Господа, вы могли отныне работать трудом своих рук, чтобы иметь чем жить или давать подаяние». Но монахам подобает отречься от всего, что они имеют. Следовательно, кажется, что им также подобает жить и давать подаяние трудом своих рук.

Возражение 5: Далее, монахи особенно, по-видимому, обязаны подражать жизни апостолов, поскольку они исповедуют состояние совершенства. Но апостолы работали своими собственными руками, согласно 1 Кор. 4:12: «Трудимся, работая своими руками». Следовательно, кажется, что монахи обязаны к физическому труду.

Напротив, те предписания, которые обычно предписаны всем, одинаково обязательны для монахов и светских людей. Но предписание о физическом труде предписано всем в общем, как видно из 2 Фес. 3:6: «Завещеваем же вам... удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно» и т.д. (ибо под братом он подразумевает каждого христианина, согласно 1 Кор. 7:12: «Если какой брат имеет жену неверующую»). Но написано в том же отрывке (2 Фес. 3:10): «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Следовательно, монахи не обязаны к физическому труду больше, чем светские люди.

Отвечаю: Физический труд направлен на четыре вещи. Во-первых и главным образом, чтобы получить пищу; поэтому было сказано первому человеку (Быт. 3:19): «В поте лица твоего будешь есть хлеб», и написано (Пс. 127:2): «Ты будешь есть от трудов рук твоих». Во-вторых, он направлен на устранение праздности, откуда возникают многие беды; поэтому написано (Сир. 33:28, 29): «Посылай его на работу, чтобы он не бездельничал, ибо праздность научила многому худому». В-третьих, он направлен на обуздание похоти, поскольку является средством умерщвления тела; поэтому написано (2 Кор. 6:5, 6): «В трудах, в бдениях, в постах, в чистоте». В-четвертых, он направлен на подаяние, поэтому написано (Еф. 4:28): «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». Соответственно, поскольку физический труд направлен на получение пищи, он подпадает под необходимость предписания в той мере, в какой он необходим для этой цели: поскольку то, что направлено на цель, получает свою необходимость от этой цели, будучи, по сути, настолько необходимым, насколько цель не может быть достигнута без него. Следовательно, тот, кто не имеет других средств к существованию, обязан работать своими руками, каково бы ни было его состояние. Это обозначено словами Апостола: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь», как будто говоря: «Необходимость физического труда есть необходимость пищи». Так что если бы кто-то мог жить, не питаясь, он не был бы обязан работать своими руками. То же самое относится к тем, кто не имеет других законных средств к существованию: поскольку человек понимается как неспособный сделать то, что он не может сделать законно. Поэтому мы находим, что Апостол предписал физический труд просто как средство от греха тех, кто добывал средства к существованию незаконными путями. Ибо Апостол приказал физический труд прежде всего для того, чтобы избежать кражи, как видно из Еф. 4:28: «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное». Во-вторых, чтобы избежать вожделения чужого имущества, поэтому написано (1 Фес. 4:11): «Работайте своими собственными руками, как мы заповедали вам, чтобы вы поступали благоприлично пред внешними». В-третьих, чтобы избежать постыдных занятий, которыми некоторые ищут средства к существованию. Поэтому он говорит (2 Фес. 3:10-12): «Ибо, когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся» (а именно, как объясняет глосса, «кто зарабатывает на жизнь, вмешиваясь в незаконные дела»). Таковым завещеваем и убеждаем... чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб». Поэтому Иероним утверждает (Super epist. ad Galat.), что Апостол сказал это «не столько в своем качестве учителя, сколько из-за пороков людей».

Следует, однако, заметить, что под физическим трудом понимаются все те человеческие занятия, посредством которых человек может законно зарабатывать на жизнь, будь то использование рук, ног или языка. Ибо сторожа, курьеры и подобные им, которые живут своим трудом, понимаются как живущие своим рукоделием: потому что, поскольку рука есть «орган органов», рукоделие обозначает все виды работы, посредством которых человек может законно зарабатывать на жизнь.

Поскольку физический труд направлен на устранение праздности или умерщвление тела, он не подпадает под необходимость предписания, если мы рассматриваем его сам по себе, поскольку есть много других средств помимо физического труда для умерщвления тела или устранения праздности: ибо плоть умерщвляется постами и бдениями, а праздность устраняется размышлением над Священным Писанием и божественными хвалениями. Поэтому глосса на Пс. 118:82 «Очи мои истомились, ожидая слова Твоего» говорит: «Не празднует тот, кто размышляет только о слове Божьем; и тот, кто работает за границей, не лучше того, кто посвящает себя изучению познания истины». Следовательно, по этим причинам монахи не обязаны к физическому труду, как и светские люди, кроме случаев, когда они обязаны к этому статутами своего ордена. Так Иероним говорит (Ep. cxxv ad Rustic Monach.): «Египетские монастыри не принимают никого, если они не работают или не трудятся, не столько для нужд жизни, сколько для блага души, чтобы она не была сбита с пути злыми мыслями». Но поскольку физический труд направлен на подаяние, он не подпадает под необходимость предписания, разве что, возможно, в каком-то частном случае, когда человек обязан давать подаяние и не имеет других средств иметь то, чем помочь бедным: ибо в таком случае монахи были бы обязаны, как и светские люди, к физическому труду.

Ответ на возражение 1: Эта заповедь Апостола относится к естественному закону: поэтому глосса на 2 Фес. 3:6 «Чтобы вы удалялись от всякого брата, поступающего бесчинно» говорит: «иначе, чем требует естественный порядок», и он говорит о тех, кто воздерживался от физического труда. Поэтому природа снабдила человека руками вместо оружия и одежды, которыми она снабдила других животных, чтобы с помощью своих рук он мог получить эти и все другие необходимые вещи. Отсюда ясно, что это предписание, как и все предписания естественного закона, одинаково обязательно как для монахов, так и для светских людей. Однако не каждый грешит, кто не работает своими руками, потому что те предписания естественного закона, которые касаются блага многих, не обязательны для каждого индивида, но достаточно, чтобы один человек применял себя к этому делу, а другой к тому; например, чтобы одни были ремесленниками, другие земледельцами, третьи судьями, другие учителями и так далее, согласно словам Апостола (1 Кор. 12:17): «Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние?»

Ответ на возражение 2: Эта глосса взята из «De operibus Monachorum» Августина, гл. 21, где он выступает против некоторых монахов, которые объявляли незаконным для слуг Божьих работать своими руками, из-за слов нашего Господа (Мф. 6:25): «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть». Тем не менее его слова не подразумевают, что монахи обязаны работать своими руками, если у них есть другие средства к существованию. Это ясно из того, что он добавляет: «Он желает, чтобы слуги Божьи зарабатывали на жизнь, работая своими телами». Но это не относится к монахам больше, чем к светским людям, что очевидно по двум причинам. Во-первых, из-за того, как Апостол выражается, говоря: «Чтобы вы удалялись от всякого брата, поступающего бесчинно». Ибо он называет всех христиан братьями, поскольку в то время монашеские ордена еще не были основаны. Во-вторых, потому что монахи не имеют других обязательств, чем те, что имеют светские люди, кроме как требуемых правилом, которое они исповедуют: поэтому, если их правило не содержит ничего о физическом труде, монахи не обязаны к физическому труду иначе, чем светские люди.

Ответ на возражение 3: Человек может посвятить себя двояким образом всем духовным делам, упомянутым Августином в процитированном отрывке: одним образом с целью общего блага, другим с целью своей частной выгоды. Соответственно, те, кто посвящают себя публично вышеупомянутым духовным делам, тем самым освобождаются от физического труда по двум причинам: во-первых, потому что им подобает быть занятыми исключительно такими делами; во-вторых, потому что те, кто посвящают себя таким делам, имеют право на поддержку со стороны тех, ради чьей выгоды они работают.

С другой стороны, те, кто посвящают себя таким делам не публично, а частным образом, так сказать, не должны по этой причине быть освобождены от физического труда, и они не имеют права на поддержку со стороны приношений верующих, и именно о них говорит Августин. Ибо когда он говорит: «Они могут петь гимны Богу даже работая руками; подобно ремесленникам, которые рассказывают басни, не отрывая рук от работы», ясно, что он не может иметь в виду тех, кто поет канонические часы в церкви, а тех, кто читает псалмы или гимны как частные молитвы. Точно так же то, что он говорит о чтении и молитве, относится к частной молитве и чтению, которые даже миряне делают иногда, а не к тем, кто совершает публичные молитвы в церкви или читает публичные лекции в школах. Поэтому он не говорит: «Те, кто говорят, что заняты преподаванием и наставлением», а: «Те, кто говорят, что заняты чтением». Опять же, он говорит о той проповеди, которая адресована не публично народу, а одному или немногим в частности путем частного наставления. Поэтому он говорит прямо: «Если нужно говорить». Ибо согласно глоссе на 1 Кор. 2:4, «Речь адресована частным образом, проповедь — многим».