«Сумма теологии. Часть II-II»

Отвечаю: совершенство епископского состояния состоит в том, что ради любви к Богу человек обязывает себя трудиться ради спасения ближнего, поэтому он обязан сохранять пастырское попечение до тех пор, пока он способен обеспечивать духовное благополучие вверенных его заботе подданных: дело, которым он не должен пренебрегать — ни ради покоя божественного созерцания, поскольку Апостол из-за нужд своих подданных терпеливо переносил отсрочку даже от созерцания будущей жизни, согласно (Флп. 1:22-25): «Не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь»; ни ради избежания каких-либо трудностей или приобретения какой-либо выгоды, ибо как написано (Ин. 10:11): «пастырь добрый полагает жизнь свою за овец».

Однако порой случается, что епископу по разным причинам препятствуют в обеспечении духовного благополучия его подданных. Иногда из-за его собственного изъяна, либо совести (например, если он виновен в убийстве или симонии), либо тела (например, если он стар или немощен), либо из-за возникшей иррегулярности, например, вследствие двоебрачия. Иногда ему препятствует некий изъян в его подданных, которым он не может принести пользы. Поэтому Григорий говорит (Диалоги, II, 3): «Злых нужно терпеть терпеливо, когда есть некоторые добрые, которым можно помочь, но когда нет никакой пользы для добрых, иногда бесполезно трудиться для злых. Поэтому совершенные, когда обнаруживают, что трудятся напрасно, часто склонны уйти в другое место, чтобы трудиться с плодом». Иногда опять же это препятствие возникает со стороны других, как когда соблазн возникает из-за того, что определенное лицо находится у власти: ибо Апостол говорит (1 Кор. 8:13): «Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек»: при условии, однако, что соблазн вызван не злобой лиц, желающих извратить веру или праведность Церкви; потому что пастырское попечение не должно быть оставлено из-за соблазна такого рода, согласно (Мф. 15:14): «Оставьте их», а именно тех, кто соблазнился истиной учения Христова, «они — слепые вожди слепых».

Тем не менее, подобно тому как человек берет на себя бремя власти по назначению высшего начальства, так и ему надлежит быть подчиненным власти последнего при оставлении принятого бремени по причинам, указанным выше. Поэтому Иннокентий III говорит (Extra, de Renunt., cap. Nisi cum pridem): «Хотя у тебя есть крылья, с которыми ты стремишься улететь в уединение, они так связаны узами власти, что ты не волен лететь без нашего разрешения». Ибо только Папа может освободить от вечного обета, которым человек связывает себя с заботой о подданных, когда принимает на себя епископскую должность.

Ответ на возражение 1: Совершенство монашеское и совершенство епископское рассматриваются с разных точек зрения. Ибо к совершенству монаха относится занятие трудом ради собственного спасения, тогда как к совершенству епископа относится занятие трудом ради спасения других. Поэтому до тех пор, пока человек может быть полезен для спасения ближнего, он отступал бы назад, если бы пожелал перейти в монашеское состояние, чтобы заниматься только своим спасением, поскольку он обязался трудиться не только ради своего, но и ради спасения других. Поэтому Иннокентий III говорит в процитированной выше Декреталии, что «монаху легче позволить восхождение к епископству, чем епископу — нисхождение к монашеской жизни. Если же он не способен обеспечить спасение других, подобает ему искать своего».

Ответ на возражение 2: Ни из-за какого препятствия человек не должен отказываться от труда ради собственного спасения, что относится к монашескому состоянию. Но может существовать препятствие к обеспечению спасения другого; поэтому монах может быть возведен в епископское состояние, в котором он способен трудиться и над своим собственным спасением. А епископ, если ему препятствуют в обеспечении спасения других, может вступить в монашескую жизнь и может вернуться к своему епископству, если препятствие исчезнет, например, через исправление подданных, прекращение соблазна, исцеление его немощи, устранение его невежества достаточным наставлением. Опять же, если он обязан своим продвижением симонии, о которой не знал, и, сложив с себя епископство, вступил в монашескую жизнь, он может быть назначен на другое епископство (Cap. Post translat., de Renunt.). С другой стороны, если человек низложен с епископской должности за какой-либо грех и заключен в монастырь, чтобы он мог покаяться, он не может быть назначен на епископство. Поэтому сказано (VII, qu. i, can. Hoc nequaquam): «Святой собор постановляет, что любой человек, который был низложен с епископского достоинства к монашеской жизни и месту покаяния, никоим образом не должен снова восходить к епископству».

Ответ на возражение 3: Даже в естественных вещах сила остается бездейственной из-за возникшего препятствия, например, акт зрения прекращается из-за болезни глаза. Так что не является неразумным, если из-за возникновения какого-либо препятствия извне епископская власть остается без осуществления своего акта.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 185, Art. 5]

Законно ли епископу из-за телесного преследования оставлять паству, вверенную его попечению?

Возражение 1: Кажется, что епископу незаконно из-за какого-либо временного преследования удалять свое телесное присутствие от паствы, вверенной его попечению. Ибо Господь наш сказал (Ин. 10:12), что наемник, а не истинный пастырь, тот, кто «видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит»: и Григорий говорит (Hom. xiv in Ev.), что «волк приходит на овец, когда кто-либо своей несправедливостью и грабежом угнетает верных и смиренных». Поэтому если из-за преследования тирана епископ удаляет свое телесное присутствие от паствы, вверенной его попечению, кажется, что он наемник, а не пастырь.

Возражение 2: Далее, написано (Притч. 6:1): «Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего, дал по руке твоей за чужого», и далее (Притч. 6:3): «Сделай же это, сын мой, и избавь себя... пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего». Григорий разъясняет эти слова и говорит (Пастырское правило, III, 4): «Поручиться за друга — значит ручаться за его доброе поведение, связав себя обязательством перед чужим. И всякий, кто выдвигается как пример для жизни других, предупреждается не только бодрствовать, но даже побуждать своего друга». Но он не может этого делать, если удалит свое телесное присутствие от своей паствы. Следовательно, кажется, что епископ не должен из-за преследования удалять свое телесное присутствие от своей паствы.

Возражение 3: Далее, к совершенству епископского состояния относится то, что он посвящает себя заботе о ближнем. Но незаконно тому, кто исповедал состояние совершенства, полностью оставлять то, что относится к совершенству. Следовательно, кажется незаконным для епископа удалять свое телесное присутствие от исполнения своей должности, разве что, возможно, ради посвящения себя делам совершенства в монастыре.

Напротив, Господь наш заповедал апостолам, чьими преемниками являются епископы (Мф. 10:23): «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегайте в другой».

Отвечаю: в любом обязательстве главное, что следует учитывать, — это цель обязательства. Епископы обязуются исполнять пастырскую должность ради спасения своих подданных. Следовательно, когда спасение подданных требует личного присутствия пастыря, пастырь не должен удалять свое личное присутствие от своей паствы ни ради какой-либо временной выгоды, ни даже из-за какой-либо надвигающейся опасности для своей личности, поскольку добрый пастырь обязан полагать жизнь свою за овец.

С другой стороны, если спасение подданных может быть достаточно обеспечено другим лицом в отсутствие пастыря, законно для пастыря удалить свое телесное присутствие от своей паствы либо ради какой-либо выгоды для Церкви, либо из-за какой-либо опасности для своей личности. Поэтому Августин говорит (Ep. ccxxviii ad Honorat.): «Слуги Христовы могут бежать из одного города в другой, когда один из них специально разыскивается преследователями: чтобы Церковь не была оставлена другими, которых так не ищут. Когда же одна и та же опасность угрожает всем, те, кто нуждается в других, не должны быть оставлены теми, в ком они нуждаются». Ибо «если опасно кормчему покидать корабль, когда море спокойно, насколько же более опасно, когда оно бушует», как говорит Папа Николай I (ср. VII, qu. i, can. Sciscitaris).

Ответ на возражение 1: Бежать как наемник — значит предпочитать временную выгоду или свое телесное благополучие духовному благополучию ближнего. Поэтому Григорий говорит (Hom. xiv in Ev.): «Человек не может подвергать себя опасности ради своих овец, если он использует свою власть над ними не из любви к ним, а ради земной выгоды: поэтому он боится встать на пути опасности, чтобы не потерять то, что любит». Но тот, кто, чтобы избежать опасности, оставляет паству, не подвергая паству опасности, не бежит как наемник.

Ответ на возражение 2: Если тот, кто поручился за другого, не может исполнить свое обязательство, достаточно, чтобы он исполнил его через другого. Поэтому если начальствующему препятствуют лично заниматься заботой о подданных, он исполняет свое обязательство, если делает это через другого.

Ответ на возражение 3: Когда человек назначается на епископство, он принимает состояние совершенства в отношении одного вида совершенства; и если ему препятствуют в его практике, он не обязан к другому виду совершенства, так чтобы быть обязанным вступить в монашеское состояние. Тем не менее он находится под обязательством сохранять намерение посвятить себя спасению ближнего, если представится возможность и необходимость потребует этого от него.

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 185, Art. 6]

Законно ли епископу иметь собственное имущество?

Возражение 1: Кажется, что епископу незаконно иметь собственное имущество. Ибо Господь наш сказал (Мф. 19:21): «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною»; откуда, по-видимому, следует, что добровольная бедность необходима для совершенства. Но епископы находятся в состоянии совершенства. Следовательно, кажется незаконным для них владеть чем-либо как своим собственным.

Возражение 2: Далее, епископы занимают место апостолов в Церкви, согласно глоссе на (Лк. 10:1). Но Господь наш заповедал апостолам не иметь ничего своего, согласно (Мф. 10:9): «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы ваши»; поэтому Петр сказал за себя и других апостолов (Мф. 19:27): «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою». Следовательно, кажется, что епископы обязаны соблюдать эту заповедь и не иметь ничего своего.

Возражение 3: Далее, Иероним говорит (Ep. lii ad Nepotian.): «Греческое kleros означает латинское sors. Поэтому клирики называются так либо потому, что они принадлежат к достоянию Господню, либо потому, что Сам Господь является достоянием, т.е. частью клириков. Но тот, кто обладает Господом, не может иметь ничего, кроме Бога; и если у него есть золото и серебро, владения и всякого рода имущество, то с такой частью Господь не соизволит быть его частью также». Следовательно, кажется, что не только епископы, но даже клирики не должны иметь ничего своего.

Напротив, сказано (XII, qu. i, can. Episcopi de rebus): «Епископы, если пожелают, могут завещать своим наследникам свое личное или приобретенное имущество, и всё, что принадлежит им лично».

Отвечаю: никто не обязан к делам сверхдолжным, если не обязывает себя специально к этому обетом. Поэтому Августин говорит (Ep. cxxvii ad Paulin. et Arment.): «Поскольку вы дали обет, вы уже связали себя, вы больше не можете поступать иначе. Прежде чем вы были связаны обетом, вы были вольны подчиниться». Но очевидно, что жить, не владея ничем, — это дело сверхдолжное, ибо это вопрос не заповеди, а совета. Поэтому Господь наш, сказав юноше: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди», сказал затем в дополнение: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф. 19:17, 21). Епископы, однако, не обязывают себя при рукоположении жить без собственного имущества; да и пастырская должность, к которой они себя обязывают, не делает необходимым для них жить без чего-либо своего. Следовательно, епископы не обязаны жить без собственного имущества.

Ответ на возражение 1: Как сказано выше (Q. 184, A. 3, ad 1), совершенство христианской жизни не состоит существенно в добровольной бедности, но добровольная бедность служит инструментом для совершенства жизни. Поэтому не следует, что там, где больше бедности, там больше совершенства; напротив, высочайшее совершенство совместимо с большим богатством, поскольку Авраам, которому было сказано (Быт. 17:1): «ходи предо Мною и будь непорочен», как сказано, был богат (Быт. 13:2).

Ответ на возражение 2: Это высказывание нашего Господа можно понимать тремя способами. Во-первых, мистически: не иметь ни золота, ни серебра означает, что проповедник не должен полагаться главным образом на временную мудрость и красноречие; так Иероним разъясняет этот отрывок.

Во-вторых, согласно объяснению Августина (De Consens. Ev. ii, 30), мы должны понимать, что Господь наш сказал это не в качестве заповеди, а в качестве разрешения. Ибо Он разрешил им идти проповедовать без золота, серебра или других средств, поскольку они должны были получать средства к существованию от тех, кому проповедовали; поэтому Он добавил: «ибо трудящийся достоин пропитания». И всё же, если бы кто-либо использовал свои собственные средства при проповеди Евангелия, это было бы делом сверхдолжным, как говорит Павел о себе (1 Кор. 9:12, 15).

В-третьих, согласно толкованию Златоуста (Hom. ii in Rom. xvi, 3), мы должны понимать, что Господь наш дал эти заповеди Своим ученикам в отношении миссии, на которую они были посланы проповедовать иудеям, чтобы они могли быть ободрены уповать на Его силу, видя, что Он заботился об их нуждах без того, чтобы они имели собственные средства. Но из этого не следует, что они или их преемники были обязаны проповедовать Евангелие, не имея собственных средств: поскольку мы читаем о Павле (2 Кор. 11:8), что он «брал плату» с других церквей за проповедь коринфянам, откуда ясно, что он владел чем-то, присланным ему другими. И кажется глупым говорить, что так много святых епископов, как Афанасий, Амвросий и Августин, ослушались бы этих заповедей, если бы верили, что обязаны их соблюдать.

Ответ на возражение 3: Каждая часть меньше целого. Соответственно, человек имеет другие части вместе с Богом, если он становится менее внимательным к вещам, относящимся к Богу, занимаясь мирскими делами. Но ни епископы, ни клирики не должны так владеть собственными средствами, чтобы, будучи заняты своими, они пренебрегали теми, что касаются богопочитания.

СЕДЬМАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 185, Art. 7]

Грешат ли епископы смертно, если не раздают нищим церковные блага, которые им достаются?

Возражение 1: Кажется, что епископы грешат смертно, если не раздают нищим церковные блага, которые они приобретают. Ибо Амвросий (Basil, Serm. lxiv, de Temp., среди подложных сочинений св. Иеронима), разъясняя (Лк. 12:16): «У одного богатого человека был хороший урожай в поле», говорит: «Пусть никто не присваивает себе то, что он взял и получил насилием из общего имущества сверх своих потребностей»; и далее он добавляет: «Не менее преступно отнимать у того, кто имеет, чем, когда ты можешь и имеешь в достатке, отказывать тому, кто не имеет». Но смертный грех — отнимать чужую собственность насилием. Следовательно, епископы грешат смертно, если не отдают нищим то, что имеют в избытке.

Возражение 2: Далее, глосса Иеронима на (Ис. 3:14): «Вы обобрали виноградник; награбленное у бедного — в ваших домах», говорит, что «церковные блага принадлежат нищим». Но всякий, кто удерживает для себя или отдает другим то, что принадлежит другому, грешит смертно и обязан к возмещению. Следовательно, если епископы удерживают для себя или отдают своим родственникам или друзьям излишки церковных благ, кажется, что они обязаны к возмещению.

Возражение 3: Далее, гораздо более можно брать необходимое для себя из благ Церкви, чем накапливать излишки от них. Однако Иероним говорит в письме к Папе Дамасу (ср. Can. Clericos, cause. i, qu. 2; Can. Quoniam; cause. xvi, qu. 1; Regul. Monach. iv, среди подложных сочинений св. Иеронима): «Справедливо, чтобы те клирики, которые не получают благ от своих родителей и родственников, поддерживались из средств Церкви. Но те, кто имеет достаточный доход от своих родителей и своих собственных владений, если они берут то, что принадлежит нищим, они совершают и навлекают на себя вину святотатства». Поэтому Апостол говорит (1 Тим. 5:16): «Если какой верный или верная имеет вдов, то должны их довольствовать и не обременять Церкви, чтобы она могла довольствовать истинных вдовиц». Тем более, следовательно, епископы грешат смертно, если не отдают нищим излишки своих церковных благ.

Напротив, многие епископы не отдают свои излишки нищим, но, по-видимому, похвально расходуют их так, чтобы увеличить доход Церкви.

Отвечаю: не одно и то же следует говорить об их собственных благах, которыми епископы могут владеть, и о церковных благах. Ибо они имеют реальное право собственности на свои собственные блага; поэтому по самой природе дела они не обязаны отдавать эти вещи другим и могут либо удерживать их для себя, либо даровать их другим по своему усмотрению. Тем не менее они могут грешить в этом распоряжении из-за неупорядоченной привязанности, которая ведет их либо к накоплению большего, чем следует, либо к неоказанию помощи другим в соответствии с требованиями любви; однако они не обязаны к возмещению, потому что такие вещи вверены их собственности.

С другой стороны, они владеют церковными благами как распорядители или доверенные лица. Ибо Августин говорит (Ep. clxxxv ad Bonif.): «Если мы владеем частным образом тем, что достаточно для нас, другие вещи принадлежат не нам, а нищим, и мы имеем распоряжение ими; но мы можем претендовать на право собственности на них только через злостное воровство». Но распоряжение требует доброй веры, согласно (1 Кор. 4:2): «От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным». Более того, церковные блага должны применяться не только для блага нищих, но также для божественного богопочитания и нужд его служителей. Поэтому сказано (XII, qu. ii, can. de reditibus): «Из доходов Церкви или приношений верных только одна часть должна быть назначена епископу, две части должны использоваться священником, под страхом отстранения, для церковного строения и для блага нищих; оставшаяся часть должна быть разделена между клириками в соответствии с их заслугами». Соответственно, если блага, которые назначены для использования епископом, отличны от тех, которые назначены для использования нищими, или служителями, или для церковного богопочитания, и если епископ удерживает для себя часть того, что должно быть отдано нищим, или служителям для их использования, или израсходовано на божественное богопочитание, без сомнения, он является неверным распорядителем, грешит смертно и обязан к возмещению.

Но что касается тех благ, которые предназначены для его частного использования, по-видимому, применяется то же, что и к его собственной собственности, а именно, что он грешит через чрезмерную привязанность к ним или использование их, если он превышает умеренность в том, что удерживает для себя, и не оказывает помощи другим в соответствии с требованиями любви.

С другой стороны, если в вышеупомянутых благах не делается различия, их распределение вверено его доброй вере; и если он ошибается или превышает в незначительной степени, это может произойти без ущерба для его доброй веры, потому что в таких делах человек не может точно решить, что должно быть сделано. С другой стороны, если излишек очень велик, он не может не знать об этом факте; следовательно, по-видимому, ему не хватает доброй веры, и он виновен в смертном грехе. Ибо написано (Мф. 24:48-51), что «если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой», что показывает презрение к суду Божьему, «и начнет бить товарищей своих», что является признаком гордости, «и есть и пить с пьяницами», что происходит от похоти, «то придет господин раба того в день, в который он не ожидает... и рассечет его», а именно от общения добрых людей, «и подвергнет его одной участи с лицемерами», а именно в аду.

Ответ на возражение 1: Это высказывание Амвросия относится к управлению не только церковными вещами, но и любыми благами вообще, из которых человек обязан, как долг любви, обеспечивать тех, кто находится в нужде. Но невозможно точно указать, когда эта нужда становится такой, что налагает обязательство под страхом смертного греха, как это имеет место в других деталях, которые должны быть рассмотрены в человеческих действиях: ибо решение в таких делах оставлено человеческому благоразумию.

Ответ на возражение 2: Как сказано выше, блага Церкви должны использоваться не только для использования нищими, но также для других целей. Поэтому если епископ или клирик желает лишить себя того, что назначено для его собственного использования, и отдать это своим родственникам или другим, он не грешит, пока соблюдает умеренность, так, чтобы они перестали нуждаться, не становясь при этом богаче. Поэтому Амвросий говорит (De Offic. i, 30): «Похвальна щедрость, если вы не упускаете из виду своих сородичей, когда знаете, что они нуждаются; но не так, чтобы желать сделать их богатыми тем, что вы можете отдать нищим».

Ответ на возражение 3: Блага церквей не должны все отдаваться нищим, кроме случая необходимости: ибо тогда, как говорит Амвросий (De Offic. ii, 28), даже сосуды, освященные для божественного богопочитания, должны быть проданы для выкупа пленных и других нужд нищих. В таком случае необходимости клирик грешил бы, если бы решил содержать себя на блага Церкви, всегда предполагая, что у него есть собственное наследство, на которое он может содержать себя.

Ответ на возражение 4: Блага церквей должны использоваться для блага нищих. Следовательно, человек достоин похвалы, если, при отсутствии текущей необходимости помогать нищим, он тратит излишки от дохода Церкви на покупку имущества или откладывает их для какого-либо будущего использования, связанного с Церковью или нуждами нищих. Но если есть острая необходимость помогать нищим, откладывать на будущее — это излишнее и неупорядоченное сбережение, и оно запрещено нашим Господом, Который сказал (Мф. 6:34): «не заботьтесь о завтрашнем дне».

ВОСЬМАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 185, Art. 8]

Обязаны ли монахи, возведенные в епископство, к монашеским обычаям?

Возражение 1: Кажется, что монахи, возведенные в епископство, не обязаны к монашеским обычаям. Ибо сказано (XVIII, qu. i, can. Statutum), что «каноническое избрание освобождает монаха от ига, наложенного правилом монашеского исповедания, а святое рукоположение делает из монаха епископа». Но регулярные обычаи относятся к игу правила. Следовательно, монахи, назначенные епископами, не обязаны к монашеским обычаям.

Возражение 2: Далее, тот, кто восходит с низшей на высшую степень, по-видимому, не обязан к тем вещам, которые относятся к низшей степени: так было сказано выше (Q. 88, A. 12, ad 1), что монах не обязан соблюдать обеты, которые он дал в мире. Но монах, назначенный на епископство, восходит к чему-то большему, как сказано выше (Q. 84, A. 7). Следовательно, кажется, что епископ не обязан к тем вещам, к которым он был обязан в состоянии монашества.

Возражение 3: Далее, монахи, по-видимому, обязаны прежде всего к послушанию и к жизни без собственного имущества. Но монахи, назначенные епископами, не обязаны повиноваться настоятелям своего ордена, поскольку они выше их; также, по-видимому, они не обязаны к бедности, поскольку согласно декрету, процитированному выше (Возражение 1), «когда святое рукоположение сделало из монаха епископа, он пользуется правом, как законный наследник, претендовать на свое отцовское наследство». Более того, им иногда разрешается составлять завещание. Тем менее, следовательно, они обязаны к другим регулярным обычаям.

Напротив, сказано в Декреталиях (XVI, qu. i, can. De Monachis): «Что касается тех, кто после долгого пребывания в монастыре достигает сана клирика, мы повелеваем им не оставлять свое прежнее намерение».

Отвечаю: как сказано выше (A. 1, ad 2), монашеское состояние относится к совершенству как путь стремления к совершенству, тогда как епископское состояние относится к совершенству как профессорство совершенства. Поэтому монашеское состояние сравнивается с епископским состоянием, как школа с профессорской кафедрой, и как предрасположение с совершенством. Но предрасположение не аннулируется при наступлении совершенства, за исключением того, что, возможно, несовместимо с совершенством, тогда как в том, в чем оно согласуется с совершенством, оно подтверждается еще больше. Так, когда ученик стал профессором, ему уже не подобает быть слушателем, но ему подобает читать и размышлять даже больше, чем прежде. Соответственно, мы должны утверждать, что если среди монашеских обычаев есть такие, которые вместо того, чтобы быть препятствием для епископской должности, являются защитой совершенства, такие как воздержание, бедность и так далее, монах, даже после того как стал епископом, остается обязанным соблюдать их, и, следовательно, носить одеяние своего ордена, которое является знаком этого обязательства.

С другой стороны, человек не обязан соблюдать такие монашеские обычаи, которые могут быть несовместимы с епископской должностью, например, уединение, молчание и некоторые суровые воздержания или бдения, и такие, которые сделали бы его телесно неспособным исполнять епископскую должность. В остальном он может освобождать себя от них в соответствии с нуждами своей личности или должности и образом жизни тех, среди кого он живет, точно так же, как монашеские настоятели освобождают себя в подобных делах.

Ответ на возражение 1: Тот, кто из монаха становится епископом, освобождается от ига монашеского исповедания не во всем, а в том, что несовместимо с епископской должностью, как сказано выше.

Ответ на возражение 2: Обеты тех, кто живет в мире, сравниваются с обетами монашества как частное с универсальным, как сказано выше (Q. 88, A. 12, ad 1). Но обеты монашества сравниваются с епископским достоинством как предрасположение с совершенством. Но частное излишне, когда есть универсальное, тогда как предрасположение все еще необходимо, когда совершенство достигнуто.

Ответ на возражение 3: Это случайно, что монахи, которые являются епископами, не обязаны повиноваться настоятелям своего ордена, потому что, а именно, они перестали быть их подданными; даже как те же самые монашеские настоятели. Тем не менее обязательство обета остается виртуально, так что если какое-либо лицо будет законно поставлено над ними, они были бы обязаны повиноваться им, поскольку они обязаны повиноваться как уставам своего правила упомянутым выше способом, так и своим настоятелям, если они у них есть.

Что касается имущества, они никоим образом не могут иметь его. Ибо они претендуют на свое отцовское наследство не как на свое собственное, а как на причитающееся Церкви. Поэтому добавлено (XVIII, qu. i, can. Statutum), что после того, как он был рукоположен в епископа у алтаря, к которому он посвящен и назначен согласно святым канонам, он должен восстановить всё, что может приобрести.

И он не может составить никакого завещания вообще, потому что ему вверено исключительное управление вещами церковными, и это заканчивается с его смертью, после которой завещание вступает в силу согласно Апостолу (Евр. 9:17). Если, однако, с разрешения Папы он составит завещание, не следует понимать, что он завещает собственное имущество, но мы должны понимать, что апостольской властью сила его управления была продлена так, чтобы оставаться в силе после его смерти.

ВОПРОС 186 О ТЕХ ВЕЩАХ, В КОТОРЫХ СОСТОИТ СОСТОЯНИЕ МОНАШЕСТВА (В десяти статьях)

Теперь мы должны рассмотреть вещи, относящиеся к монашескому состоянию: это рассмотрение будет четырехчастным. В первую очередь мы рассмотрим те вещи, в которых состоит монашеское состояние главным образом; во-вторых, те вещи, которые законно подобают монахам; в-третьих, различные виды монашеских орденов; в-четвертых, вступление в монашеское состояние.

По первому пункту есть десять вопросов для исследования:

(1) Является ли монашеское состояние совершенным?

(2) Обязаны ли монахи ко всем советам?

(3) Требуется ли добровольная бедность для монашеского состояния?

(4) Необходимо ли воздержание?

(5) Необходимо ли послушание?

(6) Необходимо ли, чтобы они были предметом обета?

(7) О достаточности этих обетов;

(8) Об их сравнении друг с другом;

(9) Грешит ли монах смертно всякий раз, когда нарушает устав своего правила?

(10) Грешит ли монах, при прочих равных условиях, более тяжко тем же видом греха, чем светский человек?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 186, Art. 1]

Подразумевает ли монашество состояние совершенства?

Возражение 1: Кажется, что монашество не подразумевает состояние совершенства. Ибо то, что необходимо для спасения, по-видимому, не относится к совершенству. Но монашество необходимо для спасения, либо потому, что «тем самым мы связаны (religamur) с единым всемогущим Богом», как говорит Августин (О истинной религии, 55), либо потому, что оно берет свое имя от «нашего возвращения (religimus) к Богу, Которого мы потеряли, пренебрегая Им» (ср. Q. 81, A. 1), согласно Августину (О граде Божьем, X, 3). Следовательно, кажется, что монашество не обозначает состояние совершенства.

Возражение 2: Далее, монашество, согласно Туллию (De Invent. Rhet. ii, 53), — это то, «что предлагает поклонение и церемонию Божественной природе». Но предложение поклонения и церемонии Богу, по-видимому, относится к служению священных санов, а не к разнообразию состояний, как сказано выше (Q. 40, A. 2; Q. 183, A. 3). Следовательно, кажется, что монашество не обозначает состояние совершенства.

Возражение 3: Далее, состояние совершенства отличается от состояния начинающих и состояния преуспевающих. Но в монашестве также есть начинающие и преуспевающие. Следовательно, монашество не обозначает состояние совершенства.

Возражение 4: Далее, монашество, по-видимому, является местом покаяния; ибо сказано в Декретах (VII, qu. i, can. Hoc nequaquam): «Святой собор постановляет, что любой человек, который был низложен с епископского достоинства к монашеской жизни и месту покаяния, никоим образом не должен снова восходить к епископству». Но место покаяния противоположно состоянию совершенства; поэтому Дионисий (О церковной иерархии, VI) помещает кающихся на самое низкое место, а именно среди тех, кто должен быть очищен. Следовательно, кажется, что монашество не является состоянием совершенства.

Напротив, в Собеседованиях Отцов (Collat. i, 7) авва Моисей, говоря о монахах, говорит: «Мы должны признать, что должны предпринять голод поста, бдения, телесный труд, лишения, чтение и другие дела добродетели, чтобы этими ступенями взойти к совершенству любви». Но вещи, относящиеся к человеческим действиям, специфицируются и именуются от намерения цели. Следовательно, монахи принадлежат к состоянию совершенства.

Более того, Дионисий говорит (О церковной иерархии, VI), что те, кто называется слугами Божьими, по причине их чистого служения и подчинения Богу, соединены с совершенством, любимым Им.

Отвечаю: как сказано выше (Q. 141, A. 2), то, что применимо ко многим вещам в общем, приписывается антономастически тому, к чему оно применимо по пути превосходства. Так, имя «мужества» присваивается добродетели, которая сохраняет твердость ума в отношении самых трудных вещей, а имя «умеренности» — той добродетели, которая умеряет величайшие удовольствия. Но монашество, как сказано выше (Q. 81, A. 2; A. 3, ad 2), — это добродетель, посредством которой человек предлагает что-то для служения и поклонения Богу. Поэтому те называются монахами антономастически, кто отдают себя целиком божественному служению, как приносящие всесожжение Богу. Поэтому Григорий говорит (Hom. xx in Ezech.): «Есть некоторые, кто не оставляет ничего для себя, но жертвует всемогущему Богу свой язык, свои чувства, свою жизнь и имущество, которым владеют». Но совершенство человека состоит в том, чтобы целиком прилепиться к Богу, как сказано выше (Q. 184, A. 2), и в этом смысле монашество обозначает состояние совершенства.

Ответ на возражение 1: Предлагать что-то для поклонения Богу необходимо для спасения, но предлагать себя целиком и свое имущество для поклонения Богу относится к совершенству.

Ответ на возражение 2: Как сказано выше (Q. 81, A. 1, ad 1; A. 4, ad 1, 2; Q. 85, A. 3), когда мы рассматривали добродетель монашества, монашество имеет отношение не только к предложению жертв и других подобных вещей, которые свойственны монашеству, но также к актам всех добродетелей, которые, поскольку они относятся к служению и чести Бога, становятся актами монашества. Соответственно, если человек посвящает всю свою жизнь божественному служению, вся его жизнь принадлежит монашеству, и таким образом, по причине монашеской жизни, которую они ведут, те, кто находится в состоянии совершенства, называются монахами.

Ответ на возражение 3: Как было сказано выше (вопр. 184, ст. 4, 6), религия обозначает состояние совершенства по причине намеченной цели. Отсюда не следует, что всякий, находящийся в состоянии совершенства, уже совершенен, но лишь то, что он стремится к совершенству. Поэтому Ориген, комментируя слова «Если хочешь быть совершенным» (Мф. 19:21), говорит (Tract. viii in Matth.), что «тот, кто променял богатство на бедность, чтобы стать совершенным, не становится совершенным в тот же миг, когда раздает свое имущество нищим; но с того дня созерцание Бога начнет вести его ко всем добродетелям». Таким образом, не все в религии совершенны, но одни являются начинающими, другие — преуспевающими.

Ответ на возражение 4: Религиозное состояние было установлено главным образом для того, чтобы мы могли достичь совершенства посредством определенных упражнений, с помощью которых устраняются препятствия к совершенной любви. С устранением препятствий к совершенной любви тем более отсекаются поводы к греху, ибо грех полностью разрушает любовь. Поскольку же к покаянию относится искоренение причин греха, из этого следует, что религиозное состояние является наиболее подходящим местом для покаяния. Поэтому (XXXIII, qu. ii, cap. Admonere) человеку, убившему свою жену, советуют уйти в монастырь, который описывается как «лучший и более легкий» путь, нежели несение публичного покаяния, оставаясь в миру.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 186, Art. 2]

Обязан ли каждый религиоз соблюдать все советы?

Возражение 1: Кажется, что каждый религиоз обязан соблюдать все советы. Ибо всякий, кто исповедует определенный образ жизни, обязан соблюдать все, что относится к этому состоянию. Но каждый религиоз исповедует состояние совершенства. Следовательно, каждый религиоз обязан соблюдать все советы, относящиеся к состоянию совершенства.

Возражение 2: Далее, Григорий говорит (Hom. xx in Ezech.), что «тот, кто отрекается от этого мира и делает все возможное добро, подобен тому, кто вышел из Египта и приносит жертву в пустыне». Но к религиозным особо относится отречение от мира. Следовательно, к ним также относится совершение всего возможного добра. И таким образом, кажется, что каждый из них обязан исполнять все советы.

Возражение 3: Далее, если для состояния совершенства не требуется исполнение всех советов, то, казалось бы, достаточно исполнить некоторые из них. Но это ложно, поскольку некоторые из ведущих светский образ жизни исполняют некоторые советы, например, те, кто соблюдает воздержание. Следовательно, кажется, что каждый религиоз, находящийся в состоянии совершенства, обязан исполнять все, что относится к совершенству: а таковыми являются советы.

Напротив, никто не обязан совершать дела сверхдолжного, если только не взял на себя такое обязательство. Но не каждый религиоз обязуется соблюдать все советы, а лишь определенные: одни — одни, другие — другие. Следовательно, не все обязаны соблюдать их все.

Отвечаю: нечто относится к совершенству трояким образом. Во-первых, по существу, и так, как было сказано выше (вопр. 184, ст. 3), к совершенству относится совершенное соблюдение заповедей любви. Во-вторых, нечто относится к совершенству следственно: таковы вещи, проистекающие из совершенства любви, например, благословлять проклинающих вас (Лк. 6:27) и соблюдать советы подобного рода, которые, хотя и являются обязательными в отношении готовности ума, так что их следует исполнять, когда того требует необходимость, все же иногда исполняются без всякой необходимости, по избытку любви. В-третьих, нечто относится к совершенству инструментально и диспозитивно, как бедность, воздержание, воздержанность и тому подобное.

Теперь было сказано (ст. 1), что совершенство любви является целью религиозного состояния. И религиозное состояние — это школа или упражнение для достижения совершенства, к которому люди стремятся прийти различными практиками, подобно тому как врач может использовать различные средства для исцеления. Но очевидно, что для того, кто работает ради цели, не обязательно уже достичь этой цели, но необходимо, чтобы он каким-то образом к ней стремился. Поэтому тот, кто вступает в религиозное состояние, не обязан обладать совершенной любовью, но обязан стремиться к ней и прилагать усилия, чтобы иметь совершенную любовь.

По той же причине он не обязан исполнять то, что проистекает из совершенства любви, хотя и обязан иметь намерение исполнять это; против этого намерения он действует, если презирает их, поэтому он грешит не опущением их, а презрением к ним.

Точно так же он не обязан соблюдать все практики, посредством которых можно достичь совершенства, а только те, которые определенно предписаны ему уставом, который он исповедал.

Ответ на возражение 1: Тот, кто вступает в религию, не дает обета быть совершенным, но исповедует стремление достичь совершенства; точно так же, как тот, кто поступает в школу, не заявляет, что обладает знанием, но что учится, чтобы приобрести знание. Поэтому, как говорит Августин (De Civ. Dei viii, 2), Пифагор не желал называть себя мудрецом, но признавал себя «любителем мудрости». Следовательно, религиоз не нарушает свой обет, если он не совершенен, но только если он пренебрегает стремлением к совершенству.

Ответ на возражение 2: Подобно тому как, хотя все обязаны любить Бога всем сердцем, существует некая полнота совершенства, которой нельзя пренебречь без греха, и другая полнота, которой можно пренебречь без греха (вопр. 184, ст. 2, ad 3), при условии отсутствия презрения, как было сказано выше (ad 1), так и все, как религиозные, так и светские люди, обязаны в определенной мере делать все возможное добро, ибо всем без исключения сказано (Еккл. 9:10): «Все, что может рука твоя делать, по силам делай». Однако существует способ исполнения этой заповеди, позволяющий избежать греха, а именно: делать то, что можешь, в соответствии с условиями своего образа жизни, при условии отсутствия презрения к совершению лучших дел, которое настраивает ум против духовного прогресса.

Ответ на возражение 3: Существуют некоторые советы, при опущении которых вся жизнь человека была бы занята светскими делами; например, если он имеет собственность или вступает в брак, или делает что-то подобное, что касается самих существенных обетов религии; поэтому религиозные обязаны соблюдать все подобные советы. Однако существуют и другие советы относительно определенных частных лучших действий, которые можно опустить, не занимая свою жизнь светскими делами; поэтому нет необходимости, чтобы религиозные были обязаны исполнять их все.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 186, Art. 3]

Требуется ли бедность для религиозного совершенства?

Возражение 1: Кажется, что бедность не требуется для религиозного совершенства. Ибо то, что делать незаконно, по-видимому, не относится к состоянию совершенства. Но, по-видимому, незаконно человеку отказываться от всего, чем он владеет; поскольку Апостол (2 Кор. 8:12) устанавливает способ, которым верующие должны давать милостыню, говоря: «Если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет», т.е. «вы должны оставить то, что вам нужно», и далее добавляет (2 Кор. 8:13): «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тягость», т.е. «бедностью», согласно глоссе. Более того, глосса на 1 Тим. 6:8, «Имея пропитание и одежду», говорит: «Хотя мы ничего не принесли и ничего не унесем, мы не должны полностью отказываться от этих временных вещей». Следовательно, кажется, что добровольная бедность не требуется для религиозного совершенства.

Возражение 2: Далее, всякий, кто подвергает себя опасности, грешит. Но тот, кто отрекается от всего, что имеет, и принимает добровольную бедность, подвергает себя опасности — не только духовной, согласно Притч. 30:9, «чтобы, обеднев, не начал красть и не помянул всуе имени Бога моего», и Сир. 27:1, «Многие грешили ради корысти», — но и телесной, ибо написано (Еккл. 7:13): «Как защита — мудрость, так защита — деньги», и Философ говорит (Ethic. iv, 1), что «растрата имущества кажется своего рода саморазрушением, поскольку этим человек живет». Следовательно, кажется, что добровольная бедность не требуется для совершенства религиозной жизни.

Возражение 3: Далее, «добродетель соблюдает середину», как сказано в Ethic. ii, 6. Но тот, кто отрекается от всего посредством добровольной бедности, кажется, впадает в крайность, а не соблюдает середину. Следовательно, он действует не добродетельно: и поэтому это не относится к совершенству жизни.

Возражение 4: Далее, конечное совершенство человека состоит в счастье. Но богатство способствует счастью; ибо написано (Сир. 31:8): «Блажен богатство, которое нашлось без пятна», и Философ говорит (Ethic. i, 8), что «богатство инструментально способствует счастью». Следовательно, добровольная бедность не требуется для религиозного совершенства.

Возражение 5: Далее, епископское состояние совершеннее религиозного. Но епископы могут иметь собственность, как сказано выше (вопр. 185, ст. 6). Следовательно, могут и религиозные.

Возражение 6: Далее, милостыня — это дело, наиболее угодное Богу, и, как говорит Златоуст (Hom. ix in Ep. ad Hebr.), «является наиболее эффективным средством в покаянии». Но бедность исключает милостыню. Следовательно, кажется, что бедность не относится к религиозному совершенству.

Напротив, Григорий говорит (Moral. viii, 26): «Есть некоторые праведники, которые, стремясь достичь самой вершины совершенства, в то время как они нацелены на высшие объекты внутри, оставляют все внешнее». Но, как было сказано выше (ст. 1, 2), к религиозным должным образом относится стремление достичь самой вершины совершенства. Следовательно, к ним относится оставление всех внешних вещей посредством добровольной бедности.

Отвечаю: как было сказано выше (ст. 2), религиозное состояние — это упражнение и школа для достижения совершенства любви. Для этого необходимо, чтобы человек полностью отвратил свои привязанности от мирских вещей; поскольку Августин говорит (Confess. x, 29), обращаясь к Богу: «Слишком мало любит Тебя тот, кто любит что-либо вместе с Тобой, чего он не любит ради Тебя». Поэтому он говорит (QQ. lxxxiii, qu. 36), что «большая любовь означает меньшую алчность, совершенная любовь означает отсутствие алчности». Обладание же мирскими вещами влечет ум человека к любви к ним: поэтому Августин говорит (Ep. xxxi ad Paulin. et Theras.), что «мы более прочно привязаны к земным вещам, когда имеем их, чем когда желаем их: ибо почему тот юноша отошел опечаленным, если не потому, что имел большое богатство? Ибо одно дело — не желать обладать тем, чего у тебя нет, и другое — отречься от того, что уже имеешь; первое отвергается как чуждое нам, второе отсекается как член». И Златоуст говорит (Hom. lxiii in Matth.), что «обладание богатством разжигает большее пламя, и желание его становится сильнее».

Отсюда следует, что в достижении совершенства любви первым основанием является добровольная бедность, посредством которой человек живет без собственной собственности, согласно словам Господа нашего (Мф. 19:21): «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим... и приходи и следуй за Мною».

Ответ на возражение 1: Как добавляет глосса, «когда Апостол сказал это (а именно: «не чтобы вам было тягостно», т.е. бедностью), он не имел в виду, что «лучше не давать: но он боялся за слабых, которых увещевал давать так, чтобы не терпеть нужду». Поэтому точно так же другая глосса означает не то, что незаконно отрекаться от всех своих временных благ, а то, что это не требуется по необходимости. Поэтому Амвросий говорит (De Offic. i, 30): «Господь наш не желает», а именно не повелевает нам «расточать наше богатство сразу, но распределять его; или, возможно, поступать так, как сделал Елисей, который заколол своих волов и накормил бедных тем, что было его собственным, чтобы никакая домашняя забота не удерживала его».

Ответ на возражение 2: Тот, кто отрекается от всех своих владений ради Христа, не подвергает себя никакой опасности, ни духовной, ни телесной. Ибо духовная опасность возникает от бедности, когда последняя не является добровольной; потому что те, кто бедны невольно, из-за желания наживы впадают во многие грехи, согласно 1 Тим. 6:9: «Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавола». Эта привязанность отбрасывается теми, кто принимает добровольную бедность, но она усиливается в тех, кто имеет богатство, как было сказано выше. Опять же, телесная опасность не угрожает тем, кто, стремясь следовать за Христом, отрекается от всех своих владений и вверяет себя Божественному провидению. Поэтому Августин говорит (De Serm. Dom. in Monte ii, 17): «Те, кто ищет прежде Царства Божия и правды Его, не обременены тревогой, что им не хватит необходимого».

Ответ на возражение 3: Согласно Философу (Ethic. ii, 6), середина добродетели берется согласно правому разуму, а не согласно количеству вещи. Следовательно, все, что может быть сделано в соответствии с правовым разумом, не становится греховным из-за величины количества, а становится тем более добродетельным. Однако было бы против правового разума выбрасывать все свое имущество из-за невоздержанности или без какой-либо полезной цели; тогда как в соответствии с правовым разумом отречься от богатства, чтобы посвятить себя созерцанию мудрости. Говорят, что даже некоторые философы делали это; ибо Иероним говорит (Ep. xlviii ad Paulin.): «Знаменитый фиванец Кратет, некогда очень богатый человек, когда собирался в Афины изучать философию, выбросил большое количество золота; ибо он считал, что не может обладать одновременно и золотом, и добродетелью». Тем более, следовательно, в соответствии с правовым разумом человеку отречься от всего, что он имеет, чтобы совершенно следовать за Христом. Поэтому Иероним говорит (Ep. cxxv ad Rust. Monach.): «Будучи бедным, следуй за бедным Христом».

Ответ на возражение 4: Счастье или блаженство бывает двояким. Одно — совершенное, которого мы ожидаем в будущей жизни; другое — несовершенное, в отношении которого некоторые называются счастливыми в этой жизни. Счастье этой жизни двояко: одно — согласно деятельной жизни, другое — согласно созерцательной жизни, как утверждает Философ (Ethic. x, 7, 8). Богатство инструментально способствует счастью деятельной жизни, которая состоит во внешних действиях, потому что, как говорит Философ (Ethic. i, 8), «мы делаем многое через друзей, через богатство, через политическое влияние, как бы через инструменты». С другой стороны, оно не способствует счастью созерцательной жизни, скорее оно является препятствием к ней, поскольку связанная с ним тревога нарушает покой души, который наиболее необходим тому, кто созерцает. Поэтому Философ утверждает (Ethic. x, 8), что «для действий нужно много вещей, но созерцательный человек не нуждается в таких вещах», а именно во внешних благах, «для своей деятельности; на самом деле они являются препятствиями для его созерцания».

Человек направляется к будущему счастью через любовь; и поскольку добровольная бедность является эффективным упражнением для достижения совершенной любви, из этого следует, что она очень полезна для приобретения счастья небесного. Поэтому Господь наш сказал (Мф. 19:21): «Пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах». Богатство же, однажды обретенное, само по себе по своей природе препятствует совершенству любви, особенно соблазняя и отвлекая ум. Поэтому написано (Мф. 13:22), что «забота века сего и обольщение богатством заглушает слово» Божие, ибо, как говорит Григорий (Hom. xv in Ev.), «препятствуя доброму желанию войти в сердце, они разрушают жизнь в самом ее начале». Следовательно, трудно сохранить любовь среди богатства: поэтому Господь наш сказал (Мф. 19:23), что «богатый с трудом войдет в Царство Небесное», что мы должны понимать как относящееся к тому, кто фактически имеет богатство, поскольку Он говорит, что это невозможно для того, кто полагает свою привязанность в богатстве, согласно объяснению Златоуста (Hom. lxiii in Matth.), ибо Он добавляет (Мф. 19:24): «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». Поэтому не сказано просто, что «богатый» блажен, но «богатый, который нашелся без пятна и который не ходил за золотом», и это потому, что он совершил трудное дело, поэтому текст продолжается (Сир. 31:9): «Кто он? и мы прославим его; ибо он совершил чудесное в жизни своей», а именно тем, что не любил богатство, будучи помещенным среди него.

Ответ на возражение 5: Епископское состояние направлено не на достижение совершенства, а скорее на то, чтобы в силу совершенства, которое он уже имеет, человек мог управлять другими, управляя не только духовными, но и временными вещами. Это относится к деятельной жизни, в которой встречается много вещей, которые могут быть сделаны посредством богатства как инструмента, как было сказано (ad 4). Поэтому от епископов, которые исповедуют управление стадом Христовым, не требуется, чтобы они не имели ничего своего, тогда как это требуется от религиозных, которые исповедуют обучение достижению совершенства.

Ответ на возражение 6: Отречение от собственного богатства сравнивается с милостыней как общее с частным и как всесожжение с жертвой. Поэтому Григорий говорит (Hom. xx in Ezech.), что те, кто помогает «нуждающимся тем, что они имеют, своими добрыми делами приносят жертву, поскольку они предлагают что-то Богу и оставляют что-то для себя; тогда как те, кто не оставляет ничего для себя, приносят всесожжение, которое больше жертвы». Поэтому Иероним также говорит (Contra Vigilant.): «Когда вы заявляете, что лучше поступают те, кто сохраняет использование своего имущества и раздает плоды своего имущества бедным, не я, а Господь отвечает вам: Если хочешь быть совершенным» и т.д., и далее он продолжает говорить: «Этот человек, которого вы хвалите, принадлежит ко второй и третьей степени, и мы тоже хвалим его: при условии, что мы признаем первую степень предпочтительной перед второй и третьей». По этой причине, чтобы исключить заблуждение Вигилантия, сказано (De Eccl. Dogm. xxxviii): «Хорошо раздавать свое имущество, распределяя его бедным: лучше раздать его раз и навсегда с намерением следовать за Господом и, свободным от забот, быть бедным со Христом».

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 186, Art. 4]

Требуется ли вечное воздержание для религиозного совершенства?

Возражение 1: Кажется, что вечное воздержание не требуется для религиозного совершенства. Ибо все совершенство христианской жизни началось с апостолов Христа. Но апостолы, по-видимому, не соблюдали воздержание, о чем свидетельствует Петр, о теще которого мы читаем в Мф. 8:14. Следовательно, кажется, что вечное воздержание не требуется для религиозного совершенства.

Возражение 2: Далее, первый пример совершенства показан нам в лице Авраама, которому Господь сказал (Быт. 17:1): «Ходи предо Мною и будь непорочен». Но копия не должна превосходить оригинал. Следовательно, вечное воздержание не требуется для религиозного совершенства.

Возражение 3: Далее, то, что требуется для религиозного совершенства, должно находиться в каждом религиозном ордене. Но есть некоторые религиозные, которые ведут супружескую жизнь. Следовательно, религиозное совершенство не требует вечного воздержания.

Напротив, Апостол говорит (2 Кор. 7:1): «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». Но чистота плоти и духа охраняется воздержанием, ибо сказано (1 Кор. 7:34): «Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом». Следовательно, религиозное совершенство требует воздержания.

Отвечаю: религиозное состояние требует устранения всего, что мешает человеку полностью посвятить себя служению Богу. Но использование полового союза мешает уму полностью отдаться служению Богу, и это по двум причинам. Во-первых, из-за его сильного наслаждения, которое при частом повторении увеличивает похоть, как также отмечает Философ (Ethic. iii, 12): и поэтому использование плотских удовольствий отвлекает ум от того совершенного устремления к Богу. Августин выражает это, когда говорит (Solil. i, 10): «Я считаю, что ничто так не низвергает мужественный ум с его высоты, как ласки женщин и те телесные контакты, которые относятся к супружескому состоянию». Во-вторых, потому что это вовлекает человека в заботу о контроле над своей женой, своими детьми и временными вещами, которые служат для их содержания. Поэтому Апостол говорит (1 Кор. 7:32, 33): «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу: а женатый заботится о мирском, как угодить жене».

Поэтому вечное воздержание, так же как и добровольная бедность, требуется для религиозного совершенства. Поэтому, точно так же как Вигилантий был осужден за приравнивание богатства к бедности, так и Иовиниан был осужден за приравнивание брака к девственности.

Ответ на возражение 1: Совершенство не только бедности, но и воздержания было введено Христом, Который сказал (Мф. 19:12): «Есть скопцы, которые сделали себя скопцами для Царства Небесного», а затем добавил: «Кто может вместить, да вместит». И чтобы никто не был лишен надежды на достижение совершенства, Он допустил к состоянию совершенства даже тех, кто был женат. Но мужья не могли без совершения несправедливости оставить своих жен, тогда как люди могли без несправедливости отречься от богатства. Поэтому Петра, которого Он нашел женатым, Он не отделил от жены, тогда как «Иоанна, который хотел жениться, Он удержал от брака».

Ответ на возражение 2: Как говорит Августин (De Bono Conjug. xxii), «целомудрие безбрачия лучше целомудрия брака, одно из которых Авраам имел в действии, оба — в привычке. Ибо он жил целомудренно и мог бы быть целомудренным, не вступая в брак, но тогда это не требовалось». Тем не менее, если патриархи древности имели совершенство ума вместе с богатством и браком, что является признаком величия их добродетели, это не причина, чтобы какой-либо более слабый человек предполагал, что обладает такой великой добродетелью, что может достичь совершенства, будучи богатым и женатым; как и человек без оружия не предполагает атаковать врага, потому что Самсон убил многих врагов челюстью ослиной. Ибо те отцы, если бы было уместно соблюдать воздержание и бедность, были бы очень осторожны, чтобы соблюдать их.

Ответ на возражение 3: Такие образы жизни, которые допускают использование брака, не являются религиозной жизнью просто и абсолютно говоря, но в ограниченном смысле, поскольку они имеют некоторую долю в тех вещах, которые относятся к религиозному состоянию.