«Сумма теологии. Часть II-II»

Возражение 2: Далее, согласно Phys. v, 2, движение «от одного противоположного к другому» имеет тот же аспект, что и «движение от меньшего к большему». Теперь, когда человек меняется от греха к благодати, говорят, что он меняет свое состояние, поскольку состояние греха отличается от состояния благодати. Следовательно, казалось бы, таким же образом, когда человек переходит от меньшей благодати к большей, чтобы достичь совершенной степени, он находится в состоянии совершенства.

Возражение 3: Далее, человек приобретает состояние, будучи освобожденным от рабства. Но человек освобождается от рабства греха любовью, потому что «любовь покрывает все грехи» (Притч. 10:12). Теперь говорят, что человек совершенен благодаря любви, как сказано выше (A. 1). Следовательно, казалось бы, всякий, кто имеет совершенство, по этой самой причине имеет состояние совершенства.

Напротив, некоторые находятся в состоянии совершенства, будучи полностью лишенными любви и благодати, например, нечестивые епископы или монашествующие. Следовательно, казалось бы, с другой стороны, некоторые имеют совершенство жизни, которые, тем не менее, не имеют состояния совершенства.

Отвечаю: как сказано выше (Q. 183, A. 1), состояние должным образом касается условия свободы или рабства. Теперь духовная свобода или рабство могут рассматриваться в человеке двояким образом: во-первых, в отношении его внутренних действий; во-вторых, в отношении его внешних действий. И поскольку согласно 1 Цар. 16:7 «человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце», из этого следует, что в отношении внутреннего расположения человека мы рассматриваем его духовное состояние в отношении Божественного суда, в то время как в отношении его внешних действий мы рассматриваем духовное состояние человека в отношении Церкви. Именно в этом последнем смысле мы сейчас говорим о состояниях, а именно в той мере, в какой Церковь извлекает некую красоту из разнообразия состояний.

Теперь необходимо заметить, что, насколько это касается людей, для того чтобы кто-либо достиг состояния свободы или рабства, требуется прежде всего обязательство или освобождение. Ибо сам факт служения кому-либо не делает человека рабом, поскольку даже свободные служат, согласно Гал. 5:13: «любовью служите друг другу»: и опять же сам факт прекращения служения не делает человека свободным, как в случае с беглым рабом; но, говоря правильно, человек является рабом, если он обязан служить, и человек является свободным, если он освобожден от службы. Во-вторых, требуется, чтобы вышеупомянутое обязательство было наложено с некой торжественностью; точно так же, как некая торжественность соблюдается в других делах, которые среди людей получают закрепление навечно.

Соответственно, говоря правильно, говорят, что человек находится в состоянии совершенства не благодаря тому, что он имеет акт совершенной любви, а благодаря тому, что он связывает себя навечно и с некой торжественностью теми вещами, которые относятся к совершенству. Более того, случается, что некоторые люди связывают себя тем, чего они не соблюдают, а некоторые исполняют то, к чему они себя не связывали, как в случае с двумя сыновьями (Мф. 21:28, 30), один из которых, когда отец сказал: «пойди сегодня работай в винограднике моем», ответил: «не хочу», а «потом... пошел», в то время как другой «сказал: иду, государь, и не пошел». Поэтому ничто не мешает некоторым быть совершенными, не находясь в состоянии совершенства, а некоторым — находиться в состоянии совершенства, не будучи совершенными.

Ответ на возражение 1: Путем телесного роста человек прогрессирует в вещах, относящихся к природе, поэтому он достигает состояния природы; особенно поскольку «то, что согласно природе, является», в некотором смысле, «неизменным», поскольку природа детерминирована к одной вещи. Точно так же путем внутреннего духовного роста человек достигает состояния совершенства в отношении Божественного суда. Но что касается различий церковных состояний, человек не достигает состояния совершенства иначе, как путем роста в отношении внешних действий.

Ответ на возражение 2: Этот аргумент также касается внутреннего состояния. Однако, когда человек переходит от греха к благодати, он переходит от рабства к свободе; и это не является результатом простого прогресса в благодати, за исключением случаев, когда человек связывает себя вещами, относящимися к благодати.

Ответ на возражение 3: Опять же этот аргумент рассматривает внутреннее состояние. Тем не менее, хотя любовь вызывает изменение условия от духовного рабства к духовной свободе, возрастание любви не имеет того же эффекта.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 184, Art. 5]

Находятся ли монашествующие и прелаты в состоянии совершенства?

Возражение 1: Кажется, что прелаты и монашествующие не находятся в состоянии совершенства. Ибо состояние совершенства отличается от состояния начинающих и преуспевающих. Но никакой класс людей специально не назначен к состоянию преуспевающих или начинающих. Следовательно, казалось бы, что никакой класс людей не должен быть назначен к состоянию совершенства.

Возражение 2: Далее, внешнее состояние должно отвечать внутреннему, иначе человек виновен во лжи, «которая состоит не только в ложных словах, но и в обманчивых делах», согласно Амвросию в одной из его проповедей. Теперь есть много прелатов и монашествующих, которые не имеют внутреннего совершенства любви. Следовательно, если все монашествующие и прелаты находятся в состоянии совершенства, то из этого следовало бы, что все те из них, кто не совершенен, находятся в смертном грехе как обманщики и лжецы.

Возражение 3: Далее, как сказано выше (A. 1), совершенство измеряется согласно любви. Теперь самая совершенная любовь, по-видимому, была у мучеников, согласно Ин. 15:13: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих»: и глосса на Евр. 12:4 «вы еще не до крови сражались» говорит: «В этой жизни нет любви более совершенной, чем та, которой достигли святые мученики, которые боролись против греха даже до крови». Следовательно, казалось бы, состояние совершенства должно приписываться мученикам скорее, чем монашествующим и епископам.

Напротив, Дионисий (Eccl. Hier. v) приписывает совершенство епископам как совершителям, а (Eccl. Hier. vi) монашествующим (которых он называет монахами или терапевтами, т.е. служителями Божьими) как совершенствуемым.

Отвечаю: как сказано выше (A. 4), для состояния совершенства требуется вечное обязательство к вещам, относящимся к совершенству, вместе с некой торжественностью. Теперь оба эти условия подобают монашествующим и епископам. Ибо монашествующие связывают себя обетом воздерживаться от мирских дел, которыми они могли бы законно пользоваться, чтобы более свободно отдать себя Богу, в чем и состоит совершенство настоящей жизни. Поэтому Дионисий говорит (Eccl. Hier. vi), говоря о монашествующих: «Одни называют их терапевтами», т.е. служителями, «из-за их чистого служения и почитания Бога; другие называют их монахами», т.е. уединенными, «из-за неделимой и однонаправленной жизни, которая, благодаря их погруженности», т.е. созерцанию, «в неделимые вещи, соединяет их в богоподобном союзе и совершенстве, возлюбленном Богом». Более того, обязательство в обоих случаях принимается с некой торжественностью исповедания и освящения; поэтому Дионисий добавляет (Eccl. Hier. vi): «Поэтому святое законодательство, даруя им совершенную благодать, удостаивает их освящающего призывания».

Точно так же епископы связывают себя вещами, относящимися к совершенству, когда они принимают пастырскую должность, к которой принадлежит то, что пастырь «полагает душу свою за овец своих», согласно Ин. 10:15. Поэтому Апостол говорит (1 Тим. 6:12): «Ты... исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями», то есть «когда он был рукоположен», как говорит глосса на этот отрывок. Опять же, некая торжественность освящения используется вместе с вышеупомянутым исповеданием, согласно 2 Тим. 1:6: «возгревай дар Божий, который в тебе через возложение рук моих», что глосса приписывает благодати епископства. И Дионисий говорит (Eccl. Hier. v), что «когда первосвященник», т.е. епископ, «рукополагается, он получает на свою голову святейшее возложение священных оракулов, чем знаменуется, что он является участником всей и полной иерархической власти, и что он не только является просветителем во всем, что относится к его святым беседам и действиям, но что он также дарует это другим».

Ответ на возражение 1: Начало и возрастание ищутся не ради них самих, а ради совершенства; поэтому только к состоянию совершенства некоторые допускаются под определенными обязательствами и с торжественностью.

Ответ на возражение 2: Те, кто входит в состояние совершенства, не исповедуют себя совершенными, но стремятся к совершенству. Поэтому Апостол говорит (Флп. 3:12): «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус»: и впоследствии (Флп. 3:15): «Итак, кто из нас совершен, тем должно помышлять то же». Поэтому человек, который принимает состояние совершенства, не виновен во лжи или обмане из-за того, что он не совершенен, а из-за того, что он отвращает свой ум от намерения достичь совершенства.

Ответ на возражение 3: Мученичество — это самый совершенный акт любви. Но акта совершенства недостаточно, чтобы составить состояние совершенства, как сказано выше (A. 4).

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 184, Art. 6]

Находятся ли все церковные прелаты в состоянии совершенства?

Возражение 1: Кажется, что все церковные прелаты находятся в состоянии совершенства. Ибо Иероним, комментируя Тит. 1:5 «поставлял... по всем городам» и т.д., говорит: «Раньше священник был тем же, что и епископ», и впоследствии он добавляет: «Точно так же, как священники знают, что по обычаю Церкви они подчинены тому, кто поставлен над ними, так и епископы должны признать, что по обычаю, а не по самому установлению Господа нашего, они выше священников и вместе являются законными правителями Церкви». Теперь епископы находятся в состоянии совершенства. Следовательно, те священники также находятся, которые имеют попечение о душах.

Возражение 2. Далее, подобно тому как епископы вместе с посвящением получают попечение о душах, так же его получают приходские священники и архидиаконы, о которых глосса на Деян. 6:3 («Братия, выберите из среды себя... семь человек изведанных») говорит: «Апостолы решили здесь поставить по всей Церкви семь диаконов, которые должны были быть высшей степени и как бы опорами того, что ближе всего к алтарю». Следовательно, представляется, что они также находятся в состоянии совершенства.

Возражение 3. Далее, подобно тому как епископы обязаны «положить жизнь свою за овец своих», так же обязаны и приходские священники, и архидиаконы. Но это относится к совершенству любви, как было сказано выше (вопр. 183, ст. 2, отв. 3). Следовательно, представляется, что приходские священники и архидиаконы также находятся в состоянии совершенства.

Напротив, Дионисий говорит (О церковной иерархии, V): «Чин понтификов — совершительный и совершенствующий, чин священников — просветительный и светоносный, чин служителей — очистительный и разделяющий». Отсюда очевидно, что совершенство приписывается только епископам.

Отвечаю: в священниках и диаконах, имеющих попечение о душах, можно рассматривать две вещи, а именно их сан и их попечение. Их сан направлен на определенное действие в божественных службах. Поэтому выше (вопр. 183, ст. 3, отв. 3) было сказано, что различие санов охватывается различием служений. Следовательно, принимая определенный сан, человек получает власть совершать определенные священные действия, но он не обязан в силу этого к вещам, относящимся к совершенству, за исключением того, что в Западной Церкви принятие священного сана включает в себя принятие обета воздержания, который является одной из вещей, относящихся к совершенству, как мы скажем далее (вопр. 186, ст. 4). Поэтому ясно, что от того факта, что человек принимает священный сан, он не ставится просто в состояние совершенства, хотя внутреннее совершенство требуется для того, чтобы достойно совершать такие действия.

Точно так же они не ставятся в состояние совершенства и со стороны попечения, которое они берут на себя. Ибо они не связаны этим самым фактом обязательством вечного обета сохранять попечение о душах; но они могут оставить его — либо вступив в монашество, даже без разрешения своего епископа (ср. Decret. XIX, qu. 2, can. Duae sunt), — либо, опять же, архидиакон может с разрешения своего епископа сложить с себя архидиаконство или приход и принять простую пребенду без попечения, что было бы никоим образом не законно, если бы он находился в состоянии совершенства; ибо «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:62). С другой стороны, епископы, поскольку они находятся в состоянии совершенства, не могут оставить епископское попечение, кроме как с авторитета Верховного Понтифика (которому одному также принадлежит право освобождать от вечных обетов), и это по определенным причинам, как мы скажем далее (вопр. 185, ст. 4). Поэтому очевидно, что не все прелаты находятся в состоянии совершенства, а только епископы.

Ответ на возражение 1. Мы можем говорить о священнике и епископе двояко. Во-первых, в отношении имени: и таким образом прежде епископы и священники не были различимы. Ибо епископы называются так «потому, что они надзирают за другими», как отмечает Августин (О граде Божьем, XIX, 19); в то время как священники, согласно греческому языку, — это «старейшины». Поэтому Апостол использует термин «священники» применительно к обоим, когда говорит (1 Тим. 5:17): «Достойно начальствующим священникам должно оказывать сугубую честь»; и опять же он использует термин «епископы» таким же образом, почему, обращаясь к священникам Ефесской церкви, он говорит (Деян. 20:28): «Внимайте себе» и «всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами, пасти Церковь Господа».

Но что касается вещи, обозначаемой этими терминами, то между ними всегда существовало различие, даже во времена апостолов. Это ясно из авторитета Дионисия (О церковной иерархии, V) и глоссы на Лк. 10:1 («После сего избрал Господь...»), которая говорит: «Подобно тому как апостолы были сделаны епископами, так семьдесят два ученика были сделаны священниками второго порядка». Впоследствии, однако, чтобы избежать раскола, стало необходимым различать даже термины, называя высших епископами, а низших — священниками. Но утверждать, что священники никоим образом не отличаются от епископов, причисляется Августином к еретическим учениям (О ересях, LIII), где он говорит, что ариане утверждали, будто «не существует различия между священником и епископом».

Ответ на возражение 2. Епископы имеют главное попечение об овцах своей епархии, в то время как приходские священники и архидиаконы осуществляют низшее служение под началом епископов. Поэтому глосса на 1 Кор. 12:28 («иных дал Бог в Церкви... вспоможениями, управлениями») говорит: «Вспоможениями, а именно помощниками тем, кто облечен властью», как Тит был у Апостола, или как архидиаконы у епископа; «управлениями, а именно лицами меньшей власти, такими как священники, которые должны наставлять народ»: и Дионисий говорит (О церковной иерархии, V), что «подобно тому как мы видим, что вся иерархия завершается в Иисусе, так каждое служение завершается в своем соответствующем богоподобном иерархе или епископе». Также сказано (XVI, qu. I, can. Cunctis): «Священники и диаконы должны остерегаться делать что-либо без разрешения своего епископа». Поэтому очевидно, что они относятся к своему епископу как смотрители или градоначальники к королю; и по этой причине, подобно тому как в земных правительствах только король получает торжественное благословение, в то время как другие назначаются простым поручением, так и в Церкви епископское попечение даруется с торжественностью посвящения, в то время как архидиакон или приходской священник получает свое попечение простым назначением; хотя они и посвящаются, принимая сан до того, как получают попечение.

Ответ на возражение 3. Поскольку приходские священники и архидиаконы не имеют главного попечения, а лишь определенное служение, порученное им епископом, то пастырское служение не принадлежит им в главном смысле, и они не обязаны полагать жизнь свою за овец, кроме как в той мере, в какой они имеют долю в их попечении. Поэтому мы должны сказать, что они имеют служение, относящееся к совершенству, скорее, чем достигают состояния совершенства.

СЕДЬМАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 184, ст. 7]

Является ли монашеское состояние более совершенным, чем состояние прелатов?

Возражение 1. Представляется, что монашеское состояние более совершенно, чем состояние прелатов. Ибо Господь наш сказал (Мф. 19:21): «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим»; и монахи делают это. Но епископы не обязаны делать так; ибо сказано (XII, qu. I, can. Episcopi de rebus): «Епископы, если пожелают, могут завещать своим наследникам личное или приобретенное имущество и все, что принадлежит им лично». Следовательно, монахи находятся в более совершенном состоянии, чем епископы.

Возражение 2. Далее, совершенство состоит скорее в любви к Богу, чем в любви к ближнему. Но монашеское состояние непосредственно направлено на любовь к Богу, почему оно и берет свое название от «служения и почитания Бога», как говорит Дионисий (О церковной иерархии, VI); в то время как состояние епископа, по-видимому, направлено на любовь к ближнему, чьим «смотрителем» он является, и от этого он берет свое название, как отмечает Августин (О граде Божьем, XIX, 19). Следовательно, представляется, что монашеское состояние более совершенно, чем состояние епископов.

Возражение 3. Далее, монашеское состояние направлено на созерцательную жизнь, которая превосходнее деятельной жизни, на которую направлено епископское состояние. Ибо Григорий говорит (Пастырское правило, I, 7), что «Исаия, желая принести пользу ближнему посредством деятельной жизни, желал служения проповеди, тогда как Иеремия, который стремился удержаться в любви к своему Творцу, восклицал против того, чтобы быть посланным проповедовать». Следовательно, представляется, что монашеское состояние более совершенно, чем епископское состояние.

Напротив, никому не дозволено переходить из более превосходного состояния в менее превосходное; ибо это означало бы озираться назад. Однако человек может перейти из монашеского состояния в епископское, ибо сказано (XVIII, qu. I, can. Statutum), что «святое рукоположение делает монаха епископом». Следовательно, епископское состояние более совершенно, чем монашеское.

Отвечаю: как говорит Августин (О Книге Бытия буквально, XII, 16), «действующий всегда превосходнее претерпевающего». Но в роде совершенства, согласно Дионисию (О церковной иерархии, V, VI), епископы находятся в положении «совершенствующих», тогда как монахи находятся в положении «совершенствуемых»; первое из которых относится к действию, а второе — к претерпеванию. Откуда очевидно, что состояние совершенства более превосходно у епископов, чем у монахов.

Ответ на возражение 1. Отречение от своего имущества можно рассматривать двояко. Во-первых, как фактическое: и таким образом оно не является существенным, но средством к совершенству, как было сказано выше (ст. 3). Поэтому ничто не препятствует состоянию совершенства быть без отречения от своего имущества, и то же самое относится к другим внешним практикам. Во-вторых, его можно рассматривать в отношении готовности, в смысле готовности отречься или раздать все: и это непосредственно относится к совершенству. Поэтому Августин говорит (О евангельских вопросах, II, вопр. 11): «Господь наш показывает, что дети мудрости понимают, что праведность состоит не в еде и не в воздержании, но в терпеливом перенесении нужды». Поэтому Апостол говорит (Флп. 4:12): «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии». Но епископы особенно обязаны презирать все ради чести Божьей и духовного блага своей паствы, когда это необходимо для них, либо раздавая бедным своей паствы, либо «с радостью принимая расхищение имения» своего.

Ответ на возражение 2. То, что епископы заняты вещами, относящимися к любви к ближнему, проистекает из изобилия их любви к Богу. Поэтому Господь наш спросил Петра прежде всего, любит ли он Его, а затем поручил ему попечение о Своем стаде. И Григорий говорит (Пастырское правило, I, 5): «Если пастырская забота есть доказательство любви, то тот, кто отказывается пасти стадо Божье, имея средства для этого, уличается в том, что не любит Верховного Пастыря». И признаком большей любви является то, если человек посвящает себя другим ради своего друга, чем если он желает только служить своему другу.

Ответ на возражение 3. Как говорит Григорий (Пастырское правило, II, 1), «прелат должен быть первым в действии и более возвышенным, чем другие, в созерцании», потому что он обязан созерцать не только ради самого себя, но также с целью наставления других. Поэтому Григорий применяет (Беседы на Иезекииля, V) слова Пс. 144:7 («Будут изрекать память великой благости Твоей») к совершенным людям, возвращающимся после своего созерцания.

ВОСЬМАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 184, ст. 8]

Являются ли приходские священники и архидиаконы более совершенными, чем монахи?

Возражение 1. Представляется, что приходские священники и архидиаконы также более совершенны, чем монахи. Ибо Златоуст говорит в своем Диалоге (О священстве, VI): «Возьмите, например, монаха, такого как Илия, если я могу немного преувеличить, его нельзя сравнить с тем, кто, будучи брошен среди народа и вынужден нести грехи многих, остается твердым и сильным». Чуть далее он говорит: «Если бы мне дали выбор, где бы я предпочел угодить, в священническом служении или в монашеском уединении, я бы без колебаний выбрал первое». Опять же в той же книге (гл. 5) он говорит: «Если вы сравните труды этого проекта, а именно монашеской жизни, с хорошо исполняемым священством, вы найдете их столь далекими друг от друга, как простой гражданин от короля». Следовательно, представляется, что священники, имеющие попечение о душах, более совершенны, чем монахи.

Возражение 2. Далее, Августин говорит (Валерию, письмо XXI): «Пусть твоя монашеская благоразумность заметит, что в этой жизни, и особенно в эти времена, нет ничего столь трудного, столь обременительного, столь опасного, как служение епископа, священника или диакона; в то время как в Божьих очах нет большего благословения, если кто-то вступает в борьбу, как приказано нашим Главнокомандующим». Следовательно, монахи не более совершенны, чем священники или диаконы.

Возражение 3. Далее, Августин говорит (Аврелию, письмо LX): «Было бы весьма прискорбно, если бы мы возвысили монахов до такой пагубной степени гордыни и сочли духовенство заслуживающим такого тяжкого оскорбления», как утверждать, что «плохой монах — хороший клирик», поскольку иногда даже хороший монах становится плохим клириком. И немного ранее он говорит, что «слугам Божьим», т.е. монахам, «нельзя позволять думать, что их легко могут выбрать для чего-то лучшего», а именно для клирического состояния, «если они станут от этого хуже», а именно оставив монашеское состояние. Следовательно, представляется, что те, кто находится в клирическом состоянии, более совершенны, чем монахи.

Возражение 4. Далее, не дозволено переходить из более совершенного состояния в менее совершенное. Однако дозволено переходить из монашеского состояния в священническое служение с приложенным попечением, как видно (XVI, qu. I, can. Si quis monachus) из декрета Папы Геласия, который говорит: «Если есть монах, который по заслугам своей примерной жизни достоин священства, и аббат, под чьей властью он сражается за Христа, своего Царя, просит, чтобы он был сделан священником, епископ должен взять его и рукоположить в таком месте, какое он сочтет подходящим». И Иероним говорит (Рустику, письмо CXXV): «В монастыре живи так, чтобы заслужить стать клириком». Следовательно, приходские священники и архидиаконы более совершенны, чем монахи.

Возражение 5. Далее, епископы находятся в более совершенном состоянии, чем монахи, как показано выше (ст. 7). Но приходские священники и архидиаконы, имея попечение о душах, более похожи на епископов, чем монахи. Следовательно, они более совершенны.

Возражение 6. Далее, добродетель «занимается трудным и добрым» (Этика, II, 3). Но труднее вести добрую жизнь в служении приходского священника или архидиакона, чем в монашеском состоянии. Следовательно, приходские священники и архидиаконы обладают более совершенной добродетелью, чем монахи.

Напротив, сказано (XIX, qu. II, cap. Duce): «Если человек, управляя народом в своей церкви под началом епископа и ведя светскую жизнь, вдохновлен Святым Духом желать совершить свое спасение в монастыре или по какому-либо каноническому правилу, поскольку он ведом частным законом, нет причин, почему он должен быть ограничен публичным законом». Но человек не ведом законом Святого Духа, который здесь называется «частным законом», иначе как к чему-то более совершенному. Следовательно, представляется, что монахи более совершенны, чем архидиаконы или приходские священники.

Отвечаю: когда мы сравниваем вещи с точки зрения превосходства, мы смотрим не на то, в чем они согласны, а на то, в чем они различаются. В приходских священниках и архидиаконах можно рассматривать три вещи: их состояние, их сан и их служение. К их состоянию относится то, что они являются светскими лицами, к их сану — то, что они являются священниками или диаконами, к их служению — то, что им поручено попечение о душах.

Соответственно, если мы сравним их с тем, кто является монахом по состоянию, диаконом или священником по сану, имеющим попечение о душах по служению, как многие монахи и регулярные каноники, то этот будет превосходить в первом пункте, а в других пунктах будет равен. Но если последний отличается от первого состоянием и служением, но согласен в сане, как монашествующие священники и диаконы, не имеющие попечения о душах, то очевидно, что последний будет более превосходным, чем первый, по состоянию, менее превосходным по служению и равным по сану.

Мы должны поэтому рассмотреть, что больше: превосходство состояния или служения; и здесь, по-видимому, мы должны принять во внимание две вещи: благость и трудность. Соответственно, если мы проводим сравнение с точки зрения благости, монашеское состояние превосходит служение приходского священника или архидиакона, потому что монах посвящает всю свою жизнь поиску совершенства, тогда как приходской священник или архидиакон не посвящает всю свою жизнь попечению о душах, как епископ, и не является компетентным, как епископ, осуществлять попечение о душах в главном смысле, а только в определенных частностях, касающихся попечения о душах, порученного его заботе, как было сказано выше (ст. 6, отв. 2). Поэтому сравнение их монашеского состояния с их служением подобно сравнению универсального с частным и всесожжения с жертвой, которая меньше всесожжения, согласно Григорию (Беседы на Иезекииля, XX). Поэтому сказано (XIX, qu. I, can. Clerici qui monachorum): «Клирики, которые желают принять монашеские обеты из-за стремления к лучшей жизни, должны быть допущены своими епископами к свободному вступлению в монастырь».

Это сравнение, однако, должно рассматриваться как касающееся рода дела; ибо что касается любви делающего, случается иногда, что дело, которое менее значимо в своем роде, является более заслуженным, если оно совершается из большей любви.

С другой стороны, если мы рассмотрим трудность ведения доброй жизни в монашестве и в служении того, кто имеет попечение о душах, то в этом смысле труднее вести добрую жизнь вместе с осуществлением попечения о душах из-за внешних опасностей: хотя монашеская жизнь труднее в отношении рода дела по причине строгости монашеского устава. Если, однако, монах также без сана, как в случае с монашествующими братьями-мирянами, то очевидно, что превосходство сана превосходит с точки зрения достоинства, поскольку через священный сан человек назначается на самое августейшее служение — служение самому Христу в таинстве алтаря. Ибо это требует большей внутренней святости, чем та, которая необходима для монашеского состояния, поскольку, как говорит Дионисий (О церковной иерархии, VI), монашеский чин должен следовать священническим чинам и восходить к Божественным вещам в подражание им. Поэтому, при прочих равных условиях, клирик, находящийся в священном сане, грешит более тяжко, если делает что-то противное святости, чем монах, не находящийся в священном сане: хотя монах, не находящийся в сане, обязан регулярному соблюдению, к которому лица в священном сане не обязаны.

Ответ на возражение 1. Мы могли бы кратко ответить на эти цитаты из Златоуста, сказав, что он говорит не о священнике низшего сана, который имеет попечение о душах, а об епископе, который называется первосвященником; и это согласуется с целью той книги, в которой он утешает себя и Василия тем, что они были избраны епископами. Мы можем, однако, пропустить это и ответить, что он говорит с учетом трудности. Ибо он уже сказал: «Когда пилот окружен бурным морем и способен благополучно вывести корабль из бури, тогда он заслуживает того, чтобы все признали его совершенным пилотом»; и впоследствии он заключает, как процитировано, в отношении монаха, «которого нельзя сравнить с тем, кто, будучи брошен среди народа... остается твердым»; и он дает причину, почему, потому что «и в штиль, и в шторм он вел себя к безопасности». Это доказывает лишь то, что состояние того, кто имеет попечение о душах, сопряжено с большей опасностью, чем монашеское состояние; и сохранить себя невинным перед лицом большей опасности — доказательство большей добродетели. С другой стороны, это также указывает на величие добродетели, если человек избегает опасностей, вступая в монашество; поэтому он не говорит, что «он предпочел бы священническое служение монашескому уединению», а что «он предпочел бы угодить» в первом, чем во втором, поскольку это доказательство большей добродетели.

Ответ на возражение 2. Этот отрывок, процитированный из Августина, также ясно относится к вопросу о трудности, которая доказывает величие добродетели в тех, кто ведет добрую жизнь, как было сказано выше (отв. 1).

Ответ на возражение 3. Августин там сравнивает монахов с клириками в отношении превосходства сана, а не в отношении различия между монашеской и светской жизнью.

Ответ на возражение 4. Те, кто взят из монашеского состояния для получения попечения о душах, будучи уже в священном сане, достигают того, чего у них до сих пор не было, а именно служения попечения, но они не откладывают то, что у них уже было. Ибо сказано в Декреталиях (XVI, qu. I, can. De Monachis): «Что касается тех монахов, которые после долгого пребывания в монастыре достигают сана клириков, мы повелеваем им не откладывать свое прежнее намерение».

С другой стороны, приходские священники и архидиаконы, когда они вступают в монашество, слагают с себя попечение, чтобы вступить в состояние совершенства. Сам этот факт показывает превосходство монашеской жизни. Когда монахи, не находящиеся в сане, допускаются к клирическому состоянию и к священным санам, они явно продвигаются к чему-то лучшему, как было сказано: на это указывает сам способ, которым Иероним выражается: «В монастыре живи так, чтобы заслужить стать клириком».

Ответ на возражение 5. Приходские священники и архидиаконы более похожи на епископов, чем монахи, в определенном отношении, а именно в отношении попечения о душах, которое они имеют подчиненно; но в отношении обязательства в вечности монахи более похожи на епископа, как следует из того, что мы сказали выше (ст. 5, 6).

Ответ на возражение 6. Трудность, которая возникает из сложности дела, добавляет к совершенству добродетели; но трудность, которая проистекает из внешних препятствий, иногда уменьшает совершенство добродетели — например, когда человек любит добродетель не настолько, чтобы желать избежать препятствий к добродетели, согласно изречению Апостола (1 Кор. 9:25): «Все подвижники воздерживаются от всего»: и иногда это признак совершенной добродетели — например, когда человек не оставляет добродетель, хотя ему препятствуют в практике добродетели невольно или по какой-то неизбежной причине. В монашеском состоянии есть большая трудность, возникающая из сложности дел; тогда как для тех, кто хоть как-то живет в мире, есть большая трудность, проистекающая из препятствий к добродетели, которые монах имел предусмотрительность избежать.

ВОПРОС 185 О ВЕЩАХ, ОТНОСЯЩИХСЯ К ЕПИСКОПСКОМУ СОСТОЯНИЮ (В восьми статьях)

Теперь мы должны рассмотреть вещи, относящиеся к епископскому состоянию. По этому вопросу есть восемь пунктов исследования:

(1) Дозволено ли желать служения епископа?

(2) Дозволено ли окончательно отказываться от служения епископа?

(3) Должен ли быть избран лучший человек на епископское служение?

(4) Может ли епископ перейти в монашеское состояние?

(5) Может ли он законно оставить своих подданных телесным образом?

(6) Может ли он иметь что-либо свое?

(7) Грешит ли он смертно, не распределяя церковные блага бедным?

(8) Обязаны ли монахи, назначенные на епископское служение, монашеским соблюдениям?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 185, ст. 1]

Дозволено ли желать служения епископа?

Возражение 1. Представляется, что дозволено желать служения епископа. Ибо Апостол говорит (1 Тим. 3:1): «Кто епископства желает, доброго дела желает». Но дозволено и похвально желать доброго дела. Следовательно, похвально даже желать служения епископа.

Возражение 2. Далее, епископское состояние более совершенно, чем монашеское, как мы сказали выше (вопр. 184, ст. 7). Но похвально желать вступить в монашеское состояние. Следовательно, похвально также желать продвижения к епископскому состоянию.

Возражение 3. Далее, написано (Притч. 11:26): «Кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; а на голове того, кто продает, благословение». Но человек, который пригоден, как по образу жизни, так и по знанию, для епископского служения, по-видимому, удерживает духовный хлеб, если он избегает епископского состояния, тогда как, принимая епископское служение, он входит в состояние раздатчика духовного хлеба. Следовательно, представляется похвальным желать служения епископа и предосудительным отказываться от него.

Возражение 4. Далее, деяния святых, описанные в Священном Писании, представлены нам как пример, согласно Рим. 15:4: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление». Но мы читаем (Ис. 6:8), что Исаия предложил себя для служения проповедника, которое принадлежит главным образом епископам. Следовательно, представляется похвальным желать служения епископа.

Напротив, Августин говорит (О граде Божьем, XIX, 19): «Высшее место, без которого народ не может управляться, хотя оно и заполняется подобающим образом, неподобающим образом желается».

Отвечаю: в епископском служении можно рассматривать три вещи. Одна — главная и конечная, а именно дело епископа, посредством которого намеревается благо нашего ближнего, согласно Ин. 21:17: «Паси овец Моих». Другая вещь — высота степени, ибо епископ поставлен выше других, согласно Мф. 24:45: «Верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над домом своим». Третья — это нечто, проистекающее из них, а именно почтение, честь и достаточность временных благ, согласно 1 Тим. 5:17: «Достойно начальствующим священникам должно оказывать сугубую честь». Соответственно, желать епископского служения из-за этих побочных благ явно незаконно и относится к алчности или честолюбию. Поэтому Господь наш сказал против фарисеев (Мф. 23:6, 7): «Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!». Что касается второго, а именно высоты степени, то самонадеянно желать епископского служения. Поэтому Господь наш упрекнул Своих учеников за стремление к первенству, сказав им (Мф. 20:25): «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними». Здесь Златоуст говорит (Беседы на Матфея, LXV), что этими словами «Он указывает, что язычески искать первенства; и таким образом, сравнивая их с язычниками, Он обратил их порывистую душу».

С другой стороны, желать делать добро своему ближнему само по себе похвально и добродетельно. Тем не менее, поскольку, рассматриваемое как епископское действие, оно имеет приложенную к нему высоту степени, представляется, что, если нет явной и неотложной причины для этого, было бы самонадеянно для любого человека желать быть поставленным над другими, чтобы делать им добро. Так Григорий говорит (Пастырское правило, I, 8), что «было похвально искать служения епископа, когда оно было верным путем к более тяжким опасностям». Поэтому было нелегко найти человека, который принял бы это бремя, особенно видя, что именно через рвение любви человек божественно побуждается к этому, согласно Григорию, который говорит (Пастырское правило, I, 7), что «Исаия, желая принести пользу ближнему, похвально желал служения проповедника».

Тем не менее, любой может, без самонадеянности, желать делать такие дела, если он окажется в этом служении или будет достоин делать их; так что объектом его желания является доброе дело, а не первенство в достоинстве. Поэтому Златоуст говорит: «Действительно хорошо желать доброго дела, но желать первенства чести — это суета. Ибо первенство ищет того, кто избегает его, и питает отвращение к тому, кто желает его».

Ответ на возражение 1. Как говорит Григорий (Пастырское правило, I, 8), «когда Апостол сказал это, тот, кто был поставлен над народом, первым был влеком к мучениям мученичества», так что не было ничего желаемого в епископском служении, кроме доброго дела. Поэтому Августин говорит (О граде Божьем, XIX, 19), что когда Апостол сказал: «Кто епископства желает, доброго дела желает», он хотел объяснить, что такое епископство: ибо оно означает дело, а не честь: поскольку skopos означает «надзирание». Поэтому, если мы хотим, мы можем перевести episkopein латинским superintendere (надзирать): таким образом человек может знать себя не епископом, если он любит предшествовать, а не приносить пользу другим». Ибо, как он заметил незадолго до этого, «в наших действиях мы должны искать не чести или власти в этой жизни, поскольку все вещи под солнцем — суета, но само дело, которое эта честь или власть позволяет нам делать». Тем не менее, как говорит Григорий (Пастырское правило, I, 8), «восхваляя желание» (а именно доброго дела), «он тотчас превращает этот объект похвалы в объект страха, когда добавляет: Епископ должен быть непорочен», как бы говоря: «Я хвалю то, что ты ищешь, но узнай сначала, что это такое, что ты ищешь».

Ответ на возражение 2. Нет равенства между монашеским и епископским состоянием по двум причинам. Во-первых, потому что совершенство жизни является предпосылкой епископского состояния, как видно из того, что Господь наш спросил Петра, любит ли он Его больше других, прежде чем поручить ему пастырское служение, тогда как совершенство не является предпосылкой монашеского состояния, поскольку последнее — это путь к совершенству. Поэтому Господь наш не сказал (Мф. 19:21): «Если ты совершенен, пойди, продай имение твое», но «Если хочешь быть совершенным». Причина этого различия в том, что, согласно Дионисию (О церковной иерархии, VI), совершенство относится активно к епископу как к «совершенствующему», но к монаху пассивно как к тому, кто «совершенствуется»: и нужно быть совершенным, чтобы привести других к совершенству, но не для того, чтобы быть приведенным к совершенству. Но самонадеянно считать себя совершенным, но не самонадеянно стремиться к совершенству. Во-вторых, потому что тот, кто вступает в монашеское состояние, подчиняет себя другим ради духовной пользы, и любой может законно делать это. Поэтому Августин говорит (О граде Божьем, XIX, 19): «Никто не отстраняется от стремления к познанию истины, поскольку это относится к похвальному досугу». С другой стороны, тот, кто вступает в епископское состояние, возвышается для того, чтобы надзирать за другими, и никто не должен стремиться быть возвышенным таким образом, согласно Евр. 5:4: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом»; и Златоуст говорит: «Желать верховенства в Церкви ни справедливо, ни полезно. Ибо какой мудрый человек ищет по своей воле подчиниться такому рабству и опасности, как необходимость дать отчет за всю Церковь? Никто, кроме того, кто не боится Божьего суда и делает светское злоупотребление своей церковной властью, превращая ее в светские цели».

Ответ на возражение 3. Раздача духовного хлеба должна осуществляться не произвольным образом, а главным образом согласно назначению и распоряжению Бога, и во вторую очередь согласно назначению высших прелатов, в чьем лице сказано (1 Кор. 4:1): «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих». Поэтому человек не считается удерживающим духовный хлеб, если он избегает управления или исправления других и не является компетентным делать это ни в силу своего служения, ни в силу приказа своего начальника; только тогда он считается удерживающим его, когда он пренебрегает раздачей его, будучи обязанным делать это в силу своего служения, или упорно отказывается принять служение, когда оно возлагается на него. Поэтому Августин говорит (О граде Божьем, XIX, 19): «Любовь к истине ищет святого досуга, требования любви предпринимают честный труд. Если никто не возлагает на нас это бремя, мы должны посвятить себя исследованию и созерцанию истины, но если оно возложено на нас, мы должны нести его, потому что любовь требует этого от нас».

Ответ на возражение 4. Как говорит Григорий (Пастырское правило, I, 7), «Исаия, желая быть посланным, знал, что он уже очищен живым углем, взятым с алтаря, показывает нам, что никто не должен дерзать неочищенным приближаться к священному служению. Поскольку, следовательно, очень трудно кому-либо знать, что он очищен, безопаснее отказаться от служения проповедника».

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 185, ст. 2]

Дозволено ли человеку окончательно отказываться от назначения на епископство?

Возражение 1. Представляется, что дозволено окончательно отказываться от назначения на епископство. Ибо как говорит Григорий (Пастырское правило, I, 7), «Исаия, желая принести пользу ближнему посредством деятельной жизни, желал служения проповеди, тогда как Иеремия, который стремился удержаться в любви к своему Творцу посредством созерцания, восклицал против того, чтобы быть посланным проповедовать». Но никто не грешит, не желая отказываться от лучших вещей ради того, чтобы прилепиться к вещам, которые не столь хороши. Поскольку тогда любовь к Богу превосходит любовь к нашему ближнему, а созерцательная жизнь предпочтительнее деятельной, как показано выше (вопр. 25, ст. 1; вопр. 26, ст. 2; вопр. 182, ст. 1), представляется, что человек не грешит, если отказывается окончательно от епископского служения.

Возражение 2. Далее, как говорит Григорий (Пастырское правило, I, 7), «очень трудно кому-либо знать, что он очищен: и никто неочищенный не должен приближаться к священному служению». Поэтому если человек воспринимает, что он не очищен, как бы настоятельно ни предписывалось ему епископское служение, он не должен принимать его.

Возражение 3. Далее, Иероним (Пролог на Марка) говорит, что «рассказывают о блаженном Марке, что после принятия веры он отрезал себе большой палец, чтобы быть исключенным из священства». Точно так же некоторые дают обет никогда не принимать епископство. Но ставить препятствие к вещи равносильно тому, чтобы отказываться от нее вовсе. Следовательно, представляется, что можно, без греха, отказываться от епископского служения окончательно.

Напротив, Августин говорит (Евдоксу, письмо XLVIII): «Если Мать-Церковь требует твоего служения, не принимай с жадным тщеславием и не отказывайся с притворным бездействием»; и впоследствии он добавляет: «И не предпочитай свой покой нуждам Церкви: ибо если бы никакие добрые люди не желали помогать ей в ее труде, ты бы тщетно искал, как мы могли бы родиться от нее».

Отвечаю: две вещи должны быть приняты во внимание при принятии епископского служения: во-первых, чего человек может подобающим образом желать согласно своей собственной воле; во-вторых, что подобает человеку делать согласно воле другого. Что касается его собственной воли, человеку подобает смотреть главным образом на свое собственное духовное благополучие, тогда как смотреть на духовное благополучие других подобает человеку согласно назначению другого, имеющего власть, как было сказано выше (ст. 1, отв. 3). Поэтому подобно тому, как признаком беспорядочной воли является то, что человек по своему собственному выбору склоняется к тому, чтобы быть назначенным на управление другими, так же указывает на беспорядочную волю, если человек окончательно отказывается от вышеупомянутого служения управления в прямом противостоянии назначению своего начальника: и это по двум причинам.

Во-первых, потому что это противоречит любви к нашему ближнему, ради чьего блага человек должен предлагать себя в зависимости от того, как требуют место и время: поэтому Августин говорит (О граде Божьем, XIX, 19), что «требования любви предпринимают честный труд». Во-вторых, потому что это противоречит смирению, посредством которого человек подчиняется приказам своего начальника: поэтому Григорий говорит (Пастырское правило, I, 6): «В Божьих очах смирение подлинно, когда оно не отказывается упорно подчиняться тому, что полезно предписано».

Ответ на возражение 1. Хотя просто и абсолютно говоря, созерцательная жизнь более превосходна, чем деятельная, а любовь к Богу лучше любви к нашему ближнему, однако, с другой стороны, благо многих должно быть предпочтено благу индивида. Поэтому Августин говорит в процитированном выше отрывке: «И не предпочитай свой покой нуждам Церкви», и тем более, поскольку к любви к Богу относится то, что человек берет на себя пастырскую заботу об овцах Христа. Поэтому Августин, комментируя Ин. 21:17 («Паси овец Моих»), говорит (Трактат на Иоанна, CXXIII): «Пусть задачей любви будет пасти стадо Господне, так же как признаком страха было отречься от Пастыря».

Более того, прелаты не переводятся к деятельной жизни так, чтобы оставить созерцательную; поэтому Августин говорит (О граде Божьем, XIX, 19), что «если бремя пастырского служения возложено, мы не должны оставлять наслаждения истиной», которые проистекают из созерцания.

Ответ на возражение 2. Никто не обязан подчиняться своему начальнику, делая то, что незаконно, как видно из того, что было сказано выше о послушании (вопр. 104, ст. 5). Соответственно, может случиться, что тот, кто назначен на служение прелата, воспринимает в себе нечто, из-за чего для него незаконно принимать прелатство. Но это препятствие может иногда быть устранено самим лицом, которое назначается на пастырское попечение — например, если у него есть намерение грешить, он может оставить его — и по этой причине он не освобождается от обязанности подчиняться окончательно начальнику, который его назначил. Иногда, однако, он сам не может устранить препятствие, которое делает пастырское служение незаконным для него, но прелат, который назначает его, может сделать это — например, если он нерегулярен или отлучен. В таком случае он должен сообщить о своем дефекте прелату, который его назначил; и если последний желает устранить препятствие, он обязан смиренно подчиниться. Поэтому, когда Моисей сказал (Исх. 4:10): «О, Господи! человек я неречивый», Господь ответил (Исх. 4:12): «Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить». В другое время препятствие не может быть устранено ни назначающим, ни назначенным — например, если архиепископ не может освободить от нерегулярности; поэтому подданный, если он нерегулярен, не был бы обязан подчиняться ему, принимая епископство или даже священные саны.

Ответ на возражение 3. Само по себе не является необходимым для спасения принимать епископское служение, но оно становится необходимым по причине приказа начальника. Теперь можно законно ставить препятствие к вещам, необходимым для спасения, до того, как приказ дан; иначе не было бы законно вступать в брак во второй раз, чтобы не навлечь на себя препятствие к епископству или священным санам. Но это не было бы законно в вещах, необходимых для спасения. Поэтому блаженный Марк не действовал против предписания, отрезав себе палец, хотя можно верить, что он сделал это по внушению Святого Духа, без которого было бы незаконно для любого налагать руки на себя. Если человек дает обет не принимать епископское служение и этим намеревается обязать себя не принимать его даже в послушании своему высшему прелату, его обет незаконный; но если он намеревается обязать себя, насколько это зависит от него, не искать епископского служения и не принимать его, кроме как при неотложной необходимости, его обет законный, потому что он дает обет делать то, что подобает человеку делать.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 185, ст. 3]

Должен ли тот, кто назначен на епископство, быть лучше других?

Возражение 1. Представляется, что тот, кто назначен на епископство, должен быть лучше других. Ибо Господь наш, собираясь поручить пастырское служение Петру, спросил его, любит ли он Его больше других. Теперь человек становится лучше, любя Бога больше. Следовательно, представляется, что никто не должен быть назначен на епископское служение, если он не лучше других.

Возражение 2. Далее, Папа Симмах говорит (can. Vilissimus I, qu. 1): «Человек очень мало стоит, который, хотя и превосходит в достоинстве, не превосходит в знании и святости». Теперь тот, кто превосходит в знании и святости, лучше. Следовательно, человек не должен быть назначен на епископство, если он не лучше других.

Возражение 3: Далее, во всяком роде меньшее управляется большим, как телесное управляется духовным, а низшие тела — высшими, как говорит Августин (О Троице, III, 3). Но епископ поставлен для управления другими. Следовательно, он должен быть лучше других.

Напротив, в Декреталиях (Can. Cum dilectus, de Electione) сказано, что «достаточно избрать доброго человека, и нет необходимости выбирать лучшего».

Отвечаю: при назначении человека на епископскую должность следует учитывать как то, что касается самого назначаемого, так и то, что касается назначающего. Со стороны назначающего, будь то путем избрания или назначения, требуется, чтобы он выбрал того, кто будет верно преподавать божественные таинства. Они должны преподаваться ради блага Церкви, согласно словам (1 Кор. 14:12): «Старайтесь обогатиться дарами к назиданию церкви»; божественные таинства вверяются людям не ради их собственной награды, которую они должны ожидать в будущей жизни. Следовательно, тот, кто должен избрать или назначить епископа, не обязан брать того, кто является лучшим в абсолютном смысле, то есть по степени любви (charitas), но того, кто является лучшим для управления Церковью, а именно того, кто способен наставлять, защищать и мирно управлять Церковью. Поэтому Иероним, комментируя Послание к Титу (1:5), говорит против некоторых лиц, что «некоторые стремятся возвести в столпы Церкви не тех, кого они знают как более полезных для Церкви, а тех, кого они больше любят, или тех, чьей услужливостью они были подкуплены или погублены, или за кого замолвил слово некий авторитетный человек, и, не говоря уже о худшем, тех, кто преуспел в получении сана клирика с помощью даров».

Это относится к лицеприятию, которое в подобных делах является тяжким грехом. Поэтому глосса Августина (Ep. clxvii ad Hieron.) на слова Иакова (2:1): «Братия мои! имейте веру... без лицеприятия», гласит: «Если это различие между сидящим и стоящим отнести к церковным почестям, то мы не должны считать малым грехом «иметь веру в Господа славы» с лицеприятием. Ибо кто потерпит, чтобы богатый человек был избран на почетное церковное место в ущерб бедному, который лучше образован и святее?»

Со стороны назначаемого не требуется, чтобы он считал себя лучше других, ибо это было бы гордостью и самонадеянностью; достаточно, чтобы он не видел в себе ничего, что делало бы для него незаконным принятие сана прелата. Поэтому, хотя Господь наш спросил Петра, любит ли он Его больше других, тот в своем ответе не поставил себя выше других, а ответил просто, что любит Христа.

Ответ на возражение 1: Господь наш знал, что по Его собственному дару Петр был в других отношениях пригоден к управлению Церковью: поэтому Он вопрошал его о большей любви, чтобы показать, что когда мы находим человека, в остальном пригодного для управления Церковью, мы должны в первую очередь смотреть на его превосходство в любви к Богу.

Ответ на возражение 2: Это утверждение относится к занятиям человека, облеченного властью. Ибо он должен стремиться показать себя превосходящим других как в знании, так и в святости. Поэтому Григорий говорит (Пастырское правило, II, 1): «Занятия прелата должны превосходить занятия народа настолько, насколько жизнь пастыря превосходит жизнь его паствы». Но его не следует порицать и считать никчемным, если он не превосходил других до возведения в прелатство.

Ответ на возражение 3: Согласно (1 Кор. 12:4 и сл.), «дары различны... и служения различны... и действия различны». Поэтому ничто не мешает тому, чтобы более пригодным для должности управления оказался тот, кто не превосходит других в благодати святости. Иначе обстоит дело в управлении естественным порядком, где тот, кто выше в естественном порядке, именно поэтому более пригоден к распоряжению теми, кто ниже.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 185, Art. 4]

Может ли епископ законно оставить епископское попечение ради вступления в монашество?

Возражение 1: Кажется, что епископ не может законно оставить свое епископское попечение ради вступления в монашество. Ибо никто не может законно перейти от более совершенного состояния к менее совершенному; поскольку это значит «озираться назад», что осуждается словами Господа нашего (Лк. 9:62): «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия». Но епископское состояние совершеннее монашеского, как было показано выше (Q. 184, A. 7). Следовательно, так же, как незаконно возвращаться в мир из монашеского состояния, так незаконно переходить из епископского состояния в монашеское.

Возражение 2: Далее, порядок благодати более соразмерен, чем порядок природы. Но согласно природе вещь не движется в противоположных направлениях; так, если камень естественно движется вниз, он не может естественно вернуться вверх снизу. Но согласно порядку благодати законно переходить из монашеского состояния в епископское. Следовательно, незаконно переходить наоборот — из епископского состояния в монашеское.

Возражение 3: Далее, в делах благодати ничто не должно быть бездейственным. Но когда человек однажды рукоположен в епископа, он навсегда сохраняет духовную власть совершать рукоположения и делать подобные вещи, относящиеся к епископской должности: и эта власть, по-видимому, оставалась бы бездейственной у того, кто оставляет епископское попечение. Следовательно, кажется, что епископ не может оставить епископское попечение и вступить в монашество.

Напротив, никто не принуждается делать то, что само по себе незаконно. Но те, кто стремится сложить с себя епископское попечение, принуждаются к отставке (Extra, de Renunt. cap. Quidam). Следовательно, по-видимому, не является незаконным оставить епископское попечение.