«Сумма теологии. Часть II-II»

Ответ на возражение 3. Тот, кто обладает наукой, знает принципы этой науки, от которых зависит все, что относится к этой науке; поэтому иметь привычку к науке совершенно — значит знать все, что относится к этой науке. Но Бог, Который является принципом пророческого знания, не познается в Себе через пророчество; поэтому сравнение неверно.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 171, Art. 5]

Всегда ли пророк различает то, что он говорит своим собственным духом, от того, что он говорит пророческим духом?

Возражение 1. Кажется, что пророк всегда различает то, что он говорит своим собственным духом, от того, что он говорит пророческим духом. Ибо Августин утверждает (Confess. VI, 13), что его мать говорила, «что она могла, через некое чувство, которое не могла выразить словами, различать между Божественными откровениями и снами своей собственной души». Но пророчество — это Божественное откровение, как было сказано выше (A. 3). Следовательно, пророк всегда различает то, что он говорит духом пророчества, от того, что он говорит своим собственным духом.

Возражение 2. Далее, Бог не повелевает ничего невозможного, как говорит Иероним [Пелагий. Ep. XVI, среди подложных работ св. Иеронима]. Но пророкам было повелено (Иер. 23:28): «Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а в чьем ухе слово Мое, пусть говорит слово Мое верно». Следовательно, пророк может отличить то, что он имеет через дух пророчества, от того, что он видит иначе.

Возражение 3. Далее, уверенность, возникающая от Божественного света, больше той, которая возникает от света естественного разума. Но тот, кто обладает наукой, светом естественного разума знает наверняка, что он обладает ею. Следовательно, тот, кто обладает пророчеством через Божественный свет, гораздо более уверен, что он обладает им.

Напротив, Григорий говорит (Hom. I super Ezech.): «Следует заметить, что иногда святые пророки, когда их вопрошают, изрекают некоторые вещи своим собственным духом, будучи очень привычными к пророчеству, и думают, что говорят пророческим духом».

Отвечаю: ум пророка наставляется Богом двояко: одним способом через прямое откровение, другим способом через таинственнейший инстинкт, «которому человеческий ум подчиняется, не зная того», как говорит Августин (Gen. ad lit. XII, 17). Соответственно, пророк имеет величайшую уверенность в тех вещах, которые он знает через прямое откровение, и он уверен, что они открыты ему Богом; поэтому написано (Иер. 26:15): «Ибо истинно Господь послал меня к вам сказать все сии слова в уши ваши». Иначе, если бы он не был уверен в этом, вера, которая полагается на высказывания пророка, не была бы уверенной. Знак уверенности пророка можно усмотреть в том факте, что Авраам, будучи наставлен в пророческом видении, приготовился принести в жертву своего единородного сына, чего он ни в коем случае не сделал бы, если бы не был абсолютно уверен в Божественном откровении.

С другой стороны, его положение в отношении вещей, которые он знает по инстинкту, иногда таково, что он не способен полностью различить, зачаты ли его мысли Божественным инстинктом или его собственным духом. И те вещи, которые мы знаем по Божественному инстинкту, не все проявляются с пророческой уверенностью, ибо этот инстинкт есть нечто несовершенное в роде пророчества. Именно так следует понимать слова Григория. Однако, чтобы это не привело к ошибке, «они очень скоро исправляются Святым Духом [например, ср. 2 Цар. 7:3 и сл.], и от Него слышат истину, так что упрекают себя за то, что сказали неправду», как добавляет Григорий (Hom. I super Ezech.).

Аргументы, изложенные в первом месте, рассматривают откровение, которое совершается пророческим духом; поэтому ответ на все возражения ясен.

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 171, Art. 6]

Могут ли вещи, познанные или возвещенные пророчески, быть ложными?

Возражение 1. Кажется, что вещи, познанные или возвещенные пророчески, могут быть ложными. Ибо пророчество касается будущих случайностей, как было сказано выше (A. 3). Но будущие случайности могут, возможно, не произойти; иначе они происходили бы по необходимости. Следовательно, предмет пророчества может быть ложным.

Возражение 2. Далее, Исаия пророчествовал Езекии, говоря (Ис. 38:1): «Сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь», и все же пятнадцать лет были добавлены к его жизни (4 Цар. 20:6). Опять же, Господь сказал (Иер. 18:7-8): «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот... обратится от своих злых дел, Я отлагаю зло, которое помыслил сделать им». Это подтверждается примером ниневитян, согласно Иона 3:10: «И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел». Следовательно, предмет пророчества может быть ложным.

Возражение 3. Далее, в условном суждении, всякий раз, когда антецедент абсолютно необходим, консеквент абсолютно необходим, потому что консеквент условного суждения находится в том же отношении к антецеденту, что и заключение к посылкам в силлогизме, а силлогизм, посылки которого необходимы, всегда ведет к необходимому заключению, как мы находим доказанным в I Poster. 6. Но если предмет пророчества не может быть ложным, то следующее условное суждение должно быть истинным: «Если вещь была предсказана, она будет». Но антецедент этого условного суждения абсолютно необходим, поскольку он касается прошлого. Следовательно, консеквент также необходим абсолютно; однако это неуместно, ибо тогда пророчество не касалось бы случайностей. Следовательно, неверно, что предмет пророчества не может быть ложным.

Напротив, Кассиодор говорит [Prol. in Psalt. I], что «пророчество — это Божественное вдохновение или откровение, возвещающее исход вещей с неизменной истиной». Но истина пророчества не была бы неизменной, если бы его предмет мог быть ложным. Следовательно, ничто ложное не может подпадать под пророчество.

Отвечаю: как можно заключить из того, что было сказано (AA. 1, 3, 5), пророчество — это своего рода знание, запечатленное в форме учения на интеллекте пророка, посредством Божественного откровения. Но истина знания одинакова у ученика и учителя, поскольку знание ученика есть подобие знания учителя, точно так же, как в естественных вещах форма порожденной вещи есть подобие формы порождающего. Иероним говорит в этом смысле, когда утверждает [Comment. in Daniel II, 10], что «пророчество — это печать Божественного предведения». Следовательно, та же истина должна быть в пророческом знании и высказываниях, что и в Божественном знании, под которое ничто ложное не может подпадать, как было сказано в Первой части (Q. 16, A. 8). Следовательно, ничто ложное не может подпадать под пророчество.

Ответ на возражение 1. Как было сказано в Первой части (Q. 14, A. 13), уверенность Божественного предведения не исключает случайности будущих единичных событий, потому что это знание рассматривает будущее как настоящее и уже определенное к одной вещи. Поэтому пророчество также, которое является «запечатленным подобием» или «печатью Божественного предведения», не исключает своей неизменной истиной случайности будущих вещей.

Ответ на возражение 2. Божественное предведение рассматривает будущие вещи двояко. Во-первых, как они есть сами по себе, постольку, то есть, поскольку оно видит их в их настоящности: во-вторых, как в их причинах, поскольку оно видит порядок причин в отношении их следствий. И хотя будущие случайности, рассматриваемые как они есть сами по себе, определены к одной вещи, однако, рассматриваемые как в их причинах, они не определены так, чтобы они не могли произойти иначе. Опять же, хотя это двоякое знание всегда соединено в Божественном интеллекте, оно не всегда соединено в пророческом откровении, потому что отпечаток, сделанный активной причиной, не всегда равен силе этой причины. Поэтому иногда пророческое откровение является запечатленным подобием Божественного предведения, постольку, поскольку последнее рассматривает будущие случайности сами по себе: и такие вещи происходят так же, как предсказано, например, это изречение Ис. 7:14: «Се, Дева во чреве приимет». Иногда, однако, пророческое откровение является запечатленным подобием Божественного предведения как знающего порядок причин к следствиям; и тогда временами событие происходит иначе, чем предсказано. Однако пророчество не охватывает ложь, ибо смысл пророчества в том, что низшие причины, будь то естественные причины или человеческие акты, расположены так, чтобы привести к такому результату. Таким образом следует понимать изречение Ис. 38:1: «Ты умрешь, и не выздоровеешь»; другими словами: «Расположение твоего тела имеет тенденцию к смерти»: и изречение Иона 3:4: «Еще сорок дней, и Ниневия будет разрушена», что означает: «Ее заслуги требуют, чтобы она была разрушена». О Боге говорится, что Он «раскаивается», метафорически, поскольку Он ведет Себя подобно тому, кто раскаивается, «изменяя Свой приговор, хотя Он не изменяет Своего совета» [ср. I, Q. 19, A. 7, ad 2].

Ответ на возражение 3. Поскольку та же истина пророчества есть то же самое, что истина Божественного предведения, как было сказано выше, условное суждение: «Если это было предсказано, оно будет», истинно так же, как суждение: «Если это было предвидено, оно будет»: ибо в обоих случаях невозможно, чтобы антецедент не был. Следовательно, консеквент необходим, рассматриваемый не как нечто будущее в нашем отношении, а как присутствующий Божественному предведению, как было сказано в Первой части (Q. 14, A. 13, ad 2).

ВОПРОС 172 О ПРИЧИНЕ ПРОРОЧЕСТВА (В шести статьях)

Теперь мы должны рассмотреть причину пророчества. По этому вопросу есть шесть пунктов исследования:

(1) Является ли пророчество естественным?

(2) От Бога ли оно посредством ангелов?

(3) Требуется ли естественная предрасположенность для пророчества?

(4) Требуется ли добрая жизнь?

(5) Исходит ли какое-либо пророчество от демонов?

(6) Говорят ли когда-нибудь пророки демонов истину?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 172, Art. 1]

Может ли пророчество быть естественным?

Возражение 1. Кажется, что пророчество может быть естественным. Ибо Григорий говорит (Dial. IV, 26), что «иногда сама сила души достаточно хитра, чтобы предвидеть некоторые вещи»: и Августин говорит (Gen. ad lit. XII, 13), что человеческая душа, по мере того как она удаляется от чувств тела, способна предвидеть будущее [ср. I, Q. 86, A. 4, ad 2]. Но это относится к пророчеству. Следовательно, душа может приобрести пророчество естественным путем.

Возражение 2. Далее, знание человеческой души более бдительно, пока человек бодрствует, чем когда он спит. Но некоторые, во время сна, естественным образом предвидят будущее, как утверждает Философ (De Somn. et Vigil. [De Divinat. per Somn. II, который приложен к цитируемой работе]). Тем более, следовательно, человек может естественным образом предвидеть будущее.

Возражение 3. Далее, человек по своей природе совершеннее немых животных. Однако некоторые немые животные имеют предвидение будущих вещей, которые их касаются. Так муравьи предвидят грядущие дожди, что очевидно из того, что они собирают зерно в свое гнездо до начала дождя; и точно так же рыбы предвидят грядущую бурю, что можно заключить из их движений, избегающих мест, подверженных буре. Тем более, следовательно, люди могут предвидеть будущее, которое их касается, и к таким вещам относится пророчество. Следовательно, пророчество исходит от природы.

Возражение 4. Далее, написано (Притч. 29:18): «Без откровения свыше народ необуздан»; поэтому очевидно, что пророчество необходимо для стабильности человеческого рода. Но «природа не терпит недостатка в необходимом» [Аристотель, De Anima III, 9]. Следовательно, кажется, что пророчество от природы.

Напротив, написано (2 Пет. 1:21): «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». Следовательно, пророчество исходит не от природы, а через дар Святого Духа.

Отвечаю: как было сказано выше (Q. 171, A. 6, ad 2), пророческое предвидение может касаться будущих вещей двояко: одним способом, как они есть сами по себе; другим способом, как они есть в своих причинах. Но предвидеть будущие вещи, как они есть сами по себе, свойственно Божественному интеллекту, Которому в Его вечности все вещи присутствуют, как было сказано в Первой части (Q. 14, A. 13). Поэтому такое предвидение будущего не может исходить от природы, а только от Божественного откровения. С другой стороны, будущие вещи могут быть предвидены в своих причинах с естественным знанием даже человеком: так врач предвидит будущее здоровье или смерть в определенных причинах, через предыдущее экспериментальное знание порядка этих причин к таким следствиям. Такое знание будущего может пониматься как находящееся в человеке от природы двояко. Одним способом, что душа, из того, чем она обладает, способна предвидеть будущее, и так Августин говорит (Gen. ad lit. XII, 13): «Некоторые полагали, что человеческая душа содержит некую силу прорицания». Это, по-видимому, согласуется с мнением Платона [Phaed. XXVII; Civit. VI], который считал, что наши души имеют знание обо всем, участвуя в идеях; но что это знание затемняется в них соединением с телом; однако в одних больше, в других меньше, согласно различию в телесной чистоте. Согласно этому можно было бы сказать, что люди, чьи души не сильно затемнены соединением с телом, способны предвидеть такие будущие вещи своим собственным знанием. Против этого мнения Августин говорит (Gen. ad lit. XII, 13): «Как же это душа не всегда может иметь эту силу прорицания, если она всегда желает ее иметь?»

Поскольку, однако, кажется более истинным, согласно мнению Аристотеля, что душа приобретает знание из чувственного, как было сказано в Первой части (Q. 84, A. 6), лучше прибегнуть к другому объяснению и считать, что люди не имеют такого предвидения будущего, но что они могут приобрести его посредством опыта, в чем им помогает их естественная предрасположенность, которая зависит от совершенства человеческой способности воображения и ясности его понимания.

Тем не менее это последнее предвидение будущего отличается двояко от первого, которое приходит через Божественное откровение. Во-первых, потому что первое может касаться любых событий вообще, и это безошибочно; тогда как последнее предвидение, которое может быть получено естественным путем, касается определенных следствий, на которые может распространяться человеческий опыт. Во-вторых, потому что первое пророчество — «согласно неизменной истине» [Q. 171, A. 3, Obj. 1], тогда как последнее — нет, и может охватывать ложь. Но первое предвидение, а не последнее, должным образом принадлежит пророчеству, потому что, как было сказано выше (Q. 171, A. 3), пророческое знание касается вещей, которые естественным образом превосходят человеческое знание. Следовательно, мы должны сказать, что пророчество в строгом смысле слова не может исходить от природы, а только от Божественного откровения.

Ответ на возражение 1. Когда душа удаляется от телесных вещей, она становится более приспособленной к восприятию влияния духовных субстанций [ср. I, Q. 88, A. 4, ad 2], а также более склонной к восприятию тонких движений, которые происходят в человеческом воображении через впечатление естественных причин, тогда как она удерживается от их восприятия, будучи занята чувственными вещами. Поэтому Григорий говорит (Dial. IV, 26), что «душа, при приближении смерти, предвидит некоторые будущие вещи, по причине тонкости своей природы», поскольку она восприимчива даже к слабым впечатлениям. Или опять же, она знает будущие вещи через откровение ангелов; но не своей собственной силой, потому что согласно Августину (Gen. ad lit. XII, 13), «если бы это было так, она могла бы предвидеть будущее, когда бы ни захотела», что явно ложно.

Ответ на возражение 2. Знание будущего посредством снов происходит либо от откровения духовных субстанций, либо от телесной причины, как было сказано выше (Q. 95, A. 6), когда мы рассматривали прорицание. Но обе эти причины более применимы к человеку во время сна, чем во время бодрствования, потому что во время бодрствования душа занята внешними чувственными вещами, так что она менее восприимчива к тонким впечатлениям либо духовных субстанций, либо даже естественных причин; хотя в отношении совершенства суждения разум более бдителен во время бодрствования, чем во время сна.

Ответ на возражение 3. Даже немые животные не имеют предвидения будущих событий, кроме как если они предвидятся в своих причинах, посредством чего их воображение движется больше, чем человеческое, потому что воображение человека, особенно во время бодрствования, более расположено согласно разуму, чем согласно впечатлению естественных причин. Однако разум совершает гораздо более полно в человеке то, что впечатление естественных причин совершает в немых животных; и Божественная благодать, вдохновляя пророчество, помогает человеку еще больше.

Ответ на возражение 4. Пророческий свет распространяется даже на управление человеческими актами; и таким образом пророчество необходимо для управления народом, особенно в отношении Божественного поклонения; поскольку для этого природа недостаточна, и необходима благодать.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 172, Art. 2]

Происходит ли пророческое откровение через ангелов?

Возражение 1. Кажется, что пророческое откровение не происходит через ангелов. Ибо написано (Прем. 7:27), что Божественная мудрость «переходит в святые души» и «делает их друзьями Божиими и пророками». Но мудрость делает друзей Божиих непосредственно. Следовательно, она также делает пророков непосредственно, а не через посредство ангелов.

Возражение 2. Далее, пророчество причисляется к дарам благодати. Но дары благодати — от Святого Духа, согласно 1 Кор. 12:4: «Дары различны, но Дух один и тот же». Следовательно, пророческое откровение не совершается посредством ангела.

Возражение 3. Далее, Кассиодор [Prol. in Psalt. I] говорит, что пророчество — это «Божественное откровение»: тогда как если бы оно передавалось ангелами, оно называлось бы ангельским откровением. Следовательно, пророчество не даруется посредством ангелов.

Напротив, Дионисий говорит (Coel. Hier. IV): «Наши славные отцы получали Божественные видения посредством небесных сил»; и он говорит там о пророческих видениях. Следовательно, пророческое откровение передается посредством ангелов.

Отвечаю: как говорит Апостол (Рим. 13:1), «существующие же власти от Бога установлены». Но Божественное установление, согласно Дионисию [Coel. Hier. IV; Eccl. Hier. V], таково, что низшие вещи направляются средними вещами. Но ангелы занимают среднее положение между Богом и людьми, в том, что они имеют большую долю в совершенстве Божественной благости, чем люди. Поэтому Божественные просвещения и откровения передаются от Бога людям через ангелов. Но пророческое знание даруется через Божественное просвещение и откровение. Следовательно, очевидно, что оно передается через ангелов.

Ответ на возражение 1. Милосердие, которое делает человека другом Божиим, есть совершенство воли, в которой только Бог может сформировать впечатление; тогда как пророчество есть совершенство интеллекта, в котором ангел также может сформировать впечатление, как было сказано в Первой части (Q. 111, A. 1), поэтому сравнение между ними неверно.

Ответ на возражение 2. Дары благодати приписываются Святому Духу как их первому принципу: однако Он совершает благодать такого рода в людях посредством ангелов.

Ответ на возражение 3. Работа инструмента приписывается главному агенту, силой которого действует инструмент. И поскольку служитель подобен инструменту, пророческое откровение, которое передается через служение ангелов, называется Божественным.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 172, Art. 3]

Требуется ли для пророчества естественная предрасположенность?

Возражение 1: По-видимому, для пророчества требуется естественная предрасположенность. Ибо пророчество принимается пророком в соответствии с предрасположенностью принимающего, поскольку в глоссе Иеронима на Амос 1:2, «Господь возгремит с Сиона», сказано: «Всякий, кто желает провести сравнение, естественно обращается к тому, в чем имеет опыт и среди чего протекает его жизнь. Например, моряки сравнивают своих врагов с ветрами, а свои потери — с кораблекрушением. Подобным образом Амос, будучи пастухом, уподобляет страх Божий тому, что внушается рыком льва». Но то, что принимается вещью в соответствии с образом принимающего, требует естественной предрасположенности. Следовательно, пророчество требует естественной предрасположенности.

Возражение 2: Далее, созерцания пророчества более возвышенны, чем созерцания приобретенного знания. Но естественная неспособность препятствует созерцаниям приобретенного знания, поскольку многим естественная неспособность мешает преуспеть в постижении умозрений науки. Тем более, следовательно, естественная предрасположенность требуется для пророческого созерцания.

Возражение 3: Далее, естественная неспособность является гораздо большим препятствием, чем случайная помеха. Но созерцания пророчества затрудняются случайным событием. Ибо Иероним говорит в своем комментарии на Матфея [*Цитата из Оригена, Hom. vi in Num.], что «во время брачного акта присутствие Святого Духа не будет даровано, даже если долг деторождения исполняет пророк». Тем более, следовательно, естественная неспособность препятствует пророчеству; и таким образом, по-видимому, для пророчества требуется добрая естественная предрасположенность.

Напротив, Григорий говорит в гомилии на Пятидесятницу (xxx in Ev.): «Он», а именно Святой Дух, «наполняет мальчика-арфиста и делает его псалмопевцем; Он наполняет пастуха, собирающего дикие смоквы, и делает его пророком». Следовательно, пророчество не требует никакой предварительной предрасположенности, но зависит исключительно от воли Святого Духа, о Котором написано (1 Кор. 12:11): «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно».

Отвечаю: как было сказано выше (ст. 1), пророчество в истинном и точном смысле исходит от Божественного вдохновения; то же, что исходит от естественной причины, называется пророчеством лишь в относительном смысле. Мы должны заметить, что, подобно тому как Бог, будучи всеобщей действующей причиной, не требует ни предварительной материи, ни предварительной предрасположенности материи в Своих телесных действиях, ибо Он способен в одно и то же мгновение привести в бытие материю, предрасположенность и форму, так Он не требует и предварительной предрасположенности в Своих духовных действиях, но способен произвести как духовный эффект, так и одновременно соответствующую предрасположенность, как того требует порядок природы. Более того, Он способен одновременно, путем творения, произвести субъект, чтобы предрасположить душу к пророчеству и дать ей пророческую благодать в самое мгновение ее творения.

Ответ на возражение 1: Для пророчества не имеет значения, какими сравнениями выражается пророчествуемое; и поэтому Божественное действие не производит в этом отношении никаких изменений в пророке. Однако если в нем есть что-либо несовместимое с пророчеством, оно устраняется Божественной силой.

Ответ на возражение 2: Созерцания науки исходят от естественной причины, а природа не может действовать без предварительной предрасположенности в материи. Этого нельзя сказать о Боге, Который является причиной пророчества.

Ответ на возражение 3: Естественная неспособность, если она не устранена, могла бы быть препятствием для пророческого откровения, например, если бы человек был полностью лишен естественных чувств. Точно так же человеку может помешать совершить пророчество какая-либо очень сильная страсть, будь то гнев или похоть, как при соитии, или любая другая страсть. Но такая естественная неспособность устраняется Божественной силой, которая является причиной пророчества.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 172, Art. 4]

Требуется ли для пророчества добрая жизнь?

Возражение 1: По-видимому, для пророчества требуется добрая жизнь. Ибо написано (Прем. 7:27), что премудрость Божия «переходит в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков». Но не может быть святости без доброй жизни и освящающей благодати. Следовательно, пророчество не может существовать без доброй жизни и освящающей благодати.

Возражение 2: Далее, тайны открываются только другу, согласно Иоан. 15:15: «Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». Но Бог открывает Свои тайны пророкам (Амос 3:7). Следовательно, по-видимому, пророки являются друзьями Божиими; что невозможно без любви. Следовательно, по-видимому, пророчество не может существовать без любви; а любовь невозможна без освящающей благодати.

Возражение 3: Далее, написано (Матф. 7:15): «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Но все, кто без благодати, внутренне уподобляются хищному волку, и, следовательно, все таковые являются лжепророками. Следовательно, никто не является истинным пророком, если он не благ по благодати.

Возражение 4: Далее, Философ говорит (De Somn. et Vigil. [*Ср. De Divinat. per Somn. i, приложенное к цитируемому труду]), что «если толкование снов от Бога, то неуместно даровать его кому-либо, кроме лучших». Но очевидно, что дар пророчества от Бога. Следовательно, дар пророчества даруется только лучшим людям.

Напротив, тем, кто говорил: «Господи, не от Твоего ли имени мы пророчествовали?», был дан такой ответ: «Я никогда не знал вас» (Матф. 7:22, 23). Но «Господь знает Своих» (2 Тим. 2:19). Следовательно, пророчество может быть у тех, кто не принадлежит Богу по благодати.

Отвечаю: добрая жизнь может рассматриваться с двух точек зрения. Во-первых, в отношении ее внутреннего корня, которым является освящающая благодать. Во-вторых, в отношении внутренних страстей души и внешних действий. Но освящающая благодать дается главным образом для того, чтобы душа человека могла соединиться с Богом через любовь. Поэтому Августин говорит (De Trin. xv, 18): «Человек не переносится с левой стороны на правую, если не получит Святого Духа, через Которого он становится любящим Бога и ближнего». Отсюда следует, что все, что может быть без любви, может быть без освящающей благодати и, следовательно, без доброты жизни. Но пророчество может быть без любви; и это ясно по двум причинам. Во-первых, из-за их соответствующих действий: ибо пророчество относится к интеллекту, действие которого предшествует действию воли, каковая способность совершенствуется любовью. По этой причине Апостол (1 Кор. 13) причисляет пророчество к другим вещам, относящимся к интеллекту, которые могут быть получены без любви. Во-вторых, из-за их соответствующих целей. Ибо пророчество, как и другие даровые благодати, дается для блага Церкви, согласно 1 Кор. 12:7: «Но каждому дается проявление Духа на пользу»; и не направлено непосредственно на соединение привязанностей человека с Богом, что является целью любви. Следовательно, пророчество может быть без доброй жизни, если рассматривать ее как первый корень этой доброты.

Если же мы рассматриваем добрую жизнь в отношении страстей души и внешних действий, то с этой точки зрения злая жизнь является препятствием для пророчества. Ибо пророчество требует, чтобы ум был вознесен очень высоко для созерцания духовных вещей, а этому препятствуют сильные страсти и беспорядочное стремление к внешним вещам. Поэтому мы читаем о сынах пророческих (4 Цар. 4:38), что они «жили вместе с [Вульгата: 'перед']» Елисеем, ведя, так сказать, уединенную жизнь, чтобы мирские занятия не стали препятствием для дара пророчества.

Ответ на возражение 1: Иногда дар пророчества дается человеку как для блага других, так и для просвещения его собственного ума; и таковы те, кого Божественная мудрость, «переходя» через освящающую благодать в их умы, «приготовляет друзьями Божиими и пророками». Другие же получают дар пророчества исключительно для блага других. Поэтому Иероним, комментируя Матф. 7:22, говорит: «Иногда пророчествование, совершение чудес и изгнание демонов даруются не по заслугам тех, кто это делает, но либо ради призывания имени Христа, либо для осуждения тех, кто призывает, и для блага тех, кто видит и слышит».

Ответ на возражение 2: Григорий [*Hom. xxvii in Ev.], толкуя этот отрывок [*Иоан. 15:15], говорит: «Поскольку мы любим возвышенные вещи небес, как только слышим о них, мы познаем их, как только любим, ибо любить — значит познавать. Соответственно, Он сделал все известным им, потому что, отрешившись от земных желаний, они были воспламенены факелами совершенной любви». Таким образом, Божественные тайны не всегда открываются пророкам.

Ответ на возражение 3: Не все нечестивые люди являются хищными волками, а только те, чья цель — причинить вред другим. Ибо Златоуст говорит [*Opus Imperf. in Matth., Hom. xix, среди трудов св. Иоанна Златоуста, ошибочно приписываемая ему], что «католические учители, даже если они грешники, называются рабами плоти, но никогда — хищными волками, потому что они не замышляют уничтожения христиан». И поскольку пророчество направлено на благо других, очевидно, что таковые являются лжепророками, потому что они не посланы для этой цели Богом.

Ответ на возражение 4: Дары Божьи не всегда даруются тем, кто является просто лучшими, но иногда даруются тем, кто является лучшим в отношении принятия того или иного дара. Соответственно, Бог дарует дар пророчества тем, кого Он считает лучшими для его получения.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 172, Art. 5]

Исходит ли какое-либо пророчество от демонов?

Возражение 1: По-видимому, никакое пророчество не исходит от демонов. Ибо пророчество есть «Божественное откровение», согласно Кассиодору [*Prol. in Psalt. i]. Но то, что совершается демоном, не является Божественным. Следовательно, никакое пророчество не может быть от демона.

Возражение 2: Далее, для пророческого знания требуется некое просвещение, как было сказано выше (Q. 171, АА. 2, 3). Но демоны не просвещают человеческий интеллект, как было сказано выше в Первой части (Q. 119, А. 3). Следовательно, никакое пророчество не может исходить от демонов.

Возражение 3: Далее, знак бесполезен, если он означает противоположное. Но пророчество является знаком в подтверждение веры; поэтому глосса на Рим. 12:6, «пророчество ли, употребляй его по мере веры», говорит: «Заметьте, что при перечислении благодатей он начинает с пророчества, которое является первым доказательством разумности нашей веры; поскольку верующие, после получения Духа, пророчествовали». Следовательно, пророчество не может быть даровано демонами.

Напротив, написано (3 Цар. 18:19): «Пошли и собери ко мне всего Израиля к горе Кармил, и четыреста пятьдесят пророков Вааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся со стола Иезавели». Но они были служителями демонов. Следовательно, по-видимому, существует и пророчество от демонов.

Отвечаю: как было сказано выше (Q. 171, А. 1), пророчество означает знание, весьма удаленное от человеческого знания. Но очевидно, что интеллект более высокого порядка может знать некоторые вещи, которые весьма удалены от знания низшего интеллекта. Опять же, над человеческим интеллектом существует не только Божественный интеллект, но также интеллекты добрых и злых ангелов в соответствии с порядком природы. Следовательно, демоны, даже своим естественным знанием, знают некоторые вещи, удаленные от знания людей, которые они могут открывать людям: хотя те вещи, которые знает только Бог, удалены просто и в наибольшей степени.

Соответственно, пророчество, в собственном и простом смысле, передается только через Божественные откровения; однако откровение, совершаемое демонами, может называться пророчеством в ограниченном смысле. Поэтому те люди, которым что-то открывается демонами, именуются в Писании пророками не просто, а с добавлением, например, как «лжепророки» или «пророки идолов». Поэтому Августин говорит (Gen. ad lit. xii, 19): «Когда злой дух овладевает человеком для таких целей, как эти», а именно видения, «он делает его либо дьявольским, либо одержимым, либо лжепророком».

Ответ на возражение 1: Кассиодор здесь определяет пророчество в его собственном и простом понимании.

Ответ на возражение 2: Демоны открывают то, что знают, людям не путем просвещения интеллекта, а через воображаемое видение или даже через слышимую речь; и в этом отношении данное пророчество отличается от истинного пророчества.

Ответ на возражение 3: Пророчество демонов можно отличить от Божественного пророчества по определенным, и даже внешним, знакам. Поэтому Златоуст говорит [*Opus Imperf. in Matth., Hom. xix, ошибочно приписываемая св. Иоанну Златоусту], что «некоторые пророчествуют духом дьявола, такие как прорицатели, но их можно распознать по тому факту, что дьявол иногда произносит ложь, а Святой Дух — никогда». Поэтому написано (Втор. 18:21, 22): «Если скажешь в сердце твоем: 'как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?' Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово».

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 172, Art. 6]

Предсказывают ли когда-нибудь истину пророки демонов?

Возражение 1: По-видимому, пророки демонов никогда не предсказывают истину. Ибо Амвросий [*Иларий Диакон (Амвросиаст) на 1 Кор. 12:3] говорит, что «всякая истина, кем бы она ни была сказана, от Святого Духа». Но пророки демонов не говорят от Святого Духа, потому что «нет согласия между Христом и Велиаром [*'Какое согласие между Христом и Велиаром?']» (2 Кор. 6:15). Следовательно, по-видимому, они никогда не предсказывают истину.

Возражение 2: Далее, подобно тому как истинные пророки вдохновляются Духом истины, так и пророки демонов вдохновляются духом неправды, согласно 3 Цар. 22:22: «Я выйду и сделаюсь духом лжи в устах всех пророков его». Но пророки, вдохновляемые Святым Духом, никогда не говорят ложь, как было сказано выше (Q. 111, А. 6). Следовательно, пророки демонов никогда не говорят истину.

Возражение 3: Далее, о дьяволе сказано (Иоан. 8:44), что «когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». Но, вдохновляя своих пророков, дьявол говорит только свое, ибо он не назначен Божьим служителем для возвещения истины, поскольку «свет не имеет общения с тьмою [*Вульгата: 'Какое общение света с тьмою?']» (2 Кор. 6:14). Следовательно, пророки демонов никогда не предсказывают истину.

Напротив, глосса на Числ. 22:14 говорит, что «Валаам был прорицателем, ибо он иногда предвидел будущее с помощью демонов и магического искусства». Но он предсказал много истинных вещей, например, то, что можно найти в Числ. 24:17: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля». Следовательно, даже пророки демонов предсказывают истину.

Отвечаю: как добро относится к вещам, так и истина относится к знанию. Но в вещах невозможно найти такую, которая была бы полностью лишена добра. Поэтому невозможно, чтобы какое-либо знание было полностью ложным, без некоторой примеси истины. Поэтому Беда говорит [*Comment. in Luc. xvii, 12; Ср. Августин, QQ. Evang. ii, 40], что «нет такого ложного учения, которое никогда не смешивало бы истину с ложью». Следовательно, учение демонов, которым они наставляют своих пророков, содержит некоторые истины, благодаря которым оно становится приемлемым. Ибо интеллект сбивается с пути к лжи видимостью истины, точно так же, как воля соблазняется к злу видимостью добра. Поэтому Златоуст говорит [*Opus Imperf. in Matth., Hom. xix, ошибочно приписываемая св. Иоанну Златоусту]: «Дьяволу иногда позволяется говорить истинные вещи, чтобы его необычная правдивость могла завоевать доверие к его лжи».

Ответ на возражение 1: Пророки демонов не всегда говорят от откровения демонов, но иногда по Божественному вдохновению. Очевидно, так было с Валаамом, о котором мы читаем, что Господь говорил с ним (Числ. 22:12), хотя он был пророком демонов, потому что Бог использует даже нечестивых для пользы добрых. Поэтому Он предсказывает некоторые истины даже через пророков демонов, как для того, чтобы истина стала более достоверной, поскольку даже ее враги свидетельствуют о ней, так и для того, чтобы люди, веря таким людям, могли легче быть приведены к истине. Поэтому и Сивиллы предсказали много истинного о Христе.

Тем не менее, даже когда пророки демонов наставляются демонами, они предсказывают истину иногда в силу своей собственной природы, автором которой является Святой Дух, а иногда по откровению добрых духов, как заявляет Августин (Gen. ad lit. xii, 19): так что даже тогда эта истина, которую провозглашают демоны, исходит от Святого Духа.

Ответ на возражение 2: Истинный пророк всегда вдохновляется Духом истины, в Котором нет лжи, поэтому Он никогда не говорит того, что не является истинным; тогда как лжепророк не всегда наставляется духом неправды, но иногда даже Духом истины. Даже сам дух неправды иногда провозглашает истинные вещи, иногда ложные, как было сказано выше.

Ответ на возражение 3: Те вещи называются собственными вещами демонов, которые они имеют от самих себя, а именно ложь и грехи; в то время как то, что принадлежит им по природе, они имеют не от себя, а от Бога: и именно в силу своей собственной природы они иногда предсказывают истину, как было сказано выше (ad 1). Более того, Бог использует их, чтобы возвестить истину, которая должна быть совершена через них, открывая им Божественные тайны через ангелов, как уже было сказано (Gen. ad lit. xii, 19; I, Q. 109, А. 4, ad 1).

ВОПРОС 173 О ТОМ, КАКИМ ОБРАЗОМ ПЕРЕДАЕТСЯ ПРОРОЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ (В четырех статьях)

Теперь мы должны рассмотреть, каким образом передается пророческое знание, и по этому вопросу есть четыре пункта исследования:

(1) Видят ли пророки саму сущность Бога?

(2) Осуществляется ли пророческое откровение путем вливания определенных видов или только путем вливания Божественного света?

(3) Сопровождается ли пророческое откровение всегда отвлечением от чувств?

(4) Сопровождается ли пророчество всегда знанием пророчествуемых вещей?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 173, Art. 1]

Видят ли пророки саму сущность Бога?

Возражение 1: По-видимому, пророки видят саму сущность Бога, ибо глосса на Ис. 38:1, «сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь и не выздоровеешь», говорит: «Пророки могут читать в книге Божьего предведения, в которой записаны все вещи». Но Божье предведение есть Его собственная сущность. Следовательно, пророки видят саму сущность Бога.

Возражение 2: Далее, Августин говорит (De Trin. ix, 7), что «в той вечной истине, из которой сотворены все временные вещи, мы видим оком ума образец как нашего бытия, так и наших действий». Но из всех людей пророки обладают высшим знанием Божественных вещей. Следовательно, они, прежде всего, видят Божественную сущность.

Возражение 3: Далее, будущие случайности предвидятся пророками «с неизменной истиной». Но будущие случайности существуют таким образом только в Боге. Следовательно, пророки видят Самого Бога.

Напротив, видение Божественной сущности не упраздняется на небесах; тогда как «пророчества прекратятся» (1 Кор. 13:8). Следовательно, пророчество не передается через видение Божественной сущности.

Отвечаю: пророчество означает Божественное знание, существующее издалека. Поэтому о пророках сказано (Евр. 11:13), что «они видели . . . издали». Но те, кто на небесах и в состоянии блаженства, видят не как издали, а скорее, как бы вблизи, согласно Пс. 139:14: «Правые будут обитать пред лицем Твоим». Отсюда очевидно, что пророческое знание отличается от совершенного знания, которое мы будем иметь на небесах, так что оно отличается от него как несовершенное от совершенного, и когда приходит последнее, первое упраздняется, как видно из слов Апостола (1 Кор. 13:10).

Некоторые, однако, желая различить пророческое знание и знание блаженных, утверждали, что пророки видят саму сущность Бога (которую они называют «зерцалом вечности») [*Ср. De Veritate, xii, 6; Sent. II, D, XI, part 2, art. 2, ad 4], не так, однако, как она является объектом блаженных, а как содержащую образцы [*Ср. I, Q. 15] будущих событий. Но это совершенно невозможно. Ибо Бог является объектом блаженства в Своей самой сущности, согласно изречению Августина (Confess. v, 4): «Блажен, кто знает Тебя, хотя бы он не знал их», т.е. тварей. Но невозможно видеть образцы тварей в самой сущности Бога, не видя Ее, как потому, что Божественная сущность сама по себе является образцом всех сотворенных вещей — идеальный образец не добавляет ничего к Божественной сущности, кроме отношения к твари, — так и потому, что знание вещи самой по себе — а таково знание Бога как объекта небесного блаженства — предшествует знанию этой вещи в ее отношении к чему-то другому — а таково знание Бога как содержащего образцы вещей. Следовательно, невозможно, чтобы пророки видели Бога как содержащего образцы тварей, и при этом не как объект блаженства. Поэтому мы должны заключить, что пророческое видение не есть видение самой сущности Бога, и что пророки не видят в самой Божественной сущности вещи, которые они видят, но что они видят их в определенных образах, по мере того как они просвещаются Божественным светом.

Поэтому Дионисий (Coel. Hier. iv), говоря о пророческих видениях, говорит, что «мудрый богослов называет божественным то видение, которое осуществляется через образы вещей, лишенных телесной формы, благодаря тому, что видящий восхищен в божественные вещи». И эти образы, озаренные Божественным светом, имеют больше природы зеркала, чем Божественная сущность: поскольку в зеркале образы формируются из других вещей, а этого нельзя сказать о Боге. Однако ум пророка, таким образом просвещенный, может быть назван зеркалом, поскольку в нем формируется подобие истины Божественного предведения, по какой причине оно и называется «зерцалом вечности», как представляющее Божье предведение, ибо Бог в Своей вечности видит все вещи как присутствующие пред Ним, как было сказано выше (Q. 172, А. 1).

Ответ на возражение 1: Говорят, что пророки читают книгу Божьего предведения, поскольку истина отражается от Божьего предведения на ум пророка.

Ответ на возражение 2: Говорят, что человек видит в Первой Истине образец своего существования, поскольку образ Первой Истины сияет на уме человека, так что он способен познать самого себя.

Ответ на возражение 3: Из самого факта, что будущие случайности находятся в Боге согласно неизменной истине, следует, что Бог может запечатлеть подобное знание на уме пророка, не заставляя пророка видеть Бога в Его сущности.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 173, Art. 2]

Запечатлеваются ли в пророческом откровении в уме пророка новые виды вещей, или только новый свет?

Возражение 1: По-видимому, в пророческом откровении в уме пророка не запечатлеваются новые виды вещей, а только новый свет. Ибо глосса Иеронима на Амос 1:2 говорит, что «пророки черпают сравнения из вещей, с которыми они знакомы». Но если бы пророческое видение осуществлялось посредством вновь запечатленных видов, предыдущий опыт пророка был бы бездейственным. Следовательно, в душу пророка не запечатлеваются никакие новые виды, а только пророческий свет.

Возражение 2: Далее, согласно Августину (Gen. ad lit. xii, 9), «не воображаемое, а интеллектуальное видение делает пророка»; поэтому провозглашается (Дан. 10:1), что «нужно было уразуметь сие видение». Но интеллектуальное видение, как сказано в той же книге (Gen. ad lit. xii, 6), осуществляется не посредством образов, а самой истиной вещей. Следовательно, по-видимому, пророческое откровение осуществляется не путем запечатления видов в душе.

Возражение 3: Далее, даром пророчества Святой Дух наделяет человека тем, что превосходит способность природы. Но человек может своими естественными способностями формировать все виды видов вещей. Следовательно, по-видимому, в пророческом откровении не запечатлеваются новые виды вещей, а только интеллектуальный свет.

Напротив, написано (Ос. 12:10): «Я умножил видения и чрез пророков употреблял притчи». Но множественность видений проистекает не из разнообразия интеллектуального света, который является общим для каждого пророческого видения, а из разнообразия видов, откуда проистекают и притчи. Следовательно, кажется, что в пророческом откровении запечатлеваются новые виды вещей, а не только интеллектуальный свет.

Отвечаю: как говорит Августин (Gen. ad lit. xii, 9), «пророческое знание относится прежде всего к интеллекту». Но в связи со знанием, которым обладает человеческий ум, следует учитывать две вещи, а именно принятие или представление вещей и суждение о представленных вещах. Но вещи представляются человеческому уму в форме видов: и согласно порядку природы они должны быть представлены сначала чувствам, во-вторых — воображению, в-третьих — пассивному интеллекту, и они изменяются видами, полученными из фантазмов, каковое изменение происходит в результате просвещающего действия активного интеллекта. Но в воображении существуют формы чувственных вещей не только как полученные от чувств, но и преобразованные различными способами, либо из-за какой-либо телесной трансформации (как в случае с людьми, которые спят или находятся вне себя), либо через координацию фантазмов, по велению разума, с целью понимания чего-либо. Ибо подобно тому, как различные расположения букв алфавита передают различные идеи пониманию, так и различные координации фантазмов производят различные умопостигаемые виды интеллекта.

Что касается суждения, формируемого человеческим умом, то оно зависит от силы интеллектуального света.

Теперь дар пророчества дарует человеческому уму нечто, что превосходит естественную способность в обоих этих отношениях, а именно в отношении суждения, которое зависит от притока интеллектуального света, и в отношении принятия или представления вещей, которое осуществляется посредством определенных видов. Человеческое учение можно уподобить пророческому откровению во втором из этих отношений, но не в первом. Ибо человек представляет определенные вещи своему ученику знаками речи, но он не может просветить его внутренне, как это делает Бог.

Но именно первое из этих двух занимает главное место в пророчестве, поскольку суждение является дополнением знания. Поэтому, если определенные вещи божественно представляются какому-либо человеку посредством воображаемых подобий, как это случилось с фараоном (Быт. 41:1-7) и с Навуходоносором (Дан. 4:1-2), или даже посредством телесных подобий, как случилось с Валтасаром (Дан. 5:5), такой человек не должен считаться пророком, если его ум не просвещен с целью суждения; и такое явление является чем-то несовершенным в роде пророчества. Поэтому некоторые [*Рабби Моисей, Doct. Perplex. II, xxxvi] называли это «пророческим экстазом», и таково прорицание через сны. И все же человек будет пророком, если его интеллект просвещен исключительно для суждения о вещах, увиденных в воображении другими, как в случае с Иосифом, который истолковал сон фараона. Но, как говорит Августин (Gen. ad lit. xii, 9), «особенно пророк тот, кто преуспевает в обоих отношениях, так», чтобы, а именно, «видеть в духе подобия, значимые для вещей телесных, и понимать их быстротой своего интеллекта».

Теперь чувственные формы божественно представляются уму пророка, иногда внешне посредством чувств — так Даниил увидел надпись на стене (Дан. 5:25) — иногда посредством воображаемых форм, либо исключительно Божественного происхождения и не полученных через чувства (например, если образы цветов были запечатлены в воображении того, кто слеп от рождения), или божественно скоординированных из тех, что получены от чувств — так Иеремия увидел «кипящий котел . . . с лица севера» (Иер. 1:13) — или прямым запечатлением умопостигаемых видов на уме, как в случае с теми, кто получает влитое научное знание или мудрость, такие как Соломон или апостолы.

Но интеллектуальный свет божественно запечатлевается на человеческом уме — иногда с целью суждения о вещах, увиденных другими, как в случае с Иосифом, процитированным выше, и апостолами, чей ум Господь наш отверз, «чтобы они разумели Писания» (Лук. 24:45); и к этому относится «истолкование языков» — иногда с целью суждения согласно Божественной истине о вещах, которые человек постигает в обычном ходе природы — иногда с целью правдивого и эффективного различения того, что должно быть сделано, согласно Ис. 63:14: «Дух Господень вел их к покою».

Отсюда очевидно, что пророческое откровение передается иногда простым вливанием света, иногда запечатлением видов заново или новой координацией видов.

Ответ на возражение 1: Как было сказано выше, иногда в пророческом откровении воображаемые виды, ранее полученные от чувств, божественно координируются так, чтобы соответствовать истине, которая должна быть открыта, и тогда предыдущий опыт действует при создании образов, но не тогда, когда они запечатлеваются на уме полностью извне.

Ответ на возражение 2: Интеллектуальное видение осуществляется не посредством телесных и индивидуальных образов, а умопостигаемым образом. Поэтому Августин говорит (De Trin. ix, 11), что «душа обладает неким подобием видов, известных ей». Иногда этот умопостигаемый образ в пророческом откровении запечатлевается непосредственно Богом, иногда он проистекает из картин в воображении, с помощью пророческого света, поскольку более глубокая истина собирается из этих картин в воображении посредством просвещения высшего света.

Ответ на возражение 3: Это правда, что человек способен своими естественными силами формировать все виды картин в воображении, просто рассматривая эти картины, но не так, чтобы они были направлены на представление умопостигаемых истин, которые превосходят его интеллект, поскольку для этой цели ему нужна помощь сверхъестественного света.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 173, Art. 3]

Сопровождается ли пророческое видение всегда отвлечением от чувств?

Возражение 1: По-видимому, пророческое видение всегда сопровождается отвлечением от чувств. Ибо написано (Числ. 12:6): «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним». Но глосса в начале Псалтири говорит: «видение, которое происходит через сны и явления, состоит из вещей, которые кажутся сказанными или сделанными». Но когда вещи кажутся сказанными или сделанными, которые не сказаны и не сделаны, происходит отвлечение от чувств. Следовательно, пророчество всегда сопровождается отвлечением от чувств.

Возражение 2: Далее, когда одна способность очень сосредоточена на своем собственном действии, другие способности отвлекаются от своих; так люди, которые очень сосредоточены на том, чтобы что-то услышать, не видят того, что происходит перед ними. Но в пророческом видении интеллект очень сильно возвышен и сосредоточен на своем действии. Следовательно, кажется, что пророческое видение всегда сопровождается отвлечением от чувств.

Возражение 3: Далее, одна и та же вещь не может одновременно стремиться в противоположных направлениях. Но в пророческом видении ум стремится к принятию вещей свыше, и, следовательно, он не может одновременно стремиться к чувственным объектам. Следовательно, по-видимому, необходимо, чтобы пророческое откровение всегда сопровождалось отвлечением от чувств.

Возражение 4: Напротив, написано (1 Кор. 14:32): «И духи пророческие послушны пророкам». Но это было бы невозможно, если бы пророк не владел своими способностями, а был отвлечен от своих чувств. Следовательно, по-видимому, пророческое видение не сопровождается отвлечением от чувств.

Отвечаю: как было сказано в предыдущей статье, пророческое откровение происходит четырьмя способами: а именно, путем вливания умопостигаемого света, путем вливания умопостигаемых видов, путем запечатления или координации картин в воображении и путем внешнего представления чувственных образов. Но очевидно, что нет никакого отвлечения от чувств, когда что-то представляется уму пророка посредством чувственных видов — будь то божественно сформированные для этой специальной цели, как куст, показанный Моисею (Исх. 3:2), и надпись, показанная Даниилу (Дан. 5:) — или будь то произведенные другими причинами; однако так, что они упорядочены Божественным провидением быть пророчески значимыми для чего-то, как, например, Церковь была означена ковчегом Ноя.

Опять же, отвлечение от внешних чувств не становится необходимым, когда ум пророка просвещается интеллектуальным светом или запечатлевается умопостигаемыми видами, поскольку у нас совершенное суждение интеллекта осуществляется его обращением к чувственным объектам, которые являются первыми принципами нашего знания, как было сказано в Первой части (Q. 84, А. 6).

Когда, однако, пророческое откровение передается образами в воображении, отвлечение от чувств необходимо, чтобы вещи, увиденные таким образом в воображении, не принимались за объекты внешнего ощущения. Однако это отвлечение от чувств иногда бывает полным, так что человек ничего не воспринимает своими чувствами; а иногда оно бывает неполным, так что он воспринимает что-то своими чувствами, но не полностью отличает вещи, которые он воспринимает внешне, от тех, которые он видит в воображении. Поэтому Августин говорит (Gen. ad lit. xii, 12): «Те образы тел, которые формируются в душе, видятся точно так же, как телесные вещи видятся телом, так что мы видим глазами того, кто присутствует, и в то же время видим душой того, кто отсутствует, как будто мы видели его глазами».

Тем не менее, это отвлечение от чувств происходит у пророков, не нарушая порядка природы, как это бывает с теми, кто одержим или вне себя; но обусловлено какой-то хорошо упорядоченной причиной. Эта причина может быть естественной — например, сон — или духовной — например, интенсивность созерцания пророков; так мы читаем о Петре (Деян. 10:9), что, когда он молился в горнице [*Вульгата: 'на крыше' или 'верхней комнате'], «он пришел в исступление» — или он может быть унесен Божественной силой, согласно изречению Иезекииля 1:3: «И была на нем там рука Господня».

Ответ на возражение 1: Процитированный отрывок относится к пророкам, у которых формировались или координировались воображаемые картины, либо во время сна, что обозначается словом «сон», либо во время бодрствования, что обозначается словом «видение».

Ответ на возражение 2: Когда ум сосредоточен в своем действии на далеких вещах, которые весьма удалены от чувств, интенсивность его приложения ведет к отвлечению от чувств; но когда он сосредоточен в своем действии на координации или суждении относительно объектов чувства, нет необходимости в отвлечении от чувств.

Ответ на возражение 3: Движение пророческого ума проистекает не из его собственной силы, а из силы, действующей на него свыше. Следовательно, нет отвлечения от чувств, когда ум пророка ведом к суждению или координации вопросов, относящихся к объектам чувства, а только тогда, когда ум возвышается к созерцанию некоторых более возвышенных вещей.