«Сумма теологии. Часть II-II»

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 119, ст. 3]

Является ли расточительность более тяжким грехом, чем алчность?

Возражение 1. Кажется, что расточительность — более тяжкий грех, чем алчность. Ибо алчностью человек вредит ближнему, не делясь с ним своими благами, тогда как расточительностью человек вредит самому себе, потому что Философ говорит (Этике, IV, 1), что «растрата богатства, которое является средством, с помощью которого человек живет, есть уничтожение самого его бытия». Но тот, кто вредит себе, грешит более тяжко, согласно Сир. 14:5: «Кто зол для себя, для кого будет он добр?». Следовательно, расточительность — более тяжкий грех, чем алчность.

Возражение 2. Далее, беспорядок, сопровождаемый похвальным обстоятельством, менее греховен. Но беспорядок алчности иногда сопровождается похвальным обстоятельством, как в случае с теми, кто не желает тратить свое, чтобы их не вынудили принимать от других: тогда как беспорядок расточительности сопровождается обстоятельством, которое требует порицания, поскольку мы приписываем расточительность тем, кто невоздержан, как отмечает Философ (Этике, IV, 1). Следовательно, расточительность — более тяжкий грех, чем алчность.

Возражение 3. Далее, благоразумие — главное среди моральных добродетелей, как сказано выше (вопр. 56, ст. 1, отв. 1; I-II, вопр. 61, ст. 2, отв. 1). Но расточительность более противоположна благоразумию, чем алчность: ибо написано (Притч. 21:20): «Вожделенное сокровище и елей в жилище мудрого, а глупый человек расточает его»: и Философ говорит (Этике, IV, 6), что «признак глупца — давать слишком много и ничего не получать». Следовательно, расточительность — более тяжкий грех, чем алчность.

Напротив, Философ говорит (Этике, IV, 6), что «расточитель кажется намного лучше нещедрого человека».

Отвечаю: расточительность, рассматриваемая сама по себе, является менее тяжким грехом, чем алчность, и это по трем причинам. Во-первых, потому что алчность больше отличается от противоположной добродетели: поскольку даяние, в котором расточитель преступает меру, относится к щедрости больше, чем получение или удержание, в которых преступает меру алчный человек. Во-вторых, потому что расточительный человек полезен многим, кому он дает, тогда как алчный человек не полезен никому, даже самому себе, как сказано в Этике, IV, 6. В-третьих, потому что расточительность легко излечима. Ибо не только расточитель на пути к старости, которая противоположна расточительности, но он легко доводится до состояния нужды, поскольку большие бесполезные траты обедняют его и делают неспособным преступать меру в даянии. Более того, расточительность легко превращается в добродетель из-за своего сходства с ней. С другой стороны, алчный человек нелегко излечим, по причине, указанной выше (вопр. 118, ст. 5, отв. 3).

Ответ на возражение 1. Разница между расточителем и алчным человеком не в том, что первый грешит против себя, а второй — против другого. Ибо расточитель грешит против себя, тратя то, что принадлежит ему, и свои средства к существованию, и против других, тратя то, чем можно помочь другим. Это относится главным образом к духовенству, которое является распорядителем церковных благ, принадлежащих бедным, которых они обкрадывают своими расточительными расходами. Точно так же алчный человек грешит против других, имея недостаток в даянии; и он грешит против себя, через недостаток в расходовании: поэтому написано (Еккл. 6:2): «Человек, которому Бог дал богатство... но не дал ему власти пользоваться этим». Тем не менее, расточительный человек преступает меру в том, что он вредит и себе, и другим, но так, чтобы принести пользу некоторым; тогда как алчный человек не приносит пользы ни другим, ни себе, поскольку он даже не использует свои собственные блага для своей собственной пользы.

Ответ на возражение 2. Говоря о пороках в общем, мы судим о них в соответствии с их соответствующей природой: так, в отношении расточительности мы отмечаем, что она чрезмерно потребляет богатство, а в отношении алчности — что она чрезмерно удерживает его. То, что кто-то тратит слишком много ради невоздержанности, указывает уже на несколько дополнительных грехов, поэтому расточитель такого рода хуже, как сказано в Этике, IV, 1. То, что нещедрый или алчный человек воздерживается от принятия того, что принадлежит другим, хотя это само по себе кажется заслуживающим похвалы, но из-за мотива, по которому он это делает, это заслуживает порицания, поскольку он не желает принимать от других, чтобы его не вынудили давать другим.

Ответ на возражение 3. Все пороки противоположны благоразумию, точно так же, как все добродетели направляются благоразумием: поэтому, если порок противоположен только благоразумию, по этой самой причине он считается менее тяжким.

ВОПРОС 120 ОБ «ЭПИКЕЙЕ» ИЛИ СПРАВЕДЛИВОСТИ (в двух статьях)

Теперь мы должны рассмотреть «эпикею», по поводу которой есть два пункта исследования:

(1) Является ли «эпикея» добродетелью?

(2) Является ли она частью справедливости?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 120, ст. 1]

Является ли «эпикея» (Epieikeia) добродетелью?

Возражение 1: Кажется, что эпикея не является добродетелью. Ибо ни одна добродетель не упраздняет другую добродетель. Однако эпикея упраздняет другую добродетель, поскольку она отменяет то, что справедливо согласно закону, и, по-видимому, противостоит строгости. Следовательно, эпикея не является добродетелью.

Возражение 2: Далее, Августин говорит (О истинной религии, XXXI): «Что касается этих земных законов, хотя люди выносят о них суждение, когда создают их, однако, когда они уже созданы и установлены, судья должен выносить суждение не о них, а в соответствии с ними». Но, по-видимому, эпикея выносит суждение о законе, когда полагает, что закон не следует соблюдать в каком-то частном случае. Следовательно, эпикея скорее порок, чем добродетель.

Возражение 3: Далее, по-видимому, к эпикее относится рассмотрение намерения законодателя, как утверждает Философ (Этика, V, 10). Но толковать намерение законодателя принадлежит только государю, почему Император и говорит в Кодексе законов и конституций, в законе I: «Подобает и законно, чтобы только Мы толковали между справедливостью и законом». Следовательно, акт эпикеи незаконен, и, как следствие, эпикея не является добродетелью.

Напротив, Философ (Этика, V, 10) утверждает, что это добродетель.

Отвечаю: как было сказано выше (I-II, вопр. 96, ст. 6), когда мы рассматривали законы, поскольку человеческие действия, с которыми связаны законы, состоят из случайных единичных случаев и бесчисленны в своем разнообразии, невозможно было установить правила закона, которые применялись бы к каждому отдельному случаю. Законодатели при составлении законов обращают внимание на то, что происходит обычно: хотя, если закон будет применен к определенным случаям, это нарушит равенство справедливости и нанесет ущерб общему благу, которое закон имеет в виду. Так, закон требует возвращать вклады, поскольку в большинстве случаев это справедливо. Однако иногда случается, что это вредно — например, если безумец отдаст свой меч на хранение и потребует его возврата, находясь в состоянии безумия, или если человек потребует возврата своего вклада, чтобы сражаться против своей страны. В этих и подобных случаях плохо следовать закону, и хорошо отступить от буквы закона и следовать велениям справедливости и общего блага. Это и есть объект эпикеи, которую мы называем справедливостью (equity). Поэтому очевидно, что эпикея является добродетелью.

Ответ на возражение 1: Эпикея отменяет не то, что справедливо само по себе, а то, что справедливо согласно установленному закону. Она также не противостоит строгости, которая следует букве закона, когда ей следует следовать. Следовать букве закона, когда этого делать не следует, греховно. Поэтому в Кодексе законов и конституций, в законе V, написано: «Без сомнения, преступает закон тот, кто, придерживаясь буквы закона, стремится сорвать намерение законодателя».

Ответ на возражение 2: Выносить суждение о законе означало бы сказать, что он был плохо составлен; но сказать, что букву закона не следует соблюдать в каком-то частном случае, — это значит выносить суждение не о законе, а о некотором частном обстоятельстве.

Ответ на возражение 3: Толкование допустимо в сомнительных случаях, когда не позволено отступать от буквы закона без толкования государя. Но когда случай очевиден, требуется не толкование, а исполнение.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 120, ст. 2]

Является ли эпикея частью справедливости?

Возражение 1: Кажется, что эпикея не является частью справедливости. Ибо, как сказано выше (вопр. 58, ст. 7), справедливость бывает двоякой: частной и законной. Но эпикея не является частью частной справедливости, поскольку она распространяется на все добродетели, так же как и законная справедливость. Точно так же она не является и частью законной справедливости, поскольку ее действие находится вне того, что установлено законом. Следовательно, кажется, что эпикея не является частью справедливости.

Возражение 2: Далее, более главная добродетель не назначается как часть менее главной добродетели: ибо именно к кардинальной добродетели, как к главной, вторичные добродетели назначаются как части. Но эпикея кажется более главной добродетелью, чем справедливость, как это подразумевается ее названием: ибо она происходит от epi, то есть «над», и dikaion, то есть «справедливый». Следовательно, эпикея не является частью справедливости.

Возражение 3: Далее, кажется, что эпикея — это то же самое, что скромность. Ибо там, где Апостол говорит (Флп. 4:5): «Ваша скромность да будет известна всем людям», в греческом тексте стоит epieikeia [to epieikes]. Но, согласно Туллию (О нахождении риторики, II), скромность является частью воздержанности. Следовательно, эпикея не является частью справедливости.

Напротив, Философ говорит (Этика, V, 10), что «эпикея — это своего рода справедливость».

Отвечаю: как было сказано выше (вопр. 48), добродетель имеет три вида частей: субъективные, интегральные и потенциальные. Субъективная часть — это та, из которой целое сказывается по существу, и она меньше целого. Это может происходить двумя способами. Ибо иногда одно сказывается о многом в одном общем отношении, как «животное» о лошади и быке; а иногда одно сказывается о многом согласно приоритету и последующему, как «бытие» о субстанции и акциденции.

Соответственно, эпикея является частью справедливости, взятой в общем смысле, ибо она есть своего рода справедливость, как утверждает Философ (Этика, V, 10). Поэтому очевидно, что эпикея является субъективной частью справедливости; и справедливость сказывается о ней с приоритетом по отношению к законной справедливости, поскольку законная справедливость подчинена руководству эпикеи. Следовательно, эпикея выступает в качестве высшего правила человеческих действий.

Ответ на возражение 1: Эпикея должным образом соответствует законной справедливости и в одном отношении содержится в ней, а в другом — превосходит ее. Ибо если законная справедливость означает то, что соответствует закону, будь то в отношении буквы закона или в отношении намерения законодателя, что имеет большее значение, то эпикея является более важной частью законной справедливости. Но если законная справедливость означает лишь то, что соответствует закону в отношении буквы, то эпикея является частью не законной справедливости, а справедливости в ее общем понимании и соотносится с законной справедливостью как превосходящая ее.

Ответ на возражение 2: Как утверждает Философ (Этика, V, 10), «эпикея лучше определенной», а именно законной, «справедливости», которая соблюдает букву закона: однако, поскольку она сама является своего рода справедливостью, она не лучше всей справедливости.

Ответ на возражение 3: К эпикее относится умеренность в чем-то, а именно в соблюдении буквы закона. Но скромность, которая считается частью воздержанности, умеряет внешнюю жизнь человека — например, в его поведении, одежде и тому подобном. Возможно также, что термин epieikeia применяется в греческом языке по сходству ко всем видам умеренности.

ВОПРОС 121 О БЛАГОЧЕСТИИ (В двух статьях)

Теперь мы должны рассмотреть дар, соответствующий справедливости, а именно благочестие. В этой связи есть два пункта для исследования:

(1) Является ли оно даром Святого Духа?

(2) Какое из блаженств и плодов соответствует ему?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 121, ст. 1]

Является ли благочестие даром?

Возражение 1: Кажется, что благочестие не является даром. Ибо дары отличаются от добродетелей, как сказано выше (I-II, вопр. 68, ст. 1). Но благочестие — это добродетель, как сказано выше (вопр. 101, ст. 3). Следовательно, благочестие не является даром.

Возражение 2: Далее, дары превосходнее добродетелей, прежде всего моральных добродетелей, как сказано выше (I-II, вопр. 68, ст. 8). Но среди частей справедливости религия больше благочестия. Следовательно, если какая-либо часть справедливости должна считаться даром, кажется, что религия должна быть даром скорее, чем благочестие.

Возражение 3: Далее, дары и их акты остаются на небесах, как сказано выше (I-II, вопр. 68, ст. 6). Но акт благочестия не может оставаться на небесах: ибо Григорий говорит (Моралии, I), что «благочестие наполняет сокровенные глубины сердца делами милосердия»: и поэтому на небесах не будет благочестия, поскольку там не будет несчастья. Следовательно, благочестие не является даром.

Напротив, оно числится среди даров в одиннадцатой главе Исаии (стих 2).

Отвечаю: как сказано выше (I-II, вопр. 68, ст. 1; вопр. 69, ст. 1, 3), дары Святого Духа — это привычные расположения души, делающие ее восприимчивой к движению Святого Духа. Теперь Святой Дух побуждает нас, среди прочего, иметь сыновнюю привязанность к Богу, согласно Рим. 8:15: «Вы приняли дух усыновления, которым взываем: Авва (Отче)». И поскольку к благочестию должным образом относится воздание долга и почитание своего отца, следует, что благочестие, посредством которого, по внушению Святого Духа, мы воздаем почитание и долг Богу как нашему Отцу, является даром Святого Духа.

Ответ на возражение 1: Благочестие, которое воздает долг и почитание отцу по плоти, является добродетелью: но благочестие, которое является даром, воздает это Богу как Отцу.

Ответ на возражение 2: Воздавать почитание Богу как Творцу, как это делает религия, превосходнее, чем воздавать почитание своему отцу по плоти, как это делает благочестие, являющееся добродетелью. Но воздавать почитание Богу как Отцу еще превосходнее, чем воздавать почитание Богу как Творцу и Господу. Поэтому религия больше добродетели благочестия, в то время как дар благочестия больше религии.

Ответ на возражение 3: Как посредством добродетели благочестия человек воздает долг и почитание не только своему отцу по плоти, но и всем своим сородичам из-за их родства с его отцом, так и посредством дара благочестия он воздает почитание и долг не только Богу, но и всем людям из-за их отношения к Богу. Поэтому к благочестию относится почитание святых и не противоречие Писаниям, понимает их человек или нет, как говорит Августин (О христианском учении, II). Следовательно, оно также помогает тем, кто находится в состоянии несчастья. И хотя этот акт не имеет места на небесах, особенно после Судного дня, благочестие будет осуществлять свой главный акт, который состоит в почитании Бога с сыновней привязанностью: ибо именно тогда этот акт будет исполнен в наибольшей степени, согласно Прем. 5:5: «Как же причислены они к сынам Божиим». Святые также будут взаимно почитать друг друга. Сейчас же, до Судного дня, святые сострадают и тем, кто живет в этом несчастном состоянии.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 121, ст. 2]

Соответствует ли второе блаженство, «Блаженны кроткие», дару благочестия?

Возражение 1: Кажется, что второе блаженство, «Блаженны кроткие», не соответствует дару благочестия. Ибо благочестие — это дар, соответствующий справедливости, к которой скорее относится четвертое блаженство, «Блаженны алчущие и жаждущие правды», или пятое блаженство, «Блаженны милостивые», поскольку, как сказано выше (ст. 1, возражение 3), дела милосердия относятся к благочестию. Следовательно, второе блаженство не относится к дару благочестия.

Возражение 2: Далее, дар благочестия направляется даром знания, который соединен с ним в перечислении даров (Ис. 11). Но направление и исполнение распространяются на один и тот же предмет. Поскольку, таким образом, третье блаженство, «Блаженны плачущие», соответствует дару знания, кажется, что второе блаженство соответствует благочестию.

Возражение 3: Далее, плоды соответствуют блаженствам и дарам, как сказано выше (I-II, вопр. 70, ст. 2). Но среди плодов благость и кротость (benignity) кажутся более согласующимися с благочестием, чем мягкость, которая относится к кротости. Следовательно, второе блаженство не соответствует дару благочестия.

Напротив, Августин говорит (О нагорной проповеди Господа, I): «Благочестие подобает кротким».

Отвечаю: при соотнесении блаженств с дарами можно наблюдать двоякое соответствие. Одно — согласно порядку, в котором они даны, и Августин, по-видимому, следовал этому: поэтому он относит первое блаженство к низшему дару, а именно страху, а второе блаженство, «Блаженны кроткие», — к благочестию, и так далее. Другое соответствие можно наблюдать в соответствии с особой природой каждого дара и блаженства. Таким образом, нужно соотносить блаженства с дарами согласно их объектам и актам: и тогда четвертое и пятое блаженства соответствовали бы благочестию, а не второе. Тем не менее, второе блаженство имеет определенное соответствие с благочестием, поскольку кротость устраняет препятствия для актов благочестия.

Этого достаточно для ответа на первое возражение.

Ответ на возражение 2: Если брать блаженства и дары согласно их собственным природам, то одно и то же блаженство должно соответствовать знанию и благочестию: но если брать их согласно их порядку, то им соответствуют разные блаженства, хотя, как сказано выше, можно наблюдать определенное соответствие.

Ответ на возражение 3: В плодах благость и кротость могут быть прямо приписаны благочестию; а мягкость — косвенно, поскольку она устраняет препятствия для актов благочестия, как сказано выше.

ВОПРОС 122 О ЗАПОВЕДЯХ СПРАВЕДЛИВОСТИ (В шести статьях)

Теперь мы должны рассмотреть заповеди справедливости, в связи с чем есть шесть пунктов для исследования:

(1) Являются ли заповеди Декалога заповедями справедливости?

(2) О первой заповеди Декалога;

(3) О второй;

(4) О третьей;

(5) О четвертой;

(6) О других шести.

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 122, ст. 1]

Являются ли заповеди Декалога заповедями справедливости?

Возражение 1: Кажется, что заповеди Декалога не являются заповедями справедливости. Ибо намерение законодателя состоит в том, чтобы «сделать граждан добродетельными в отношении каждой добродетели», как сказано в Этике, II, 1. Поэтому, согласно Этике, V, 1, «закон предписывает относительно всех актов всех добродетелей». Но заповеди Декалога являются первыми принципами всего Божественного Закона. Следовательно, заповеди Декалога не относятся только к справедливости.

Возражение 2: Далее, казалось бы, что к справедливости относятся прежде всего судебные заповеди, которые соотнесены с моральными заповедями, как сказано выше (I-II, вопр. 99, ст. 4). Но заповеди Декалога являются моральными заповедями, как сказано выше (I-II, вопр. 100, ст. 3). Следовательно, заповеди Декалога не являются заповедями справедливости.

Возражение 3: Далее, Закон содержит главным образом заповеди об актах справедливости, касающихся общего блага, например, о государственных должностных лицах и тому подобном. Но об этом нет упоминания в заповедях Декалога. Следовательно, кажется, что заповеди Декалога не относятся должным образом к справедливости.

Возражение 4: Далее, заповеди Декалога разделены на две скрижали, соответствующие любви к Богу и любви к ближнему, обе из которых касаются добродетели милосердия. Следовательно, заповеди Декалога относятся скорее к милосердию, чем к справедливости.

Напротив, по-видимому, справедливость — это единственная добродетель, посредством которой мы направлены к другому. Но мы направлены к другому всеми заповедями Декалога, что очевидно, если рассмотреть каждую из них. Следовательно, все заповеди Декалога относятся к справедливости.

Отвечаю: заповеди Декалога — это первые принципы Закона: и естественный разум соглашается с ними сразу, как с принципами, которые наиболее очевидны. Теперь совершенно очевидно, что понятие долга, которое существенно для заповеди, проявляется в справедливости, которая есть отношение одного к другому. Ибо в тех делах, которые относятся к самому себе, на первый взгляд кажется, что человек — хозяин самому себе и что он может делать, что хочет: тогда как в делах, которые относятся к другому, явно видно, что человек обязан воздать другому то, что ему причитается. Следовательно, заповеди Декалога должны относиться к справедливости. Поэтому первые три заповеди касаются актов религии, которая является главной частью справедливости; четвертая заповедь касается актов благочестия, которое является второй частью справедливости; а шесть оставшихся касаются справедливости, обычно так называемой, которая соблюдается между равными.

Ответ на возражение 1: Намерение закона состоит в том, чтобы сделать всех людей добродетельными, но в определенном порядке, а именно, сначала давая им заповеди о тех вещах, где понятие долга наиболее очевидно, как сказано выше.

Ответ на возражение 2: Судебные заповеди являются определениями моральных заповедей, поскольку они направлены к ближнему, так же как церемониальные заповеди являются определениями моральных заповедей, поскольку они направлены к Богу. Следовательно, ни те, ни другие заповеди не содержатся в Декалоге: и все же они являются определениями заповедей Декалога и поэтому относятся к справедливости.

Ответ на возражение 3: Вещи, которые касаются общего блага, должны управляться разными способами в зависимости от различия людей. Поэтому им следовало отвести место не среди заповедей Декалога, а среди судебных заповедей.

Ответ на возражение 4: Заповеди Декалога относятся к милосердию как к своей цели, согласно 1 Тим. 1:5: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца»; но они принадлежат к справедливости, поскольку относятся непосредственно к актам справедливости.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 122, ст. 2]

Правильно ли выражена первая заповедь Декалога?

Возражение 1: Кажется, что первая заповедь Декалога выражена неправильно. Ибо человек более обязан Богу, чем своему отцу по плоти, согласно Евр. 12:9: «Не гораздо ли более должны мы покоряться Отцу духов, чтобы жить?». Но заповедь благочестия, посредством которой человек почитает своего отца, выражена утвердительно в этих словах: «Почитай отца твоего и мать твою». Тем более, следовательно, первая заповедь религии, посредством которой все почитают Бога, должна быть выражена утвердительно, тем более что утверждение естественно предшествует отрицанию.

Возражение 2: Далее, первая заповедь Декалога относится к религии, как сказано выше (ст. 1). Но религия, поскольку она является одной добродетелью, имеет один акт. Однако в первой заповеди запрещены три акта: ибо мы читаем сначала: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим»; во-вторых, «Не делай себе кумира»; и в-третьих, «Не поклоняйся им и не служи им». Следовательно, первая заповедь выражена неправильно.

Возражение 3: Далее, Августин говорит (О десяти струнах, IX), что «первая заповедь запрещает грех суеверия». Но существует много злых суеверий, помимо идолопоклонства, как сказано выше (вопр. 92, ст. 2). Следовательно, было недостаточно запретить только идолопоклонство.

Напротив, авторитет Писания.

Отвечаю: к закону относится делать людей добрыми, поэтому заповеди Закона должны были быть упорядочены согласно порядку порождения, то есть порядку того, как человек становится добрым. Теперь в порядке порождения нужно соблюдать две вещи. Первое — это то, что первая часть является первой вещью, которую нужно установить; так, при порождении животного первой формируется сердце, а при строительстве дома первым устанавливается фундамент: и в доброте души первой частью является доброта воли, результатом которой является то, что человек хорошо использует всякую другую доброту. Теперь доброта воли зависит от ее объекта, который является ее целью. Поэтому, поскольку человек должен был быть направлен к добродетели посредством Закона, первым делом было необходимо, так сказать, заложить фундамент религии, посредством которой человек должным образом направляется к Богу, Который является последней целью человеческой воли.

Второе, что нужно соблюдать в порядке порождения, — это то, что в первую очередь должны быть устранены противоположности и препятствия. Так, фермер сначала очищает почву, а затем сеет свои семена, согласно Иер. 4:3: «Распахивайте себе новину и не сейте между тернами». Поэтому человеку нужно было сначала быть наставленным в религии, чтобы устранить препятствия для истинной религии. Теперь главным препятствием для религии является то, что человек прилепляется к ложному богу, согласно Мф. 6:24: «Не можете служить Богу и маммоне». Поэтому в первой заповеди Закона поклонение ложным богам исключено.

Ответ на возражение 1: На самом деле существует одна утвердительная заповедь о религии, а именно: «Помни день субботний, чтобы святить его». Тем не менее, отрицательные заповеди должны были быть даны первыми, чтобы с их помощью можно было устранить препятствия для религии. Ибо хотя утверждение естественно предшествует отрицанию, в процессе порождения отрицание, посредством которого устраняются препятствия, стоит на первом месте, как сказано в статье. Особенно это верно в делах, касающихся Бога, где отрицание предпочтительнее утверждения из-за нашей недостаточности, как отмечает Дионисий (О небесной иерархии, II).

Ответ на возражение 2: Люди поклонялись чужим богам двумя способами. Ибо некоторые служили определенным тварям как богам, не прибегая к изображениям. Поэтому Варрон говорит, что древние римляне долгое время поклонялись богам, не используя изображений: и это поклонение сначала запрещается словами: «Да не будет у тебя других богов». Среди других поклонение ложным богам соблюдалось с использованием определенных изображений: и поэтому само создание изображений было должным образом запрещено словами: «Не делай себе кумира», как и поклонение этим же изображениям — словами: «Не поклоняйся им» и т.д.

Ответ на возражение 3: Все другие виды суеверий происходят из какого-то договора, молчаливого или явного, с демонами; поэтому все они понимаются как запрещенные словами: «Да не будет у тебя других богов».

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 122, ст. 3]

Правильно ли выражена вторая заповедь Декалога?

Возражение 1: Кажется, что вторая заповедь Декалога выражена неправильно. Ибо эта заповедь, «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», объясняется глоссой на Исх. 20:7 так: «Не считай Сына Божьего тварью», так что она запрещает ошибку против веры. Опять же, глосса на слова Втор. 5:11, «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», добавляет: «то есть давая имя Бога дереву или камню», как будто они запрещают ложное исповедание веры, которое, подобно ошибке, является актом неверия. Но неверие предшествует суеверию, как вера предшествует религии. Следовательно, эта заповедь должна была предшествовать первой, которой запрещается суеверие.

Возражение 2: Далее, имя Бога берется для многих целей — например, для прославления, совершения чудес и, вообще говоря, в сочетании со всем, что мы говорим или делаем, согласно Кол. 3:17: «И все, что вы делаете, словом или делом... делайте во имя Господа». Следовательно, заповедь, запрещающая произносить имя Бога напрасно, кажется более универсальной, чем заповедь, запрещающая суеверие, и, таким образом, должна была предшествовать ей.

Возражение 3: Далее, глосса на Исх. 20:7 истолковывает заповедь «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», а именно: клянясь ничем. Следовательно, эта заповедь, по-видимому, запрещает бесполезную клятву, то есть клятву без суждения. Но ложная клятва, которая без истины, и несправедливая клятва, которая без справедливости, гораздо более тяжкие. Следовательно, эта заповедь должна была скорее запрещать их.

Возражение 4: Далее, богохульство или любое слово или дело, которое является оскорблением Бога, гораздо более тяжкое, чем клятвопреступление. Следовательно, богохульство и другие подобные грехи должны были быть скорее запрещены этой заповедью.

Возражение 5: Далее, имен Бога много. Следовательно, не следовало говорить неопределенно: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно».

Напротив, авторитет Писания.

Отвечаю: у того, кто наставляется в добродетели, необходимо устранить препятствия для истинной религии, прежде чем утверждать его в истинной религии. Теперь нечто противостоит истинной религии двумя способами. Во-первых, через излишество, когда, то есть, то, что принадлежит религии, отдается другим, а не тем, кому оно причитается, и это относится к суеверию. Во-вторых, через недостаток, как бы почтения, когда, то есть, Бог презирается, и это относится к пороку нерелигиозности, как сказано выше (вопр. 97, во вступлении и в следующей статье). Теперь суеверие препятствует религии, не давая человеку признать Бога, чтобы почитать Его: и когда ум человека поглощен каким-то недолжным поклонением, он не может в то же время воздавать должное поклонение Богу, согласно Ис. 28:20: «Постель коротка, чтобы протянуться, и одеяло узко, чтобы завернуться», то есть либо истинный Бог, либо ложный бог должен выпасть из сердца человека. С другой стороны, нерелигиозность препятствует религии, не давая человеку почитать Бога после того, как он признал Его. Теперь нужно прежде всего признать Бога с целью поклонения, прежде чем почитать Того, Кого мы признали.

По этой причине заповедь, запрещающая суеверие, поставлена перед второй заповедью, которая запрещает клятвопреступление, относящееся к нерелигиозности.

Ответ на возражение 1: Эти толкования мистические. Буквальное объяснение — то, которое дано во Втор. 5:11: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», а именно: «клянясь тем, чего нет».

Ответ на возражение 2: Эта заповедь запрещает не всякое произнесение имени Бога, а должным образом произнесение имени Бога в подтверждение слова человека путем клятвы, потому что люди чаще всего произносят имя Бога таким образом. Тем не менее, мы можем понимать, что, как следствие, всякое беспорядочное произнесение Божественного имени запрещено этой заповедью: и именно в этом смысле мы должны принимать объяснение, процитированное в первом возражении.

Ответ на возражение 3: Клясться ничем означает клясться тем, чего нет. Это относится к ложной клятве, которая главным образом называется клятвопреступлением, как сказано выше (вопр. 98, ст. 1, отв. 3). Ибо когда человек клянется тем, что ложно, его клятва сама по себе напрасна, поскольку она не подкреплена истиной. С другой стороны, когда человек клянется без суждения, по легкомыслию, если он клянется истиной, нет суетности со стороны самой клятвы, а только со стороны клянущегося.

Ответ на возражение 4: Точно так же, как когда мы наставляем человека в какой-то науке, мы начинаем с того, что предлагаем ему некоторые общие максимы, так и Закон, который формирует человека к добродетели, наставляя его в заповедях Декалога, которые являются первыми из всех заповедей, выразил, путем запрета или повеления, те вещи, которые наиболее часто встречаются в ходе человеческой жизни. Поэтому заповеди Декалога включают запрет клятвопреступления, которое встречается чаще, чем богохульство, поскольку человек не так часто впадает в этот последний грех.

Ответ на возражение 5: Почтение причитается Божественным именам со стороны обозначаемой вещи, которая одна, а не со стороны обозначающих слов, которых много. Поэтому это выражено в единственном числе: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно»: поскольку не имеет значения, в каком из имен Бога совершается клятвопреступление.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 122, ст. 4]

Правильно ли выражена третья заповедь Декалога, касающаяся освящения субботы?

Возражение 1: Кажется, что третья заповедь Декалога, касающаяся освящения субботы, выражена неправильно. Ибо это, понятое духовно, является общей заповедью: поскольку Беда, комментируя Лк. 13:14, «Начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу», говорит (Коммент. IV): «Закон запрещает не исцелять человека в субботу, а делать рабские работы», то есть «обременять себя грехом». В буквальном смысле это церемониальная заповедь, ибо написано (Исх. 31:13): «Соблюдайте субботы Мои: ибо это знамение между Мною и вами в роды ваши». Но заповеди Декалога являются как духовными, так и моральными. Следовательно, она неправильно помещена среди заповедей Декалога.

Возражение 2: Далее, церемониальные заповеди Закона содержат «священные вещи, жертвы, таинства и обряды», как сказано выше (I-II, вопр. 101, ст. 4). Теперь священные вещи включали не только священные дни, но и священные места, священные сосуды и так далее. Более того, было много священных дней, помимо субботы. Следовательно, было неправильно опускать все другие церемониальные обряды и упоминать только обряд субботы.

Возражение 3: Далее, всякий, кто нарушает заповедь Декалога, грешит. Но в Ветхом Законе некоторые, кто нарушал обряды субботы, не грешили — например, те, кто совершал обрезание своим сыновьям на восьмой день, и священники, которые работали в храме в субботу. Также Илия (3 Цар. 19), который шел сорок дней до горы Божией, Хорива, должен был путешествовать в субботу: священники также, которые несли ковчег Господень семь дней, как рассказано в Иисусе Навине 7, должны пониматься как несшие его в субботу. Опять же написано (Лк. 13:15): «Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла в субботу... и не ведет ли поить?». Следовательно, она неправильно помещена среди заповедей Декалога.

Возражение 4: Далее, заповеди Декалога должны соблюдаться и в Новом Законе. Однако в Новом Законе эта заповедь не соблюдается ни в отношении субботнего дня, ни в отношении дня Господня, в который люди готовят пищу, путешествуют, ловят рыбу и делают много подобных вещей. Следовательно, заповедь о соблюдении субботы выражена неправильно.

Напротив, авторитет Писания.

Отвечаю: препятствия для истинной религии были устранены первой и второй заповедями Декалога, как сказано выше (ст. 2, 3), оставалось дать третью заповедь, посредством которой человек утверждается в истинной религии. Теперь к религии относится воздание почитания Богу: и так же, как Божественные писания учат внутреннему поклонению под видом определенных телесных подобий, так и внешнее поклонение воздается Богу под видом чувственных знаков. И поскольку по большей части человек побуждается к внутреннему поклонению, состоящему в молитве и преданности, внутренним побуждением Святого Духа, заповедь Закона необходима в отношении внешнего поклонения, которое состоит в чувственных знаках. Теперь заповеди Декалога являются, так сказать, первыми и общими принципами Закона, и, следовательно, третья заповедь Декалога описывает внешнее поклонение Богу как знамение всеобщего блага, которое касается всех. Этим всеобщим благом была работа Сотворения мира, от которой Бог, как сказано, почил в седьмой день: и в знак этого нам заповедано святить седьмой день — то есть отделить его как день, который должен быть отдан Богу. Поэтому после заповеди об освящении субботы приводится причина для нее: «Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю... и почил в день седьмый».

Ответ на возражение 1: Заповедь об освящении субботы, понятая буквально, отчасти моральная, а отчасти церемониальная. Это моральная заповедь в том смысле, что она повелевает человеку отделить определенное время, которое должно быть отдано Божественным делам. Ибо в человеке есть естественная склонность отделить определенное время для каждой необходимой вещи, такой как подкрепление тела, сон и так далее. Поэтому согласно велению разума человек отделяет определенное время для духовного подкрепления, которым ум человека подкрепляется в Боге. И таким образом иметь определенное время, отведенное для занятия Божественными делами, является предметом моральной заповеди. Но, поскольку эта заповедь специализирует время как знамение, представляющее Сотворение мира, она является церемониальной заповедью. Опять же, это церемониальная заповедь в ее аллегорическом значении, как представляющая покой Христа во гробе в седьмой день: также в ее моральном значении, как представляющая прекращение всех греховных актов и покой ума в Боге, в каком смысле она также является общей заповедью. Опять же, это церемониальная заповедь в ее анагогическом значении, как предвосхищающая наслаждение Богом на небесах. Поэтому заповедь об освящении субботы помещена среди заповедей Декалога как моральная, но не как церемониальная заповедь.

Ответ на возражение 2: Другие церемонии Закона являются знамениями определенных частных Божественных дел: но соблюдение субботы является представительным для всеобщего блага, а именно производства всех тварей. Поэтому было уместно, чтобы она была помещена среди общих заповедей Декалога, а не какая-либо другая церемониальная заповедь Закона.

Ответ на возражение 3: Две вещи нужно соблюдать при освящении субботы. Одна из них — это цель: и это то, чтобы человек занимался Божественными делами, и это выражено в словах: «Помни день субботний, чтобы святить его». Ибо в Законе святыми называются те вещи, которые применяются к Божественному поклонению. Другая вещь — это прекращение работы, и это выражено в словах (Исх. 20:11): «В седьмой день... не делай никакой работы». Вид работы, о котором идет речь, виден из Лев. 23:3: «Никакой работы не делайте в этот день». Теперь рабская работа так называется от рабства: и рабство бывает трех видов. Одно, посредством которого человек является рабом греха, согласно Ин. 8:34: «Всякий, делающий грех, есть раб греха», и в этом смысле все греховные акты являются рабскими. Другое рабство — это когда один человек служит другому. Теперь один человек служит другому не своим умом, а своим телом, как сказано выше (вопр. 104, ст. 5, 6, отв. 1). Поэтому в этом отношении те работы называются рабскими, посредством которых один человек служит другому. Третье — это рабство Богу; и таким образом работа поклонения, которая относится к служению Богу, может быть названа рабской работой. В этом смысле рабская работа не запрещена в субботний день, потому что это противоречило бы цели соблюдения субботы: поскольку человек воздерживается от других работ в субботний день для того, чтобы он мог заниматься работами, связанными со служением Богу. По этой причине, согласно Ин. 7:23, «человек принимает обрезание в субботу, чтобы не был нарушен закон Моисеев»: и по этой причине также мы читаем (Мф. 12:5), что «в субботы священники в храме нарушают субботу», то есть делают телесные работы в субботу, «и невиновны». Соответственно, священники, несшие ковчег в субботу, не нарушили заповедь соблюдения субботы. Точно так же не противоречит соблюдению субботы совершение любого духовного акта, такого как обучение словом или письмом. Поэтому глосса на Числ. 28 говорит, что «кузнецы и подобные ремесленники отдыхают в субботний день, но читающий или учитель Божественного закона не прекращает свою работу. Однако он не оскверняет субботу, так же как священники в храме нарушают субботу и невиновны». С другой стороны, те работы, которые называются рабскими в первом или втором смысле, противоречат соблюдению субботы, поскольку они препятствуют человеку применять себя к Божественным делам. И поскольку человеку препятствует применять себя к Божественным делам скорее греховная, чем законная, хотя и телесная работа, следует, что грешить в праздничный день больше против этой заповеди, чем делать какую-то другую, но законную телесную работу. Поэтому Августин говорит (О десяти струнах, III): «Было бы лучше, если бы иудей делал какую-то полезную работу на своей ферме, чем проводил время мятежно в театре: и их женщины лучше бы делали полотно в субботу, чем развратно танцевали весь день в свои праздники новолуния». Однако не против этой заповеди грешить повседневно в субботу, потому что повседневный грех не разрушает святость.

Опять же, телесные работы, не относящиеся к духовному поклонению Богу, называются рабскими, поскольку они должным образом принадлежат слугам; в то время как они не называются рабскими, поскольку они общи тем, кто служит, и тем, кто свободен. Более того, каждый, будь то слуга или свободный, обязан обеспечивать необходимое как для себя, так и для своего ближнего, главным образом в отношении вещей, относящихся к благополучию тела, согласно Притч. 24:11: «Избавляй взятых на смерть»; во-вторых, что касается избежания ущерба своему имуществу, согласно Втор. 22:1: «Если увидишь вола брата твоего или овцу его заблудившихся, не оставляй их, но возврати их брату твоему». Поэтому телесная работа, относящаяся к сохранению собственного телесного благополучия, не оскверняет субботу: ибо не против соблюдения субботы есть и делать такие вещи, которые сохраняют здоровье тела. По этой причине Маккавеи не осквернили субботу, когда сражались в целях самообороны в субботний день (1 Макк. 2), ни Илия, когда бежал от лица Иезавели в субботу. По этой же причине наш Господь (Мф. 12:3) оправдал Своих учеников за срывание колосьев из-за нужды, которую они испытывали. Точно так же телесная работа, которая направлена на телесное благополучие другого, не противоречит соблюдению субботы: поэтому написано (Ин. 7:23): «На Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу?». И опять же, телесная работа, которая делается, чтобы избежать неминуемого ущерба какой-то внешней вещи, не оскверняет субботу, поэтому наш Господь говорит (Мф. 12:11): «Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?».

Ответ на возражение 4: В Новом Законе соблюдение дня Господня заняло место соблюдения субботы не в силу заповеди, а по установлению Церкви и обычаю христианского народа. Ибо это соблюдение не является образным, как было соблюдение субботы в Ветхом Законе. Поэтому запрет работать в день Господень не так строг, как в субботу: и некоторые работы разрешены в день Господень, которые были запрещены в субботу, такие как приготовление пищи и так далее. И опять же в Новом Законе диспенсация (освобождение) легче предоставляется, чем в Ветхом, в вопросе некоторых запрещенных работ, по причине их необходимости, потому что образ относится к провозглашению истины, которое незаконно опускать даже в малых вещах; в то время как работы, рассматриваемые сами по себе, изменчивы в отношении места и времени.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 122, Art. 5]

Правильно ли сформулирована четвертая заповедь о почитании родителей?

Возражение 1: Кажется, что четвертая заповедь о почитании родителей сформулирована неправильно. Ведь эта заповедь относится к благочестию. Но подобно тому, как благочестие является частью справедливости, таковыми являются почтительность, благодарность и другие добродетели, о которых мы говорили (QQ. 101, 102 и сл.). Следовательно, представляется, что не следовало давать особую заповедь о благочестии, поскольку ни одна из них не дана относительно других.

Возражение 2: Далее, благочестие воздает почитание не только родителям, но также отечеству, другим кровным родственникам и доброжелателям нашего отечества, как было сказано выше (Q. 101, AA. 1, 2). Поэтому было бы неправильно упоминать в этой заповеди только почитание отца и матери.

Возражение 3: Далее, мы обязаны родителям не только почитанием, но и поддержкой. Поэтому простое почитание родителей предписано неправильно.

Возражение 4: Далее, иногда те, кто почитает своих родителей, умирают молодыми, и, напротив, те, кто их не почитает, живут долго. Поэтому было неправильно дополнять эту заповедь обещанием: «Дабы ты был долголетен на земле».

Напротив, свидетельствует авторитет Писания.

Отвечаю: заповеди Декалога направлены на любовь к Богу и ближнему. Но из всех наших ближних мы имеем наибольшие обязательства перед нашими родителями. Поэтому сразу после заповедей, направляющих нас к Богу, дается место заповеди, направляющей нас к родителям, которые являются частным началом нашего бытия, подобно тому как Бог является всеобщим началом: так что эта заповедь имеет определенное сродство с заповедями Первой Скрижали.

Ответ на возражение 1: Как было сказано выше (Q. 101, A. 2), благочестие направляет нас к уплате долга, причитающегося родителям, долга, который является общим для всех. Поэтому, поскольку заповеди Декалога являются общими заповедями, они должны содержать некоторое указание на благочестие, а не на другие части справедливости, которые касаются какого-то особого долга.

Ответ на возражение 2: Долг перед родителями предшествует долгу перед родственниками и отечеством, поскольку именно благодаря тому, что мы рождены от родителей, наши родственники и отечество принадлежат нам. Поэтому, поскольку заповеди Декалога являются первыми заповедями Закона, они направляют человека к родителям, а не к отечеству и другим родственникам. Тем не менее эта заповедь о почитании родителей понимается как предписывающая все, что касается уплаты долга любому лицу, как второстепенное дело, включенное в главное.

Ответ на возражение 3: Почтительное уважение причитается родителям как таковым, тогда как поддержка и тому подобное причитаются им акцидентально, например, потому что они находятся в нужде, в рабстве или тому подобном, как было сказано выше (Q. 101, A. 2). А поскольку то, что принадлежит вещи по природе, предшествует тому, что является акцидентальным, из этого следует, что среди первых заповедей Закона, которыми являются заповеди Декалога, существует особая заповедь о почитании родителей: и это почитание, как своего рода начало, понимается как включающее в себя поддержку и все остальное, что причитается нашим родителям.

Ответ на возражение 4: Долгая жизнь обещается тем, кто почитает своих родителей, не только в отношении будущей жизни, но и в отношении настоящей, согласно словам Апостола (1 Тим. 4:8): «Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». И это справедливо. Потому что человек, который благодарен за оказанную услугу, заслуживает, с определенной соразмерностью, чтобы эта услуга была продолжена для него, а тот, кто неблагодарен за услугу, заслуживает ее лишиться. Но мы обязаны услугой телесной жизни нашим родителям после Бога: поэтому тот, кто почитает своих родителей, заслуживает продления своей жизни, потому что он благодарен за эту услугу: в то время как тот, кто не почитает своих родителей, заслуживает лишения жизни, потому что он неблагодарен за эту услугу. Однако настоящие блага или бедствия не являются предметом заслуги или вины, за исключением тех случаев, когда они направлены на будущее воздаяние, как было сказано выше (I-II, Q. 114, A. 12). Поэтому иногда в соответствии с сокровенным замыслом Божественных судов, которые касаются главным образом будущего воздаяния, некоторые, кто почтительны к своим родителям, раньше лишаются жизни, в то время как другие, кто непочтителен к своим родителям, живут дольше.

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 122, Art. 6]

Правильно ли сформулированы остальные шесть заповедей Декалога?

Возражение 1: Кажется, что остальные шесть заповедей Декалога сформулированы неправильно. Ведь для спасения недостаточно воздерживаться от причинения вреда ближнему; требуется также уплачивать свои долги, согласно Рим. 13:7: «Отдавайте... всем должное». Но последние шесть заповедей лишь запрещают причинять вред ближнему. Следовательно, эти заповеди сформулированы неправильно.

Возражение 2: Далее, эти заповеди запрещают убийство, прелюбодеяние, воровство и лжесвидетельство. Но ближнему можно причинить множество других обид, как видно из тех, что были указаны выше (QQ. 72 и сл.). Поэтому представляется, что вышеупомянутые заповеди сформулированы неправильно.

Возражение 3: Далее, похоть (concupiscentia) может пониматься двояко. Во-первых, как обозначающая акт воли, как в Прем. 6:21: «Желание (concupiscentia) мудрости ведет к вечному царству»: во-вторых, как обозначающая акт чувственности, как в Иак. 4:1: «Откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли... от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?». Но похоть чувственности не запрещена заповедью Декалога, иначе первые движения были бы смертными грехами, так как они были бы против заповеди Декалога. Не запрещена и похоть воли, поскольку она включена в каждый грех. Поэтому неправильно, что заповеди Декалога включают некоторые, запрещающие похоть.

Возражение 4: Далее, убийство — более тяжкий грех, чем прелюбодеяние или воровство. Но нет заповеди, запрещающей желание убийства. Следовательно, также не было правильным иметь заповеди, запрещающие желание воровства и прелюбодеяния.

Напротив, свидетельствует авторитет Писания.

Отвечаю: подобно тому, как посредством частей справедливости человек уплачивает то, что причитается определенным лицам, перед которыми он обязан по какой-то особой причине, так и посредством справедливости, собственно так называемой, он уплачивает то, что причитается всем вообще. Поэтому после трех заповедей, относящихся к религии, посредством которых человек уплачивает то, что причитается Богу, и после четвертой заповеди, относящейся к благочестию, посредством которой он уплачивает то, что причитается родителям — каковой долг включает в себя уплату всего, что причитается по какой-либо особой причине, — необходимо было в надлежащей последовательности дать определенные заповеди, относящиеся к справедливости, собственно так называемой, которая уплачивает всем без различия то, что им причитается.

Ответ на возражение 1: Человек обязан по отношению ко всем лицам вообще не причинять никому вреда: поэтому отрицательные заповеди, которые запрещают совершение тех обид, которые могут быть причинены ближнему, должны были занять место, как общие заповеди, среди заповедей Декалога. С другой стороны, долги, которые мы имеем перед ближним, уплачиваются по-разному разным людям: поэтому не было необходимости включать утвердительные заповеди об этих долгах в число заповедей Декалога.

Ответ на возражение 2: Все другие обиды, которые причиняются нашему ближнему, сводимы к тем, которые запрещены этими заповедями, как имеющие приоритет с точки зрения общности и важности. Ибо все обиды, которые причиняются личности нашего ближнего, понимаются как запрещенные под заголовком убийства, как главного из всех. Те, которые причиняются лицу, связанному с ближним, особенно путем похоти, понимаются как запрещенные вместе с прелюбодеянием: те, которые подпадают под заголовок ущерба, причиненного собственности, понимаются как запрещенные вместе с воровством: и те, которые охватываются речью, такие как злословие, оскорбления и тому подобное, понимаются как запрещенные вместе с лжесвидетельством, которое более прямо противостоит справедливости.

Ответ на возражение 3: Заповеди, запрещающие похоть, не включают запрет первых движений похоти, которые не выходят за пределы чувственности. Прямым объектом их запрета является согласие воли, которое направлено на действие или удовольствие.

Ответ на возражение 4: Убийство само по себе является объектом не похоти, а ужаса, поскольку оно не имеет в себе аспекта блага. С другой стороны, прелюбодеяние имеет аспект своего рода блага, т.е. чего-то приятного, а воровство имеет аспект блага, т.е. чего-то полезного: и благо по самой своей природе имеет аспект чего-то вожделенного. Поэтому похоть воровства и прелюбодеяния должна была быть запрещена особыми заповедями, но не похоть убийства.

ТРАКТАТ О МУЖЕСТВЕ И УМЕРЕННОСТИ (QQ. 123-170)

ВОПРОС 123 О МУЖЕСТВЕ (В двенадцати статьях)

После рассмотрения справедливости мы должны в надлежащей последовательности рассмотреть мужество. Мы должны (1) рассмотреть саму добродетель мужества; (2) ее части; (3) соответствующий ей дар; (4) относящиеся к ней заповеди.

Относительно мужества необходимо рассмотреть три вещи: (1) Само мужество; (2) его главный акт, а именно мученичество; (3) пороки, противоположные мужеству.

По первому пункту есть двенадцать вопросов для исследования:

(1) Является ли мужество добродетелью?

(2) Является ли оно особой добродетелью?

(3) Относится ли мужество только к страху и дерзости?

(4) Относится ли оно только к страху смерти?

(5) Проявляется ли оно только в военных делах?

(6) Является ли выносливость его главным актом?

(7) Направлено ли его действие на свое собственное благо?

(8) Получает ли оно удовольствие от своего собственного действия?

(9) Имеет ли мужество дело главным образом с внезапными событиями?

(10) Использует ли оно гнев в своем действии?

(11) Является ли оно кардинальной добродетелью?

(12) О его сравнении с другими кардинальными добродетелями.

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 123, Art. 1]

Является ли мужество добродетелью?

Возражение 1: Кажется, что мужество не является добродетелью. Ведь Апостол говорит (2 Кор. 12:9): «Сила (virtus) совершается в немощи». Но мужество противоположно немощи. Следовательно, мужество не является добродетелью.

Возражение 2: Далее, если это добродетель, то она либо теологическая, либо интеллектуальная, либо моральная. Но мужество не содержится среди теологических добродетелей, ни среди интеллектуальных добродетелей, как можно заключить из того, что мы сказали выше (I-II, Q. 57, A. 2; Q. 62, A. 3). Также, по-видимому, оно не содержится среди моральных добродетелей, поскольку согласно Философу (Ethic. iii, 7, 8): «Некоторые кажутся храбрыми по неведению; или по опыту, как солдаты», — оба случая, по-видимому, относятся к акту, а не к моральной добродетели, — «и некоторые называются храбрыми из-за определенных страстей»; например, из-за страха перед угрозами, или перед бесчестием, или опять же из-за печали, гнева или надежды. Но моральная добродетель действует не из страсти, а из выбора, как было сказано выше (I-II, Q. 55, A. 4). Следовательно, мужество не является добродетелью.

Возражение 3: Далее, человеческая добродетель пребывает главным образом в душе, поскольку она есть «благое качество ума», как было сказано выше (Ethic. iii, 7, 8). Но мужество, по-видимому, пребывает в теле или, по крайней мере, является результатом темперамента тела. Поэтому представляется, что мужество не является добродетелью.

Напротив, Августин (De Morib. Eccl. xv, xxi, xxii) причисляет мужество к добродетелям.

Отвечаю: согласно Философу (Ethic. ii, 6), «добродетель — это то, что делает своего обладателя хорошим и делает его работу хорошей». Следовательно, человеческая добродетель, о которой мы сейчас говорим, — это то, что делает человека хорошим и делает его работу хорошей. Но благо человека состоит в том, чтобы быть в согласии с разумом, согласно Дионисию (Div. Nom. iv, 22). Поэтому человеческой добродетели свойственно делать человека хорошим, делать его работу согласной с разумом. Это происходит тремя способами: во-первых, путем исправления самого разума, и это делается интеллектуальными добродетелями; во-вторых, путем установления правоты разума в человеческих делах, и это относится к справедливости; в-третьих, путем устранения препятствий для установления этой правоты в человеческих делах. Но человеческая воля двумя способами удерживается от следования правоте разума. Во-первых, через влечение каким-то объектом удовольствия к чему-то другому, нежели то, чего требует правота разума; и это препятствие устраняется добродетелью умеренности. Во-вторых, через нежелание воли следовать тому, что согласно с разумом, из-за какой-то трудности, которая возникает. Чтобы устранить это препятствие, требуется мужество ума, посредством которого можно противостоять вышеупомянутой трудности, подобно тому как человек, посредством мужества тела, преодолевает и устраняет телесные препятствия.