«Сумма теологии. Часть II-II»

Ответ на возражение 3: Справедливость устанавливает равенство во внешних вещах, но не имеет ничего общего, собственно говоря, с регулированием внутренних страстей: поэтому деньги в одном смысле являются предметом щедрости, а в другом — справедливости.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 117, Art. 3]

Является ли использование денег актом щедрости?

Возражение 1: Кажется, что использование денег не является актом щедрости. Ибо разные добродетели имеют разные действия. Но использование денег подобает другим добродетелям, таким как справедливость и великолепие. Следовательно, это не является надлежащим актом щедрости.

Возражение 2: Далее, щедрому человеку свойственно не только давать, но также получать и хранить. Но получение и хранение, по-видимому, не связаны с использованием денег. Следовательно, использование денег кажется неподобающе назначенным как надлежащий акт щедрости.

Возражение 3: Далее, использование денег состоит не только в том, чтобы давать их, но и в том, чтобы тратить их. Но трата денег относится к тратящему, и, следовательно, не является актом щедрости: ибо Сенека говорит (О благодеяниях, V): «Человек не является щедрым, давая самому себе». Следовательно, не всякое использование денег относится к щедрости.

Напротив, Философ говорит (Этике, IV, 1): «В каком бы деле человек ни был добродетелен, он будет наилучшим образом использовать это дело: поэтому тот, кто обладает добродетелью в отношении денег, будет наилучшим образом использовать богатство». Но таков щедрый человек. Следовательно, хорошее использование денег является актом щедрости.

Отвечаю: вид действия берется от его объекта, как сказано выше (I-II, Q. 18, A. 2). Но объектом или предметом щедрости являются деньги и все, что имеет денежную стоимость, как сказано в предыдущей статье (ad 2). И поскольку каждая добродетель согласуется со своим объектом, следует, что, поскольку щедрость — это добродетель, ее действие согласуется с деньгами. Но деньги подпадают под категорию полезных благ, поскольку все внешние блага направлены на использование человеком. Следовательно, надлежащий акт щедрости — это использование денег или богатства.

Ответ на возражение 1: Щедрости свойственно хорошо использовать богатство как таковое, потому что богатство является надлежащим предметом щедрости. С другой стороны, справедливости свойственно использовать богатство в другом аспекте, а именно в аспекте долга, поскольку внешняя вещь причитается другому. И великолепию свойственно использовать богатство в особом аспекте, а именно в той мере, в какой они используются для выполнения какого-либо великого дела. Следовательно, великолепие относится к щедрости как нечто дополнительное к ней, как мы объясним далее (Q. 134).

Ответ на возражение 2: Добродетельному человеку свойственно не только хорошо использовать свой предмет или инструмент, но и обеспечивать возможности для этого хорошего использования. Так, мужеству солдата свойственно не только владеть мечом против врага, но и точить меч и держать его в ножнах. Так и щедрости свойственно не только использовать деньги, но и хранить их в готовности и безопасности, чтобы надлежащим образом использовать их.

Ответ на возражение 3: Как сказано (A. 2, ad 1), внутренние страсти, посредством которых человек относится к деньгам, являются ближайшим предметом щедрости. Поэтому щедрости прежде всего свойственно, чтобы человеку не мешала чрезмерная привязанность к деньгам в совершении любого надлежащего использования денег. Но существует двоякое использование денег: одно состоит в применении их для собственного использования, и, по-видимому, подпадает под обозначение расходов или трат; в то время как другое состоит в посвящении их использованию другими, и подпадает под категорию даров. Следовательно, щедрости свойственно, чтобы человеку не мешала неумеренная любовь к деньгам, либо в том, чтобы тратить их подобающим образом, либо в том, чтобы делать подходящие дары. Поэтому щедрость касается давания и траты, согласно Философу (Этике, IV, 1). Высказывание Сенеки относится к щедрости в отношении давания: ибо человек не называется щедрым по той причине, что он дает что-то самому себе.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 117, Art. 4]

Свойственно ли щедрому человеку главным образом давать?

Возражение 1: Кажется, что щедрому человеку не свойственно главным образом давать. Ибо щедрость, как и все другие моральные добродетели, регулируется благоразумием. Но, по-видимому, благоразумию очень свойственно, чтобы человек хранил свое богатство. Поэтому Философ говорит (Этике, IV, 1), что «те, кто не заработал деньги, а получил деньги, заработанные другими, тратят их более щедро, потому что они не испытали нужды в них». Следовательно, кажется, что давание не относится главным образом к щедрому человеку.

Возражение 2: Далее, никто не сожалеет о том, что он намерен делать главным образом, и не перестает делать это. Но щедрый человек иногда сожалеет о том, что он дал, и не дает всем, как сказано в Этике, IV, 1. Следовательно, щедрому человеку не свойственно главным образом давать.

Возражение 3: Далее, чтобы выполнить то, что он намерен делать главным образом, человек использует все возможные способы. Но щедрый человек не является нищим, как замечает Философ (Этике, IV, 1); и все же, прося милостыню, он мог бы обеспечить себя средствами для давания другим. Следовательно, кажется, что он не стремится главным образом к даванию.

Возражение 4: Далее, человек обязан заботиться о себе больше, чем о других. Но тратя, он заботится о себе, тогда как давая, он заботится о других. Следовательно, щедрому человеку свойственно тратить, а не давать.

Напротив, Философ говорит (Этике, IV, 1), что «щедрому человеку свойственно превосходить в давании».

Отвечаю: щедрому человеку свойственно использовать деньги. Но использование денег состоит в расставании с ними. Ибо приобретение денег подобно порождению, а не использованию: в то время как хранение денег, поскольку оно направлено на облегчение использования денег, подобно привычке. Но при расставании с вещью — например, когда мы бросаем что-то — чем дальше мы ее отбрасываем, тем большая сила (virtus) используется. Следовательно, расставание с деньгами путем давания их другим исходит из большей добродетели, чем когда мы тратим их на себя. Но добродетели как таковой свойственно стремиться к тому, что более совершенно, поскольку «добродетель — это своего рода совершенство» (Физика, VII, текст 17, 18). Поэтому щедрого человека хвалят главным образом за давание.

Ответ на возражение 1: Благоразумию свойственно хранить деньги, чтобы их не украли или не потратили бесполезно. Но тратить их полезно не менее, а более благоразумно, чем хранить их полезно: поскольку больше вещей нужно учитывать при использовании денег, которое уподобляется движению, чем при их хранении, которое уподобляется покою. Что касается тех, кто, получив деньги, заработанные другими, тратят их более щедро, не испытав нужды в них, если их неопытность является единственной причиной их щедрых трат, то они не обладают добродетелью щедрости. Иногда, однако, эта неопытность просто устраняет препятствие для щедрости, так что она делает их еще более готовыми действовать щедро, потому что нередко страх нужды, возникающий из опыта нужды, мешает тем, кто приобрел деньги, использовать их, действуя щедро; как и любовь, которую они питают к ним как к своему собственному результату, согласно Философу (Этике, IV, 1).

Ответ на возражение 2: Как сказано в этой и предыдущей статьях, щедрости свойственно надлежащим образом использовать деньги, и, следовательно, давать их надлежащим образом, поскольку это является использованием денег. Опять же, каждая добродетель огорчается тем, что противоречит ее действию, и избегает того, что мешает этому действию. Но две вещи противостоят подходящему даванию; а именно: не давать того, что следует подходящим образом давать, и давать что-то неподходящим образом. Поэтому щедрый человек огорчается обоим: но особенно первому, поскольку оно более противоречит его надлежащему действию. По этой причине он также не дает всем: поскольку его действие было бы затруднено, если бы он давал всем: ибо у него не было бы средств давать тем, кому ему было бы подобающе давать.

Ответ на возражение 3: Давание и получение относятся друг к другу как действие и страдание. Но одна и та же вещь не является принципом как действия, так и страдания. Следовательно, поскольку щедрость является принципом давания, щедрому человеку не свойственно быть готовым получать, и тем более просить. Отсюда стих:

В этом мире тот, кто желает быть приятным многим, должен часто давать, редко брать, никогда не просить.

Но он делает обеспечение, чтобы давать определенные вещи в соответствии с тем, как требует щедрость; таковы плоды его собственного имущества, ибо он заботится о том, чтобы реализовать их, чтобы он мог сделать щедрое использование их.

Ответ на возражение 4: Тратить на себя — это склонность природы; поэтому тратить деньги на других относится собственно к добродетели.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 117, Art. 5]

Является ли щедрость частью справедливости?

Возражение 1: Кажется, что щедрость не является частью справедливости. Ибо справедливость касается того, что причитается. Но чем больше вещь причитается, тем менее щедро она дается. Следовательно, щедрость не является частью справедливости, а несовместима с ней.

Возражение 2: Далее, справедливость касается операции, как сказано выше (Q. 58, A. 9; I-II, Q. 60, AA. 2, 3): тогда как щедрость касается главным образом любви и желания денег, которые являются страстями. Следовательно, щедрость, по-видимому, относится к умеренности, а не к справедливости.

Возражение 3: Далее, щедрому человеку свойственно главным образом давать подобающим образом, как сказано (A. 4). Но давание подобающим образом относится к благодеянию и милосердию, которые относятся к милосердию, как сказано выше (QQ. 30, 31). Следовательно, щедрость — это часть милосердия, а не справедливости.

Напротив, Амвросий говорит (Об обязанностях, I): «Справедливость имеет дело с общением человечества. Ибо понятие общения делится на две части: справедливость и благодеяние, также называемое щедростью или добросердечием». Следовательно, щедрость относится к справедливости.

Отвечаю: щедрость не является видом справедливости, поскольку справедливость платит другому то, что его, тогда как щедрость дает другому то, что свое. Однако есть два пункта, в которых она согласуется со справедливостью: во-первых, что она направлена главным образом к другому, как и справедливость; во-вторых, что она касается внешних вещей, и так же справедливость, хотя и в другом аспекте, как сказано в этой статье и выше (A. 2, ad 3). Поэтому некоторые считают щедрость частью справедливости, будучи присоединенной к ней как к главной добродетели.

Ответ на возражение 1: Хотя щедрость не рассматривает законный долг, который рассматривает справедливость, она рассматривает определенный моральный долг. Этот долг основан на определенной подобаемости, а не на обязательстве: так что он отвечает идее долга в наименьшей степени.

Ответ на возражение 2: Умеренность касается похоти в удовольствиях тела. Но похоть и наслаждение деньгами не относятся к телу, а скорее к душе. Следовательно, щедрость не относится собственно к умеренности.

Ответ на возражение 3: Давание благодеяния и милосердия исходит из того, что человек имеет определенную привязанность к лицу, которому он дает: поэтому это давание относится к милосердию или дружбе. Но давание щедрости возникает из того, что человек определенным образом относится к деньгам, в том, что он не желает их и не любит их: так что, когда это подобает, он дает их не только своим друзьям, но и тем, кого он не знает. Следовательно, это относится не к милосердию, а к справедливости, которая касается внешних вещей.

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 117, Art. 6]

Является ли щедрость величайшей из добродетелей?

Возражение 1: Кажется, что щедрость — величайшая из добродетелей. Ибо каждая добродетель человека — это подобие божественной благости. Но человек уподобляется главным образом щедростью Богу, «Который дает всем обильно и не упрекает» (Иак. 1:5). Следовательно, щедрость — величайшая из добродетелей.

Возражение 2: Далее, согласно Августину (О Троице, VI, 8), «в вещах, которые велики, но не по объему, быть величайшим — значит быть лучшим». Но природа благости, по-видимому, относится главным образом к щедрости, поскольку «благо самокоммуникативно», согласно Дионисию (О божественных именах, IV). Поэтому Амвросий говорит (Об обязанностях, I), что «справедливость склоняется к строгости, щедрость — к благости». Следовательно, щедрость — величайшая из добродетелей.

Возражение 3: Далее, людей почитают и любят из-за добродетели. Но Боэций говорит (Об утешении философией, II), что «щедрость превыше всего делает человека знаменитым»: и Философ говорит (Этике, IV, 1), что «среди добродетельных щедрые — самые любимые». Следовательно, щедрость — величайшая из добродетелей.

Напротив, Амвросий говорит (Об обязанностях, I), что «справедливость кажется более превосходной, чем щедрость, хотя щедрость более приятна». Философ также говорит (Риторике, I, 9), что «храбрых и справедливых людей почитают главным образом, а после них — тех, кто щедр».

Отвечаю: каждая добродетель стремится к благу; поэтому большая добродетель — та, которая стремится к большему благу. Но щедрость стремится к благу двояко: с одной стороны, прежде всего и по своей собственной природе; с другой стороны, следовательно. Прежде всего и по своей самой природе она стремится упорядочить собственную привязанность к владению и использованию денег. В этом отношении умеренность, которая умеряет желания и удовольствия, относящиеся к собственному телу, берет верх над щедростью: так же как мужество и справедливость, которые, в некотором роде, направлены к общему благу, одна в мирное время, другая в военное время: в то время как всем этим предшествуют те добродетели, которые направлены к Божественному благу. Ибо Божественное благо превосходит всякий род человеческого блага; и среди человеческих благ общественное благо превосходит благо индивида; и из последних благо тела превосходит те блага, которые состоят из внешних вещей. Опять же, щедрость упорядочена к благу следовательно, и в этом отношении она направлена ко всем вышеупомянутым благам. Ибо по причине того, что он не является любителем денег, следует, что человек охотно использует их, будь то для себя, или для блага других, или для славы Божьей. Таким образом, она извлекает определенное превосходство из того, что полезна во многих отношениях. Поскольку, однако, мы должны судить о вещах в соответствии с тем, что свойственно им прежде всего и в отношении их природы, а не в соответствии с тем, что относится к ним. Следовательно, остается сказать, что щедрость не является величайшей из добродетелей.

Ответ на возражение 1: Божье давание исходит из Его любви к тем, кому Он дает, а не из Его привязанности к вещам, которые Он дает, поэтому, по-видимому, это относится к милосердию, величайшей из добродетелей, а не к щедрости.

Ответ на возражение 2: Каждая добродетель разделяет природу благости, испуская свое собственное действие: и действия некоторых других добродетелей лучше, чем деньги, которые щедрость испускает.

Ответ на возражение 3: Дружба, посредством которой щедрый человек любим, — это не та, которая основана на добродетели, как если бы он был лучше других, а та, которая основана на полезности, потому что он более полезен во внешних благах, которые, как правило, люди желают превыше всех других. По той же причине он становится знаменитым.

ВОПРОС 118 О ПОРОКАХ, ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ЩЕДРОСТИ, И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ, ОБ АЛЧНОСТИ (В восьми статьях)

Теперь мы должны рассмотреть пороки, противоположные щедрости: и (1) алчность; (2) расточительность.

По первому пункту есть восемь вопросов:

(1) Является ли алчность грехом?

(2) Является ли она особым грехом?

(3) Какой добродетели она противоположна;

(4) Является ли она смертным грехом?

(5) Является ли она самым тяжким из грехов?

(6) Является ли она грехом плоти или духовным грехом?

(7) Является ли она главным пороком?

(8) О ее дочерях.

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 118, Art. 1]

Является ли алчность грехом?

Возражение 1: Кажется, что алчность не является грехом. Ибо алчность (avaritia) обозначает определенную жадность к золоту (aeris aviditas), потому что, по сути, она состоит в желании денег, под которыми могут быть охвачены все внешние блага. Но не является грехом желать внешних благ: поскольку человек желает их естественно, как потому, что они естественно подчинены человеку, так и потому, что посредством их поддерживается жизнь человека (по какой причине о них говорят как о его субстанции). Следовательно, алчность не является грехом.

Возражение 2: Далее, всякий грех направлен либо против Бога, либо против ближнего, либо против самого себя, как сказано выше (I-II, Q. 72, A. 4). Но алчность не является, собственно говоря, грехом против Бога: поскольку она не противопоставлена ни религии, ни теологическим добродетелям, посредством которых человек направляется к Богу. И опять же, это не грех против самого себя, ибо это относится собственно к чревоугодию и похоти, о которых Апостол говорит (1 Кор. 6:18): «Блудник грешит против собственного тела». Точно так же это, по-видимому, не является грехом против ближнего, поскольку человек никому не вредит, сохраняя то, что принадлежит ему. Следовательно, алчность не является грехом.

Возражение 3: Далее, вещи, которые происходят естественно, не являются грехами. Но алчность естественно приходит к старости и всякого рода дефектам, согласно Философу (Этике, IV, 1). Следовательно, алчность не является грехом.

Напротив, написано (Евр. 13:5): «Имейте нрав сребролюбивый, довольствуясь тем, что есть».

Отвечаю: в чем бы ни состояло благо в надлежащей мере, зло неизбежно должно последовать из-за избытка или недостатка этой меры. Но во всех вещах, которые существуют ради цели, благо состоит в определенной мере: поскольку все, что направлено к цели, должно быть соразмерно цели, как, например, лекарство соразмерно здоровью, как замечает Философ (Политике, I, 6). Внешние блага подпадают под категорию вещей, полезных для цели, как сказано выше (Q. 117, A. 3; I-II, Q. 2, A. 1). Следовательно, должно быть так, что благо человека в их отношении состоит в определенной мере, другими словами, что человек стремится, в соответствии с определенной мерой, иметь внешнее богатство, поскольку оно необходимо ему для жизни в соответствии с его условиями жизни. Поэтому для него будет грехом превышать эту меру, желая приобрести или сохранить их неумеренно. Это то, что подразумевается под алчностью, которая определяется как «неумеренная любовь к обладанию». Поэтому очевидно, что алчность — это грех.

Ответ на возражение 1: Человеку естественно желать внешних вещей как средств к цели: поэтому это желание лишено греха, поскольку оно сдерживается правилом, взятым из природы цели. Но алчность превышает это правило, и поэтому является грехом.

Ответ на возражение 2: Алчность может означать неумеренность в отношении внешних вещей двояко. Во-первых, так, чтобы непосредственно касаться приобретения и сохранения таких вещей, когда, по сути, человек приобретает или сохраняет их больше, чем подобает. В этом отношении это грех непосредственно против ближнего, поскольку один человек не может изобиловать внешним богатством, не имея его другому человеку, ибо временные блага не могут быть во владении многих в одно и то же время. Во-вторых, она может означать неумеренность во внутренней привязанности, которую человек имеет к богатству, когда, например, человек любит их, желает их или наслаждается ими неумеренно. В этом отношении посредством алчности человек грешит против самого себя, потому что это вызывает беспорядок в его привязанностях, хотя и не в его теле, как это делают грехи плоти.

Как следствие, однако, это грех против Бога, точно так же, как все смертные грехи, поскольку человек презирает вещи вечные ради вещей временных.

Ответ на возражение 3: Естественные склонности должны регулироваться в соответствии с разумом, который является правящей силой в человеческой природе. Поэтому, хотя пожилые люди более жадно ищут помощи внешних вещей, точно так же, как каждый, кто нуждается, стремится к тому, чтобы его нужда была восполнена, они не освобождаются от греха, если превышают эту надлежащую меру разума в отношении богатства.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 118, Art. 2]

Является ли алчность особым грехом?

Возражение 1: Кажется, что алчность не является особым грехом. Ибо Августин говорит (О свободе воли, III): «Алчность, которая по-гречески называется philargyria, применяется не только к серебру или деньгам, но и ко всему, что желается неумеренно». Но во всяком грехе есть неумеренное желание чего-либо, потому что грех состоит в отвращении от неизменного блага и прилеплении к изменчивым благам, как сказано выше (I-II, Q. 71, A. 6, Obj. 3). Следовательно, алчность — это общий грех.

Возражение 2: Далее, согласно Исидору (Этимологии, X), «алчный (avarus) человек» так называется, потому что он «жаден до меди (avidus aeris)», т.е. денег: поэтому по-гречески алчность называется philargyria, т.е. «любовь к серебру». Но серебро, которое означает деньги, означает все внешние блага, ценность которых может быть измерена деньгами, как сказано выше (Q. 117, A. 2, ad 2). Следовательно, алчность — это желание любой внешней вещи: и, следовательно, кажется, что это общий грех.

Возражение 3: Далее, глосса на Рим. 7:7, «Ибо я не знал бы похоти», гласит: «Закон добр, ибо, запрещая похоть, он запрещает всякое зло». Но закон, по-видимому, запрещает особенно похоть алчности: поэтому написано (Исх. 20:17): «Не желай имущества ближнего твоего». Следовательно, похоть алчности — это всякое зло, и поэтому алчность — это общий грех.

Напротив, алчность перечисляется вместе с другими особыми грехами (Рим. 1:29), где написано: «Они исполнены всякой неправды, блуда, алчности», и т.д.

Отвечаю: грехи берут свой вид от своих объектов, как сказано выше (I-II, Q. 72, A. 1). Но объектом греха является благо, к которому стремится неумеренный аппетит. Следовательно, там, где есть особый аспект блага, неумеренно желаемого, есть особый вид греха. Но полезное благо отличается по аспекту от приятного блага. И богатство, как таковое, подпадает под категорию полезного блага, поскольку они желаются под аспектом полезности человеку. Следовательно, алчность — это особый грех, поскольку она является неумеренной любовью к обладанию имуществом, которое охватывается названием денег, откуда алчность (avaritia) и получила свое название.

Поскольку, однако, глагол «иметь», который, по-видимому, был первоначально использован в связи с имуществом, которым мы абсолютно владеем, применяется ко многим другим вещам (так говорят, что человек имеет здоровье, жену, одежду и так далее, как сказано в Категориях), следовательно, термин «алчность» был расширен, чтобы обозначать всякое неумеренное желание иметь что угодно. Так Григорий говорит в проповеди (XVI на Евангелие), что «алчность — это желание не только денег, но и знаний и высоких мест, когда неумеренно ищут известности». В этом отношении алчность не является особым грехом: и в этом смысле Августин говорит об алчности в отрывке, процитированном в первом возражении. Поэтому этого достаточно для ответа на первое возражение.

Ответ на возражение 2: Все те внешние вещи, которые подлежат использованию человеческой жизни, охватываются термином «деньги», поскольку они имеют аспект полезного блага. Но есть определенные внешние блага, которые могут быть получены за деньги, такие как удовольствия, почести и так далее, которые желательны под другим аспектом. Поэтому желание таких вещей не называется собственно алчностью, поскольку она является особым пороком.

Ответ на возражение 3: Эта глосса говорит о неумеренной похоти к чему угодно. Ибо легко понять, что если запрещено желать имущества другого, то запрещено также желать тех вещей, которые могут быть получены посредством этого имущества.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 118, Art. 3]

Является ли алчность противоположной щедрости?

Возражение 1: Кажется, что алчность не противоположна щедрости. Ибо Златоуст, комментируя Мф. 5:6, «Блаженны алчущие и жаждущие правды», говорит (Проповедь XV на Матфея), что существует два вида справедливости, одна общая, а другая особая, которой противоположна алчность: и Философ говорит то же самое (Этике, V, 2). Следовательно, алчность не противоположна щедрости.

Возражение 2. Далее, грех алчности состоит в том, что человек преступает меру в вещах, которыми владеет. Но эта мера устанавливается справедливостью. Следовательно, алчность прямо противоположна справедливости, а не щедрости.

Возражение 3. Далее, щедрость — это добродетель, соблюдающая середину между двумя противоположными пороками, как утверждает Философ (Этике, I, 7; IV, 1). Но у алчности нет противоположного и противостоящего греха, согласно Философу (Этике, V, 1, 2). Следовательно, алчность не противоположна щедрости.

Напротив, написано (Еккл. 5:9): «Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того». Но не насыщаться серебром и любить его чрезмерно — это противоположно щедрости, которая соблюдает меру в желании богатства. Следовательно, алчность противоположна щедрости.

Отвечаю: алчность означает невоздержанность в отношении богатства двояким образом. Во-первых, непосредственно в отношении приобретения и сохранения богатства. В этом смысле человек получает деньги сверх должного, воруя или удерживая чужую собственность. Это противоположно справедливости, и в этом смысле об алчности говорится (Иез. 22:27): «Князья ее среди нее — как волки, хищящие добычу, чтобы проливать кровь... и гнаться за корыстью из алчности». Во-вторых, она означает невоздержанность во внутренних привязанностях к богатству; например, когда человек слишком сильно любит или желает богатства, или получает от него слишком много удовольствия, даже если он не желает воровать. В этом смысле алчность противоположна щедрости, которая умеряет эти привязанности, как было сказано выше (вопр. 117, ст. 2, отв. 3; ст. 3, отв. 3; ст. 6). В этом смысле об алчности говорится (2 Кор. 9:5): «Чтобы они... приготовили прежде обещанное благословение, чтобы оно было готово как благословение, а не как алчность», где в глоссе замечено: «Чтобы они не жалели о том, что дали, и давали мало».

Ответ на возражение 1. Златоуст и Философ говорят об алчности в первом смысле: алчность во втором смысле называется Философом нещедростью (aneleutheria).

Ответ на возражение 2. Справедливости надлежит устанавливать меру в приобретении и сохранении богатства с точки зрения законного долга, чтобы человек не брал и не удерживал чужую собственность. Но щедрость устанавливает меру разума, главным образом во внутренних привязанностях, а следовательно, и во внешнем принятии и сохранении денег, и в их расходовании, поскольку они исходят из внутренней привязанности, рассматривая дело не с точки зрения законного, а с точки зрения морального долга, который зависит от правила разума.

Ответ на возражение 3. Алчность как противоположность справедливости не имеет противоположного порока: поскольку она состоит в том, чтобы иметь больше, чем должно по справедливости, противоположностью чего является иметь меньше, чем должно, а это не грех, а наказание. Но алчность как противоположность щедрости имеет противоположный порок — расточительность.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 118, ст. 4]

Всегда ли алчность является смертным грехом?

Возражение 1. Кажется, что алчность всегда является смертным грехом. Ибо никто не достоин смерти, кроме как за смертный грех. Но люди достойны смерти из-за алчности. Ибо Апостол, сказав (Рим. 1:29): «Исполнены всякой неправды... блуда, алчности», и т. д., добавляет (Рим. 1:32): «Делающие такие дела достойны смерти». Следовательно, алчность — это смертный грех.

Возражение 2. Далее, наименьшая степень алчности — это чрезмерное удержание своего. Но это, по-видимому, смертный грех: ибо Василий говорит (Serm. super. Luc. xii, 18): «Ты удерживаешь хлеб голодного, ты прячешь плащ нагого, ты владеешь деньгами нуждающегося, следовательно, ты грабишь стольких, скольким мог бы помочь».

Но совершать несправедливость по отношению к другому — это смертный грех, поскольку это противоречит любви к ближнему. Тем более, следовательно, всякая алчность есть смертный грех.

Возражение 3. Далее, никто не поражается духовной слепотой, кроме как через смертный грех, ибо это лишает человека света благодати. Но, согласно Златоусту (Hom. xv in the Opus Imperfectum, ошибочно приписываемой св. Златоусту), «страсть к деньгам приносит тьму душе». Следовательно, алчность, которая есть страсть к деньгам, — это смертный грех.

Напротив, глосса на 1 Кор. 3:12, «Если кто строит на этом основании», говорит (ср. св. Августин, De Fide et Oper. xvi), что «строит дерево, сено, солому тот, кто помышляет о мирском, как угодить миру», что относится к греху алчности. Но тот, кто строит дерево, сено, солому, грешит не смертно, а повседневно, ибо о нем сказано, что «он спасется, но как бы через огонь». Следовательно, алчность иногда является повседневным грехом.

Отвечаю: как было сказано выше (ст. 3), алчность бывает двоякой. В одном смысле она противоположна справедливости, и таким образом она является смертным грехом по своему роду. Ибо в этом смысле алчность состоит в несправедливом присвоении или удержании чужой собственности, и это относится к воровству или грабежу, которые являются смертными грехами, как было сказано выше (вопр. 66, ст. 6, 8). Однако повседневный грех может иметь место в этом виде алчности по причине несовершенства акта, как было сказано выше (вопр. 66, ст. 6, отв. 3), когда мы рассматривали воровство.

В другом смысле алчность может пониматься как противоположность щедрости: в этом смысле она означает чрезмерную любовь к богатству. Соответственно, если любовь к богатству становится настолько велика, что предпочитается милосердию, так что человек из любви к богатству не боится действовать вопреки любви к Богу и ближнему, то алчность будет смертным грехом. Если же, с другой стороны, чрезмерный характер его любви не доходит до этого, так что, хотя он и любит богатство слишком сильно, он не предпочитает любовь к нему любви к Богу и не желает ради богатства делать что-либо вопреки Богу или ближнему, то алчность является повседневным грехом.

Ответ на возражение 1. Алчность причисляется к смертным грехам по той причине, под которой она является смертным грехом.

Ответ на возражение 2. Василий говорит о случае, когда человек обязан по законному долгу давать из своих благ бедным, либо из страха перед их нуждой, либо из-за того, что у него слишком много.

Ответ на возражение 3. Страсть к богатству, собственно говоря, приносит тьму душе, когда она гасит свет милосердия, предпочитая любовь к богатству любви к Богу.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 118, ст. 5]

Является ли алчность величайшим из грехов?

Возражение 1. Кажется, что алчность — величайший из грехов. Ибо написано (Сир. 10:9): «Нет ничего преступнее сребролюбивого», и текст продолжается: «Нет ничего беззаконнее, как любить деньги: ибо такой человек продает даже свою душу». Туллий также говорит (De Offic. I, под заголовком «Истинное великодушие основано главным образом на двух вещах»): «Нет ничего столь узкого или малодушного, как любить деньги». Но это относится к алчности. Следовательно, алчность — самый тяжкий из грехов.

Возражение 2. Далее, чем больше грех противоположен милосердию, тем он тяжелее. Но алчность наиболее противоположна милосердию: ибо Августин говорит (QQ. 83, qu. 36), что «алчность — это яд милосердия». Следовательно, алчность — величайший из грехов.

Возражение 3. Далее, тяжесть греха определяется его неизлечимостью: поэтому грех против Святого Духа называется самым тяжким, потому что он не отпускается. Но алчность — это неизлечимый грех: поэтому Философ говорит (Этике, IV, 1), что «старость и любая беспомощность делают людей нещедрыми». Следовательно, алчность — самый тяжкий из грехов.

Возражение 4. Далее, Апостол говорит (Еф. 5:5), что алчность есть «идолослужение». Но идолопоклонство считается одним из самых тяжких грехов. Следовательно, алчность — тоже.

Напротив, прелюбодеяние — более тяжкий грех, чем воровство, согласно Притч. 6:30. Но воровство относится к алчности. Следовательно, алчность — не самый тяжкий из грехов.

Отвечаю: всякий грех, уже в силу того, что он есть зло, состоит в порче или лишении некоторого блага: в то время как, поскольку он доброволен, он состоит в желании некоторого блага. Следовательно, порядок грехов можно рассматривать двояко. Во-первых, со стороны блага, которое презирается или портится грехом, и тогда чем больше благо, тем тяжелее грех. С этой точки зрения грех против Бога — самый тяжкий; затем идет грех, совершенный против личности человека, а затем — грех против внешних вещей, которые предназначены для использования человеком, и это, по-видимому, относится к алчности. Во-вторых, степени греха можно рассматривать со стороны блага, которому человеческий аппетит чрезмерно подчинен; и тогда чем меньше благо, тем безобразнее грех: ибо постыднее быть подчиненным низшему, чем высшему благу. Но благо внешних вещей — самое низкое из человеческих благ: поскольку оно меньше блага тела, а это меньше блага души, которое меньше Божественного блага. С этой точки зрения грех алчности, посредством которого человеческий аппетит подчиняется даже внешним вещам, имеет в некотором роде большее безобразие. Поскольку, однако, порча или лишение блага является формальным элементом греха, а обращение к изменчивому благу — материальным элементом, тяжесть греха следует судить с точки зрения испорченного блага, а не с точки зрения блага, которому подчинен аппетит. Поэтому мы должны утверждать, что алчность не является просто самым тяжким из грехов.

Ответ на возражение 1. Эти авторитеты говорят об алчности со стороны блага, которому подчинен аппетит. Поэтому (Сир. 10:10) приводится причина, что алчный человек «продает свою душу»; потому что, а именно, он подвергает свою душу — то есть свою жизнь — опасности ради денег. Поэтому текст продолжается: «Ибо пока он жив, он выбросил» — то есть презрел — «свои внутренности», чтобы заработать деньги. Туллий также добавляет, что это признак «узкого ума», а именно, что человек готов подчиниться деньгам.

Ответ на возражение 2. Августин берет алчность в общем смысле, в отношении любого временного блага, а не в ее специальном значении алчности: потому что алчность к любому временному благу — это яд милосердия, поскольку человек отворачивается от Божественного блага, прилепляясь к временному благу.

Ответ на возражение 3. Грех против Святого Духа неизлечим в одном смысле, алчность — в другом. Ибо грех против Святого Духа неизлечим по причине презрения: например, потому что человек презирает Божье милосердие, или Его справедливость, или что-то из того, чем исцеляются грехи человека: поэтому неизлечимость такого рода указывает на большую тяжесть греха. С другой стороны, алчность неизлечима со стороны человеческого изъяна; вещь, которую человеческая природа всегда стремится исправить, поскольку чем более человек ущербен, тем больше он ищет облегчения во внешних вещах, и, следовательно, тем больше он поддается алчности. Поэтому неизлечимость такого рода является признаком не того, что грех более тяжкий, а того, что он несколько более опасный.

Ответ на возражение 4. Алчность сравнивается с идолопоклонством из-за некоторого сходства, которое она имеет с ним: потому что алчный человек, подобно идолопоклоннику, подчиняет себя внешнему творению, хотя и не таким же образом. Ибо идолопоклонник подчиняет себя внешнему творению, воздавая ему Божественную честь, тогда как алчный человек подчиняет себя внешнему творению, желая его чрезмерно для использования, а не для поклонения. Поэтому не следует, что алчность — такой же тяжкий грех, как и идолопоклонство.

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 118, ст. 6]

Является ли алчность духовным грехом?

Возражение 1. Кажется, что алчность — не духовный грех. Ибо духовные грехи, по-видимому, касаются духовных благ. Но предметом алчности являются телесные блага, а именно внешнее богатство. Следовательно, алчность — не духовный грех.

Возражение 2. Далее, духовный грех противопоставляется греху плоти. Но алчность, по-видимому, является грехом плоти, ибо она возникает из порчи плоти, как видно на примере стариков, которые из-за порчи плотской природы впадают в алчность. Следовательно, алчность — не духовный грех.

Возражение 3. Далее, грех плоти — это тот, которым расстраивается тело человека, согласно словам Апостола (1 Кор. 6:18): «Блудник грешит против собственного тела». Но алчность беспокоит человека даже в его теле; поэтому Златоуст (Hom. xxix in Matth.) сравнивает алчного человека с человеком, одержимым дьяволом (Мк. 5) и беспокойным в теле. Следовательно, алчность, по-видимому, не является духовным грехом.

Напротив, Григорий (Moral. xxxi) причисляет алчность к духовным порокам.

Отвечаю: грехи коренятся главным образом в привязанностях: и все привязанности или страсти души имеют своим пределом удовольствие и печаль, согласно Философу (Этике, II, 5). Но некоторые удовольствия плотские, а некоторые духовные. Плотские удовольствия — это те, которые завершаются в плотских чувствах, например, удовольствия стола и сексуальные удовольствия: в то время как духовные удовольствия — это те, которые завершаются в простом постижении души. Соответственно, грехи плоти — это те, которые завершаются в плотских удовольствиях, в то время как духовные грехи завершаются в удовольствиях духа без удовольствия плоти. Такова алчность: ибо алчный человек получает удовольствие от мысли о себе как о владельце богатства. Следовательно, алчность — это духовный грех.

Ответ на возражение 1. Алчность в отношении телесного объекта ищет удовольствия не тела, а только души, поскольку человек получает удовольствие от того факта, что он обладает богатством: поэтому это не грех плоти. Тем не менее, по причине своего объекта она является серединой между чисто духовными грехами, которые ищут духовного удовольствия в отношении духовных объектов (так гордость касается превосходства), и чисто плотскими грехами, которые ищут чисто телесного удовольствия в отношении телесного объекта.

Ответ на возражение 2. Движение получает свой вид от того, к чему оно направлено, а не от того, откуда оно исходит. Поэтому порок плоти так называется от его стремления к удовольствию плоти, а не от его возникновения из некоторого изъяна плоти.

Ответ на возражение 3. Златоуст сравнивает алчного человека с человеком, одержимым дьяволом, не потому, что первый беспокоен во плоти так же, как второй, а в качестве противопоставления, поскольку, в то время как одержимый, о котором мы читаем в Мк. 5, раздевал себя, алчный человек нагружает себя избытком богатства.

СЕДЬМАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 118, ст. 7]

Является ли алчность главным пороком?

Возражение 1. Кажется, что алчность — не главный порок. Ибо алчность противоположна щедрости как середине, и расточительности как крайности. Но ни щедрость не является главной добродетелью, ни расточительность — главным пороком. Следовательно, алчность также не следует считать главным пороком.

Возражение 2. Далее, как было сказано выше (I-II, вопр. 84, ст. 3, 4), главными называются те пороки, которые имеют главные цели, к которым направлены цели других пороков. Но это не относится к алчности: поскольку богатство имеет аспект не цели, а скорее чего-то направленного к цели, как сказано в Этике, I, 5. Следовательно, алчность — не главный порок.

Возражение 3. Далее, Григорий говорит (Moral. xv), что «алчность возникает иногда из гордости, иногда из страха. Ибо есть те, кто, когда думают, что им не хватает необходимого для расходов, позволяют уму поддаться алчности. И есть другие, которые, желая, чтобы о них думали лучше, побуждаются к жадности к чужой собственности». Следовательно, алчность возникает из других пороков, вместо того чтобы быть главным пороком по отношению к другим порокам.

Напротив, Григорий (Moral. xxxi) причисляет алчность к главным порокам.

Отвечаю: как сказано во втором возражении, главный порок — это тот, который под аспектом цели порождает другие пороки: потому что, когда цель очень желательна, результатом является то, что через желание ее человек начинает делать многие вещи, либо добрые, либо злые. Но самая желательная цель — это счастье или блаженство, которое является последней целью человеческой жизни, как было сказано выше (I-II, вопр. 1, ст. 4, 7, 8): поэтому чем больше вещь наделена условиями счастья, тем она желательнее. Также одним из условий счастья является то, что оно самодостаточно, иначе оно не успокоило бы аппетит человека, как последняя цель. Но богатство дает большие обещания самодостаточности, как говорит Боэций (De Consol. III): причина чего, согласно Философу (Этике, V, 5), заключается в том, что мы «используем деньги в знак обладания чем-то», и опять же написано (Еккл. 10:19): «За все отвечает серебро». Следовательно, алчность, которая есть желание денег, — это главный порок.

Ответ на возражение 1. Добродетель совершенствуется в соответствии с разумом, но порок совершенствуется в соответствии со склонностью чувственного аппетита. Но разум и чувственный аппетит не принадлежат главным образом к одному роду, и, следовательно, не следует, что главный порок противоположен главной добродетели. Поэтому, хотя щедрость не является главной добродетелью, поскольку она не касается главного блага разума, алчность является главным пороком, потому что она касается денег, которые занимают главное место среди чувственных благ, по причине, указанной в статье.

С другой стороны, расточительность не направлена к цели, которая желательна главным образом, напротив, она скорее кажется результатом недостатка разума. Поэтому Философ говорит (Этике, IV, 1), что «расточительный человек скорее глуп, чем негодяй».

Ответ на возражение 2. Это правда, что деньги направлены к чему-то другому как к своей цели: однако, поскольку они полезны для получения всех чувственных вещей, они содержат в себе, в некотором роде, все вещи виртуально. Поэтому они имеют некоторое сходство со счастьем, как сказано в статье.

Ответ на возражение 3. Ничто не мешает главному пороку возникать иногда из других пороков, как сказано выше (вопр. 36, ст. 4, отв. 1; I-II, вопр. 84, ст. 4), при условии, что он сам часто является источником других.

ВОСЬМАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 118, ст. 8]

Являются ли вероломство, мошенничество, ложь, клятвопреступление, беспокойство, насилие и нечувствительность к милосердию дочерьми алчности?

Возражение 1. Кажется, что дочери алчности — не те, что обычно называются, а именно «вероломство, мошенничество, ложь, клятвопреступление, беспокойство, насилие и нечувствительность к милосердию». Ибо алчность противоположна щедрости, как сказано выше (ст. 3). Но вероломство, мошенничество и ложь противоположны благоразумию, клятвопреступление — религии, беспокойство — надежде или милосердию, которое покоится в любимом объекте, насилие — справедливости, нечувствительность — милосердию. Следовательно, эти пороки не имеют связи с алчностью.

Возражение 2. Далее, вероломство, мошенничество и ложь, по-видимому, относятся к одному и тому же, а именно к обману ближнего. Поэтому их не следует считать разными дочерьми алчности.

Возражение 3. Далее, Исидор (Comment. in Deut.) перечисляет девять дочерей алчности; которые суть «ложь, мошенничество, воровство, клятвопреступление, жажда грязной наживы, лжесвидетельство, насилие, бесчеловечность, хищничество». Следовательно, прежний перечень дочерей недостаточен.

Возражение 4. Далее, Философ (Этике, IV, 1) упоминает много видов пороков, относящихся к алчности, которые он называет нещедростью, ибо он говорит о тех, кто «скуп, прижимист, скряга (kyminopristes), корыстолюбец (kimbikes), совершающий нещедрые дела», и о тех, кто «наживается на блуде, ростовщиках, игроках, грабителях мертвых и разбойниках». Следовательно, кажется, что вышеупомянутое перечисление недостаточно.

Возражение 5. Далее, тираны используют много насилия против своих подданных. Но Философ говорит (Этике, IV, 1), что «тиранов, которые разрушают города и грабят священные места, не следует называть нещедрыми», т.е. алчными. Следовательно, насилие не следует считать дочерью алчности.

Напротив, Григорий (Moral. xxxi) приписывает алчности вышеупомянутых дочерей.

Отвечаю: дочери алчности — это пороки, которые возникают из нее, особенно в отношении желания цели. Но поскольку алчность — это чрезмерная любовь к обладанию богатством, она преступает меру в двух вещах. Ибо, во-первых, она преступает меру в удержании, и в этом отношении алчность порождает нечувствительность к милосердию, потому что, а именно, сердце человека не смягчается милосердием, чтобы помогать нуждающимся своими богатствами. Во-вторых, к алчности относится преступать меру в получении, и в этом отношении алчность можно рассматривать двояко. Во-первых, как в мысли (affectu). В этом смысле она порождает беспокойство, обременяя человека чрезмерной тревогой и заботой, ибо «кто любит серебро, тот не насытится серебром» (Еккл. 5:9). Во-вторых, ее можно рассматривать в исполнении (effectu). В этом смысле алчный человек, приобретая чужие блага, иногда применяет силу, что относится к насилию, иногда обман, и тогда, если он прибегает к словам, это ложь, если это просто слова, клятвопреступление, если он подтверждает свое утверждение клятвой; если он прибегает к делам, и обман касается вещей, мы имеем мошенничество; если лиц, то мы имеем вероломство, как в случае с Иудой, который предал Христа из алчности.

Ответ на возражение 1. Нет необходимости, чтобы дочери главного греха принадлежали к тому же роду порока: потому что грех одного рода допускает, чтобы к его цели были направлены даже грехи другого рода; видя, что одно дело — чтобы грех имел дочерей, а другое — чтобы он имел виды.

Ответ на возражение 2. Эти три различаются, как сказано в статье.

Ответ на возражение 3. Эти девять сводимы к семи вышеупомянутым. Ибо ложь и лжесвидетельство включены в ложь, поскольку лжесвидетельство — это особый вид лжи, так же как воровство — особый вид мошенничества, поэтому оно включено в мошенничество; и жажда грязной наживы относится к беспокойству; хищничество включено в насилие, поскольку оно является его видом; и бесчеловечность — это то же самое, что нечувствительность к милосердию.

Ответ на возражение 4. Пороки, упомянутые Аристотелем, являются скорее видами, чем дочерьми нещедрости или алчности. Ибо человека можно назвать нещедрым или алчным из-за изъяна в даянии. Если он дает мало, его называют «скупым»; если ничего, он «прижимист»: если он дает с большой неохотой, его называют kyminopristes («скряга»), своего рода торговец тмином, потому что он поднимает большой шум из-за вещей малой ценности. Иногда человека называют нещедрым или алчным из-за избытка в получении, и это двояко. Во-первых, через зарабатывание денег позорными средствами, будь то выполнение постыдных и рабских работ посредством нещедрых практик, или приобретение большего через греховные дела, такие как блуд или тому подобное, или получение прибыли там, где следовало бы дать бесплатно, как в случае с ростовщичеством, или много трудиться ради малой прибыли. Во-вторых, через зарабатывание денег несправедливыми средствами, будь то применение насилия к живым, как делают разбойники, или грабеж мертвых, или нажива на своих друзьях, как делают игроки.

Ответ на возражение 5. Подобно тому, как щедрость касается умеренных сумм денег, так и нещедрость. Поэтому тиранов, которые берут большие вещи силой, называют не нещедрыми, а несправедливыми.

ВОПРОС 119 О РАСТОЧИТЕЛЬНОСТИ (в трех статьях)

Теперь мы должны рассмотреть расточительность, по поводу которой есть три пункта исследования:

(1) Противоположна ли расточительность алчности?

(2) Является ли расточительность грехом?

(3) Является ли она более тяжким грехом, чем алчность?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 119, ст. 1]

Противоположна ли расточительность алчности?

Возражение 1. Кажется, что расточительность не противоположна алчности. Ибо противоположности не могут быть вместе в одном субъекте. Но некоторые одновременно расточительны и алчны. Следовательно, расточительность не противоположна алчности.

Возражение 2. Далее, противоположности относятся к одной и той же вещи. Но алчность, как противоположность щедрости, относится к определенным страстям, посредством которых человек относится к деньгам: тогда как расточительность, по-видимому, не относится ни к каким страстям души, поскольку она не относится к деньгам или чему-либо подобному. Следовательно, расточительность не противоположна алчности.

Возражение 3. Далее, грех получает свой вид главным образом от своей цели, как сказано выше (I-II, вопр. 62, ст. 3). Но расточительность, по-видимому, всегда направлена к некоторой незаконной цели, ради которой расточитель тратит свои блага. Особенно она направлена к удовольствиям, поэтому сказано (Лк. 15:13) о блудном сыне, что он «расточил имение свое, живя распутно». Следовательно, кажется, что расточительность противоположна воздержанности и нечувствительности, а не алчности и щедрости.

Напротив, Философ говорит (Этике, II, 7; IV, 1), что расточительность противоположна щедрости, а нещедрость, которой мы даем здесь имя алчности, — ей.

Отвечаю: в морали пороки противоположны друг другу и добродетели в отношении избытка и недостатка. Но алчность и расточительность различаются по-разному в отношении избытка и недостатка. Так, в отношении привязанности к богатству алчный человек преступает меру, любя его больше, чем должно, тогда как расточитель имеет недостаток, будучи менее заботливым о нем, чем должно: и в отношении внешнего действия расточительность подразумевает избыток в даянии, но недостаток в удержании и приобретении, тогда как алчность, напротив, означает недостаток в даянии, но избыток в приобретении и удержании. Следовательно, очевидно, что расточительность противоположна алчности.

Ответ на возражение 1. Ничто не мешает противоположностям быть в одном субъекте в разных отношениях. Ибо вещь называется более тем, что в ней есть главным образом. Но так же, как в щедрости, которая соблюдает середину, главным является даяние, которому подчинены получение и удержание, так и алчность и расточительность касаются главным образом даяния. Поэтому тот, кто преступает меру в даянии, называется «расточительным», тогда как тот, у кого недостаток в даянии, называется «алчным». Но бывает иногда, что человек имеет недостаток в даянии, не преступая меру в получении, как отмечает Философ (Этике, IV, 1). И точно так же бывает иногда, что человек преступает меру в даянии, и поэтому он расточителен, и в то же время преступает меру в получении. Это может быть связано либо с некоторого рода необходимостью, поскольку, преступая меру в даянии, он испытывает недостаток в собственных благах, так что он вынужден приобретать недолжным образом, и это относится к алчности; либо это может быть связано с беспорядочностью ума, ибо он дает не ради доброй цели, а, как будто презирая добродетель, не заботится о том, откуда и как он получает. Поэтому он расточителен и алчен в разных отношениях.

Ответ на возражение 2. Расточительность касается страстей в отношении денег не как избыток, а как недостаток в них.

Ответ на возражение 3. Расточитель не всегда преступает меру в даянии ради удовольствий, которые являются предметом воздержанности, но иногда из-за того, что он так расположен, что не заботится о богатстве, а иногда из-за чего-то другого. Чаще, однако, он склоняется к невоздержанности, как потому, что, тратя слишком много на другие вещи, он перестает бояться тратить на объекты удовольствия, к которым более склонна похоть плоти; так и потому, что, не находя удовольствия в добродетельных благах, он ищет для себя удовольствия тела. Поэтому Философ говорит (Этике, IV, 1), «что многие расточители в конце концов становятся невоздержанными».

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 119, ст. 2]

Является ли расточительность грехом?

Возражение 1. Кажется, что расточительность — не грех. Ибо Апостол говорит (1 Тим. 6:10): «Алчность [желание денег] есть корень всех зол». Но она не является корнем расточительности, поскольку та противоположна ей. Следовательно, расточительность — не грех.

Возражение 2. Далее, Апостол говорит (1 Тим. 6:17, 18): «Богатых в настоящем веке увещевай... чтобы они охотно давали, делились с другими». Но это как раз то, что делают расточительные люди. Следовательно, расточительность — не грех.

Возражение 3. Далее, к расточительности относится преступать меру в даянии и иметь недостаток в заботе о богатстве. Но это наиболее подобает совершенным, которые исполняют слова Господа нашего (Мф. 6:34): «Не заботьтесь о завтрашнем дне», и (Мф. 19:21): «Продай все [что имеешь], и раздай нищим». Следовательно, расточительность — не грех.

Напротив, блудный сын винится за свою расточительность.

Отвечаю: как сказано выше (ст. 1), противоположность между расточительностью и алчностью — это противоположность избытка и недостатка; и то, и другое разрушает середину добродетели. Но вещь порочна и греховна через порчу блага добродетели. Следовательно, расточительность — это грех.

Ответ на возражение 1. Некоторые толкуют это высказывание Апостола как относящееся не к актуальной алчности, а к своего рода привычной алчности, которая есть похоть fomes, из которой возникают все грехи. Другие говорят, что он говорит об общей алчности в отношении любого вида блага: и в этом смысле также очевидно, что расточительность возникает из алчности; поскольку расточитель стремится приобрести некоторое временное благо чрезмерно, а именно, чтобы доставить удовольствие другим, или, по крайней мере, удовлетворить свою собственную волю в даянии. Но для того, кто правильно рассматривает этот отрывок, очевидно, что Апостол говорит буквально о желании богатства, ибо он сказал ранее (1 Тим. 6:9): «Желающие обогащаться» и т. д. В этом смысле алчность называется «корнем всех зол», не потому, что все зло всегда возникает из алчности, а потому, что нет зла, которое не возникало бы когда-либо из алчности. Поэтому расточительность иногда рождается из алчности, как когда человек расточителен, идя на большие расходы, чтобы снискать расположение определенных лиц, от которых он может получить богатство.

Ответ на возражение 2. Апостол велит богатым быть готовыми давать и делиться своими богатствами, как они должны. Расточитель не делает этого: поскольку, как отмечает Философ (Этике, IV, 1), «его даяние не является ни хорошим, ни ради доброй цели, ни таким, каким оно должно быть. Ибо иногда они дают много тем, кто должен быть бедным, а именно шутам и льстецам, тогда как добрым они не дают ничего».

Ответ на возражение 3. Избыток в расточительности состоит главным образом не в общей сумме даяния, а в сумме сверх того, что должно быть дано. Поэтому иногда щедрый человек дает больше, чем расточительный, если это необходимо. Соответственно, мы должны ответить, что те, кто отдает все свои владения с намерением следовать за Христом и изгоняют из своих умов всякую заботу о временных вещах, не расточительны, а совершенно щедры.