«Сумма теологии. Часть II-II»

Возражение 3: Далее, знание не менее духовно, чем власть. Ныне законно получать деньги за использование знания: так, адвокат может продавать свою справедливую защиту, врач — свой совет для здоровья, а учитель — упражнение в своем преподавании. Следовательно, подобным образом кажется законным для прелата получать нечто за использование своей духовной власти, например, за исправление, диспенсацию и так далее.

Возражение 4: Далее, религия есть состояние духовного совершенства. Ныне в некоторых монастырях требуют нечто с тех, кого там принимают. Следовательно, законно требовать нечто за духовные вещи.

Напротив, сказано (I, вопр. i [*Can. Quidquid invisibilis]): «Абсолютно запрещено взимать плату за то, что приобретается утешением невидимой благодати, будь то требованием цены или поиском какого-либо вознаграждения вообще». Ныне все эти духовные вещи приобретаются через невидимую благодать. Следовательно, незаконно требовать цену или вознаграждение за них.

Отвечаю: подобно тому, как таинства называются духовными, потому что они даруют духовную благодать, так и некоторые другие вещи называются духовными, потому что они проистекают из духовной благодати и располагают к ней. И все же эти вещи достижимы через служение людей, согласно 1 Кор. 9:7: «Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?» Следовательно, симонически продавать или покупать то, что является духовным в подобных действиях; но получать или давать нечто на содержание тех, кто совершает духовные вещи в соответствии с постановлениями Церкви и одобренными обычаями, законно, но таким образом, чтобы не было намерения покупать или продавать, и чтобы не оказывалось давления на тех, кто не желает давать, путем удержания духовных вещей, которые должны быть преподаны, ибо тогда возникло бы подобие симонии. Но после того, как духовные вещи были дарованы безвозмездно, тогда уставные и обычные приношения и другие сборы могут быть взысканы с тех, кто не желает, но способен платить, если высшая власть разрешит это делать.

Ответ на возражение 1: Как говорит Иероним в своем комментарии на Мих. 3:9, некоторые дары свободно предлагались добрым пророкам для их пропитания, но не как цена за упражнение их дара пророчества. Злые же пророки злоупотребляли этим упражнением, требуя за него плату.

Ответ на возражение 2: Те, кто дает милостыню бедным, чтобы получить от них помощь их молитв, не дают с намерением купить их молитвы; но своим безвозмездным благодеянием внушают бедным желание молиться за них свободно и из милосердия. Земные вещи полагаются проповеднику как средства для его содержания, а не как цена слов, которые он проповедует. Отсюда глосса на 1 Тим. 5:17, «Достойно начальствующим пресвитерам...», гласит: «Их нужда позволяет им получать то, чем жить, милосердие требует, чтобы это было дано им: однако Евангелие не продается, и пропитание не является целью проповеди: ибо если они продают его ради этой цели, они продают великую вещь за презренную цену». Подобным образом земные вещи даются тем, кто славит Бога, совершая божественную службу, будь то за живых или за умерших, не как цена, а как средство пропитания; и та же цель достигается, когда принимается милостыня за совершение процессий на похоронах. Однако симонически делать такие вещи по контракту или с намерением покупать или продавать. Поэтому было бы незаконным постановлением, если бы в какой-либо церкви было декретировано, что никакая процессия не состоится на похоронах, если не будет уплачена определенная сумма денег, потому что такое постановление исключило бы безвозмездное дарование благочестивых служб любому лицу. Постановление было бы более сообразным закону, если бы было декретировано, что эта честь будет оказана всем, кто даст определенную милостыню, потому что это не исключило бы ее дарования другим. Более того, первое постановление имеет вид взимания, тогда как второе имеет сходство с безвозмездным вознаграждением.

Ответ на возражение 3: Лицо, которому доверена духовная власть, обязано в силу своей должности осуществлять власть, доверенную ему при преподавании духовных вещей. Более того, он получает уставную плату из средств Церкви как средство пропитания. Поэтому, если бы он принял что-либо за осуществление своей духовной власти, это означало бы не наем его труда (который он обязан отдавать как долг, вытекающий из принятой им должности), а продажу самого использования духовной благодати. По этой причине ему незаконно получать что-либо за любое преподавание, или за позволение кому-то другому взять на себя его обязанность, или за исправление своих подчиненных, или за упущение их исправления. С другой стороны, ему законно получать «прокурации», когда он посещает своих подчиненных, не как цену за их исправление, а как средство пропитания. Тот, кто обладает знанием, не взяв на себя обязательство использовать его на благо других, может законно получать цену за свое обучение или совет, поскольку это не продажа истины или знания, а наем труда. Если же, с другой стороны, он связан этим в силу своей должности, это равносильно продаже истины, и, следовательно, он тяжко согрешит. Например, те, кто в некоторых церквах назначены обучать клириков этой церкви и других бедных лиц и получают за это церковный бенефиций, не имеют права получать что-либо взамен, ни за обучение, ни за совершение или пропуск каких-либо праздников.

Ответ на возражение 4: Незаконно требовать или получать что-либо в качестве цены за вступление в монастырь: но в случае небольших монастырей, которые не способны содержать так много лиц, законно, в то время как вход в монастырь свободен, принимать нечто на содержание тех, кто собирается быть принятым в монастырь, если его доходы недостаточны. Подобным образом законно быть более снисходительным при приеме в монастырь лица, которое доказало свое расположение к этому монастырю щедростью своей милостыни: так же, как, с другой стороны, законно побуждать расположение лица к монастырю посредством земных благ, чтобы он был тем самым склонен вступить в монастырь; хотя незаконно договариваться о даче или получении чего-либо за вступление в монастырь (I, вопр. ii, cap. Quam pio).

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 100, ст. 4]

Законно ли получать деньги за вещи, присоединенные к духовным вещам?

Возражение 1: Кажется, что законно получать деньги за вещи, присоединенные к духовным вещам. По-видимому, все земные вещи присоединены к духовным вещам, поскольку земные вещи должны искаться ради духовных вещей. Если, следовательно, незаконно продавать то, что присоединено к духовным вещам, будет незаконно продавать что-либо земное, а это явно ложно.

Возражение 2: Далее, ничто не кажется более присоединенным к духовным вещам, чем освященные сосуды. Однако законно продать потир для выкупа пленных, согласно Амвросию (De Offic. II, 28). Следовательно, законно продавать вещи, присоединенные к духовным вещам.

Возражение 3: Далее, вещи, присоединенные к духовным вещам, включают право погребения, право патроната и, согласно древним писателям, право первородства (потому что перед Господом первородные исполняли священническую должность) и право на получение десятины. Ныне Авраам купил у Ефрона двойную пещеру для места погребения (Быт. 23:8 и сл.), а Иаков купил у Исава право первородства (Быт. 25:31 и сл.). Опять же, право патроната передается с проданной собственностью и даруется «в лен». Десятины даруются некоторым воинам и могут быть выкуплены. Прелаты также иногда удерживают для себя доходы пребенд, на которые они имеют право представления, хотя пребенда есть нечто присоединенное к духовной вещи. Следовательно, законно продавать вещи, присоединенные к духовным вещам.

Напротив, Папа Пасхалий [*Пасхалий II] говорит (ср. I, вопр. iii, cap. Si quis objecerit): «Кто продает одну из двух таких вещей, что одна непродуктивна без другой, не оставляет ни одной непроданной. Поэтому пусть никто не продает церковь, или пребенду, или что-либо церковное».

Отвечаю: вещь может быть присоединена к духовным вещам двояким образом. Во-первых, как зависящая от духовных вещей. Так, обладание церковными бенефициями называется присоединенным к духовным вещам, потому что оно не подобает никому, кроме тех, кто занимает церковную должность. Следовательно, такие вещи ни в коем случае не могут существовать отдельно от духовных вещей. Следовательно, совершенно незаконно продавать такие вещи, потому что продажа их подразумевает продажу духовных вещей. Другие вещи присоединены к духовным вещам через направленность к ним, например, право патроната, которое направлено на представление клириков к церковным бенефициям; и священные сосуды, которые направлены на использование таинств. Поэтому такие вещи, как эти, не предполагают духовные вещи, но предшествуют им в порядке времени. Следовательно, в некотором смысле они могут быть проданы, но не как присоединенные к духовным вещам.

Ответ на возражение 1: Все земные вещи присоединены к духовным вещам как к своей цели, поэтому законно продавать земные вещи, но их отношение к духовным вещам не может быть предметом законной продажи.

Ответ на возражение 2: Священные сосуды также присоединены к духовным вещам как к своей цели, поэтому их освящение не может быть продано. Однако их материал может быть продан для нужд Церкви или бедных при условии, что они сначала будут разбиты, после того как над ними будет прочитана молитва, поскольку, будучи разбитыми, они считаются уже не священными сосудами, а простым металлом: так что если бы подобные сосуды были сделаны из того же материала, их пришлось бы освящать снова.

Ответ на возражение 3: У нас нет оснований предполагать, что двойная пещера, которую Авраам купил для места погребения, была освящена для этой цели: поэтому Авраам мог законно купить этот участок для использования под погребение, чтобы превратить его в гробницу: точно так же законно было бы сейчас купить обычное поле как место для кладбища или даже церкви. Тем не менее, поскольку даже среди язычников места погребения рассматриваются как религиозные, если Ефрон намеревался принять цену как плату за место погребения, он согрешил, продавая, хотя Авраам не согрешил, покупая, потому что он намеревался лишь купить обычный участок земли. Даже сейчас законно в случае необходимости продавать или покупать землю, на которой ранее была церковь, как мы также сказали в отношении священных сосудов (Ответ на возражение 2). Или, опять же, Авраама следует оправдать, потому что он таким образом избавил себя от тяготы. Ибо хотя Ефрон предложил ему место погребения даром, Авраам счел, что не может принять его безвозмездно без ущерба для себя.

Право первородства принадлежало Иакову по причине Божьего выбора, согласно Мал. 1:2, 3: «Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел». Поэтому Исав согрешил, продав свое первородство, однако Иаков не согрешил, покупая, потому что он понимается как избавивший себя от тяготы.

Право патроната не может быть предметом прямой продажи, и оно не может быть даровано «в лен», но передается с проданной или дарованной собственностью.

Духовное право получения десятины не даруется мирянам, а лишь земные блага, которые даруются во имя десятины, как сказано выше (вопр. 87, ст. 3).

Что касается дарования бенефиций, однако, следует заметить, что не является незаконным для епископа, прежде чем представить лицо к бенефицию, решить по какой-либо причине удержать часть доходов соответствующего бенефиция и потратить ее на какую-либо благочестивую цель. Но, с другой стороны, если бы он потребовал, чтобы часть доходов этого бенефиция была дана ему бенефициарием, это было бы то же самое, как если бы он потребовал плату от него, и он не избежал бы вины симонии.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 100, ст. 5]

Законно ли даровать духовные вещи в обмен на эквивалент службы или за словесное вознаграждение?

Возражение 1: Кажется, что законно даровать духовные вещи в обмен на эквивалент службы или словесное вознаграждение. Григорий говорит (Regist. III, ep. 18): «Справедливо, чтобы те, кто служит интересам Церкви, были вознаграждены». Ныне эквивалент службы означает служение интересам Церкви. Следовательно, кажется законным даровать церковные бенефиции за полученные услуги.

Возражение 2: Далее, дарование церковного бенефиция за полученную службу кажется указывающим на плотское намерение, не меньше, чем делать это по причине родства. Однако последнее, по-видимому, не является симоническим, поскольку не подразумевает никакой купли или продажи. Следовательно, и первое не является симоническим.

Возражение 3: Далее, то, что делается только по просьбе другого, кажется, делается безвозмездно: так что, по-видимому, это не вовлекает симонию, которая состоит в покупке или продаже. Ныне словесное вознаграждение означает дарование церковного бенефиция по чьей-либо просьбе. Следовательно, это не симонически.

Возражение 4: Далее, лицемеры совершают духовные дела для того, чтобы получить человеческую похвалу, что, кажется, подразумевает словесное вознаграждение: и все же не говорится, что лицемеры виновны в симонии. Следовательно, словесное вознаграждение не влечет за собой симонию.

Напротив, Папа Урбан [*Урбан II, Ep. XVII ad Lucium] говорит: «Кто дарует или приобретает церковные вещи не для той цели, для которой они были установлены, а для своей собственной выгоды, в обмен на словесное вознаграждение или эквивалент оказанной службы или полученных денег, виновен в симонии».

Отвечаю: как сказано выше (ст. 2), термин «деньги» означает «всё, что может иметь денежную стоимость». Ныне очевидно, что служба человека направлена на какой-то вид полезности, которая имеет денежную стоимость, поэтому слуг нанимают за денежную плату. Следовательно, даровать духовную вещь за оказанную или предстоящую службу — это то же самое, что даровать ее за полученные или обещанные деньги, в которые эта служба могла бы быть оценена. Точно так же дарование чьей-либо просьбы о предоставлении временного одолжения направлено на какой-то вид полезности, которая имеет денежную стоимость. Поэтому, точно так же, как человек навлекает на себя вину симонии, принимая деньги или любую внешнюю вещь, которая подпадает под рубрику «реального вознаграждения», так же он навлекает ее, получая «словесное вознаграждение» или «эквивалент оказанной службы».

Ответ на возражение 1: Если клирик оказывает прелату законную службу, направленную на духовные вещи (например, на благо Церкви или пользу ее служителей), он становится достойным церковного бенефиция по причине преданности, которая побудила его оказать службу, как он стал бы по причине любого другого доброго дела. Следовательно, это не случай вознаграждения за оказанную службу, который имеет в виду Григорий. Но если служба незаконна или направлена на плотские вещи (например, служба, оказанная прелату для выгоды его родственников, или увеличение его вотчины, или тому подобное), это будет случай вознаграждения за оказанную службу, и это будет симония.

Ответ на возражение 2: Дарование духовной вещи безвозмездно лицу по причине родства или любой плотской привязанности незаконно и плотски, но не симонически: поскольку взамен ничего не принимается, поэтому это не подразумевает контракта купли и продажи, на котором основана симония. Но представить лицо к церковному бенефицию с пониманием или намерением, что он будет обеспечивать своих родственников из дохода, есть явная симония.

Ответ на возражение 3: Словесное вознаграждение означает либо похвалу, которая относится к человеческой благосклонности, которая имеет свою цену, либо просьбу, посредством которой достигается человеческая благосклонность или избегается противоположное. Следовательно, если кто-то намеревается это главным образом, он совершает симонию. Ныне дарование просьбы, сделанной за недостойное лицо, подразумевает, по-видимому, что это является главным намерением, поэтому само действие является симоническим. Но если просьба сделана за достойное лицо, само действие не является симоническим, потому что оно основано на достойной причине, по которой духовная вещь даруется лицу, за которого сделана просьба. Тем не менее, может быть симония в намерении, если кто-то смотрит не на достоинство лица, а на человеческую благосклонность. Если, однако, лицо просит за себя, чтобы получить попечение о душах, само его дерзновение делает его недостойным, и поэтому его просьба сделана за недостойное лицо. Но если кто-то находится в нужде, он может законно искать для себя церковный бенефиций без попечения о душах.

Ответ на возражение 4: Лицемер не дает духовную вещь ради похвалы, он только делает вид, и под ложными предлогами скрытно крадет, а не покупает человеческую похвалу: так что, по-видимому, лицемер не виновен в симонии.

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 100, ст. 6]

Подобающим ли образом наказываются те, кто виновен в симонии, лишением того, что они приобрели симонией?

Возражение 1: Кажется, что те, кто виновен в симонии, не подобающим образом наказываются лишением того, что они приобрели симонией. Симония совершается приобретением духовных вещей в обмен на вознаграждение. Ныне некоторые духовные вещи не могут быть потеряны после того, как они приобретены, такие как все начертания, которые запечатлеваются освящением. Следовательно, не является подобающим наказанием для лица быть лишенным того, что он приобрел симонически.

Возражение 2: Далее, иногда случается, что тот, кто получил епископство симонией, приказывает своему подчиненному принять рукоположение от него: и, по-видимому, подчиненный должен повиноваться, пока Церковь терпит его. Однако никто не должен принимать от того, кто не имеет власти давать. Следовательно, епископ не теряет свою епископскую власть, если он приобрел ее симонией.

Возражение 3: Далее, никто не должен быть наказан за то, что было сделано без его ведома и согласия, поскольку наказание полагается за грех, который является добровольным, как было показано выше (I-II, вопр. 74, ст. 1, 2; вопр. 77, ст. 7). Ныне случается иногда, что лицо приобретает нечто духовное, что другие приобрели для него без его ведома и согласия. Следовательно, он не должен быть наказан лишением того, что было даровано ему.

Возражение 4: Далее, никто не должен извлекать выгоду из своего собственного греха. Однако, если лицо, которое приобрело церковный бенефиций симонией, восстановило бы то, что оно получило, это иногда обернулось бы выгодой для тех, кто имел долю в его симонии; например, когда прелат и весь его капитул согласились на симонию. Следовательно, то, что было приобретено симонией, не всегда должно быть восстановлено.

Возражение 5: Далее, иногда лицо получает допуск в монастырь симонией и там дает торжественный обет исповедания. Но никто не должен быть освобожден от обязательства обета по причине вины, которую он совершил. Следовательно, он не должен быть изгнан из монашеского состояния, которое он приобрел симонией.

Возражение 6: Далее, в этом мире внешнее наказание не налагается за внутренние движения сердца, судьей которых является только Бог. Ныне симония совершается в одном лишь намерении или воле, поэтому она определяется в отношении воли, как сказано выше (ст. 1, ad 2). Следовательно, лицо не всегда должно быть лишено того, что оно приобрело симонией.

Возражение 7: Далее, быть повышенным до большего достоинства — это гораздо меньше, чем удерживать то, что уже получено. Ныне иногда те, кто виновен в симонии, по диспенсации повышаются до большего достоинства. Следовательно, они не всегда должны быть лишены того, что они получили.

Напротив, написано (I, вопр. i, cap. Si quis Episcopus): «Тот, кто был рукоположен, не получит никакой выгоды от своего рукоположения или повышения, которое он приобрел сделкой, но лишится достоинства или попечения, которые он приобрел своими деньгами».

Отвечаю: никто не может законно удерживать то, что он приобрел против воли владельца. Например, если бы управляющий дал часть имущества своего господина лицу против воли и приказов своего господина, получатель не мог бы законно удерживать то, что он получил. Ныне Господь наш, Чьими управляющими и служителями являются прелаты церквей, повелел давать духовные вещи безвозмездно, согласно Мф. 10:8: «Даром получили, даром давайте». Поэтому всякий, кто приобретает духовные вещи в обмен на вознаграждение, не может законно удерживать их. Более того, те, кто виновен в симонии, продавая или покупая духовные вещи, а также те, кто выступает посредником, приговариваются к другим наказаниям, а именно к бесчестию и низложению, если они клирики, и отлучению, если они миряне, как сказано qu. i, cap. Si quis Episcopus [*Qu. III, can. Si quis praebendas].

Ответ на возражение 1: Тот, кто получил священный Сан симонически, получает начертание Сана по причине действенности таинства: но он не получает благодати, ни упражнения Сана, потому что он получил начертание как бы украдкой и против воли Верховного Господа. Поэтому он отстранен в силу закона как в отношении себя, а именно, что он не должен заниматься осуществлением своего Сана, так и в отношении других, а именно, что никто не может общаться с ним в осуществлении его Сана, будь его грех публичным или тайным. И он не может истребовать деньги, которые он постыдно дал, хотя другая сторона несправедливо удерживает их.

Опять же, человек, который виновен в симонии, совершив рукоположения симонически, или симонически даровав или получив бенефиций, или будучи посредником в симонической сделке, если он сделал это публично, отстранен в силу закона как в отношении себя, так и в отношении других; но если он действовал тайно, он отстранен в силу закона только в отношении себя, а не в отношении других.

Ответ на возражение 2: Не следует принимать рукоположения от епископа, о котором известно, что он был повышен симонически, ни по причине его приказа, ни из страха его отлучения: и те, кто принимает рукоположения от него, не получают упражнения своих Санов, даже если они не знают о том, что он виновен в симонии; и им необходимо получить диспенсацию. Некоторые, однако, утверждают, что следует принимать рукоположения в повиновении его приказу, если только нельзя доказать, что он виновен в симонии, но что не следует осуществлять Сан без диспенсации. Но это неразумное утверждение, потому что никто не должен повиноваться человеку до такой степени, чтобы общаться с ним в незаконном действии. Ныне тот, кто в силу закона отстранен как в отношении себя, так и в отношении других, совершает рукоположения незаконно: поэтому никто не должен общаться с ним, принимая рукоположения от него по какой бы то ни было причине. Если, однако, нет уверенности в этом пункте, не следует верить чужому греху, и поэтому следует с чистой совестью принимать рукоположения от него. И если епископ был виновен в симонии иначе, чем симоническим повышением, и факт является тайным, можно принимать рукоположения от него, потому что он не отстранен в отношении других, а только в отношении себя, как сказано выше (ad 1).

Ответ на возражение 3: Быть лишенным того, что получил, — это не только наказание за грех, но иногда и следствие несправедливого приобретения, как когда покупаешь вещь у лица, которое не может ее продать. Поэтому если человек сознательно и добровольно получает рукоположения или церковный бенефиций симонически, он не только лишается того, что получил, теряя упражнение своего сана и слагая бенефиций и плоды, приобретенные от него, но в дополнение к этому он наказывается клеймом бесчестия. Более того, он обязан восстановить не только плоды, фактически приобретенные, но и такие, которые могли быть приобретены заботливым владельцем (что, однако, следует понимать как чистые плоды, с учетом расходов, понесенных на счет плодов), за исключением тех плодов, которые были потрачены на благо Церкви.

С другой стороны, если повышение человека добыто симонически другими, без его ведома и согласия, он теряет упражнение своего Сана и обязан сложить бенефиций, полученный вместе с плодами, которые еще существуют; но он не обязан восстанавливать плоды, которые он потребил, поскольку он владел ими добросовестно. Исключение должно быть сделано в случае, когда его повышение было обманным путем добыто его врагом; или когда он прямо противится сделке, ибо тогда он не обязан слагать, если впоследствии не согласится на сделку, уплатив то, что было обещано.

Ответ на возражение 4: Деньги, собственность или плоды, симонически полученные, должны быть возвращены Церкви, которая понесла убыток от их передачи, несмотря на тот факт, что прелат или член капитула этой церкви был виновен, поскольку другие не должны быть проигравшими от его греха: таким образом, однако, чтобы, насколько возможно, виновные стороны не были в выигрыше. Но если прелат и весь капитул виновны, восстановление должно быть сделано с согласия высшей власти, либо бедным, либо какой-то другой церкви.

Ответ на возражение 5: Если есть какие-либо лица, которые были симонически приняты в монастырь, они должны уйти: и если симония была совершена с их ведома после проведения Вселенского Собора [*Четвертый Латеранский Собор, 1215 г. от Р.Х., проведенный Иннокентием III], они должны быть изгнаны из своего монастыря без надежды на возвращение и нести вечное покаяние по более строгому уставу или в каком-либо доме того же ордена, если более строгий не найден. Если, однако, это произошло до Собора, они должны быть помещены в другие дома того же ордена. Если это не может быть сделано, они должны быть приняты в монастыри того же ордена в качестве компенсации, чтобы они не скитались по миру, но они не должны быть допущены к своему прежнему рангу и им должно быть назначено более низкое место.

С другой стороны, если они были приняты симонически, без их ведома, до или после Собора, то после ухода они могут быть приняты снова, их ранг должен быть изменен, как сказано.

Ответ на возражение 6: В очах Божьих одна лишь воля делает человека виновным в симонии; но в отношении внешнего церковного наказания он не наказывается как симоник обязанностью сложить полномочия, но обязан покаяться в своем злом намерении.

Ответ на возражение 7: Только Папа может даровать диспенсацию тому, кто сознательно получил бенефиций (симонически). В других случаях епископ также может даровать диспенсацию при условии, что бенефициарий прежде всего отречется от того, что он получил симонически, так что он получит либо меньшую диспенсацию, позволяющую ему общаться с мирянами, либо большую диспенсацию, позволяющую ему после совершения покаяния удерживать свой сан в какой-либо другой Церкви; или, опять же, большую диспенсацию, позволяющую ему оставаться в той же Церкви, но в низших санах; или полную диспенсацию, позволяющую ему осуществлять даже высшие саны в той же Церкви, но не принимать прелатство.

ВОПРОС 101 О БЛАГОЧЕСТИИ (В четырех статьях)

После религии мы должны рассмотреть благочестие, рассмотрение которого сделает явными противоположные пороки. Соответственно, возникают четыре пункта исследования в отношении благочестия:

(1) На кого распространяется благочестие?

(2) Что благочестие побуждает предлагать лицу?

(3) Является ли благочестие особой добродетелью?

(4) Следует ли опускать обязанности благочестия ради религии?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 101, ст. 1]

Распространяется ли благочестие на отдельных человеческих индивидов?

Возражение 1: Кажется, что благочестие не распространяется на отдельных человеческих индивидов. Ибо Августин говорит (De Civ. Dei X), что благочестие обозначает, собственно говоря, поклонение Богу, которое греки обозначают термином eusebeia. Но поклонение Богу не обозначает отношение к человеку, а только к Богу. Следовательно, благочестие не распространяется определенно на определенных человеческих индивидов.

Возражение 2: Далее, Григорий говорит (Moral. I): «Благочестие в свой день устраивает пир, потому что наполняет самые сокровенные уголки сердца делами милосердия». Ныне дела милосердия должны быть сделаны всем, согласно Августину (De Doctr. Christ. I). Следовательно, благочестие не распространяется определенно на определенных особых лиц.

Возражение 3: Далее, в человеческих делах есть много других взаимных отношений, помимо отношений родства и гражданства, как утверждает Философ (Этике, VIII, 11, 12), и на каждом из них основан вид дружбы, который, по-видимому, является добродетелью благочестия, согласно глоссе на 2 Тим. 3:5: «Имеющие вид благочестия». Следовательно, благочестие распространяется не только на своих родственников и сограждан.

Напротив, Туллий говорит (De Invent. Rhet. II), что «именно благочестием мы исполняем свой долг по отношению к нашим родственникам и доброжелателям нашей страны и оказываем им верную службу».

Отвечаю: человек становится должником другим людям различными способами, согласно их различному превосходству и различным благам, полученным от них. По обоим пунктам Бог занимает первое место, ибо Он в высшей степени превосходен и является для нас первым принципом бытия и управления. Во вторую очередь, принципами нашего бытия и управления являются наши родители и наша страна, которые дали нам рождение и питание. Следовательно, человек является должником главным образом своим родителям и своей стране, после Бога. Поэтому, точно так же, как к религии относится воздавать поклонение Богу, так к благочестию, во вторую очередь, относится воздавать поклонение своим родителям и своей стране.

Поклонение, причитающееся нашим родителям, включает поклонение, воздаваемое всем нашим родственникам, поскольку наши сородичи — это те, кто происходит от тех же родителей, согласно Философу (Этике, VIII, 12). Поклонение, воздаваемое нашей стране, включает почтение всем нашим согражданам и всем друзьям нашей страны. Следовательно, благочестие распространяется главным образом на них.

Ответ на возражение 1: Большее включает меньшее: поэтому поклонение, причитающееся Богу, включает поклонение, причитающееся нашим родителям как частность. Поэтому написано (Мал. 1:6): «Если Я отец, то где почтение ко Мне?» Следовательно, термин благочестие распространяется также на божественное поклонение.

Ответ на возражение 2: Как говорит Августин (De Civ. Dei X), «термин благочестие часто используется в связи с делами милосердия, на языке простого народа; причина чего, как я считаю, заключается в том, что Сам Бог объявил, что эти дела более угодны Ему, чем жертвы. Этот обычай привел к применению слова 'благочестивый' к Самому Богу».

Ответ на возражение 3: Отношения человека со своими родственниками и согражданами более относятся к принципам его бытия, чем другие отношения: поэтому термин благочестие более применим к ним.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 101, ст. 2]

Обеспечивает ли благочестие поддержку нашим родителям?

Возражение 1: Кажется, что благочестие не обеспечивает поддержку нашим родителям. Ибо, по-видимому, заповедь декалога «Почитай отца твоего и мать твою» относится к благочестию. Но это предписывает только воздание чести. Следовательно, к благочестию не относится обеспечение поддержки своих родителей.

Возражение 2: Далее, человек обязан откладывать для тех, кого он обязан поддерживать. Ныне согласно Апостолу (2 Кор. 12:14), «не дети должны собирать имение для родителей». Следовательно, благочестие не обязывает их поддерживать своих родителей.

Возражение 3: Далее, благочестие распространяется не только на своих родителей, но также на других родственников и на своих сограждан, как сказано выше (ст. 1). Но человек не обязан поддерживать всех своих родственников и сограждан. Следовательно, он не обязан поддерживать своих родителей.

Напротив, Господь наш (Мф. 15:3-6) упрекнул фарисеев за то, что они препятствовали детям поддерживать своих родителей.

Отвечаю: мы должны нечто нашим родителям двояким образом: то есть как существенно, так и случайно. Мы должны им существенно то, что причитается отцу как таковому: и поскольку он является превосходящим своего сына, будучи принципом его бытия, последний должен ему почтение и службу. Случайно, то есть причитается отцу то, что подобает ему получить в отношении чего-то случайного для него, например, если он болен, подобает, чтобы его дети посетили его и позаботились о его исцелении; если он беден, подобает, чтобы они поддерживали его; и так далее в подобном случае, все из которых подпадают под рубрику причитающейся службы. Поэтому Туллий говорит (De Invent. Rhet. II), что «благочестие дает как долг, так и почтение»: «долг», относящийся к службе, и «почтение» к благоговению или чести, потому что, как говорит Августин (De Civ. Dei X), «мы, как говорят, воздаем почтение тем, чью память или присутствие мы чтим».

Ответ на возражение 1: Согласно толкованию Господа нашего (Мф. 15:3-6), честь, причитающаяся нашим родителям, включает любую поддержку, которую мы должны им; и причина этого в том, что поддержка дается отцу, потому что она причитается ему как большему.

Ответ на возражение 2: Поскольку отец стоит в отношении принципа, а его сын в отношении того, что от принципа, отцу существенно подобает поддерживать своего сына: и следовательно, он обязан поддерживать его не только на время, но на всю его жизнь, и это значит откладывать. С другой стороны, для сына даровать что-либо своему отцу случайно, возникая из какой-то мгновенной необходимости, в которой он обязан поддерживать его, но не откладывать, как на долгое время заранее, потому что естественно родители не являются преемниками своих детей, но дети своих родителей.

Ответ на возражение 3: Как говорит Туллий (De Invent. Rhet. II), «мы предлагаем почтение и долг всем нашим родственникам и доброжелателям нашей страны»; не, однако, одинаково всем, но главным образом нашим родителям, и другим согласно нашим средствам и их личным притязаниям.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 101, ст. 3]

Является ли благочестие особой добродетелью, отличной от других добродетелей?

Возражение 1: Кажется, что благочестие не является особой добродетелью, отличной от других добродетелей. Ибо воздание службы и почтения кому-либо исходит из любви. Но это относится к благочестию. Следовательно, благочестие не является добродетелью, отличной от милосердия.

Возр. 2: Далее, религии свойственно воздавать почитание Богу. Но благочестие также воздает почитание Богу, согласно Августину (О граде Божьем, X). Следовательно, благочестие не отличается от религии.

Возр. 3: Далее, благочестие, посредством которого мы воздаем почитание и долг нашему отечеству, по-видимому, тождественно законной справедливости, которая направлена на общее благо. Но законная справедливость есть общая добродетель, согласно Философу (Этика, V, 1, 2). Следовательно, благочестие не есть особая добродетель.

Напротив, Туллий (О нахождении риторики, II) причисляет его к частям справедливости.

Отвечаю: особая добродетель — это та, которая рассматривает объект под особым аспектом. Поскольку природа справедливости состоит в воздаянии другому того, что ему причитается, то везде, где есть особый аспект должного по отношению к лицу, существует и особая добродетель. Вещь же особым образом обязана тому, что является ее естественным принципом бытия и управления. И благочестие рассматривает этот принцип, поскольку оно воздает долг и почтение нашим родителям и отечеству, а также тем, кто с ними связан. Следовательно, благочестие есть особая добродетель.

Ответ на возр. 1: Подобно тому как религия есть исповедание веры, надежды и любви, посредством которых человек прежде всего направляется к Богу, так и благочестие есть исповедание любви, которую мы питаем к нашим родителям и отечеству.

Ответ на возр. 2: Бог является принципом нашего бытия и управления в гораздо более превосходном смысле, чем отец или отечество. Поэтому религия, воздающая почитание Богу, есть добродетель, отличная от благочестия, которое воздает почтение нашим родителям и отечеству. Но то, что относится к тварям, переносится на Бога как на вершину совершенства и причинности, как говорит Дионисий (О божественных именах, I): поэтому по превосходству благочестие обозначает почитание Бога, точно так же как Бог по превосходству называется «Отцом нашим».

Ответ на возр. 3: Благочестие распространяется на отечество постольку, поскольку последнее является для нас принципом бытия; но законная справедливость рассматривает благо нашего отечества, понимаемое как общее благо: поэтому законная справедливость в большей степени обладает характером общей добродетели, чем благочестие.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 101, Art. 4]

Следует ли пренебрегать обязанностями благочестия по отношению к родителям ради религии?

Возр. 1: По-видимому, обязанностями благочестия по отношению к родителям следует пренебрегать ради религии. Ибо Господь сказал (Лк. 14:26): «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником». Поэтому в похвалу Иакову и Иоанну говорится (Мф. 4:22), что они оставили «сети свои и отца своего, и последовали» за Христом. Далее, в похвалу левитам говорится (Втор. 33:9): «Который говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и детей своих не знает. Ибо они хранят слово Твое». Но человек, который не знает своих родителей и других родственников или даже ненавидит их, должен пренебрегать обязанностями благочестия. Следовательно, обязанностями благочестия следует пренебрегать ради религии.

Возр. 2: Далее, написано (Лк. 9:59, 60), что в ответ тому, кто сказал: «Позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего», Господь ответил: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие». Последнее относится к религии, тогда как погребение отца есть обязанность благочестия. Следовательно, обязанностью благочестия следует пренебрегать ради религии.

Возр. 3: Далее, Бог называется «Отцом нашим» по превосходству. Но точно так же, как мы почитаем родителей, исполняя обязанности благочестия, мы почитаем Бога посредством религии. Следовательно, обязанностями благочестия следует пренебрегать ради почитания религии.

Возр. 4: Далее, монашествующие связаны обетом, который они не могут нарушить, исполнять обряды религии. Но в соответствии с этими обрядами им препятствуют поддерживать своих родителей как по причине бедности, поскольку они не имеют ничего своего, так и по причине послушания, поскольку они не могут покинуть монастырь без разрешения настоятеля. Следовательно, обязанностями благочестия по отношению к родителям следует пренебрегать ради религии.

Напротив, Господь упрекал фарисеев (Мф. 15:3-6), которые учили, что ради религии следует воздерживаться от воздания родителям чести, которую мы им должны.

Отвечаю: религия и благочестие — это две добродетели. Но ни одна добродетель не противостоит другой добродетели, поскольку, согласно Философу в его книге «Категории» (гл. «О противоположностях»), «благо не противостоит благу». Поэтому невозможно, чтобы религия и благочестие взаимно препятствовали друг другу, так чтобы акт одной исключался актом другой. Однако, как было сказано выше (I-II, Q. 7, A. 2; Q. 18, A. 3), акт каждой добродетели ограничен подобающими ему обстоятельствами, и если он выходит за их пределы, то это будет уже не акт добродетели, а акт порока. Поэтому благочестию свойственно воздавать долг и почтение родителям в подобающей мере. Но не является подобающей мерой то, чтобы человек стремился почитать отца скорее, чем Бога, но, как говорит Амвросий на Лк. 12:52, «благочестие божественной религии берет верх над требованиями родства».

Соответственно, если почитание родителей отвлекает от почитания Бога, то воздание почитания родителям в ущерб Богу уже не будет актом благочестия. Поэтому Иероним говорит (Послание к Гелиодору): «Хотя бы ты попирал отца, хотя бы ты презирал мать, не сворачивай с пути, но с сухими глазами спеши к знамени креста; высшая степень благочестия — быть жестоким в этом деле». Поэтому в таком случае обязанностями благочестия по отношению к родителям следует пренебрегать ради почитания, которое религия воздает Богу. Если же, воздавая услуги, должные нашим родителям, мы не отвлекаемся от служения Богу, то это будет актом благочестия, и не будет нужды откладывать благочестие ради религии.

Ответ на возр. 1: Григорий, разъясняя это изречение Господа, говорит (Гомилия 37 на Евангелие), что «когда мы находим, что наши родители являются препятствием на нашем пути к Богу, мы должны игнорировать их, ненавидя и избегая их». Ибо если наши родители побуждают нас к греху и отвлекают нас от служения Богу, мы должны в этом отношении оставить и возненавидеть их. Именно в этом смысле говорится, что левиты не знали своих родственников, потому что они повиновались повелению Господню и не пощадили идолопоклонников (Исх. 32). Иаков и Иоанн восхваляются за то, что оставили своих родителей и последовали за Господом, не потому, что их отец побуждал их к злу, а потому, что они сочли возможным для него найти другие средства к существованию, если они последуют за Христом.

Ответ на возр. 2: Господь запретил ученику хоронить отца потому, что, согласно Златоусту (Гомилия 28 на Мф.), «Господь тем самым избавил его от многих зол, таких как скорби, заботы и прочее, что предвидится в подобных обстоятельствах. Ибо после погребения нужно было читать завещание, делить имущество и так далее; но главным образом потому, что были другие, кто мог позаботиться о похоронах». Или, согласно комментарию Кирилла на Лк. 9, «просьба этого ученика состояла не в том, чтобы похоронить умершего отца, а в том, чтобы поддерживать еще живого отца в его старости, пока, наконец, он не похоронит его. Этого Господь не позволил, потому что были другие, связанные обязанностями родства, чтобы позаботиться о нем».

Ответ на возр. 3: Все, что мы даем нашим родителям из благочестия, мы относим к Богу; точно так же, как и другие дела милосердия, которые мы совершаем по отношению к любому из наших ближних, предлагаются Богу, согласно Мф. 25:40: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Соответственно, если наши плотские родители нуждаются в нашей помощи, так что у них нет других средств к существованию, при условии, что они не побуждают нас ни к чему против Бога, мы не должны оставлять их ради религии. Но если мы не можем посвятить себя их служению без греха или если их можно поддерживать без нашей помощи, законно отказаться от их служения, чтобы уделить больше времени религии.

Ответ на возр. 4: Мы должны говорить по-разному о том, кто еще находится в миру, и о том, кто принес обет в религии. Ибо тот, кто в миру, если у него есть родители, неспособные найти пропитание без него, не должен оставлять их и вступать в религию, потому что он нарушил бы заповедь, предписывающую почитать родителей. Некоторые, однако, говорят, что даже тогда он мог бы оставить их и вверить их попечению Божьему. Но это, если рассудить здраво, было бы искушением Бога: поскольку, имея под рукой человеческие средства, он подвергал бы своих родителей опасности в надежде на Божью помощь. С другой стороны, если родители могут найти средства к существованию без него, ему законно оставить их и вступить в религию, потому что дети не обязаны поддерживать своих родителей, кроме случаев необходимости, как было сказано выше. Тот, кто уже принес обет в религии, считается уже умершим для мира: поэтому он не должен под предлогом поддержки родителей покидать монастырь, где он погребен со Христом, и снова заниматься мирскими делами. Тем не менее он обязан, сохраняя послушание своим настоятелям и свое религиозное состояние, прилагать усилия для поддержки своих родителей.

ВОПРОС 102 ОБ ОБСЕРВАНЦИИ, РАССМАТРИВАЕМОЙ САМОЙ ПО СЕБЕ, И О ЕЕ ЧАСТЯХ (В трех статьях)

Теперь мы должны рассмотреть обсерванцию и ее части, рассмотрение которых выявит противоположные пороки.

В отношении обсерванции есть три вопроса для исследования:

(1) Является ли обсерванция особой добродетелью, отличной от других добродетелей?

(2) Что предлагает обсерванция?

(3) О ее сравнении с благочестием.

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 102, Art. 1]

Является ли обсерванция особой добродетелью, отличной от других добродетелей?

Возр. 1: По-видимому, обсерванция не является особой добродетелью, отличной от других добродетелей. Ибо добродетели различаются по своим объектам. Но объект обсерванции не отличается от объекта благочестия: ибо Туллий говорит (О нахождении риторики, II), что «именно посредством обсерванции мы воздаем почитание и честь тем, кто превосходит в каком-либо достоинстве». Но почитание и честь воздаются также благочестием нашим родителям, которые превосходят в достоинстве. Следовательно, обсерванция не является добродетелью, отличной от благочестия.

Возр. 2: Далее, подобно тому как честь и почитание причитаются тем, кто находится в положении достоинства, так же они причитаются тем, кто превосходит в науке и добродетели. Но нет особой добродетели, посредством которой мы воздаем честь и почитание тем, кто превосходит в науке и добродетели. Следовательно, обсерванция, посредством которой мы воздаем почитание и честь тем, кто превосходит в достоинстве, не является особой добродетелью, отличной от других добродетелей.

Возр. 3: Далее, у нас много обязанностей по отношению к тем, кто находится в положении достоинства, исполнение которых требуется законом, согласно Рим. 13:7: «Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк» и т. д. Но исполнение требований закона относится к законной справедливости или даже к особой справедливости. Следовательно, обсерванция сама по себе не является особой добродетелью, отличной от других добродетелей.

Напротив, Туллий (О нахождении риторики, II) причисляет обсерванцию к другим частям справедливости, которые являются особыми добродетелями.

Отвечаю: как было объяснено выше (Q. 101, AA. 1, 3; Q. 80), в соответствии с различными достоинствами тех лиц, которым что-либо причитается, должно существовать соответствующее различие добродетелей в нисходящем порядке. Теперь, точно так же как плотский отец причастен характеру принципа особым образом, каковой характер обнаруживается в Боге универсальным образом, так и лицо, которое в некотором отношении осуществляет провидение, причастно характеру отца особым образом, поскольку отец есть принцип порождения, воспитания, обучения и всего, что относится к совершенству человеческой жизни: в то время как лицо, находящееся в положении достоинства, является как бы принципом управления в отношении определенных вещей: например, правитель государства в гражданских делах, военачальник в военных делах, профессор в делах обучения и так далее. Отсюда и происходит то, что все такие лица обозначаются как «отцы» из-за того, что они обременены подобными заботами: так слуги Неемана сказали ему (4 Цар. 5:13): «Отец мой, если бы что-нибудь важное сказал тебе пророк» и т. д.

Поэтому, точно так же как, в некотором смысле, под религией, посредством которой воздается почитание Богу, мы находим благочестие, посредством которого мы почитаем наших родителей; так под благочестием мы находим обсерванцию, посредством которой почитание и честь воздаются лицам, находящимся в положении достоинства.

Ответ на возр. 1: Как было сказано выше (Q. 101, A. 3, ad 2), религия называется благочестием по превосходству, хотя благочестие в собственном смысле слова отлично от религии; и точно так же благочестие может называться обсерванцией по превосходству, хотя обсерванция в собственном смысле слова отлична от благочестия.

Ответ на возр. 2: Самим фактом нахождения в положении достоинства человек не только превосходит в отношении своего положения, но и обладает определенной властью управлять подданными, поэтому уместно, чтобы он рассматривался как принцип, поскольку он является правителем других. С другой стороны, тот факт, что человек обладает совершенством науки и добродетели, не дает ему характера принципа в отношении других, а лишь определенное совершенство в нем самом. Поэтому особая добродетель назначается для воздания почитания и чести лицам, находящимся в положении достоинства. Тем не менее, поскольку наука, добродетель и все подобные вещи делают человека пригодным для положений достоинства, уважение, которое воздается кому-либо по причине любого превосходства, относится к той же самой добродетели.

Ответ на возр. 3: К особой справедливости, в собственном смысле слова, относится воздаяние эквивалента тем, кому мы чем-либо обязаны. Но это невозможно сделать по отношению к добродетельным и к тем, кто хорошо использует свое положение достоинства, как это невозможно сделать по отношению к Богу или к нашим родителям. Следовательно, эти вопросы относятся к присоединенной добродетели, а не к особой справедливости, которая является главной добродетелью.

Законная справедливость распространяется на акты всех добродетелей, как было сказано выше (Q. 58, A. 6).

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 102, Art. 2]

Относится ли к обсерванции воздание почитания и чести тем, кто находится в положении достоинства?

Возр. 1: По-видимому, к обсерванции не относится воздание почитания и чести лицам, находящимся в положении достоинства. Ибо, согласно Августину (О граде Божьем, X), мы почитаем тех лиц, которых мы держим в чести, так что почитание и честь, по-видимому, одно и то же. Поэтому неуместно определять обсерванцию как воздание почитания и чести лицам, находящимся в положении достоинства.

Возр. 2: Далее, к справедливости относится то, что мы воздаем то, что должны: поэтому это относится и к обсерванции, поскольку она является частью справедливости. Но мы не должны воздавать почитание и честь всем лицам, находящимся в положении достоинства, а только тем, кто поставлен над нами. Поэтому неуместно определять обсерванцию как воздание почитания и чести всем.

Возр. 3: Далее, мы должны воздавать честь не только лицам достоинства, которые поставлены над нами; мы должны им также страх и определенную выплату вознаграждения, согласно Рим. 13:7: «Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь». Более того, мы должны им почтение и подчинение, согласно Евр. 13:17: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны». Следовательно, неуместно определять обсерванцию как воздание почитания и чести.

Напротив, Туллий говорит (О нахождении риторики, II), что «именно посредством обсерванции мы воздаем почитание и честь тем, кто превосходит в каком-либо достоинстве».

Отвечаю: лицам, находящимся в положении достоинства, свойственно управлять подданными. Но управлять — значит направлять некоторых к их должной цели: так моряк управляет своим кораблем, направляя его в порт. Но каждый движитель имеет определенное превосходство и власть над тем, что движется. Поэтому лицо, находящееся в положении достоинства, является объектом двоякого рассмотрения: во-первых, постольку, поскольку он обладает превосходством положения вместе с определенной властью над подданными; во-вторых, в отношении осуществления своего управления. В отношении его превосходства ему причитается честь, которая есть признание какого-либо рода превосходства; и в отношении осуществления его управления ему причитается почитание, состоящее в воздаянии ему служения, повиновении его повелениям и возмещении ему, согласно своим возможностям, за блага, которые мы получили от него.

Ответ на возр. 1: Почитание включает в себя не только честь, но и любые другие подобающие действия, связанные с отношениями между человеком и человеком.

Ответ на возр. 2: Как было сказано выше (Q. 80), долг бывает двояким. Один — это законный долг, к уплате которого человек принуждается законом; и таким образом человек должен честь и почитание тем лицам, находящимся в положении достоинства, которые поставлены над ним. Другой — это моральный долг, который причитается по причине определенной честности: именно таким образом мы должны почитание и честь лицам, находящимся в положении достоинства, даже если мы не являемся их подданными.

Ответ на возр. 3: Честь причитается превосходству лиц, находящихся в положении достоинства, по причине их более высокого ранга; в то время как страх причитается им по причине их власти использовать принуждение; а осуществлению их управления причитается как повиновение, посредством которого подданные движутся по повелению своих начальников, так и подати, которые являются возмещением их труда.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 102, Art. 3]

Является ли обсерванция большей добродетелью, чем благочестие?

Возр. 1: По-видимому, обсерванция является большей добродетелью, чем благочестие. Ибо князь, которому воздается почитание посредством обсерванции, сравнивается с отцом, который почитается посредством благочестия, как универсальный правитель с частным; потому что домохозяйство, которым управляет отец, является частью государства, которым управляет князь. Но универсальная власть больше, и низшие более подчинены ей. Следовательно, обсерванция является большей добродетелью, чем благочестие.

Возр. 2: Далее, лица, находящиеся в положении достоинства, заботятся об общем благе. Но наши родственники относятся к частному благу, которым мы должны пренебречь ради общего блага: поэтому похвально подвергать себя опасности смерти ради общего блага. Следовательно, обсерванция, посредством которой воздается почитание лицам, находящимся в положении достоинства, является большей добродетелью, чем благочестие, которое воздает почитание нашим родственникам.

Возр. 3: Далее, честь и почтение причитаются добродетельным в первую очередь после Бога. Но честь и почтение воздаются добродетельным посредством добродетели обсерванции, как было сказано выше (A. 1, ad 3). Следовательно, обсерванция занимает первое место после религии.

Напротив, предписания Закона предписывают акты добродетели. Но непосредственно после предписаний религии, которые относятся к первой скрижали, следует предписание почитать наших родителей, которое относится к благочестию. Следовательно, благочестие следует непосредственно за религией в порядке превосходства.

Отвечаю: нечто может быть воздано лицам, находящимся в положении достоинства, двумя способами. Во-первых, в отношении общего блага, как когда кто-то служит им в управлении делами государства. Это уже не относится к обсерванции, а к благочестию, которое воздает почитание не только отцу, но и отечеству. Во-вторых, то, что воздается лицам, находящимся в положении достоинства, относится специально к их личной полезности или славе, и это относится собственно к обсерванции, как отличной от благочестия. Поэтому при сравнении обсерванции с благочестием мы должны принять во внимание различные отношения, в которых другие лица находятся по отношению к нам, каковые отношения обе добродетели рассматривают. Теперь очевидно, что лица наших родителей и наших родственников более существенно близки нам, чем лица, находящиеся в положении достоинства, поскольку рождение и воспитание, которые происходят от отца, относятся к нашей сущности больше, чем внешнее управление, принцип которого находится в тех, кто находится в положении достоинства. По этой причине благочестие берет верх над обсерванцией, поскольку оно воздает почитание лицам, более близким нам, и которым мы более строго обязаны.

Ответ на возр. 1: Князь сравнивается с отцом как универсальная власть с частной в отношении внешнего управления, но не в отношении того, что отец является принципом порождения: ибо в этом смысле отец должен сравниваться с божественной властью, от которой все вещи получают свое бытие.

Ответ на возр. 2: Поскольку лица, находящиеся в положении достоинства, относятся к общему благу, их почитание не относится к обсерванции, а к благочестию, как было сказано выше.