«Сумма теологии. Часть II-II»

Возражение 2: Далее, написано (Сир. 18:23): «Прежде молитвы приготовь душу твою, и не будь как человек, искушающий Бога. Такой человек», то есть, кто искушает Бога, говорит интерлинеарная глосса, «молится о том, о чем Бог учил его молиться, но не делает того, что Бог заповедал ему делать». Но это относится к неблагоразумию, которое противостоит надежде. Следовательно, по-видимому, искушение Бога — это грех, противостоящий надежде.

Возражение 3: Далее, глосса на Пс. 77:18, «И искушали Бога в сердцах своих», говорит, что «искушать Бога — значит молиться Ему обманчиво, с простотой в наших словах и злобой в наших сердцах». Но обман противостоит добродетели истины. Следовательно, искушение Бога противостоит не религии, а истине.

Напротив, согласно процитированной выше глоссе, «искушать Бога — значит молиться Ему беспорядочно». Но молиться Богу подобающим образом — это акт религии, как сказано выше (Q. 83, A. 15). Следовательно, искушать Бога — это грех, противостоящий религии.

Отвечаю: Как ясно показано выше (Q. 81, A. 5), цель религии — воздавать почтение Богу. Поэтому все, что относится непосредственно к непочтительности к Богу, противостоит религии. Но очевидно, что искушать человека относится к непочтительности к нему: поскольку никто не осмеливается искушать того, в чьем превосходстве он уверен. Следовательно, очевидно, что искушать Бога — это грех, противостоящий религии.

Ответ на возражение 1: Как сказано выше (Q. 81, A. 7), к религии относится исповедание своей веры определенными знаками, указывающими на почтение к Богу. Следовательно, к ирелигии относится то, что из-за сомнительной веры человек совершает действия, указывающие на непочтительность к Богу. Искушать Бога — одно из них; поэтому это вид ирелигии.

Ответ на возражение 2: Тот, кто не готовит свою душу перед молитвой, прощая тех, против кого он имеет что-то, или иным образом располагая себя к благочестию, не делает того, что может, чтобы быть услышанным Богом, поэтому он искушает Бога неявно, как бы. И хотя это неявное искушение, по-видимому, возникает из самонадеянности или неблагоразумия, однако сам факт, что человек ведет себя самонадеянно и без должной осторожности в делах, относящихся к Богу, подразумевает непочтительность к Нему. Ибо написано (1 Пет. 5:6): «Смиритесь... под крепкую руку Божию», и (2 Тим. 2:15): «Старайся представить себя Богу достойным». Поэтому также этот вид искушения является видом ирелигии.

Ответ на возражение 3: Говорят, что человек молится обманчиво не по отношению к Богу, Который знает тайны сердца, а по отношению к человеку. Поэтому обман случаен для искушения Бога, и, следовательно, из этого не следует, что искушать Бога прямо противостоит истине.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 97, Art. 4]

Является ли искушение Бога более тяжким грехом, чем суеверие?

Возражение 1: По-видимому, искушение Бога — более тяжкий грех, чем суеверие. Больший грех получает большее наказание. Но грех искушения Бога был более сурово наказан у евреев, чем грех идолопоклонства; и все же последний является главной формой суеверия: поскольку за грех идолопоклонства было убито три тысячи человек из их числа, как рассказано в Исх. 32:28 [*Септуагинта. В Вульгате — «двадцать три тысячи»], тогда как за грех искушения они все без исключения погибли в пустыне и не вошли в землю обетованную, согласно Пс. 94:9, «Отцы ваши искушали Меня», и далее, «поэтому Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой». Следовательно, искушать Бога — более тяжкий грех, чем суеверие.

Возражение 2: Далее, чем больше грех противостоит добродетели, тем более тяжким он, по-видимому, является. Но ирелигия, видом которой является искушение Бога, более противостоит добродетели религии, чем суеверие, которое имеет некоторое сходство с религией. Следовательно, искушать Бога — более тяжкий грех, чем суеверие.

Возражение 3: Далее, по-видимому, больший грех — вести себя непочтительно к своим родителям, чем воздавать другим то почтение, которое мы должны родителям. Но Бог должен почитаться нами как Отец всех (Мал. 1:6). Следовательно, искушение Бога, посредством которого мы ведем себя непочтительно к Богу, по-видимому, является большим грехом, чем идолопоклонство, посредством которого мы воздаем твари честь, которую должны Богу.

Напротив, глосса на Втор. 17:2, «Когда найдется среди вас» и т.д., говорит: «Закон ненавидит заблуждение и идолопоклонство превыше всего: ибо это очень большой грех — воздавать твари честь, которая принадлежит Творцу».

Отвечаю: Среди грехов, противостоящих религии, более тяжким является тот, который более противостоит почтению, причитающемуся Богу. Но менее противостоит этому почтению то, что кто-то сомневается в Божественном превосходстве, чем то, что кто-то считает обратное достоверным. Ибо так же, как человек является большим неверующим, если он утвердился в своем заблуждении, чем если он сомневается в истине веры, так и человек действует более против почтения, причитающегося Богу, если своими делами он исповедует заблуждение, противоречащее Божественному превосходству, чем если он выражает сомнение. Но суеверный человек исповедует заблуждение, как показано выше (Q. 94, A. 1, ad 1), тогда как тот, кто искушает Бога словами или делами, выражает сомнение в Божественном превосходстве, как сказано выше (A. 2). Следовательно, грех суеверия более тяжкий, чем грех искушения Бога.

Ответ на возражение 1: Грех идолопоклонства не был наказан таким образом, как если бы это было достаточное наказание; потому что более суровое наказание было зарезервировано в будущем для этого греха, ибо написано (Исх. 32:34): «И Я в день отмщения посещу и этот грех их».

Ответ на возражение 2: Суеверие имеет сходство с религией в отношении материального акта, который оно совершает так же, как религия. Но в отношении цели оно более противоречит религии, чем искушение Бога, поскольку оно подразумевает большую непочтительность к Богу, как было сказано.

Ответ на возражение 3: К Божественному превосходству существенно относится то, что оно единственно и непередаваемо. Следовательно, воздавать Божественное почтение другому — это то же самое, что совершать действие, противоречащее Божественному превосходству. Нет сравнения с почтением, причитающимся нашим родителям, которое можно без греха воздавать другим.

ВОПРОС 98 О КЛЯТВОПРЕСТУПЛЕНИИ (В четырех статьях)

Теперь мы должны рассмотреть клятвопреступление: по этому пункту есть четыре вопроса для исследования:

(1) Необходима ли ложь для клятвопреступления;

(2) Всегда ли клятвопреступление является грехом;

(3) Всегда ли это смертный грех;

(4) Является ли грехом возлагать клятву на клятвопреступника?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 98, Art. 1]

Необходимо ли для клятвопреступления, чтобы утверждение, подтвержденное клятвой, было ложным?

Возражение 1: По-видимому, не необходимо для клятвопреступления, чтобы утверждение, подтвержденное клятвой, было ложным. Как сказано выше (Q. 89, A. 3), клятва должна сопровождаться судом и справедливостью не менее, чем истиной. Поскольку, следовательно, клятвопреступление совершается из-за недостатка истины, оно совершается также из-за недостатка суда, как когда кто-то клянется неблагоразумно, и из-за недостатка справедливости, как когда кто-то клянется в чем-то несправедливом.

Возражение 2: Далее, то, что подтверждает, более весомо, чем вещь, подтверждаемая этим: так в силлогизме посылки более весомы, чем заключение. Но в клятве утверждение человека подтверждается призыванием имени Бога. Следовательно, клятвопреступление, по-видимому, состоит в клятве ложными богами, а не в недостатке истины в человеческом утверждении, которое подтверждается клятвой.

Возражение 3: Далее, Августин говорит (De Verb. Apost. Jacobi; Serm. clxxx): «Люди клянутся ложно как обманывая других, так и когда они сами обмануты»; и он приводит три примера. Первый: «Предположим, человек клянется, думая, что то, в чем он клянется, истинно, тогда как это ложно»; второй: «Возьмем пример другого, который знает, что утверждение ложно, и клянется в нем, как будто оно истинно»; и третий: «Возьмем другого, который думает, что его утверждение ложно, и клянется в том, что оно истинно, хотя, возможно, оно истинно», о котором он говорит впоследствии, что он клятвопреступник. Следовательно, можно быть клятвопреступником, клянясь в истине. Следовательно, ложь не необходима для клятвопреступления.

Напротив, клятвопреступление определяется как «ложь, подтвержденная клятвой» [*Гуго Сен-Викторский, Sum. Sent. iv, 5].

Отвечаю: Как сказано выше (Q. 92, A. 2), моральные акты получают свой вид от своей цели. Но цель клятвы — подтверждение человеческого утверждения. Этому подтверждению противостоит ложь: поскольку утверждение подтверждается тем, что оно твердо показывается истинным; и это не может случиться с тем, что ложно. Следовательно, ложь прямо аннулирует цель клятвы: и по этой причине та извращенность в клятве, которая называется клятвопреступлением, получает свой вид главным образом от лжи. Следовательно, ложь существенна для клятвопреступления.

Ответ на возражение 1: Как говорит Иероним на Иер. 4:2, «чего бы из этих трех ни недоставало, есть клятвопреступление», но в разном порядке. Ибо во-первых и главным образом клятвопреступление состоит в недостатке истины, по причине, указанной в Статье. Во-вторых, клятвопреступление бывает, когда недостает справедливости, ибо каким бы образом человек ни клялся в том, что незаконно, по этой самой причине он виновен во лжи, поскольку он обязан сделать обратное. В-третьих, клятвопреступление бывает, когда недостает суда, поскольку тем самым фактом, что человек клянется неблагоразумно, он подвергает себя опасности впасть в ложь.

Ответ на возражение 2: В силлогизмах посылки имеют больший вес, поскольку они находятся в положении активного принципа, как сказано в Phys. ii, 3: тогда как в моральных делах цель имеет большее значение, чем активный принцип. Следовательно, хотя это извращенная клятва, когда человек клянется в истине ложными богами, клятвопреступление получает свое название от того вида извращенности в клятве, который лишает клятву ее цели, клянясь в том, что ложно.

Ответ на возражение 3: Моральные акты исходят от воли, объектом которой является постигнутое благо. Поэтому, если ложное постигается как истинное, оно будет материально ложным, но формально истинным, как относящееся к воле. Если что-то ложное постигается как ложное, оно будет ложным как материально, так и формально. Если то, что истинно, постигается как ложное, оно будет материально истинным, а формально ложным. Следовательно, в каждом из этих случаев условия, требуемые для клятвопреступления, обнаруживаются в некоторой степени из-за некоторой меры лжи. Поскольку, однако, то, что является формальным в чем-либо, имеет большее значение, чем то, что является материальным, тот, кто клянется в лжи, думая, что она истинна, не является таким клятвопреступником, как тот, кто клянется в истине, думая, что она ложна. Ибо Августин говорит (De Verb. Apost. Jacobi; Serm. clxxx): «Зависит от того, как утверждение исходит из ума, ибо язык не виновен, если ум не виновен».

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 98, Art. 2]

Всегда ли клятвопреступление является греховным?

Возражение 1: По-видимому, не всякое клятвопреступление является греховным. Тот, кто не выполняет то, что подтвердил клятвой, по-видимому, является клятвопреступником. Однако иногда человек клянется, что сделает что-то незаконное (например, прелюбодеяние или убийство): и если он делает это, он совершает грех. Если, следовательно, он совершил бы грех, даже если бы не сделал этого, из этого следовало бы, что он в затруднении.

Возражение 2: Далее, никто не грешит, делая то, что лучше. Однако иногда, совершая клятвопреступление, человек делает то, что лучше: как когда человек клянется не вступать в религию или не делать какого-то рода добродетельного дела. Следовательно, не всякое клятвопреступление является греховным.

Возражение 3: Далее, тот, кто клянется исполнить чужую волю, по-видимому, повинен в клятвопреступлении, если не исполнит ее. Однако иногда может случиться так, что он не грешит, не исполняя волю человека: например, если тот приказывает ему сделать что-то слишком тяжкое и невыносимое. Следовательно, по-видимому, не всякое клятвопреступление является греховным.

Возражение 4: Далее, обещательная клятва распространяется на будущее, точно так же как утвердительная клятва распространяется на прошлое и настоящее. Но обязательство клятвы может быть снято в силу какого-либо будущего события: так, государство может поклясться выполнить какое-либо обязательство, а впоследствии появляются другие граждане, которые не приносили этой клятвы; или каноник может поклясться соблюдать статуты определенной церкви, а впоследствии принимаются новые статуты. Следовательно, по-видимому, тот, кто нарушает клятву, не грешит.

Напротив, Августин говорит (De Verb. Apost. Jacobi; Serm. cxxx), рассуждая о клятвопреступлении: «Смотрите, как вы должны ненавидеть этого ужасного зверя и искоренять его из всех человеческих дел».

Отвечаю: как было сказано выше (вопр. 89, ст. 1), клясться — значит призывать Бога в свидетели. Но призывать Бога в свидетели лжи есть проявление неуважения к Нему, поскольку тем самым подразумевается либо то, что Бог не знает истины, либо то, что Он желает свидетельствовать о лжи. Следовательно, клятвопреступление явно является грехом, противным религии, к которой относится проявление почтения к Богу.

Ответ на возражение 1: Тот, кто клянется сделать нечто незаконное, тем самым повинен в клятвопреступлении из-за недостатка справедливости; хотя, если он не сдержит свою клятву, он не повинен в клятвопреступлении в этом отношении, поскольку то, что он поклялся сделать, не было надлежащим предметом для клятвы.

Ответ на возражение 2: Лицо, которое клянется не вступать в монашество, или не давать милостыню, или тому подобное, повинен в клятвопреступлении из-за недостатка суждения. Поэтому, когда он делает то, что является наилучшим, это не есть акт клятвопреступления, а напротив — действие, противное ему: ибо то, что противоположно совершаемому им, не могло быть предметом клятвы.

Ответ на возражение 3: Когда один человек клянется или обещает исполнить волю другого, следует понимать это необходимое условие — чтобы повелеваемое было законным и добродетельным, а не невыносимым или чрезмерным.

Ответ на возражение 4: Клятва есть личный акт, и поэтому, когда человек становится гражданином государства, он не связан клятвой исполнять все, что поклялось исполнить государство. Тем не менее он связан своего рода верностью, природа обязательства которой состоит в том, что он должен нести свою долю государственных тягот, если пользуется долей его благ.

Каноник, который клянется соблюдать статуты, имеющие силу в какой-либо конкретной «коллегии», не связан своей клятвой соблюдать любые статуты, которые могут быть приняты в будущем, если только он не намерен обязаться соблюдать все — как прошлые, так и будущие. Тем не менее он обязан соблюдать их в силу самих статутов, поскольку они обладают принудительной силой, как было сказано выше (I-II, вопр. 96, ст. 4).

ТРЕТИЙ АРТИКУЛ [II-II, вопр. 98, ст. 3]

Является ли всякое клятвопреступление смертным грехом?

Возражение 1: По-видимому, не всякое клятвопреступление является смертным грехом. Установлено (Extra, De Jurejur., cap. Verum): «Относительно вопроса о том, обязательна ли клятва для тех, кто принес ее ради спасения своей жизни и имущества, мы не имеем иного мнения, кроме того, которое, как известно, имели наши предшественники, Римские Понтифики, освобождавшие таких лиц от обязательств их клятвы. Впредь, дабы соблюдалась осмотрительность и во избежание случаев клятвопреступления, пусть им не говорят прямо не соблюдать свою клятву: но если они ее не соблюдут, то не следует наказывать их за это как за смертный грех». Следовательно, не всякое клятвопреступление является смертным грехом.

Возражение 2: Далее, как говорит Златоуст (Hom. xliv in the Opus Imperfectum on St. Matthew, ложно приписываемом св. Иоанну Златоусту), «большее дело — клясться Богом, нежели Евангелиями». Но не всегда является смертным грехом клясться Богом в чем-то ложном; например, если бы мы использовали такую клятву в шутку или по оговорке в ходе обычного разговора. Следовательно, не всегда является смертным грехом и нарушение клятвы, принесенной торжественно на Евангелиях.

Возражение 3: Далее, согласно Закону, человек навлекает на себя бесчестие через совершение клятвопреступления (VI, qu. i, cap. Infames). Но, по-видимому, бесчестие не навлекается любым видом клятвопреступления, как это предписано в случае утвердительной клятвы, нарушенной клятвопреступлением (Cap. Cum dilectus, de Ord. Cognit.). Следовательно, по-видимому, не всякое клятвопреступление является смертным грехом.

Напротив, всякий грех, противный божественной заповеди, есть смертный грех. Но клятвопреступление противно божественной заповеди, ибо написано (Лев. 19:12): «Не клянись именем Моим лживо». Следовательно, это смертный грех.

Отвечаю: согласно учению Философа (Poster. i, 2), «то, что делает вещь таковой, является еще более таковым». Мы знаем, что действие, которое по самой своей природе является повседневным грехом или даже добрым действием, становится смертным грехом, если совершается из презрения к Богу. Поэтому любое действие, которое по своей природе подразумевает презрение к Богу, является смертным грехом. Но клятвопреступление по самой своей природе подразумевает презрение к Богу, поскольку, как было сказано выше (ст. 2), причина, по которой оно является греховным, заключается в том, что оно есть акт неуважения к Богу. Следовательно, очевидно, что клятвопреступление по самой своей природе является смертным грехом.

Ответ на возражение 1: Как было сказано выше (вопр. 89, ст. 7, ad 3), принуждение не лишает обещательную клятву ее обязательной силы в отношении того, что может быть сделано законно. Поэтому тот, кто не исполняет клятву, принесенную под принуждением, повинен в клятвопреступлении и грешит смертно. Тем не менее Верховный Понтифик может своей властью освободить человека от обязательства даже клятвы, особенно если тот был принужден к принесению клятвы таким страхом, который может преодолеть человека с высокими принципами.

Когда же говорится, что этих лиц не следует наказывать как за смертный грех, это не означает, что они не виновны в смертном грехе, но что к ним должно быть применено менее суровое наказание.

Ответ на возражение 2: Тот, кто клянется ложно в шутку, тем не менее проявляет неуважение к Богу, более того, в некотором смысле, даже большее, и, следовательно, не освобождается от смертного греха. Тот, кто клянется ложно по оговорке, если он осознает тот факт, что он клянется и что он клянется в чем-то ложном, не освобождается от смертного греха, как не освобождается и от презрения к Богу. Если же он этого не осознает, то, по-видимому, у него нет намерения клясться, и, следовательно, он освобождается от греха клятвопреступления.

Однако более тяжким грехом является торжественная клятва на Евангелиях, нежели клятва Богом в обычном разговоре, как из-за соблазна, так и из-за большей обдуманности. Но если рассматривать их в сравнении друг с другом, то более тяжким является совершение клятвопреступления при клятве Богом, нежели при клятве Евангелиями.

Ответ на возражение 3: Не всякий грех делает человека бесчестным в глазах закона. Поэтому, если человек, ложно поклявшийся в утвердительной клятве, не является бесчестным в глазах закона, а лишь когда он был таковым объявлен приговором в суде, из этого не следует, что он не согрешил смертно. Причина, по которой закон связывает бесчестие скорее с тем, кто нарушает торжественно принесенную обещательную клятву, заключается в том, что у него остается возможность после принесения клятвы подтвердить ее, чего нет в случае утвердительной клятвы.

ЧЕТВЕРТЫЙ АРТИКУЛ [II-II, вопр. 98, ст. 4]

Грешит ли тот, кто требует клятвы от клятвопреступника?

Возражение 1: По-видимому, тот, кто требует клятвы от клятвопреступника, совершает грех. Либо он знает, что тот клянется истинно, либо он знает, что тот клянется ложно. Если он знает, что тот клянется истинно, то требовать от него клятвы бесполезно; а если он полагает, что тот клянется ложно, то со своей стороны он вводит его в грех. Следовательно, по-видимому, ни в коем случае не следует обязывать другого человека клятвой.

Возражение 2: Далее, принять клятву от человека — это меньше, чем наложить на него клятву. Но, по-видимому, незаконно принимать клятву от человека, особенно если он клянется ложно, потому что тогда кажется, что принимающий соглашается с его грехом. Тем более, следовательно, кажется незаконным налагать клятву на того, кто клянется ложно.

Возражение 3: Далее, написано (Лев. 5:1): «Если кто согрешит и услышит голос клянущегося ложно, и будет свидетелем, или сам видел, или знал: если не объявит, то понесет на себе беззаконие». Отсюда, по-видимому, следует, что когда человек знает, что другой клянется ложно, он обязан донести на него. Следовательно, незаконно требовать клятвы от такого человека.

Возражение 4: С другой стороны, так же как грех — клясться ложно, так и грех — клясться ложными богами. Однако законно пользоваться клятвой того, кто поклялся ложными богами, как говорит Августин (ad Public. Ep. xlvii). Следовательно, законно требовать клятвы от того, кто клянется ложно.

Отвечаю: в отношении лица, требующего клятвы от другого, по-видимому, необходимо различение. Ибо либо он требует клятвы от своего имени и по своей воле, либо он требует ее в силу требований долга, возложенного на него. Если человек требует клятвы от своего имени как частное лицо, мы должны провести различие, как это делает Августин (de Perjuriis. serm. clxxx): «Ибо если он не знает, что человек поклянется ложно, и говорит ему соответственно: “Поклянись мне”, чтобы ему поверили, то греха нет: однако это человеческое искушение» (потому что, а именно, оно проистекает из его слабости в сомнении, скажет ли человек правду). «Это то зло, о котором говорит Господь наш (Мф. 5:37): А что сверх того, то от лукавого. Но если он знает, что человек поступил так», т.е. противоположно тому, в чем он клянется, «и все же принуждает его клясться, он — убийца: ибо другой губит себя своим клятвопреступлением, но именно он направил руку убийцы».

Если, с другой стороны, человек требует клятвы как публичное лицо, в соответствии с требованиями закона, по требованию третьего лица, то он, по-видимому, не виновен, если требует клятвы от лица, знает ли он, что тот поклянется ложно или истинно, потому что, по-видимому, не он требует клятвы, а лицо, по чьей просьбе он ее требует.

Ответ на возражение 1: Этот аргумент применим в случае того, кто требует клятвы от своего имени. Однако он не всегда знает, что другой поклянется истинно или ложно, ибо временами он сомневается в факте и полагает, что тот поклянется истинно. В таком случае он требует клятвы, чтобы быть более уверенным.

Ответ на возражение 2: Как говорит Августин (ad Public. serm. xlvii), «хотя нам запрещено клясться, я не помню, чтобы когда-либо читал в Священном Писании, что мы не должны принимать клятвы от других». Поэтому тот, кто принимает клятву, не грешит, за исключением, быть может, случая, когда он по своей воле принуждает другого клясться, зная, что тот поклянется ложно.

Ответ на возражение 3: Как говорит Августин (QQ. Super Lev, qu. i), Моисей в процитированном отрывке не указал, кому один человек должен доносить о клятвопреступлении другого: поэтому следует понимать, что о деле нужно было доносить «тем, кто принесет клятвопреступнику скорее пользу, нежели вред». Опять же, он не указал, в каком порядке должно совершаться донесение: поэтому, по-видимому, следует следовать евангельскому порядку, если грех клятвопреступления скрыт, особенно когда он не ведет к ущербу для другого лица: ибо если бы вел, то евангельский порядок не был бы применим к данному случаю, как было сказано выше (вопр. 33, ст. 7; вопр. 68, ст. 1).

Ответ на возражение 4: Законно использовать зло ради добра, как это делает Бог, но незаконно склонять кого-либо к совершению зла. Следовательно, законно принимать клятву того, кто готов поклясться ложными богами, но незаконно побуждать его клясться ложными богами. Однако, по-видимому, иначе обстоит дело в случае того, кто ложно клянется истинным Богом, потому что клятва такого рода лишена блага веры, которым человек пользуется в клятве того, кто истинно клянется ложными богами, как говорит Августин (ad Public. Ep. xlvii). Поэтому, когда человек ложно клянется истинным Богом, его клятва, по-видимому, лишена какого-либо блага, которым можно было бы законно воспользоваться.

ВОПРОС 99 О СВЯТОТАТСТВЕ (в четырех артикулах)

Теперь мы должны рассмотреть пороки, относящиеся к нерелигиозности, посредством которых со священными вещами обращаются с неуважением. Мы рассмотрим (1) Святотатство; (2) Симонию.

По первому пункту есть четыре вопроса для исследования:

(1) Что такое святотатство?

(2) Является ли оно особым грехом?

(3) О видах святотатства;

(4) О наказании за святотатство.

ПЕРВЫЙ АРТИКУЛ [II-II, вопр. 99, ст. 1]

Является ли святотатство нарушением священной вещи?

Возражение 1: По-видимому, святотатство не есть нарушение священной вещи. Установлено (XVII, qu. iv, Append. Gratian, on can. Si quis suadente): «Виновны в святотатстве те, кто не согласен с решением государя и сомневается, достоин ли чести человек, выбранный государем». Но это, по-видимому, не имеет никакой связи ни с чем священным. Следовательно, святотатство не означает нарушение чего-либо священного.

Возражение 2: Далее, далее установлено (Append. Gratian, on can. Constituit.), что если кто-либо позволит иудеям занимать государственные должности, «он должен быть отлучен как виновный в святотатстве». Однако государственные должности не имеют отношения ни к чему священному. Следовательно, кажется, что святотатство не означает нарушение священной вещи.

Возражение 3: Далее, Божья сила больше человеческой. Но священные вещи получают свой священный характер от Бога. Следовательно, они не могут быть нарушены человеком: и поэтому святотатство, по-видимому, не есть нарушение священной вещи.

Напротив, Исидор говорит (Etym. x), что «человек называется святотатственным, потому что он выбирает», т.е. крадет, «священные вещи».

Отвечаю: как было сказано выше (вопр. 81, ст. 5; I-II, вопр. 101, ст. 4), вещь называется «священной» в силу ее предназначения для божественного богопочитания. Но подобно тому, как вещь приобретает аспект блага через предназначение к благой цели, так и вещь принимает божественный характер через предназначение к божественному богопочитанию, и таким образом ей причитается определенное почтение, которое относится к Богу. Следовательно, все, что относится к неуважению к священным вещам, есть оскорбление Бога и подпадает под категорию святотатства.

Ответ на возражение 1: Согласно Философу (Ethic. i, 2), общее благо нации есть вещь божественная, поэтому в древние времена правителей государства называли божественными, как служителей божественного провидения, согласно Прем. 6:5: «Будучи служителями Его царства, вы судили неправо». Поэтому путем расширения термина все, что отдает неуважением к государю, такое как оспаривание его суждения и сомнение в том, следует ли ему следовать, называется святотатством по своего рода подобию.

Ответ на возражение 2: Христиане освящены верой и таинствами Христа, согласно 1 Кор. 6:11: «Но омылись, но освятились». Поэтому написано (1 Пет. 2:9): «Вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел». Поэтому любое оскорбление, нанесенное христианскому народу, например, если неверующие поставлены над ним начальствовать, есть неуважение к священной вещи и разумно называется святотатством.

Ответ на возражение 3: Нарушение здесь означает любой вид неуважения или бесчестия. Но поскольку «честь находится в том, кто чтит, а не в том, кого чтут» (Ethic. i, 5), так и неуважение находится в том, кто ведет себя неуважительно, даже если он не причиняет вреда объекту своего неуважения. Следовательно, насколько это зависит от него, он нарушает священную вещь, хотя последняя сама по себе не нарушена.

ВТОРОЙ АРТИКУЛ [II-II, вопр. 99, ст. 2]

Является ли святотатство особым грехом?

Возражение 1: По-видимому, святотатство не является особым грехом. Установлено (XVII, qu. iv): «Виновны в святотатстве те, кто по неведению грешит против святости закона, нарушает и оскверняет его своей небрежностью». Но это происходит при каждом грехе, потому что грех есть «слово, дело или желание, противное закону Божьему», согласно Августину (Contra Faust. xxi, 27). Следовательно, святотатство — это общий грех.

Возражение 2: Далее, никакой особый грех не охватывается различными видами греха. Но святотатство охватывается различными видами греха, например, убийством, если кто-то убивает священника; похотью, как нарушение посвященной девы или любой женщины в священном месте; воровством, если кто-то крадет священную вещь. Следовательно, святотатство не является особым грехом.

Возражение 3: Далее, всякий особый грех можно найти отдельно от других грехов, как утверждает Философ, говоря об особой справедливости (Ethic. v, 11). Но, по-видимому, святотатство нельзя найти отдельно от других грехов; ибо оно иногда соединяется с воровством, иногда с убийством, как сказано в предыдущем возражении. Следовательно, это не особый грех.

Напротив, то, что противно особой добродетели, есть особый грех. Но святотатство противно особой добродетели, а именно религии, к которой относится почитание Бога и божественных вещей. Следовательно, святотатство — это особый грех.

Отвечаю: где бы мы ни находили особый аспект деформации, там должен быть особый грех; потому что вид вещи происходит главным образом от ее формального аспекта, а не от ее материи или субъекта. Но в святотатстве мы находим особый аспект деформации, а именно нарушение священной вещи через обращение с ней с неуважением. Следовательно, это особый грех.

Более того, оно противно религии. Ибо согласно Дамаскину (De Fide Orth. iv, 3), «когда пурпур превращен в королевскую мантию, мы воздаем ему честь и почтение, и если кто-либо обесчестит ее, он приговаривается к смерти», как действующий против короля: и точно так же, если человек нарушает священную вещь, тем самым его поведение противно почтению, причитающемуся Богу, и, следовательно, он виновен в нерелигиозности.

Ответ на возражение 1: Те, как говорят, грешат против святости божественного закона, кто нападает на закон Божий, как это делают еретики и богохульники. Они виновны в неверии, из-за неверия в Бога; и в святотатстве, из-за извращения слов божественного закона.

Ответ на возражение 2: Ничто не мешает одному специфическому виду греха находиться в различных родовых видах греха, поскольку различные грехи направлены к цели одного греха, точно так же, как это происходит в случае добродетелей, предписанных одной добродетелью. Таким образом, каким бы видом греха человек ни действовал вопреки почтению, причитающемуся священным вещам, он совершает святотатство формально; хотя его действие содержит различные виды греха материально.

Ответ на возражение 3: Святотатство иногда встречается отдельно от других грехов, поскольку его действие не имеет иной деформации, кроме нарушения священной вещи: например, если бы судья забрал человека из священного места, ибо он мог бы законно забрать его из другого места.

ТРЕТИЙ АРТИКУЛ [II-II, вопр. 99, ст. 3]

Различаются ли виды святотатства в соответствии со священными вещами?

Возражение 1: По-видимому, виды святотатства не различаются в соответствии со священными вещами. Материальное разнообразие не дифференцирует виды, если формальный аспект остается тем же. Но, по-видимому, существует один и тот же формальный аспект греха во всех нарушениях священных вещей, и что единственное различие — это различие материи. Следовательно, виды святотатства не различаются этим.

Возражение 2: Далее, кажется невозможным, чтобы вещи, принадлежащие к одному виду, в то же время различались специфически. Но убийство, воровство и незаконная связь — это разные виды греха. Следовательно, они не могут принадлежать к одному и тому же виду святотатства: и, следовательно, кажется, что виды святотатства различаются в соответствии с видами других грехов, а не в соответствии с различными священными вещами.

Возражение 3: Далее, среди священных вещей учитываются священные лица. Если, следовательно, один вид святотатства возникает из нарушения священного лица, то следовало бы, что всякий грех, совершенный священным лицом, есть святотатство, поскольку всякий грех нарушает личность грешника. Следовательно, виды святотатства не исчисляются в соответствии со священными вещами.

Напротив, действия и привычки различаются по своим объектам. Но священная вещь есть объект святотатства, как сказано выше (ст. 1). Следовательно, виды святотатства различаются в соответствии со священными вещами.

Отвечаю: как сказано выше (ст. 1), грех святотатства состоит в неуважительном обращении со священной вещью. Но почтение причитается священной вещи по причине ее святости: и, следовательно, виды святотатства должны различаться в соответствии с различными аспектами святости в священных вещах, с которыми обращаются неуважительно: ибо чем большая святость приписывается священной вещи, против которой совершается грех, тем более тяжким является святотатство.

Теперь святость приписывается не только священным лицам, а именно тем, кто посвящен божественному богопочитанию, но также священным местам и некоторым другим священным вещам. И святость места направлена к святости человека, который поклоняется Богу в святом месте. Ибо написано (2 Мак. 5:19): «Бог не ради места избрал народ, но ради народа — место». Поэтому святотатство, совершенное против священного лица, есть более тяжкий грех, чем то, которое совершено против священного места. Тем не менее в каждом виде есть различные степени святотатства, в соответствии с различиями священных лиц и мест.

Точно так же третий вид святотатства, который совершается против других священных вещей, имеет различные степени, в соответствии с различиями священных вещей. Среди них высшее место принадлежит таинствам, посредством которых человек освящается: главным из которых является таинство Евхаристии, ибо оно содержит Самого Христа. Поэтому святотатство, совершенное против этого таинства, является самым тяжким из всех. Второе место, после таинств, принадлежит сосудам, освященным для совершения таинств; также священным изображениям и реликвиям святых, в которых почитаются и чтутся, так сказать, сами личности святых. После них идут вещи, связанные с облачением Церкви и ее служителей; и те вещи, движимые или недвижимые, которые предназначены для содержания служителей. И всякий, кто грешит против любой из вышеупомянутых вещей, совершает преступление святотатства.

Ответ на возражение 1: Не один и тот же аспект святости во всех вышеупомянутых вещах: поэтому разнообразие священных вещей есть не только материальное, но и формальное различие.

Ответ на возражение 2: Ничто не мешает двум вещам принадлежать к одному виду в одном отношении и к разным видам в другом отношении. Так Сократ и Платон принадлежат к одному виду «животное», но различаются в виде «цветная вещь», если один белый, а другой черный. Точно так же возможно, чтобы два греха различались специфически по своим материальным действиям и принадлежали к одному виду в отношении одного формального аспекта святотатства: например, нарушение монахини ударами или совокуплением.

Ответ на возражение 3: Всякий грех, совершенный священным лицом, есть святотатство материально и, так сказать, случайно. Поэтому Иероним (цитата из св. Бернарда, De Consideration. ii, 13) говорит, что «пустяк на устах священника есть святотатство или богохульство». Но формально и собственно говоря, грех, совершенный священным лицом, есть святотатство только тогда, когда он совершен против его святости, например, если дева, посвященная Богу, виновна в блуде: и то же самое следует сказать о других случаях.

ЧЕТВЕРТЫЙ АРТИКУЛ [II-II, вопр. 99, ст. 4]

Должно ли наказание за святотатство быть денежным?

Возражение 1: По-видимому, наказание за святотатство не должно быть денежным. Денежное наказание обычно не налагается за преступную вину. Но святотатство есть преступная вина, поэтому оно наказывается смертной казнью согласно гражданскому праву (Dig. xlviii, 13; Cod. i, 3, de Episc. et Cleric.). Следовательно, за святотатство не должно назначаться денежное наказание.

Возражение 2: Далее, один и тот же грех не должен получать двойное наказание, согласно Науму 1:9: «Не восстанет двойная скорбь». Но святотатство наказывается отлучением; великим отлучением — за нарушение священного лица и за сожжение или разрушение церкви, и малым отлучением — за другие святотатства. Следовательно, за святотатство не должно назначаться денежное наказание.

Возражение 3: Далее, Апостол говорит (1 Фес. 2:5): «Не было у нас и повода к любостяжанию». Но кажется, что повод к любостяжанию возникает, если за нарушение священной вещи взимается денежное наказание. Следовательно, это не кажется подходящим наказанием за святотатство.

Напротив, написано (XVII, qu. iv, can. Si quis contumax): «Если кто-либо упорно или высокомерно силой заберет беглого раба из пределов церкви, он должен заплатить девятьсот солидов»: и опять далее (XVII, qu. iv, can. Quisquis inventus, can. 21): «Всякий, кто признан виновным в святотатстве, должен заплатить тридцать фунтов чистого серебра».

Отвечаю: при назначении наказаний необходимо учитывать два момента. Первый — равенство, чтобы наказание было справедливым и чтобы «чем кто согрешил, тем и мучим был» (Прем. 11:17). В этом отношении подходящим наказанием для виновного в святотатстве, поскольку он нанес ущерб священной вещи, является отлучение (Append. Gratian. on can. Si quis contumax, процитировано выше), посредством которого священные вещи удерживаются от него. Второй момент, который следует учитывать, — это полезность. Ибо наказания налагаются как лекарства, чтобы люди, устрашенные ими, могли воздержаться от греха. Но кажется, что святотатственный человек, который не чтит священные вещи, недостаточно устрашается от греха тем, что священные вещи удерживаются от него, поскольку он не заботится о них. Поэтому согласно человеческим законам он приговаривается к смертной казни, а согласно статутам Церкви, которая не налагает смерти тела, налагается денежное наказание, чтобы люди могли воздерживаться от святотатства, по крайней мере, под страхом временных наказаний.

Ответ на возражение 1: Церковь не налагает смерти тела, но вместо нее — отлучение.

Ответ на возражение 2: Когда одного наказания недостаточно, чтобы удержать человека от греха, должно быть наложено двойное наказание. Поэтому необходимо было наложить какой-либо вид временного наказания в дополнение к наказанию отлучением, чтобы принудить тех, кто презирает духовные вещи.

Ответ на возражение 3: Если бы деньги взимались без разумной причины, это, по-видимому, включало бы повод к любостяжанию. Но когда они взимаются с целью исправления человека, это имеет явную полезность и, следовательно, не включает никакого повода к алчности.

ВОПРОС 100 О СИМОНИИ (в шести артикулах)

Теперь мы должны рассмотреть симонию, по каковому пункту есть шесть вопросов для исследования:

(1) Что такое симония?

(2) Законно ли принимать деньги за таинства?

(3) Законно ли принимать деньги за духовные действия?

(4) Законно ли продавать вещи, связанные с духовным?

(5) Делает ли только реальное вознаграждение человека виновным в симонии, или также устное вознаграждение или вознаграждение услугой?

(6) О наказании за симонию.

ПЕРВЫЙ АРТИКУЛ [II-II, вопр. 100, ст. 1]

Является ли симония намеренным желанием купить или продать что-либо духовное или связанное со священной вещью?

Возражение 1: По-видимому, симония не есть «выраженное желание купить или продать что-либо духовное или связанное с духовной вещью». Симония есть ересь, ибо написано (I, qu. i, Can. Eos qui per pecunias): «Нечестивая ересь Македония и тех, кто вместе с ним нападал на Святого Духа, более терпима, чем ересь тех, кто виновен в симонии: поскольку первые в своих бреднях утверждали, что Святой Дух Отца и Сына есть творение и раб Божий, тогда как последние делают того же Святого Духа своим собственным рабом. Ибо каждый господин продает то, что имеет, как только пожелает, будь то его раб или любое другое из его владений». Но неверие, как и вера, есть акт не воли, а интеллекта, как показано выше (вопр. 10, ст. 2). Следовательно, симония не должна определяться как акт воли.

Возражение 2: Далее, грешить намеренно — значит грешить по злобе, и это значит грешить против Святого Духа. Следовательно, если симония есть намеренное желание грешить, то, по-видимому, это всегда грех против Святого Духа.

Возражение 3: Далее, нет ничего более духовного, чем Царство Небесное. Но законно покупать Царство Небесное: ибо Григорий говорит в гомилии (v, in Ev.): «Царство Небесное стоит столько, сколько ты имеешь». Следовательно, симония не состоит в желании купить что-либо духовное.

Возражение 4: Далее, симония берет свое название от Симона волхва, о котором мы читаем (Деян. 8:18, 19), что «он предложил апостолам деньги», чтобы купить духовную силу, чтобы, а именно, «на кого я возложу руки, тот получил Духа Святого». Но мы не читаем, что он желал что-либо продать. Следовательно, симония не есть желание продать духовную вещь.

Возражение 5: Далее, существует много других добровольных обменов, помимо купли и продажи, таких как обмен и сделка. Следовательно, по-видимому, симония определена недостаточно.

Возражение 6: Далее, все, что связано с духовными вещами, само по себе духовно. Следовательно, излишне добавлять «или связанное с духовными вещами».

Возражение 7: Далее, согласно некоторым, Папа не может совершить симонию: однако он может купить или продать что-либо духовное. Следовательно, симония не есть желание купить или продать что-либо духовное или связанное с духовной вещью.

Напротив, Григорий VII говорит (Regist., Caus. I, qu. i, can. Presbyter, qu. iii, can. Altare): «Никто из верных не знает, что покупка или продажа алтарей, десятин или Святого Духа есть ересь симонии».

Отвечаю: как было сказано выше (I-II, вопр. 18, ст. 2), действие является злым по роду, когда оно направлено на ненадлежащую материю. Но духовная вещь является ненадлежащей материей для купли и продажи по трем причинам. Во-первых, потому что духовная вещь не может быть оценена никакой земной ценой, как сказано о мудрости (Притч. 3:15): «она драгоценнее всех богатств, и ничто из желаемого не сравнится с нею»: и по этой причине Петр, осуждая нечестие Симона в самом его источнике, сказал (Деян. 8:20): «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги».

Во-вторых, потому что вещь не может быть надлежащей материей для продажи, если продавец не является ее владельцем, как следует из процитированного авторитета (возражение 1). Но церковные начальники не являются владельцами, а распорядителями духовных вещей, согласно 1 Кор. 4:1: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих».

В-третьих, потому что продажа противна источнику духовных вещей, поскольку они проистекают из безвозмездной воли Божьей. Поэтому Господь наш сказал (Мф. 10:8): «Даром получили, даром давайте».

Поэтому, покупая или продавая духовную вещь, человек относится к Богу и божественным вещам с неуважением и, следовательно, совершает грех нерелигиозности.

Ответ на возражение 1: Подобно тому, как религия состоит в своего рода исповедании веры, без того, чтобы вера иногда была в сердце, так и пороки, противные религии, включают определенное исповедание неверия без того, чтобы неверие иногда было в уме. Соответственно, симония называется «ересью» в отношении внешнего исповедания, поскольку, продавая дар Святого Духа, человек заявляет, в некотором смысле, что он является владельцем духовного дара; и это еретично. Однако следует заметить, что Симон волхв, помимо желания, чтобы апостолы продали ему благодать Святого Духа за деньги, говорил, что мир создан не Богом, а некоей небесной силой, как утверждает Исидор (Etym. viii, 5): и поэтому по этой причине симониане причисляются к другим еретикам, как видно из книги Августина о ересях.

Ответ на возражение 2: Как сказано выше (вопр. 58, ст. 4), справедливость со всеми ее частями, и, следовательно, все противоположные пороки, находится в воле как в своем субъекте. Поэтому симония подобающим образом определяется через ее отношение к воле. Это действие далее описывается как «выраженное», чтобы обозначить, что оно исходит из выбора, который занимает главное место в добродетели и пороке. И не всякий, кто грешит по выбору, грешит против Святого Духа, но только тот, кто выбирает грех из презрения к тем вещам, посредством которых человек обычно отвращается от греха, как сказано выше (вопр. 14, ст. 1).

Ответ на возражение 3: Говорят, что Царство Небесное покупается, когда человек отдает то, что имеет, ради Бога. Но это значит использовать термин «покупка» в широком смысле и как синоним заслуги: и это не достигает совершенного значения покупки, как потому, что ни «страдания нынешнего времени», ни какой-либо дар или дело наше «не достойны сравнения с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18), так и потому, что заслуга состоит главным образом не во внешнем даре, действии или страдании, а во внутреннем расположении.

Ответ на возражение 4: Симон волхв желал купить духовную силу, чтобы впоследствии продать ее. Ибо написано (I, qu. iii, Can. Salvator), что «Симон волхв желал купить дар Святого Духа, чтобы зарабатывать деньги, продавая знамения, которые должны были быть совершены им». Поэтому те, кто продает духовные вещи, уподобляются по намерению Симону волхву: в то время как те, кто желает купить их, уподобляются ему в действии. Те, кто продает их, подражают в действии Гиезию, ученику Елисея, о котором мы читаем (4 Цар. 5:20-24), что он получил деньги от прокаженного, который был исцелен: поэтому продавцы духовных вещей могут называться не только «симонианами», но и «гиезитами».

Ответ на возражение 5: Термины «покупка» и «продажа» охватывают все виды небезвозмездных контрактов. Поэтому невозможно, чтобы обмен или посредничество пребенд или церковных бенефиций совершались властью заинтересованных сторон без опасности совершения симонии, как установлено законом (Cap. Quaesitum, de rerum Permutat.; cap. Super, de Transact.). Тем не менее начальник, в силу своей должности, может способствовать совершению этих обменов по полезным или необходимым причинам.

Ответ на возражение 6: Даже как душа живет сама по себе, в то время как тело живет через соединение с душой; так и некоторые вещи являются духовными сами по себе, такие как таинства и тому подобное, в то время как другие называются духовными через приверженность к тем другим. Поэтому (I, qu. iii, cap. Siquis objecerit) установлено, что «духовные вещи не прогрессируют без телесных вещей, даже как душа не имеет телесной жизни без тела».

Ответ на возражение 7: Папа может быть виновен в пороке симонии, как и любой другой человек, поскольку чем выше положение человека, тем более тяжким является его грех. Ибо хотя имущество Церкви принадлежит ему как главному распорядителю, оно не является его собственностью как господина и владельца. Поэтому, если бы он принял деньги из дохода какой-либо церкви в обмен на духовную вещь, он не избежал бы вины в пороке симонии. Точно так же он мог бы совершить симонию, приняв от мирянина деньги, не принадлежащие к имуществу Церкви.

ВТОРОЙ АРТИКУЛ [II-II, вопр. 100, ст. 2]

Всегда ли незаконно давать деньги за таинства?

Возражение 1: По-видимому, не всегда незаконно давать деньги за таинства. Крещение есть дверь таинств, как мы скажем в Третьей части (вопр. 68, ст. 6; вопр. 73, ст. 3). Но, по-видимому, законно в некоторых случаях давать деньги за Крещение, например, если священник не желал бы крестить умирающего ребенка без оплаты. Следовательно, не всегда незаконно покупать или продавать таинства.

Возражение 2: Далее, величайшее из таинств есть Евхаристия, которая освящается в Мессе. Но некоторые священники получают пребенду или деньги за пение месс. Тем более, следовательно, законно покупать или продавать другие таинства.

Возражение 3: Далее, таинство Покаяния есть необходимое таинство, состоящее главным образом в отпущении грехов. Но некоторые лица требуют деньги при отпущении отлучения. Следовательно, не всегда незаконно покупать или продавать таинство.

Возражение 4: Далее, обычай делает то, что иначе было бы греховным, не греховным; так Августин говорит (Contra Faust. xxii, 47), что «не было преступлением иметь несколько жен, пока это было обычаем». Но в некоторых местах обычай давать что-то при посвящении епископов, благословении аббатов, рукоположении духовенства, в обмен на миро, святое масло и так далее. Следовательно, по-видимому, это не незаконно.

Возражение 5: Далее, случается иногда, что кто-то злонамеренно препятствует человеку получить епископство или подобное достоинство. Но законно человеку возместить свою обиду. Следовательно, законно, по-видимому, в таком случае давать деньги за епископство или подобное церковное достоинство.

Возражение 6: Далее, брак есть таинство. Но иногда деньги даются за брак. Следовательно, законно продавать таинство.

Напротив, написано (I, qu. i, Can. Qui per pecunias): «Всякий, кто посвятит кого-либо за деньги, да будет отлучен от священства».

Отвечаю: таинства Нового Закона являются самыми духовными из всех вещей, поскольку они суть причина духовной благодати, которую невозможно оценить никакой ценой и которая по своей сути несовместима с возмездным даянием. Ныне таинства преподаются через служителей Церкви, которых народ обязан содержать согласно словам Апостола (1 Кор. 9:13): «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?»

Соответственно, мы должны ответить, что получение денег за духовную благодать таинств есть грех симонии, который не может быть оправдан никаким обычаем, поскольку «обычай не превозмогает естественный или божественный закон» [*Cap. Cum tanto, de Consuetud.; ср. I-II, вопр. 97, ст. 3]. Под деньгами следует понимать всё, что имеет денежную стоимость, как утверждает Философ (Этике, IV, 1). С другой стороны, получение чего-либо на содержание тех, кто совершает таинства, в соответствии с постановлениями Церкви и одобренными обычаями, не является симонией и не есть грех. Ибо это принимается не как цена за блага, а как плата за их нужду. Отсюда глосса Августина на 1 Тим. 5:17, «Достойно начальствующим пресвитерам...», гласит: «Они должны ожидать от народа восполнения своей нужды, но от Господа — награды за свое служение».

Ответ на возражение 1: В случае необходимости крестить может любой. И поскольку ни в коем случае нельзя грешить, если священник не желает крестить без оплаты, следует поступать так, как если бы для крещения не было доступного священника. Поэтому лицо, ответственное за ребенка, может в таком случае законно крестить его или поручить крестить кому-либо другому. Однако он мог бы законно купить воду у священника, поскольку это лишь телесный элемент. Но если речь идет о взрослом, находящемся в опасности смерти, который желает креститься, а священник не желает крестить его без оплаты, то, если возможно, его должен крестить кто-то другой. А если он не может прибегнуть к другому, он ни в коем случае не должен платить цену за Крещение и должен скорее умереть некрещеным, ибо для него крещение желанием восполнит недостаток таинства.

Ответ на возражение 2: Священник получает деньги не как цену за освящение Евхаристии или за пение Мессы (ибо это было бы симонией), а как плату за свое пропитание, как было сказано выше.

Ответ на возражение 3: Деньги, взыскиваемые с отлученного, являются не ценой его отпущения грехов (ибо это было бы симонией), а наказанием за прошлый проступок, за который он был отлучен.

Ответ на возражение 4: Как сказано выше, «обычай не превозмогает естественный или божественный закон», которым запрещена симония. Поэтому обычай, если таковой существует, требовать что-либо в качестве цены за духовную вещь с намерением купить или продать ее, явно является симоническим, особенно когда требование предъявляется к лицу, не желающему платить. Но если требование предъявляется в качестве платы, признанной обычаем, то это не симония, при условии, что нет намерения покупать или продавать, а лишь намерение исполнить то, что принято, и особенно если требование удовлетворяется добровольно. Во всех этих случаях, однако, следует остерегаться всего, что имеет вид симонии или алчности, согласно словам Апостола (1 Фес. 5:22): «Удерживайтесь от всякого рода зла».

Ответ на возражение 5: Было бы симонией откупаться от противодействия соперников до приобретения права на епископство или любую должность или пребенду путем избрания, назначения или представления, поскольку это означало бы использование денег как средства получения духовной вещи. Но законно использовать деньги как средство устранения несправедливого противодействия после того, как это право уже приобретено.

Ответ на возражение 6: Некоторые [*Иннокентий IV в Cap. Cum in Ecclesia, de Simonia] говорят, что законно давать деньги за Брак, поскольку через него не даруется никакой благодати. Но это не совсем верно, как мы скажем в Третьей части труда [*Supp., вопр. 42, ст. 3]. Поэтому мы должны ответить, что Брак является не только таинством Церкви, но и установлением природы. Следовательно, законно давать деньги за Брак, рассматриваемый как установление природы, но незаконно, если он рассматривается как таинство Церкви. Поэтому, согласно закону [*Cap. Cum in Ecclesia, de Simonia], запрещено требовать что-либо за Брачное благословение.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 100, ст. 3]

Законно ли давать и получать деньги за духовные действия?

Возражение 1: Кажется, что законно давать и получать деньги за духовные действия. Использование пророчества есть духовное действие. Но в древности давали нечто за использование пророчества, как видно из 1 Цар. 9:7, 8 и 3 Цар. 14:3. Следовательно, кажется, что законно давать и получать деньги за духовное действие.

Возражение 2: Далее, молитва, проповедь, божественное славословие — это в высшей степени духовные действия. Ныне деньги дают святым людям, чтобы получить помощь их молитв, согласно Лк. 16:9: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным». Проповедникам также, которые сеют духовное, полагается земное согласно Апостолу (1 Кор. 9:14). Более того, нечто дают тем, кто совершает божественные славословия в церковной службе и совершает процессии: и иногда им назначается ежегодный доход. Следовательно, законно получать нечто за духовные действия.