«Сумма теологии. Часть II-II»

Соответственно, суеверие есть порок, противоположный религии путем избытка, не потому, что оно предлагает больше Божественному поклонению, чем истинная религия, а потому, что оно предлагает Божественное поклонение либо тому, кому не следует, либо способом, каким не следует.

Ответ на возражение 1: Подобно тому, как мы говорим метафорически о добре среди злых вещей — так мы говорим о хорошем воре, — так иногда имена добродетелей используются путем транспозиции в злом смысле. Так, благоразумие иногда используется вместо хитрости, согласно Лк. 16:8: «Сыны века сего догадливее (в лат. тексте: благоразумнее) сынов света в своем роде». Именно так суеверие описывается как религия.

Ответ на возражение 2: Этимология слова отличается от его значения. Ибо его этимология зависит от того, откуда оно взято для цели обозначения, тогда как его значение зависит от вещи, к которой оно применяется для цели обозначения ее. Но эти вещи иногда различаются: ибо «lapis» (камень) берет свое имя от ранения ноги (laedere pedem), но это не его значение, иначе железо, поскольку оно ранит ногу, было бы камнем. Подобным образом не следует, что «суеверие» означает то, от чего слово произошло.

Ответ на возражение 3: Религия не допускает избытка в отношении абсолютного количества, но она допускает избыток в отношении пропорционального количества, постольку, например, что в Божественном поклонении может быть сделано то, что не должно быть сделано.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, вопр. 92, ст. 2]

Существуют ли различные виды суеверия?

Возражение 1: По-видимому, не существует различных видов суеверия. Согласно Философу (Topic. i, 13), «если одно противоположное включает много видов, то и другое». Но религия, которой противоположно суеверие, не включает различные виды, но все ее акты принадлежат к одному виду. Поэтому и суеверие не имеет различных видов.

Возражение 2: Далее, противоположности относятся к одной и той же вещи. Но религия, которой противоположно суеверие, относится к тем вещам, посредством которых мы направляемся к Богу, как было сказано выше (вопр. 81, ст. 1). Поэтому суеверие, которое противоположно религии, не специфицируется согласно гаданиям о человеческих событиях или соблюдениями определенных человеческих действий.

Возражение 3: Далее, глосса на Кол. 2:23, «Которые имеют... вид мудрости в суеверии», добавляет: «то есть в лицемерной религии». Поэтому лицемерие следует считать видом суеверия.

Напротив, Августин назначает различные виды суеверия (De Doctr. Christ. ii, 20).

Отвечаю: как было сказано выше, грехи против религии состоят в выходе за пределы середины добродетели в отношении определенных обстоятельств (ст. 1). Ибо, как мы заявили (I-II, вопр. 72, ст. 9), не всякое разнообразие испорченных обстоятельств дифференцирует вид греха, а только то, которое относится к различным объектам, для различных целей, поскольку именно в этом отношении моральные акты дифференцируются специфически, как было сказано выше (I-II, вопр. 1, ст. 3; вопр. 18, ст. 2, 6).

Соответственно, виды суеверия дифференцируются, во-первых, со стороны способа, во-вторых, со стороны объекта. Ибо Божественное поклонение может быть воздано либо тому, кому оно должно быть воздано, а именно истинному Богу, но ненадлежащим способом, и это есть первый вид суеверия; либо тому, кому оно не должно быть воздано, а именно любому творению, и это есть другой род суеверия, разделенный на многие виды в отношении различных целей Божественного поклонения. Ибо цель Божественного поклонения состоит в первую очередь в воздании благоговения Богу, и в этом отношении первый вид этого рода есть идолопоклонство, которое ненадлежащим образом воздает Божественную честь творению. Вторая цель религии состоит в том, чтобы человек был научен Богом, Которому он поклоняется; и к этому должно быть отнесено гадательное суеверие, которое консультируется с демонами через заключенные с ними соглашения, будь то молчаливые или явные. В-третьих, цель Божественного поклонения есть определенное направление человеческих актов согласно заповедям Бога, объекта этого поклонения; и к этому должно быть отнесено суеверие определенных соблюдений.

Августин намекает на эти три (De Doctr. Christ. ii, 20), где он говорит, что «все, что изобретено человеком для создания и поклонения идолам, есть суеверное», и это относится к первому виду. Затем он продолжает говорить: «или любое соглашение или завет, заключенный с демонами с целью консультации и договора посредством знаков», что относится ко второму виду; и немного далее он добавляет: «К этому роду принадлежат все виды амулетов и тому подобное», и это относится к третьему виду.

Ответ на возражение 1: Как говорит Дионисий (Div. Nom. iv), «добро проистекает из причины, которая едина и цельна, тогда как зло возникает из каждого отдельного дефекта». Поэтому несколько пороков противоположны одной добродетели, как было сказано выше (ст. 1; вопр. 10, ст. 5). Сказанное Философом верно для противоположностей, в которых есть та же причина множественности.

Ответ на возражение 2: Гадания и определенные обряды подпадают под категорию суеверия, поскольку они зависят от определенных действий демонов: и таким образом они относятся к договорам, заключенным с ними.

Ответ на возражение 3: Лицемерная религия понимается здесь как «религия, применяемая к человеческим обрядам», как далее объясняет глосса. Поэтому эта лицемерная религия есть не что иное, как поклонение, воздаваемое Богу ненадлежащим образом: как, например, если бы человек во время благодати пожелал поклоняться Богу согласно обряду Ветхого Закона. Именно о религии, понимаемой в этом смысле, глосса говорит буквально.

ВОПРОС 93 О СУЕВЕРИИ, ЗАКЛЮЧАЮЩЕМСЯ В НЕНАДЛЕЖАЩЕМ ПОЧИТАНИИ ИСТИННОГО БОГА (В двух статьях)

Теперь нам следует рассмотреть виды суеверия. Мы будем говорить (1) о суеверии, которое заключается в воздании ненадлежащего почитания истинному Богу; (2) о суеверии идолопоклонства; (3) о суеверии гадания; (4) о суеверии соблюдений.

В связи с первым пунктом возникает два вопроса:

(1) Может ли быть что-либо пагубное в почитании истинного Бога?

(2) Может ли быть что-либо излишнее в таковом?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 93, Art. 1]

Может ли быть что-либо пагубное в почитании истинного Бога?

Возражение 1: Кажется, что в почитании истинного Бога не может быть ничего пагубного. Написано (Иоиль 2:32): «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Но всякий, кто почитает Бога, призывает Его имя. Следовательно, всякое почитание Бога способствует спасению, а значит, ничто не является пагубным.

Возражение 2: Далее, это тот же самый Бог, Которого почитали праведники в любую эпоху мира. Но до дарования Закона праведники почитали Бога так, как им было угодно, не совершая смертного греха: поэтому Иаков связал себя особым обетом почитания, как рассказывается в Бытии 28. Следовательно, и теперь никакое почитание Бога не является пагубным.

Возражение 3: Далее, ничто пагубное не терпится в Церкви. Однако Церковь терпит различные обряды божественного почитания: поэтому Григорий, отвечая Августину, епископу англов (Regist. xi, ep. 64), который утверждал, что в церквях существуют различные обычаи при совершении Мессы, писал: «Я хочу, чтобы ты тщательно выбирал то, что найдешь наиболее угодным Богу, будь то на римской территории, или в земле галлов, или в любой части Церкви». Следовательно, никакой способ почитания Бога не является пагубным.

Напротив, Августин (в письме к Иерониму, слова которого цитируются в глоссе на Гал. 2:14) говорит, что «после того, как была проповедана евангельская истина, законные соблюдения стали смертоносными», хотя эти соблюдения относились к почитанию Бога. Следовательно, в божественном почитании может быть нечто смертоносное.

Отвечаю: как утверждает Августин (Cont. Mendac. xiv), «наиболее пагубная ложь — это та, что произносится в делах, относящихся к христианской религии». Ложь — это если кто-либо внешне выражает то, что противоречит истине. Но подобно тому, как вещь обозначается словом, так она обозначается и делом: и именно в этом обозначении делом состоит внешнее почитание религии, как было показано выше (Q. 81, A. 7). Следовательно, если внешним почитанием обозначается что-либо ложное, то такое почитание будет пагубным.

Это происходит двояким образом. Во-первых, со стороны обозначаемой вещи, когда почитание обозначает нечто, с ней не согласующееся: и таким образом, во времена Нового Завета, когда тайны Христа уже свершились, пагубно использовать обряды Ветхого Завета, которыми тайны Христа предвозвещались как будущие: точно так же, как было бы пагубно для кого-либо заявлять, что Христу еще предстоит пострадать. Во-вторых, ложь во внешнем почитании возникает со стороны почитающего, и особенно в общем почитании, которое приносится служителями, представляющими всю Церковь. Ибо подобно тому, как виновным во лжи был бы тот, кто от имени другого лица предлагал бы вещи, которые ему не поручены, так и человек навлекает на себя вину лжи, если от имени Церкви воздает Богу почитание, противоречащее способу, установленному Церковью или божественным авторитетом, и согласно церковному обычаю. Поэтому Амвросий говорит: «Недостоин тот, кто совершает таинство иначе, чем его передал Христос». По этой же причине в глоссе на Кол. 2:23 говорится, что суеверие — это «использование человеческих соблюдений под именем религии».

Ответ на возражение 1: Поскольку Бог есть истина, взывать к Богу — значит почитать Его в духе и истине, согласно Иоан. 4:23. Поэтому почитание, содержащее ложь, несовместимо со спасительным призыванием Бога.

Ответ на возражение 2: До времен Закона праведники наставлялись внутренним инстинктом относительно способа почитания Бога, и другие следовали за ними. Но впоследствии люди были наставлены внешними предписаниями относительно этого дела, и не повиноваться им — грех.

Ответ на возражение 3: Различные обычаи Церкви в божественном почитании никоим образом не противоречат истине: поэтому мы должны соблюдать их, и пренебрегать ими незаконно.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 93, Art. 2]

Может ли быть излишество в почитании Бога?

Возражение 1: Кажется, что в почитании Бога не может быть излишества. Написано (Сир. 43:32): «Прославляйте Господа, сколько можете, ибо Он еще выше». Но божественное почитание направлено на прославление Бога. Следовательно, в нем не может быть излишества.

Возражение 2: Далее, внешнее почитание есть исповедание внутреннего почитания, «которым Бог почитается верой, надеждой и любовью», как говорит Августин (Enchiridion iii). Но не может быть излишества в вере, надежде и любви. Следовательно, не может быть его и в почитании Бога.

Возражение 3: Далее, почитать Бога — значит предлагать Ему то, что мы получили от Него. Но мы получили все наши блага от Бога. Следовательно, если мы делаем все, что только можем, для чести Бога, в божественном почитании не будет излишества.

Напротив, Августин говорит (De Doctr. Christ. ii, 18), «что добрый и истинный христианин отвергает также суеверные вымыслы из Священного Писания». Но Священное Писание учит нас почитать Бога. Следовательно, может существовать суеверие по причине излишества даже в почитании Бога.

Отвечаю: вещь называется избыточной двояким образом. Во-первых, в отношении абсолютного количества, и в этом смысле не может быть излишества в почитании Бога, потому что все, что делает человек, меньше того, что он должен Богу. Во-вторых, вещь является избыточной в отношении количества пропорции, будучи несоразмерной своей цели. Цель божественного почитания состоит в том, чтобы человек воздавал славу Богу и подчинялся Ему умом и телом. Следовательно, все, что человек может сделать, способствуя славе Божьей и подчиняя свой ум Богу, а также свое тело — путем умеренного обуздания похотей, — не является избыточным в божественном почитании, при условии, что это соответствует заповедям Бога и Церкви и согласуется с обычаями тех, среди кого он живет.

С другой стороны, если то, что делается, само по себе не способствует славе Божьей, не возвышает ум человека к Богу и не обуздывает неупорядоченную похоть, или, опять же, если это не соответствует заповедям Бога и Церкви, или если это противоречит общему обычаю, который, по словам Августина, «имеет силу закона», — все это должно считаться избыточным и суеверным, поскольку, состоя лишь из внешнего, оно не имеет связи с внутренним почитанием Бога. Поэтому Августин (De Vera Relig. iii) цитирует слова из Луки 17:21: «Царствие Божие внутрь вас есть», против «суеверных», то есть тех, кто уделяет больше внимания внешнему.

Ответ на возражение 1: Прославление Бога подразумевает, что то, что делается, делается для славы Божьей: и это исключает излишество, обозначаемое суеверием.

Ответ на возражение 2: Вера, надежда и любовь подчиняют ум Богу, так что в них не может быть ничего избыточного. Иначе обстоит дело с внешними действиями, которые иногда не имеют связи с этими добродетелями.

Ответ на возражение 3: Этот довод рассматривает излишество с точки зрения абсолютного количества.

ВОПРОС 94 ОБ ИДОЛОПОКЛОНСТВЕ (В четырех статьях)

Теперь нам следует рассмотреть идолопоклонство: в связи с этим пунктом возникает четыре вопроса:

(1) Является ли идолопоклонство видом суеверия?

(2) Является ли оно грехом?

(3) Является ли оно тягчайшим грехом?

(4) О причине этого греха.

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 94, Art. 1]

Правильно ли идолопоклонство считается видом суеверия?

Возражение 1: Кажется, что идолопоклонство неправильно считается видом суеверия. Подобно тому, как еретики являются неверующими, так и идолопоклонники. Но ересь есть вид неверия, как было сказано выше (Q. 11, A. 1). Следовательно, идолопоклонство также является видом неверия, а не суеверия.

Возражение 2: Далее, латрия относится к добродетели религии, которой противостоит суеверие. Но латрия, по-видимому, однозначно применяется к идолопоклонству и к тому, что принадлежит истинной религии. Ибо точно так же, как мы однозначно говорим о желании ложного счастья и о желании истинного счастья, так же, по-видимому, мы однозначно говорим о почитании ложных богов, которое называется идолопоклонством, и о почитании истинного Бога, которое есть латрия истинной религии. Следовательно, идолопоклонство не является видом суеверия.

Возражение 3: Далее, то, что есть ничто, не может быть видом какого-либо рода. Но идолопоклонство, по-видимому, есть ничто: ибо Апостол говорит (1 Кор. 8:4): «Мы знаем, что идол в мире есть ничто», и далее (1 Кор. 10:19): «Что же? говорю ли я, что идоложертвенное есть что-нибудь? или идол значит что-нибудь?», подразумевая отрицательный ответ. Но приношение вещей идолам относится собственно к идолопоклонству. Следовательно, поскольку идолопоклонство подобно ничто, оно не может быть видом суеверия.

Возражение 4: Далее, к суеверию относится воздание божественной чести тем, кому эта честь не подобает. Но божественная честь не подобает идолам, точно так же, как она не подобает другим тварям, поэтому некоторых людей упрекают (Рим. 1:25) за то, что они «поклонялись и служили твари вместо Творца». Следовательно, этот вид суеверия неправильно называется идолопоклонством, а должен называться «почитанием тварей».

Напротив, рассказывается (Деян. 17:16), что когда Павел ожидал Силу и Тимофея в Афинах, «дух его возмутился в нем при виде этого города, полного идолов», и далее (Деян. 17:22) он говорит: «Афиняне! по всему вижу, что вы как бы особенно набожны» (в оригинале: «слишком суеверны»). Следовательно, идолопоклонство относится к суеверию.

Отвечаю: как было сказано выше (Q. 92, A. 2), к суеверию относится превышение надлежащего способа божественного почитания, и это делается главным образом тогда, когда божественное почитание воздается тому, кому оно не должно воздаваться. Но оно должно воздаваться одному лишь высочайшему несотворенному Богу, как было сказано выше (Q. 81, A. 1), когда мы рассматривали религию. Следовательно, суеверием является воздание почитания любой твари.

Теперь, точно так же, как это божественное почитание воздавалось чувственным тварям посредством чувственных знаков, таких как жертвы, игры и тому подобное, так же оно воздавалось твари, представленной в какой-либо чувственной форме или образе, который называется «идолом». Однако божественное почитание воздавалось идолам различными способами. Ибо некоторые посредством гнусного искусства создавали изображения, которые производили определенные эффекты силой демонов: поэтому они полагали, что сами изображения содержат нечто божественное, и, следовательно, им подобает божественное почитание. Таково было мнение Гермеса Трисмегиста, как утверждает Августин (De Civ. Dei viii, 23): в то время как другие воздавали божественное почитание не изображениям, а тварям, представленным ими. Апостол намекает на оба этих случая (Рим. 1:23, 25). Ибо, что касается первого, он говорит: «И изменили славу нетленного Бога в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся», а о последних он говорит: «Которые поклонялись и служили твари вместо Творца».

Последние придерживались трех образов мышления. Ибо некоторые считали определенных людей богами, которых они почитали в образах этих людей: например, Юпитер, Меркурий и так далее. Другие же считали весь мир одним богом, не по причине его материальной субстанции, а по причине его души, которую они считали Богом, ибо они полагали, что Бог есть не что иное, как душа, управляющая миром посредством движения и разума: точно так же, как человек считается мудрым не по своему телу, а по своей душе. Поэтому они думали, что божественное почитание должно воздаваться всему миру и всем его частям, небу, воздуху, воде и всем подобным вещам: и к ним они относили имена своих богов, как утверждал Варрон, и как рассказывает Августин (De Civ. Dei vii, 5). Наконец, другие, а именно платоники, говорили, что существует один верховный бог, причина всех вещей. После него они помещали определенные духовные субстанции, созданные верховным богом. Их они называли «богами» из-за того, что они имеют долю божественности; но мы называем их «ангелами». После них они помещали души небесных тел, а под ними — демонов, которых они называли определенными животными обитателями воздуха, а под ними они помещали человеческие души, которые, как они верили, возносятся в общение с богами или демонами по причине заслуг их добродетели. Всем им они воздавали божественное почитание, как рассказывает Августин (De Civ. Dei xviii, 14).

Последние два мнения, как считалось, принадлежат к «естественной теологии», которую философы почерпнули из изучения мира и преподавали в школах: в то время как мнение, относящееся к почитанию людей, как говорили, принадлежит к «мифической теологии», которая обычно представлялась на сцене согласно фантазиям поэтов. Оставшееся мнение, относящееся к изображениям, как считалось, принадлежит к «гражданской теологии», которая совершалась понтификами в храмах.

Все это подпадает под рубрику суеверия идолопоклонства. Поэтому Августин говорит (De Doctr. Christ. ii, 20): «Все, что изобретено человеком для создания и почитания идолов, или для воздания божественного почитания твари или любой части твари, является суеверным».

Ответ на возражение 1: Подобно тому, как религия — это не вера, а исповедание веры внешними знаками, так и суеверие — это исповедание неверия внешним почитанием. Такое исповедание обозначается термином «идолопоклонство», но не термином «ересь», который означает лишь ложное мнение. Следовательно, ересь есть вид неверия, а идолопоклонство — вид суеверия.

Ответ на возражение 2: Термин «латрия» может пониматься в двух смыслах. В одном смысле он может обозначать человеческий акт, относящийся к почитанию Бога: и тогда его значение остается тем же, кому бы он ни был оказан, потому что в этом смысле вещь, которой он оказывается, не включена в его определение. Понимаемая так, латрия применяется однозначно, будь то к истинной религии или к идолопоклонству, точно так же, как уплата налога однозначно является той же самой, будь то уплата истинному или ложному царю. В другом смысле латрия означает то же, что и религия, и тогда, поскольку это добродетель, для нее существенно, чтобы божественное почитание воздавалось тому, кому оно должно воздаваться; и таким образом латрия применяется двусмысленно к латрии истинной религии и к идолопоклонству: точно так же, как благоразумие применяется двусмысленно к благоразумию, которое является добродетелью, и к тому, которое является плотским.

Ответ на возражение 3: Слова Апостола о том, что «идол в мире есть ничто», означают, что те изображения, которые назывались идолами, не были одушевленными или наделенными божественной силой, как утверждал Гермес, как будто они состояли из духа и тела. В том же смысле следует понимать слова о том, что «идоложертвенное не есть что-нибудь», потому что, будучи так принесенной в жертву, жертвенная плоть не приобретала ни освящения, как думали язычники, ни нечистоты, как считали иудеи.

Ответ на возражение 4: Именно из-за общего обычая среди язычников почитать любой вид твари в форме изображений термин «идолопоклонство» стал использоваться для обозначения любого почитания твари, даже без использования изображений.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 94, Art. 2]

Является ли идолопоклонство грехом?

Возражение 1: Кажется, что идолопоклонство не является грехом. Ничто не является грехом, если истинная вера использует это в почитании Бога. Но истинная вера использует изображения для божественного почитания: поскольку и в Скинии были изображения херувимов, как рассказывается в Исх. 25, и в Церкви установлены изображения, которым поклоняются верующие. Следовательно, идолопоклонство, посредством которого почитаются идолы, не является грехом.

Возражение 2: Далее, почтение должно воздаваться каждому высшему. Но ангелы и души блаженных — наши высшие. Следовательно, не будет грехом воздавать им почтение посредством почитания, жертв или тому подобного.

Возражение 3: Далее, высочайший Бог должен почитаться внутренним почитанием, согласно Иоан. 4:24: «Бог... поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине»: и Августин говорит (Enchiridion iii), что «Бог почитается верой, надеждой и любовью». Но человек может почитать идолов внешне, и все же не отступать от истинной веры внутренне. Следовательно, кажется, что мы можем почитать идолов внешне без ущерба для божественного почитания.

Напротив, написано (Исх. 20:5): «Не поклоняйся им» (т.е. внешне), «и не служи им» (т.е. внутренне, как объясняет глосса): и речь идет о резных вещах и изображениях. Следовательно, грех почитать идолов как внешне, так и внутренне.

Отвечаю: в этом вопросе было двоякое заблуждение. Ибо некоторые полагали, что приносить жертвы и другие вещи, относящиеся к латрии, не только Богу, но и другим вышеупомянутым, является должным и добрым само по себе, поскольку они считали, что божественная честь должна воздаваться каждой высшей природе, как более близкой к Богу. Но это неразумно. Ибо хотя мы должны почитать всех высших, однако не всем им подобает одинаковое почтение: и нечто особенное подобает высочайшему Богу, Который превосходит всех единственным в своем роде образом: и это есть почитание латрии.

Нельзя также сказать, как утверждали некоторые, что «эти видимые жертвы уместны в отношении других богов, а высочайшему Богу, как лучшему, чем те другие, следует приносить лучшие жертвы, а именно служение чистого ума». Причина в том, что, как говорит Августин (De Civ. Dei x, 19), «внешние жертвы являются знаками внутренних, точно так же, как слышимые слова являются знаками вещей. Поэтому, точно так же, как молитвой и хвалой мы произносим значимые слова Ему и предлагаем Ему в наших сердцах то, что они означают, так и в наших жертвах мы должны осознавать, что не должны предлагать видимую жертву никому иному, кроме Того, Чьей невидимой жертвой мы сами должны быть в наших сердцах».

Другие считали, что внешнее почитание латрии должно воздаваться идолам не как нечто доброе или уместное само по себе, а как нечто согласующееся с общим обычаем. Так, Августин (De Civ. Dei vi, 10) цитирует Сенеку, который говорит: «Мы будем поклоняться, — говорит он, — таким образом, чтобы помнить, что наше почитание соответствует обычаю, а не реальности»: и (De Vera Relig. v) Августин говорит, что «мы не должны искать религию у философов, которые принимали те же вещи за священные, что и народ; и высказывали в школах различные и противоречивые мнения о природе своих богов и о высшем благе». Это заблуждение было принято также некоторыми еретиками, которые утверждали, что не является грехом для того, кто схвачен во время гонений, почитать идолов внешне, пока он хранит веру в своем сердце.

Но это очевидно ложно. Ибо, поскольку внешнее почитание есть знак внутреннего почитания, точно так же, как гнусная ложь — утверждать обратное тому, что человек держит внутренне в истинной вере, так же гнусная ложь — воздавать внешнее почитание чему-либо вопреки чувствам своего сердца. Поэтому Августин осуждает Сенеку (De Civ. Dei vi, 10) в том, что «его почитание идолов было тем более позорным, что вещи, которые он делал нечестно, были сделаны им так, что люди верили, будто он действует честно».

Ответ на возражение 1: Ни в Скинии или Храме Ветхого Закона, ни теперь в Церкви изображения не установлены для того, чтобы им воздавалось почитание латрии, но для цели обозначения, чтобы вера в превосходство ангелов и святых могла быть запечатлена и подтверждена в уме человека. Иначе обстоит дело с образом Христа, которому подобает латрия по причине Его Божественности, как мы скажем в Третьей части (Q. 25, A. 3).

Ответы на второе и третье возражения очевидны из того, что было сказано выше.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 94, Art. 3]

Является ли идолопоклонство тягчайшим из грехов?

Возражение 1: Кажется, что идолопоклонство не является тягчайшим из грехов. Худшее противостоит лучшему (Ethic. viii, 10). Но внутреннее почитание, которое состоит из веры, надежды и любви, лучше, чем внешнее почитание. Следовательно, неверие, отчаяние и ненависть к Богу, которые противостоят внутреннему почитанию, являются более тяжкими грехами, чем идолопоклонство, которое противостоит внешнему почитанию.

Возражение 2: Далее, чем больше грех против Бога, тем он тяжелее. Но, по-видимому, человек действует более прямо против Бога, богохульствуя или отрицая веру, чем воздавая божественное почитание другому, что относится к идолопоклонству. Следовательно, богохульство и отрицание веры являются более тяжкими грехами, чем идолопоклонство.

Возражение 3: Далее, кажется, что меньшие злодеяния наказываются большими злодеяниями. Но грех идолопоклонства наказывался грехом против природы, как сказано в Рим. 1:26. Следовательно, грех против природы — более тяжкий грех, чем идолопоклонство.

Возражение 4: Далее, Августин говорит (Contra Faust. xx, 5): «Мы не говорим, что вы, манихеи, являетесь язычниками или сектой язычников, но что вы имеете некоторое сходство с ними, поскольку почитаете многих богов: и все же вы намного хуже их, ибо они почитают вещи, которые существуют, но не должны почитаться как боги, тогда как вы почитаете вещи, которые не существуют вовсе». Следовательно, порок еретической испорченности более тяжкий, чем идолопоклонство.

Возражение 5: Далее, глосса Иеронима на Гал. 4:9, «Как вы возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам?», говорит: «Соблюдение Закона, к которому они тогда пристрастились, было грехом, почти равным почитанию идолов, которому они были преданы до своего обращения». Следовательно, идолопоклонство не является самым тяжким грехом.

Напротив, глосса на слова Лев. 15:25 о нечистоте женщины, страдающей от истечения крови, говорит: «Всякий грех есть нечистота души, но особенно идолопоклонство».

Отвечаю: тяжесть греха может рассматриваться двояко. Во-первых, со стороны самого греха, и таким образом идолопоклонство является самым тяжким грехом. Ибо подобно тому, как самым гнусным преступлением в земном государстве казалось бы то, что человек воздает королевскую честь кому-то другому, а не истинному королю, поскольку, насколько это от него зависит, он нарушает весь порядок государства, так и в грехах, которые совершаются против Бога, которые действительно являются большими грехами, самым великим из всех кажется то, что человек воздает божественную честь твари, поскольку, насколько это от него зависит, он устанавливает другого Бога в мире и умаляет божественное владычество. Во-вторых, тяжесть греха может рассматриваться со стороны грешника. Так, грех того, кто грешит сознательно, считается более тяжким, чем грех того, кто грешит по неведению: и в этом смысле ничто не мешает еретикам, если они сознательно искажают веру, которую получили, грешить более тяжко, чем идолопоклонники, которые грешат по неведению. Кроме того, другие грехи могут быть более тяжкими из-за большего презрения со стороны грешника.

Ответ на возражение 1: Идолопоклонство предполагает внутреннее неверие, и к этому оно добавляет ненадлежащее почитание. Но в случае внешнего идолопоклонства без внутреннего неверия добавляется грех лжи, как было сказано выше (A. 2).

Ответ на возражение 2: Идолопоклонство включает в себя тяжкое богохульство, поскольку оно лишает Бога единственности Его владычества и отрицает веру делами.

Ответ на возражение 3: Поскольку для наказания существенно, чтобы оно было против воли, грех, которым наказывается другой грех, должен быть более явным, чтобы он мог сделать человека более ненавистным для самого себя и для других; но он не обязательно должен быть более тяжким грехом: и в этом смысле грех против природы менее тяжкий, чем грех идолопоклонства. Но поскольку он более явный, он назначается как подобающее наказание за грех идолопоклонства, чтобы, как идолопоклонством человек злоупотребляет порядком божественной чести, так и грехом против природы он мог претерпеть смущение от злоупотребления своей собственной природой.

Ответ на возражение 4: Даже по роду греха манихейская ересь более тяжкая, чем грех других идолопоклонников, потому что она более унизительна для божественной чести, поскольку они устанавливают двух богов в противостоянии друг другу и придерживаются многих пустых и сказочных вымыслов о Боге. Иначе обстоит дело с другими еретиками, которые исповедуют свою веру в одного Бога и почитают только Его.

Ответ на возражение 5: Соблюдение Закона во время благодати не совсем равно идолопоклонству по роду греха, но почти равно, потому что оба являются видами пагубного суеверия.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 94, Art. 4]

Была ли причина идолопоклонства со стороны человека?

Возражение 1: Кажется, что причина идолопоклонства была не со стороны человека. В человеке нет ничего, кроме природы, добродетели или вины. Но причина идолопоклонства не могла быть со стороны природы человека, поскольку естественный разум человека скорее диктует, что есть один Бог и что божественное почитание не должно воздаваться мертвым или неодушевленным существам. Также идолопоклонство не могло иметь своей причиной в человеке добродетель, поскольку «не может дерево доброе приносить плоды худые», согласно Матф. 7:18: и не могло оно быть со стороны вины, потому что, согласно Прем. 14:27, «почитание идолов, не имеющих имени, есть причина и начало и конец всякого зла». Следовательно, идолопоклонство не имеет причины со стороны человека.

Возражение 2: Далее, те вещи, которые имеют причину в человеке, встречаются среди людей во все времена. Но идолопоклонство было не всегда, а, как утверждается, было начато либо Нимродом, который, как рассказывается, заставлял людей поклоняться огню, либо Нином, который приказал почитать статую своего отца Бела. Среди греков, как рассказывает Исидор (Etym. viii, 11), Прометей был первым, кто установил статуи людей: и иудеи говорят, что Измаил был первым, кто сделал идолов из глины. Более того, идолопоклонство в значительной степени прекратилось в шестом веке. Следовательно, идолопоклонство не имело причины со стороны человека.

Возражение 3: Далее, Августин говорит (De Civ. Dei xxi, 6): «Невозможно было узнать впервые, кроме как из их (т.е. демонов) учения, чего желал или не желал каждый из них, и под каким именем приглашать или принуждать его: так что зародились магические искусства и их профессора»: и то же самое наблюдение, по-видимому, применимо к идолопоклонству. Следовательно, идолопоклонство не имело причины со стороны человека.

Напротив, написано (Прем. 14:14): «Они (т.е. идолы) вошли в мир по тщеславию человеческому».

Отвечаю: идолопоклонство имело двоякую причину. Одна была диспозитивной причиной; она была со стороны человека, и тремя способами. Во-первых, по причине его неупорядоченных привязанностей, поскольку он воздавал другим людям божественную честь, либо слишком сильно любя, либо слишком сильно почитая их. Эта причина указывается (Прем. 14:15): «Отец, изнуренный горькой скорбью, сделал себе образ сына, который был быстро взят: и того, кто тогда умер как человек, он начал почитать как бога». Тот же отрывок продолжает говорить (Прем. 14:21), что «люди, служа либо своей привязанности, либо своим царям, дали непередаваемое имя (в Вульгате: «имена»), т.е. Божества, камням и дереву». Во-вторых, потому что человек находит естественное удовольствие в изображениях, как замечает Философ (Poet. iv), поэтому, как только необразованный человек видел человеческие изображения, искусно сделанные усердием мастера, он воздавал им божественное почитание; поэтому написано (Прем. 13:11-17): «Если художник, плотник, срубил дерево, подходящее для его использования, в лесу... и мастерством своего искусства придает ему форму, и делает его похожим на образ человека... и затем молится ему, спрашивая о своем существовании, и своих детях, или своем браке». В-третьих, по причине их неведения об истинном Боге, поскольку, не рассматривая Его превосходство, люди воздавали божественное почитание определенным тварям из-за их красоты или силы, поэтому написано (Прем. 13:1, 2): «Все люди... не обращая внимания на дела, не узнали, кто был мастер, но вообразили либо огонь, либо ветер, либо быстрый воздух, либо круг звезд, либо великую воду, либо солнце и луну, богами, управляющими миром».

Другая причина идолопоклонства была завершающей, и она была со стороны демонов, которые предлагали себя для почитания людьми, давая ответы в идолах и делая вещи, которые людям казались чудесными. Поэтому написано (Пс. 95:5): «Все боги язычников — бесы».

Ответ на возражение 1: Диспозитивной причиной идолопоклонства был, со стороны человека, изъян природы, либо из-за неведения в его интеллекте, либо из-за беспорядка в его привязанностях, как было сказано выше; и это относится к вине. Опять же, идолопоклонство называется причиной, началом и концом всякого греха, потому что нет такого вида греха, который идолопоклонство не порождало бы в какое-то время, либо прямо приводя к этому греху, вызывая его, либо будучи поводом к нему, либо как начало, либо как конец, поскольку определенные грехи использовались в почитании идолов; такие как убийства, увечья и тому подобное. Тем не менее, определенные грехи могут предшествовать идолопоклонству и располагать к нему человека.

Ответ на возражение 2: В первом веке не было идолопоклонства из-за недавнего воспоминания о сотворении мира, так что человек все еще сохранял в своем уме знание об одном Боге. В шестом веке идолопоклонство было изгнано учением и силой Христа, Который восторжествовал над дьяволом.

Ответ на возражение 3: Этот довод рассматривает завершающую причину идолопоклонства.

ВОПРОС 95 О СУЕВЕРИИ В ГАДАНИЯХ (В восьми статьях)

Теперь нам следует рассмотреть суеверие в гаданиях, в связи с этим пунктом возникает восемь вопросов:

(1) Является ли гадание грехом?

(2) Является ли оно видом суеверия?

(3) О видах гадания;

(4) О гадании посредством демонов;

(5) О гадании по звездам;

(6) О гадании по снам;

(7) О гадании по авгуриям и подобным соблюдениям;

(8) О гадании по жребиям.

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 95, Art. 1]

Является ли гадание грехом?

Возражение 1: Кажется, что гадание не является грехом. Гадание происходит от чего-то божественного: а вещи, которые являются божественными, относятся к святости, а не к греху. Следовательно, кажется, что гадание не является грехом.

Возражение 2: Далее, Августин говорит (De Lib. Arb. i, 1): «Кто осмелится сказать, что знание — это зло?» и далее: «Я никак не мог бы признать, что интеллект может быть злом». Но некоторые искусства являются гадательными, как утверждает Философ (De Memor. i): и само гадание, по-видимому, относится к некоторому пониманию истины. Следовательно, кажется, что гадание не является грехом.

Возражение 3: Далее, нет естественной склонности ко злу; потому что природа склоняется только к подобному себе. Но люди по естественной склонности стремятся предзнать будущие события; и это относится к гаданию. Следовательно, гадание не является грехом.

Напротив, написано (Втор. 18:10, 11): «Не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей», и в Декреталиях (26, qu. v, can. Qui divinationes) сказано: «Те, кто ищет гаданий, подлежат покаянию продолжительностью в пять лет, согласно установленным степеням покаяния».

Отвечаю: гадание означает предсказание будущего. Будущее может быть предзнано двояко: во-первых, в его причинах, во-вторых, в нем самом. Причины будущего бывают трех видов: ибо некоторые производят свои эффекты по необходимости и всегда; и такие будущие эффекты могут быть предзнаны и предсказаны с уверенностью, исходя из рассмотрения их причин, точно так же, как астрологи предсказывают грядущее затмение. Другие причины производят свои эффекты не по необходимости и не всегда, но в большинстве случаев, однако они редко терпят неудачу: и из таких причин их будущие эффекты могут быть предзнаны, не с уверенностью, а своего рода догадкой, точно так же, как астрологи, рассматривая звезды, могут предзнать и предсказать вещи, касающиеся дождей и засух, а врачи — касающиеся здоровья и смерти. Опять же, другие причины, рассматриваемые сами по себе, безразличны; и это главным образом относится к рациональным силам, которые стоят в отношении к противоположностям, согласно Философу. Такие эффекты, как и те, которые происходят от естественных причин случайно и в меньшинстве случаев, не могут быть предзнаны из рассмотрения их причин, потому что эти причины не имеют определенной склонности к производству этих эффектов. Следовательно, такие эффекты не могут быть предзнаны, если они не рассматриваются сами по себе. Но человек не может рассматривать эти эффекты сами по себе, кроме как когда они присутствуют, как когда он видит Сократа бегущим или идущим: рассмотрение таких вещей самих по себе до того, как они произойдут, свойственно Богу, Который один в Своей вечности видит будущее так, как если бы оно было настоящим, как сказано в Первой части (Q. 14, A. 13; Q. 57, A. 3; Q. 86, A. 4). Поэтому написано (Ис. 41:23): «Скажите, что будет в будущем, и мы будем знать, что вы боги». Поэтому, если кто-либо осмелится предзнать или предсказать такие будущие вещи любыми средствами, кроме божественного откровения, он явно узурпирует то, что принадлежит Богу. Именно по этой причине некоторые люди называются прорицателями (divines): поэтому Исидор говорит (Etym. viii, 9): «Они называются прорицателями, как будто они полны Бога. Ибо они притворяются, что наполнены Божеством, и обманным мошенничеством предсказывают будущее людям».

Соответственно, это не называется гаданием, если человек предсказывает вещи, которые происходят по необходимости или в большинстве случаев, ибо подобное может быть предзнано человеческим разумом: и не называется так, если кто-либо знает другие случайные будущие вещи через божественное откровение: ибо тогда он не гадает, т.е. не вызывает нечто божественное, а скорее получает нечто божественное. Только тогда человек называется гадающим, когда он узурпирует себе ненадлежащим образом предсказание будущих событий: и это явно грех. Следовательно, гадание всегда является грехом; и по этой причине Иероним говорит в своем комментарии на Мих. 3:9 и сл., что «гадание всегда понимается в дурном смысле».

Ответ на возражение 1: Гадание берет свое название не от правильно упорядоченной доли чего-то божественного, а от ненадлежащей узурпации этого, как было сказано выше.

Ответ на возражение 2: Существуют определенные искусства для предзнания будущих событий, которые происходят по необходимости или часто, и они не относятся к гаданию. Но нет истинных искусств или наук для знания других будущих событий, а только пустые изобретения дьявольского обмана, как говорит Августин (De Civ. Dei xxi, 8).

Ответ на возражение 3: Человек имеет естественную склонность знать будущее человеческими средствами, но не ненадлежащими средствами гадания.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 95, Art. 2]

Является ли гадание видом суеверия?

Возражение 1: Кажется, что гадание не является видом суеверия. Одна и та же вещь не может быть видом разных родов. Но гадание, по-видимому, является видом любопытства, согласно Августину (De Vera Relig. xxxviii). Следовательно, оно не является, по-видимому, видом суеверия.

Возражение 2: Далее, точно так же, как религия — это должное почитание, так и суеверие — это недолжное почитание. Но гадание, по-видимому, не относится к недолжному почитанию. Следовательно, оно не относится к суеверию.

Возражение 3: Далее, суеверие противостоит религии. Но в истинной религии нельзя найти ничего, что соответствовало бы гаданию как противоположность. Следовательно, гадание не является видом суеверия.

Напротив, Ориген говорит в «О началах»: «Существует действие демонов в управлении предзнанием, состоящее, по-видимому, под рубрикой определенных искусств, практикуемых теми, кто поработил себя демонам, посредством жребиев, знамений или наблюдения теней. Я не сомневаюсь, что все это делается действием демонов». Но, согласно Августину (De Doctr. Christ. ii, 20, 23), «все, что происходит от общения между демонами и людьми, является суеверным». Следовательно, гадание есть вид суеверия.

Отвечаю: как было сказано выше (A. 1; QQ. 92, 94), суеверие означает недолжное божественное почитание. Но вещь относится к почитанию Бога двояко: во-первых, это нечто, предлагаемое Богу; как жертва, приношение или что-то в этом роде: во-вторых, это нечто божественное, что предполагается, как было сказано выше в отношении клятвы (Q. 89, A. 4, ad 2). Поэтому суеверие включает не только идолопоклоннические жертвы, приносимые демонам, но также прибегание к помощи демонов с целью сделать или узнать что-либо. Но всякое гадание является результатом действия демонов, либо потому, что демоны прямо призываются, чтобы будущее стало известно, либо потому, что демоны вклиниваются в тщетные поиски будущего, чтобы запутать умы людей суетными вымыслами. О такого рода суете написано (Пс. 39:5): «Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою и не обращается к гордым и к уклоняющимся ко лжи». Но тщетно искать знания о будущем, когда пытаешься получить его из источника, откуда оно не может быть предзнано. Следовательно, очевидно, что гадание есть вид суеверия.

Ответ на возражение 1: Гадание является своего рода любопытством в отношении цели, а именно — предзнания будущего; но оно является своего рода суеверием в отношении способа действия.

Ответ на возражение 2: Этот вид гадания относится к поклонению демонам, поскольку человек вступает с демонами в соглашение, молчаливое или явное.

Ответ на возражение 3: В Новом Законе разум человека удерживается от забот о земных вещах, поэтому Новый Закон не содержит установлений для предзнания будущих событий в земных делах. Напротив, в Ветхом Законе, который содержал земные обетования, существовали вопрошания о будущем в связи с религиозными делами. Поэтому там, где написано (Ис. 8:19): «И когда скажут вам: обращайтесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шепчущим и к чревовещателям», в качестве ответа добавляется: «Не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых?»

В Новом Завете, однако, были некоторые, наделенные духом пророчества, которые предсказывали многие вещи о будущих событиях.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 95, Art. 3]

Следует ли различать несколько видов гадания?

Возражение 1: По-видимому, не следует различать несколько видов гадания. Там, где форма греха одна и та же, по-видимому, не существует нескольких видов греха. Но во всех гаданиях форма греха одна, поскольку они заключаются во вступлении в соглашение с демонами ради познания будущего. Следовательно, не существует нескольких видов гадания.

Возражение 2: Далее, человеческий поступок получает свой вид от своей цели, как было сказано выше (I-II, Q. 1, A. 3; Q. 18, A. 6). Но всякое гадание направлено к одной цели, а именно — к предсказанию будущего. Следовательно, все гадания относятся к одному виду.

Возражение 3: Далее, знаки не меняют вида греха, ибо, клевещет ли кто-либо словом, письменно или жестами, это один и тот же вид греха. Но гадания, по-видимому, различаются лишь в зависимости от различных знаков, из которых извлекается предзнание будущего. Следовательно, не существует нескольких видов гадания.

Напротив, Исидор перечисляет различные виды гадания (Etym. viii, 9).

Отвечаю: как было сказано выше (A. 2), все гадания стремятся приобрести предзнание будущих событий посредством некоего совета и помощи демона, который либо прямо призывается для оказания помощи, либо тайно вмешивается сам, чтобы предсказать некоторые будущие вещи, неизвестные людям, но известные ему такими способами, которые были объяснены в Первой части (Q. 57, A. 3). Когда демоны призываются прямо, они обычно предсказывают будущее многими способами. Иногда они предстают перед человеческим зрением и слухом посредством ложных явлений, чтобы предсказать будущее: и этот вид называется «престигиацией» (prestigiation), потому что глаза человека оказываются ослепленными (praestringuntur). Иногда они используют сновидения, и это называется «гадание по снам»: иногда они используют явления или высказывания мертвых, и этот вид называется «некромантией», ибо, как отмечает Исидор (Etym. viii), по-гречески «nekron» означает мертвый, а «manteia» — гадание, потому что после определенных заклинаний и окропления кровью мертвые, по-видимому, оживают, прорицают и отвечают на вопросы. Иногда они предсказывают будущее через живых людей, как в случае с одержимыми: это гадание «питонов», о которых Исидор говорит, что «питоны называются так от Пифийского Аполлона, который, как говорили, был изобретателем гадания». Иногда они предсказывают будущее посредством фигур или знаков, которые появляются в неодушевленных предметах. Если эти знаки появляются в каком-либо земном теле, таком как дерево, железо или полированный камень, это называется «геомантией», если в воде — «гидромантией», если в воздухе — «аэромантией», если в огне — «пиромантией», если во внутренностях животных, принесенных в жертву на алтарях демонов, — «гаруспицией».

Гадание, которое практикуется без прямого призыва демонов, бывает двух видов. Первый — это когда, стремясь получить знание о будущем, мы наблюдаем за расположением определенных вещей. Если кто-либо пытается узнать будущее, наблюдая за положением и движением звезд, это относится к «астрологам», которых также называют «генетиаликами», потому что они обращают внимание на дни, в которые рождаются люди. Если кто-либо наблюдает за движениями и криками птиц или любых животных, или за чиханием людей, или за внезапными движениями конечностей, это в целом относится к «авгуриям», которые называются так от щебетания птиц (avium garritu), подобно тому как «ауспиции» происходят от наблюдения за птицами (avium inspectione). Они обычно наблюдаются главным образом у птиц, первые — на слух, вторые — визуально. Если, однако, эти наблюдения имеют своим объектом слова людей, произнесенные непреднамеренно, которые кто-то искажает, чтобы применить к будущему, которое он желает узнать, то это называется «знамением» (omen): и, как отмечает Валерий Максим (De Dict. Fact. Memor. i, 5), «наблюдение за знамениями имеет примесь религии, ибо считается, что оно основано не на случайном движении, а на божественном провидении. Так, когда римляне совещались, стоит ли им менять позицию, центурион случайно воскликнул в это время: 'Знаменосец, закрепи знамя, лучше нам стоять здесь': и, услышав эти слова, они приняли их как знамение и отказались от своего намерения продвигаться дальше». Если, однако, наблюдение касается расположения фигур в определенных телах, которые попадаются на глаза, то будет другой вид гадания: ибо гадание, которое берется из наблюдения за линиями на руке, называется «хиромантией», т.е. гадание по руке (потому что «cheir» по-гречески означает рука): в то время как гадание, которое берется из знаков, появляющихся на лопатках животного, называется «спатуломантией».

К этому второму виду гадания, который совершается без прямого призыва демонов, относится то, что практикуется путем наблюдения за определенными вещами, совершаемыми людьми серьезно при исследовании оккультного, будь то бросание жребия, которое называется «геомантией»; или наблюдение за формами, возникающими из расплавленного свинца, вылитого в воду; или наблюдение за тем, какой из нескольких листов бумаги, с надписями или без них, человек случайно вытянет; или держание нескольких неравных палочек и отмечание того, кто возьмет большую или меньшую, или бросание костей и наблюдение за тем, кто выбросит наибольшее число; или наблюдение за тем, что бросается в глаза, когда открываешь книгу, — все это называется «сортилегией».

Соответственно, ясно, что существует три вида гадания. Первый — когда демоны призываются открыто, это подпадает под категорию «некромантии»; второй — это просто наблюдение за расположением или движением какого-либо другого существа, и это относится к «авгуриям»; в то время как третий состоит в совершении чего-либо ради обнаружения оккультного, и это относится к «сортилегии». Под каждым из них содержится много других, как было объяснено выше.

Ответ на возражение 1: Во всех вышеперечисленных случаях существует один и тот же общий, но не один и тот же частный характер греха: ибо гораздо более тяжким является призывание демонов, чем совершение действий, которые заслуживают вмешательства демонов.

Ответ на возражение 2: Знание будущего или оккультного является конечной целью, из которой гадание берет свою общую форму. Но различные виды различаются своими собственными объектами или материями, в зависимости от того, в каких вещах ищется знание оккультного.

Ответ на возражение 3: Вещи, наблюдаемые гадателями, рассматриваются ими не как знаки, выражающие то, что они уже знают, как это бывает при клевете, а как принципы знания. Но очевидно, что разнообразие принципов диверсифицирует вид, даже в демонстративных науках.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 95, Art. 4]

Является ли гадание, практикуемое путем призыва демонов, незаконным?

Возражение 1: По-видимому, гадание, практикуемое путем призыва демонов, не является незаконным. Христос не делал ничего незаконного, согласно 1 Пет. 2:22: «Который не сделал никакого греха». Однако наш Господь спросил демона: «Как тебе имя?», и тот ответил: «Легион имя мне, потому что нас много» (Мк. 5:9). Следовательно, по-видимому, законно вопрошать демонов об оккультном.

Возражение 2: Далее, души святых не поощряют тех, кто вопрошает незаконно. Однако Самуил явился Саулу, когда тот вопрошал женщину, имевшую дух прорицания, об исходе грядущей войны (1 Цар. 28:8 и сл.). Следовательно, гадание, которое состоит в вопрошании демонов, не является незаконным.

Возражение 3: Далее, по-видимому, законно искать истину у того, кто знает, если полезно ее знать. Но иногда полезно знать то, что скрыто от нас и может быть познано через демонов, как, например, при обнаружении краж. Следовательно, гадание путем вопрошания демонов не является незаконным.

Напротив, написано (Втор. 18:10, 11): «Не должен находиться у тебя... прорицатель... и вопрошающий мертвых».

Отвечаю: всякое гадание путем призыва демонов является незаконным по двум причинам. Первая выводится из принципа гадания, который представляет собой соглашение, заключенное прямо с демоном самим фактом его призыва. Это совершенно незаконно; поэтому против некоторых лиц написано (Ис. 28:15): «Вы говорите: мы заключили союз со смертью и с преисподнею сделали договор». И еще более тяжким было бы, если бы призываемому демону приносилась жертва или воздавалось почтение. Вторая причина выводится из результата. Ибо демон, который стремится к погибели человека, старается своими ответами, даже если иногда говорит правду, приучить людей верить ему, и таким образом привести его к чему-то, наносящему ущерб спасению человечества. Поэтому Афанасий, комментируя слова Луки 4:35 «И запретил ему Иисус, говоря: замолчи», говорит: «Хотя демон исповедал истину, Христос пресек его речь, чтобы он вместе с истиной не распространял свое нечестие и не приучал нас мало заботиться о таких вещах, как бы он ни казался говорящим правду. Ибо нечестиво, имея Божественные Писания, искать знания у демонов».

Ответ на возражение 1: Согласно комментарию Беды к Луке 8:30, «Наш Господь вопрошал не по неведению, а для того, чтобы болезнь, которую Он терпел, будучи обнародованной, сила Целителя могла просиять более милостиво». Теперь, одно дело — вопрошать демона, который приходит к нам по своей воле (и законно делать это иногда ради блага других, особенно когда он может быть принужден силой Божьей сказать правду), и другое — призывать демона, чтобы получить от него знание о вещах, скрытых от нас.

Ответ на возражение 2: Согласно Августину (Ad Simplic. ii, 3), «нет ничего абсурдного в том, чтобы верить, что духу праведника, который должен был поразить царя божественным приговором, было позволено явиться ему не под влиянием магического искусства или силы, а по некоему оккультному устроению, о котором ни ведьма, ни Саул не знали. Или же дух Самуила не был в действительности пробужден от своего покоя, но это был некий фантом или ложное явление, сформированное кознями дьявола, и названное Писанием именем Самуила, подобно тому как образы вещей обычно называются именами самих этих вещей».

Ответ на возражение 3: Никакая земная польза не может сравниться с вредом для духовного здоровья, который проистекает из исследования неизвестного путем призыва демона.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 95, Art. 5]

Является ли гадание по звездам незаконным?

Возражение 1: По-видимому, гадание по звездам не является незаконным. Законно предсказывать следствия, наблюдая за их причинами: так врач предсказывает смерть по состоянию болезни. Но небесные тела являются причиной того, что происходит в мире, согласно Дионисию (Div. Nom. iv). Следовательно, гадание по звездам не является незаконным.

Возражение 2: Далее, человеческая наука берет начало из экспериментов, согласно Философу (Metaph. i, 1). Но было обнаружено посредством многих экспериментов, что наблюдение за звездами является средством, с помощью которого можно заранее узнать некоторые будущие события. Следовательно, по-видимому, не является незаконным использовать этот вид гадания.