«Сумма теологии. Часть II-II»

ОДИННАДЦАТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 25, Art. 11]

Обязаны ли мы любить демонов из милосердия?

Возражение 1: По-видимому, мы должны любить демонов из милосердия. Ведь ангелы являются нашими ближними по причине их сопричастности с нами в разумном уме. Но демоны также участвуют в нашей сопричастности таким образом, поскольку естественные дары, такие как жизнь и понимание, остаются в них неповрежденными, как утверждает Дионисий (Div. Nom. iv). Следовательно, мы должны любить демонов из милосердия.

Возражение 2: Далее, демоны отличаются от блаженных ангелов в вопросе греха, точно так же, как грешники от праведных людей. Но праведный человек любит грешника из милосердия. Следовательно, он должен любить и демонов из милосердия.

Возражение 3: Далее, мы должны из милосердия любить, как наших ближних, тех, от кого мы получаем милости, как следует из отрывка Августина, процитированного выше (A. 9). Но демоны полезны нам во многих вещах, ибо «искушая нас, они работают для нас на венцы», как говорит Августин (De Civ. Dei xi, 17). Следовательно, мы должны любить демонов из милосердия.

Напротив, написано (Ис. 28:18): «Союз ваш со смертью расторгнется, и договор ваш с преисподнею не устоит». Но совершенство мира и договора достигается через милосердие. Следовательно, мы не должны иметь милосердия к демонам, которые живут в аду и окружают смертью.

Отвечаю: как сказано выше (A. 6), в грешнике мы обязаны из милосердия любить его природу, но ненавидеть его грех. Но имя демона дается для обозначения природы, деформированной грехом, поэтому демонов не следует любить из милосердия. Не придавая, однако, значения слову, на вопрос о том, следует ли любить духов, называемых демонами, из милосердия, нужно ответить в соответствии с утверждением, сделанным выше (AA. 2, 3), что вещь может быть любима из милосердия двояким образом. Во-первых, вещь может быть любима как лицо, которое является объектом дружбы, и таким образом мы не можем иметь дружбу милосердия по отношению к демонам. Ибо существенной частью дружбы является то, чтобы человек был доброжелателем по отношению к своему другу; и невозможно для нас из милосердия желать блага вечной жизни, к которому относится милосердие, тем духам, которых Бог осудил вечно, поскольку это было бы в оппозиции к нашему милосердию к Богу, посредством которого мы одобряем Его справедливость.

Во-вторых, мы любим вещь как то, что желаем сохранить как благо другого. Таким образом, мы любим иррациональные творения из милосердия, поскольку желаем им пребывания, чтобы они воздавали славу Богу и были полезны человеку, как было сказано выше (А. 3): и таким же образом мы можем любить природу демонов даже из милосердия, поскольку желаем, чтобы эти духи пребывали, в отношении их природных даров, во славу Божию.

Ответ на возражение 1: Обладание вечным блаженством не является невозможным для ангельского ума, как это обстоит с умом демона; следовательно, дружба милосердия, которая основана на общности вечной жизни, а не на общности природы, возможна по отношению к ангелам, но не по отношению к демонам.

Ответ на возражение 2: В этой жизни люди, пребывающие в грехе, сохраняют возможность обретения вечного блаженства: этого нельзя сказать о тех, кто погиб в аду, которые в этом отношении находятся в том же положении, что и демоны.

Ответ на возражение 3: То, что демоны полезны нам, происходит не по их намерению, а по устроению Божественного провидения; поэтому это побуждает нас быть друзьями не с ними, а с Богом, Который обращает их извращенное намерение нам на пользу.

ДВЕНАДЦАТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 25, Art. 12]

Правильно ли считать, что из милосердия следует любить четыре вещи, а именно: Бога, ближнего, наше тело и самих себя?

Возражение 1: По-видимому, эти четыре вещи неправомерно считаются подлежащими любви из милосердия, а именно: Бог, ближний, наше тело и мы сами. Ибо, как утверждает Августин (Tract. super Joan. lxxxiii), «кто не любит Бога, тот не любит и себя». Следовательно, любовь к себе включена в любовь к Богу. Поэтому любовь к себе не отличается от любви к Богу.

Возражение 2: Далее, часть не должна противопоставляться целому. Но наше тело — это часть нас самих. Поэтому оно не должно противопоставляться нам как отдельный объект любви.

Возражение 3: Далее, подобно тому как человек имеет тело, так и его ближний. Поскольку любовь, с которой человек любит своего ближнего, отличается от любви, с которой человек любит самого себя, то любовь, с которой человек любит тело своего ближнего, должна отличаться от любви, с которой он любит свое собственное тело. Поэтому эти четыре вещи неправомерно различаются как объекты, подлежащие любви из милосердия.

Напротив, Августин говорит (De Doctr. Christ. i, 23): «Есть четыре вещи, которые следует любить: одна, которая выше нас», а именно Бог, «другая, которая есть мы сами, третья, которая близка к нам», а именно наш ближний, «и четвертая, которая ниже нас», а именно наше собственное тело.

Отвечаю: Как было сказано выше (Q. 23, AA. 1, 5), дружба милосердия основана на общности блаженства. В этой общности одно рассматривается как принцип, из которого проистекает блаженство, а именно Бог; второе — это то, что непосредственно причастно блаженству, а именно люди и ангелы; третье — это то, к чему блаженство приходит своего рода избытком, а именно человеческое тело.

Источник, из которого проистекает блаженство, достоин любви по той причине, что он является причиной блаженства: то, что является причастником блаженства, может быть объектом любви по двум причинам: либо через отождествление с нами, либо через ассоциацию с нами в причастии блаженству, и в этом отношении есть две вещи, которые следует любить из милосердия, поскольку человек любит как самого себя, так и своего ближнего.

Ответ на возражение 1: Различные отношения между любящим и различными любимыми вещами создают различный вид привлекательности. Соответственно, поскольку отношение между человеческим любящим и Богом отличается от его отношения к самому себе, эти два объекта считаются различными объектами любви, ибо любовь к одному является причиной любви к другому, так что при устранении первой любви последняя также исчезает.

Ответ на возражение 2: Субъектом милосердия является разумная душа, способная достичь блаженства, до которого тело не доходит непосредственно, а лишь своего рода избытком. Поэтому через свой разум, который занимает в нем первое место, человек из милосердия любит себя одним образом, а свое тело — другим.

Ответ на возражение 3: Человек любит своего ближнего как в отношении души, так и в отношении тела по причине определенной общности в блаженстве. Поэтому со стороны ближнего существует только одна причина для его любви; и тело нашего ближнего не считается особым объектом любви.

ВОПРОС 26 О ПОРЯДКЕ МИЛОСЕРДИЯ (в тринадцати статьях)

Теперь мы должны рассмотреть порядок милосердия, по которому существует тринадцать вопросов для исследования:

(1) Существует ли порядок в милосердии?

(2) Должен ли человек любить Бога больше, чем своего ближнего?

(3) Больше, чем самого себя?

(4) Должен ли он любить себя больше, чем своего ближнего?

(5) Должен ли человек любить своего ближнего больше, чем свое собственное тело?

(6) Должен ли он любить одного ближнего больше, чем другого?

(7) Должен ли он любить больше того ближнего, который лучше, или того, кто более тесно связан с ним?

(8) Должен ли он любить больше того, кто связан с ним кровными узами, или того, кто связан с ним другими узами?

(9) Должен ли человек из милосердия любить своего сына больше, чем своего отца?

(10) Должен ли он любить свою мать больше, чем своего отца?

(11) Должен ли он любить свою жену больше, чем своего отца или мать?

(12) Должен ли он любить тех, кто добр к нам, больше, чем тех, к кому мы добры?

(13) Сохраняется ли порядок милосердия на небесах?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 1]

Существует ли порядок в милосердии?

Возражение 1: По-видимому, в милосердии нет порядка. Ибо милосердие — это добродетель. Но для других добродетелей порядок не установлен. Следовательно, и для милосердия не должно быть установлено никакого порядка.

Возражение 2: Далее, подобно тому как объектом веры является Первая Истина, так и объектом милосердия является Высшее Благо. Но для веры не установлено никакого порядка, а во все верят одинаково. Следовательно, и в милосердии не должно быть никакого порядка.

Возражение 3: Далее, милосердие находится в воле, тогда как упорядочение принадлежит не воле, а разуму. Поэтому милосердию не следует приписывать никакого порядка.

Напротив, написано (Песн. 2:4): «Он ввел меня в винный погреб, и знамя Его надо мною — любовь» (в лат. тексте: «упорядочил во мне милосердие»).

Отвечаю: Как говорит Философ (Metaph. v, text. 16), термины «прежде» и «после» используются по отношению к какому-либо принципу. Порядок же подразумевает, что определенные вещи в некотором смысле находятся прежде или после. Поэтому везде, где есть принцип, должен быть и порядок того или иного рода. Но выше было сказано (Q. 23, A. 1; Q. 25, A. 12), что любовь милосердия стремится к Богу как к принципу блаженства, на общности которого основана дружба милосердия. Следовательно, в вещах, любимых из милосердия, должен быть некоторый порядок, который соотносится с первым принципом этой любви, каковым является Бог.

Ответ на возражение 1: Милосердие стремится к последней цели, рассматриваемой как последняя цель: и это не относится ни к какой другой добродетели, как было сказано выше (Q. 23, A. 6). Цель же обладает характером принципа в вопросах влечения и действия, как было показано выше (Q. 23, A. 7, ad 2; I-II, A. 1, ad 1). Поэтому милосердие прежде всего подразумевает отношение к Первому Принципу, и, следовательно, именно в милосердии мы находим порядок по отношению к Первому Принципу.

Ответ на возражение 2: Вера относится к познавательной способности, действие которой зависит от того, что познаваемое находится в познающем. С другой стороны, милосердие находится в волевой способности, действие которой состоит в том, что душа стремится к самим вещам. Порядок же обнаруживается в самих вещах и переходит из них в наше знание. Поэтому порядок более уместен для милосердия, чем для веры.

И все же в вере существует определенный порядок, поскольку она касается прежде всего Бога, а во вторую очередь — вещей, соотнесенных с Богом.

Ответ на возражение 3: Порядок принадлежит разуму как способности, которая упорядочивает, и волевой способности как способности, которая упорядочивается. Именно таким образом утверждается, что порядок существует в милосердии.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 2]

Должен ли Бог быть любим больше, чем наш ближний?

Возражение 1: По-видимому, Бог не должен быть любим больше, чем наш ближний. Ибо написано (1 Ин. 4:20): «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» Отсюда, по-видимому, следует, что чем более вещь видима, тем более она достойна любви, поскольку любовь начинается с видения, согласно Ethic. ix, 5, 12. Но Бог менее видим, чем наш ближний. Поэтому Он менее достоин любви из милосердия, чем наш ближний.

Возражение 2: Далее, сходство вызывает любовь, согласно Сир. 13:19: «Всякий зверь любит подобное себе». Но человек имеет больше сходства со своим ближним, чем с Богом. Поэтому человек любит своего ближнего из милосердия больше, чем он любит Бога.

Возражение 3: Далее, то, что милосердие любит в ближнем, есть Бог, согласно Августину (De Doctr. Christ. i, 22, 27). Но Бог не является большим в Самом Себе, чем Он есть в нашем ближнем. Поэтому Он не более достоин любви в Самом Себе, чем в нашем ближнем. Поэтому мы не должны любить Бога больше, чем нашего ближнего.

Напротив, вещь должна быть любима больше, если ради нее следует ненавидеть других. Но мы должны ненавидеть нашего ближнего ради Бога, если, например, он уводит нас от Бога, согласно Лк. 14:26: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер... не может быть Моим учеником». Поэтому мы должны любить Бога из милосердия больше, чем нашего ближнего.

Отвечаю: Каждый вид дружбы касается прежде всего того субъекта, в котором мы главным образом находим благо, на общности которого основана эта дружба: так, гражданская дружба касается прежде всего правителя государства, от которого зависит все общее благо государства; поэтому ему прежде всех граждане обязаны верностью и послушанием. Дружба же милосердия основана на общности блаженства, которое по существу состоит в Боге как в Первом Принципе, откуда оно проистекает ко всем, способным к блаженству.

Поэтому Бог должен быть любим главным образом и прежде всего из милосердия: ибо Он любим как причина блаженства, в то время как наш ближний любим как получающий вместе с нами долю блаженства от Него.

Ответ на возражение 1: Вещь является причиной любви двояким образом: во-первых, как основание для любви. Таким образом, благо является причиной любви, поскольку каждая вещь любима в соответствии с мерой ее благости. Во-вторых, вещь вызывает любовь как путь к обретению любви. Именно таким образом видение является причиной любви, не потому, что вещь достойна любви в той мере, в какой она видима, а потому, что, видя вещь, мы побуждаемся к ее любви. Поэтому не следует, что то, что более видимо, более достойно любви, но что как объект любви мы встречаем его раньше других: и в этом смысл аргумента Апостола. Ибо, поскольку наш ближний более видим для нас, он является первым объектом любви, который мы встречаем, потому что «душа учится из тех вещей, которые она знает, любить то, чего она не знает», как говорит Григорий в гомилии (In Evang. xi). Поэтому можно утверждать, что если кто-либо не любит своего ближнего, то он не любит и Бога, не потому, что его ближний более достоин любви, а потому, что он является первым, кто требует нашей любви: а Бог более достоин любви по причине Своей большей благости.

Ответ на возражение 2: Сходство, которое мы имеем с Богом, предшествует и вызывает сходство, которое мы имеем с нашим ближним: потому что из самого факта, что мы разделяем вместе с нашим ближним нечто, полученное от Бога, мы становимся подобными нашему ближнему. Поэтому по причине этого сходства мы должны любить Бога больше, чем любим нашего ближнего.

Ответ на возражение 3: Рассматриваемый в Своей сущности, Бог одинаково пребывает во всех, в ком бы Он ни был, ибо Он не умаляется от того, что пребывает в чем-либо. И все же наш ближний не обладает благостью Бога в равной степени с Богом, ибо Бог обладает ею по существу, а наш ближний — по причастию.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 3]

Обязан ли человек из милосердия любить Бога больше, чем самого себя?

Возражение 1: По-видимому, человек не обязан из милосердия любить Бога больше, чем самого себя. Ибо Философ говорит (Ethic. ix, 8), что «дружеские отношения человека с другими возникают из его дружеских отношений с самим собой». Но причина сильнее своего следствия. Поэтому дружба человека к самому себе больше, чем его дружба к кому-либо другому. Поэтому он должен любить себя больше, чем Бога.

Возражение 2: Далее, человек любит вещь в той мере, в какой она является его собственным благом. Но причина любви к вещи любима больше, чем сама вещь, которая любима по этой причине, точно так же, как принципы, которые являются причиной познания вещи, более известны. Поэтому человек любит себя больше, чем любое другое благо, любимое им. Поэтому он не любит Бога больше, чем самого себя.

Возражение 3: Далее, человек любит Бога настолько, насколько он любит наслаждаться Богом. Но человек любит себя настолько, насколько он любит наслаждаться Богом; поскольку это высшее благо, которое человек может пожелать для себя. Поэтому человек не обязан из милосердия любить Бога больше, чем самого себя.

Напротив, Августин говорит (De Doctr. Christ. i, 22): «Если ты должен любить себя не ради себя самого, а ради Того, в Ком заключается правильнейшая цель твоей любви, пусть никто другой не обижается, если и его ты любишь ради Бога». Но «причина того, что вещь такова, является еще более таковой». Поэтому человек должен любить Бога больше, чем самого себя.

Отвечаю: Благо, которое мы получаем от Бога, двояко: благо природы и благо благодати. Общность природных благ, дарованных нам Богом, является основанием естественной любви, в силу которой не только человек, пока его природа остается неповрежденной, любит Бога превыше всего и больше, чем самого себя, но и каждое отдельное творение, каждое по-своему, т.е. либо интеллектуальной, либо разумной, либо животной, либо, по крайней мере, естественной любовью, как, например, камни и другие вещи, лишенные познания, потому что каждая часть естественно любит общее благо целого больше, чем свое собственное частное благо. Это подтверждается ее действием, поскольку основное влечение каждой части направлено к общему действию, способствующему благу целого. Это также можно увидеть в гражданских добродетелях, благодаря которым иногда граждане терпят ущерб даже своему имуществу и лицам ради общего блага. Поэтому тем более это реализуется в отношении дружбы милосердия, которая основана на общности даров благодати.

Поэтому человек должен из милосердия любить Бога, Который является общим благом всех, больше, чем самого себя: поскольку блаженство находится в Боге как в универсальном и источном принципе всех, кто способен иметь долю этого блаженства.

Ответ на возражение 1: Философ говорит о дружеских отношениях к другому лицу, в котором благо, являющееся объектом дружбы, пребывает в некотором ограниченном виде; а не о дружеских отношениях к другому, в котором вышеупомянутое благо пребывает в полноте.

Ответ на возражение 2: Часть действительно любит благо целого, как подобает части, однако не так, чтобы относить благо целого к себе, а скорее себя к благу целого.

Ответ на возражение 3: То, что человек желает наслаждаться Богом, относится к той любви к Богу, которая есть любовь вожделения. Мы же любим Бога любовью дружбы больше, чем любовью вожделения, потому что Божественное благо больше само по себе, чем наша доля блага в наслаждении Им. Поэтому из милосердия человек просто любит Бога больше, чем самого себя.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 4]

Должен ли человек из милосердия любить себя больше, чем своего ближнего?

Возражение 1: По-видимому, человек не должен из милосердия любить себя больше, чем своего ближнего. Ибо главным объектом милосердия является Бог, как было сказано выше (А. 2; Q. 25, AA. 1, 12). Но иногда наш ближний более тесно соединен с Богом, чем мы сами. Поэтому мы должны любить такого человека больше, чем самих себя.

Возражение 2: Далее, чем больше мы любим человека, тем больше мы избегаем причинения ему вреда. Но человек из милосердия терпит вред ради своего ближнего, согласно Притч. 12:26: «Праведник указывает ближнему своему путь, а путь нечестивых вводит их в заблуждение» (в лат. тексте: «Кто пренебрегает убытком ради друга, тот праведен»). Поэтому человек должен из милосердия любить своего ближнего больше, чем самого себя.

Возражение 3: Далее, написано (1 Кор. 13:5): «любовь не ищет своего». Но вещь, которую мы любим больше всего, — это та, чье благо мы ищем больше всего. Поэтому человек не любит из милосердия себя больше, чем своего ближнего.

Напротив, написано (Лев. 19:18, Мф. 22:39): «Возлюби ближнего твоего (Лев. 19:18: «друга») как самого себя». Отсюда, по-видимому, следует, что любовь человека к самому себе является образцом его любви к другому. Но образец превосходит копию. Поэтому из милосердия человек должен любить себя больше, чем своего ближнего.

Отвечаю: В человеке есть две вещи: его духовная природа и его телесная природа. И говорится, что человек любит себя по причине того, что он любит себя в отношении своей духовной природы, как было сказано выше (Q. 25, A. 7): так что, соответственно, человек должен из милосердия любить себя больше, чем он любит любого другого человека.

Это очевидно из самой причины любви: поскольку, как было сказано выше (Q. 25, AA. 1, 12), Бог любим как принцип блага, на котором основана любовь милосердия; в то время как человек из милосердия любит себя по причине того, что он является причастником вышеупомянутого блага, и любит своего ближнего по причине его общности в этом благе. Общность же является причиной любви в соответствии с определенным единством по отношению к Богу. Поэтому, подобно тому как единство превосходит общность, тот факт, что сам человек имеет долю Божественного блага, является более веской причиной для любви, чем то, что другой является его партнером в этой доле. Поэтому человек из милосердия должен любить себя больше, чем своего ближнего: в знак чего человек не должен поддаваться никакому злу греха, который противодействует его доле блаженства, даже ради того, чтобы освободить своего ближнего от греха.

Ответ на возражение 1: Любовь милосердия получает свою количественную характеристику не только от своего объекта, которым является Бог, но и от любящего, который есть человек, обладающий милосердием, точно так же, как количество любого действия в некотором смысле зависит от субъекта. Поэтому, хотя лучший ближний ближе к Богу, однако, поскольку он не так близок к человеку, обладающему милосердием, как этот человек к самому себе, из этого не следует, что человек обязан любить своего ближнего больше, чем самого себя.

Ответ на возражение 2: Человек должен терпеть телесный вред ради своего друга, и именно в этом он любит себя больше в отношении своего духовного ума, потому что это относится к совершенству добродетели, которая является благом ума. В духовных же делах человек не должен терпеть вред, греша, чтобы освободить своего ближнего от греха, как было сказано выше.

Ответ на возражение 3: Как говорит Августин в своем Уставе (Ep. ccxi), изречение «любовь не ищет своего» означает, что она предпочитает общее благо частному. Но общее благо всегда более достойно любви для индивида, чем его частное благо, точно так же, как благо целого более достойно любви для части, чем собственное частное благо последней, как было сказано выше (А. 3).

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 5]

Должен ли человек любить своего ближнего больше, чем свое собственное тело?

Возражение 1: По-видимому, человек не обязан любить своего ближнего больше, чем свое собственное тело. Ибо его ближний включает в себя тело его ближнего. Если, следовательно, человек должен любить своего ближнего больше, чем свое собственное тело, из этого следует, что он должен любить тело своего ближнего больше, чем свое собственное.

Возражение 2: Далее, человек должен любить свою собственную душу больше, чем душу своего ближнего, как было сказано выше (А. 4). Но собственное тело человека ближе к его душе, чем его ближний. Поэтому мы должны любить наше тело больше, чем нашего ближнего.

Возражение 3: Далее, человек подвергает опасности то, что он любит меньше, ради того, что он любит больше. Но не каждый человек обязан подвергать опасности свое собственное тело ради безопасности своего ближнего: это принадлежит совершенным, согласно Ин. 15:13: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Поэтому человек не обязан из милосердия любить своего ближнего больше, чем свое собственное тело.

Напротив, Августин говорит (De Doctr. Christ. i, 27), что «мы должны любить нашего ближнего больше, чем наше собственное тело».

Отвечаю: Из милосердия мы должны любить больше то, что более полно обладает основанием для того, чтобы быть любимым из милосердия, как было сказано выше (А. 2; Q. 25, A. 12). Общность же в полном причастии блаженству, которое является основанием для любви к своему ближнему, есть большая причина для любви, чем причастие блаженству путем избытка, которое является основанием для любви к своему собственному телу. Поэтому в отношении благополучия души мы должны любить нашего ближнего больше, чем наше собственное тело.

Ответ на возражение 1: Согласно Философу (Ethic. ix, 8), вещь кажется тем, что в ней преобладает: поэтому, когда мы говорим, что мы должны любить нашего ближнего больше, чем наше собственное тело, это относится к его душе, которая является его преобладающей частью.

Ответ на возражение 2: Наше тело ближе к нашей душе, чем наш ближний, в отношении устроения нашей собственной природы: но в отношении причастия блаженству душа нашего ближнего более тесно связана с нашей собственной душой, чем даже наше собственное тело.

Ответ на возражение 3: Каждый человек непосредственно заботится о своем собственном теле, но не о благополучии своего ближнего, за исключением, возможно, случаев крайней необходимости: поэтому милосердие не обязательно требует, чтобы человек подвергал опасности свое собственное тело ради благополучия своего ближнего, за исключением случая, когда он обязан это сделать; и если человек по своей собственной воле предлагает себя для этой цели, это принадлежит к совершенству милосердия.

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 6]

Должны ли мы любить одного ближнего больше, чем другого?

Возражение 1: По-видимому, мы не должны любить одного ближнего больше, чем другого. Ибо Августин говорит (De Doctr. Christ. i, 28): «Следует любить всех людей одинаково. Поскольку, однако, нельзя делать добро всем, мы должны учитывать прежде всего тех, кто по причине места, времени или любого другого обстоятельства, своего рода случая, более тесно связаны с нами». Поэтому одного ближнего не следует любить больше, чем другого.

Возражение 2: Далее, где есть одна и та же причина для любви к нескольким, не должно быть неравенства любви. Но существует одна и та же причина для любви ко всем своим ближним, каковой причиной является Бог, как утверждает Августин (De Doctr. Christ. i, 27). Поэтому мы должны любить всех наших ближних одинаково.

Возражение 3: Далее, любить человека — значит желать ему благ, как утверждает Философ (Rhet. ii, 4). Но всем нашим ближним мы желаем равного блага, а именно вечной жизни. Поэтому мы должны любить всех наших ближних одинаково.

Напротив, обязанность человека любить человека пропорциональна тяжести греха, который он совершает, действуя против этой любви. Но это более тяжкий грех — действовать против любви к определенным ближним, чем против любви к другим. Отсюда заповедь (Лев. 20:9): «Кто злословит отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти», что не применяется к тем, кто злословил других, кроме вышеупомянутых. Поэтому мы должны любить одних ближних больше, чем других.

Отвечаю: По этому вопросу существовало два мнения: некоторые говорили, что мы должны из милосердия любить всех наших ближних одинаково в отношении нашей привязанности, но не в отношении внешнего действия. Они полагали, что порядок любви следует понимать как относящийся к внешним одолжениям, которые мы должны оказывать тем, кто связан с нами, в предпочтение тем, кто не связан, а не к внутренней привязанности, которая должна быть одинаково отдана всем, включая наших врагов.

Но это неразумно. Ибо привязанность милосердия, которая есть влечение благодати, не менее упорядочена, чем естественное влечение, которое есть влечение природы, ибо оба влечения проистекают из Божественной мудрости. Мы наблюдаем в физическом порядке, что естественное влечение в каждой вещи пропорционально действию или движению, которое подобает природе этой вещи: так, в земле влечение тяжести больше, чем в воде, потому что земле подобает быть под водой. Следовательно, влечение благодати, которое является следствием милосердия, также должно быть пропорционально тем действиям, которые должны совершаться внешне, так, чтобы, а именно, привязанность нашего милосердия была более интенсивной по отношению к тем, к кому мы должны относиться с большей добротой.

Мы должны, следовательно, сказать, что даже в отношении привязанности мы должны любить одного ближнего больше, чем другого. Причина в том, что, поскольку принципом любви является Бог и человек, который любит, привязанность любви должна возрастать пропорционально близости к одному или другому из этих принципов. Ибо, как мы сказали выше (А. 1), везде, где мы находим принцип, порядок зависит от отношения к этому принципу.

Ответ на возражение 1: Любовь может быть неравной двояким образом: во-первых, со стороны блага, которое мы желаем нашему другу. В этом отношении мы любим всех людей одинаково из милосердия: потому что мы желаем им всем одного и того же общего блага, а именно вечного блаженства. Во-вторых, любовь называется большей из-за того, что ее действие более интенсивно: и таким образом мы не должны любить всех одинаково.

Или мы можем ответить, что мы имеем неравную любовь к определенным лицам двояким образом: во-первых, через нашу любовь к одним и отсутствие любви к другим. В отношении благодеяния мы обязаны соблюдать это неравенство, потому что мы не можем делать добро всем: но в отношении благожелательности любовь не должна быть такой неравной. Другое неравенство возникает из нашей любви к одним больше, чем к другим: и Августин не имеет в виду исключить последнее неравенство, а первое, как это очевидно из того, что он говорит о благодеянии.

Ответ на возражение 2: Наши ближние не все одинаково связаны с Богом; некоторые ближе к Нему по причине их большей благости, и их мы должны из милосердия любить больше, чем тех, кто не так близок к Нему.

Ответ на возражение 3: Этот аргумент рассматривает количество любви со стороны блага, которое мы желаем нашим друзьям.

СЕДЬМАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 7]

Должны ли мы любить тех, кто лучше, больше, чем тех, кто более тесно связан с нами?

Возражение 1: По-видимому, мы должны любить тех, кто лучше, больше, чем тех, кто более тесно связан с нами. Ибо то, что ни в коем случае не является ненавистным, кажется более достойным любви, чем то, что является ненавистным по какой-то причине: точно так же, как вещь тем белее, чем меньше черного в ней смешано. Но те, кто связан с нами, являются ненавистными по какой-то причине, согласно Лк. 14:26: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего» и т.д. С другой стороны, добрые люди не являются ненавистными ни по какой причине. Поэтому кажется, что мы должны любить тех, кто лучше, больше, чем тех, кто более тесно связан с нами.

Возражение 2: Далее, милосердием прежде всего человек уподобляется Богу. Но Бог больше любит лучшего человека. Поэтому человек также из милосердия должен любить лучшего человека больше, чем того, кто более тесно связан с ним.

Возражение 3: Далее, во всякой дружбе больше всего должна быть любима та, которая имеет наибольшее отношение к основанию этой дружбы: ибо естественной дружбой мы больше всего любим тех, кто связан с нами по природе, например, наших родителей или наших детей. Но дружба милосердия основана на общности блаженства, которая имеет больше отношения к лучшим людям, чем к тем, кто более тесно связан с нами. Поэтому из милосердия мы должны любить лучших людей больше, чем тех, кто более тесно связан с нами.

Напротив, написано (1 Тим. 5:8): «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Но внутренняя привязанность милосердия должна соответствовать внешнему действию. Поэтому милосердие касается тех, кто ближе к нам, прежде тех, кто лучше.

Отвечаю: Каждое действие должно быть пропорционально как своему объекту, так и агенту. Но от своего объекта оно берет свой вид, в то время как от силы агента оно берет способ своей интенсивности: так, движение имеет свой вид от предела, к которому оно стремится, в то время как интенсивность его скорости возникает из расположения движимой вещи и силы движущего. Соответственно, любовь берет свой вид от своего объекта, но ее интенсивность обусловлена любящим.

Объектом любви милосердия является Бог, а человек — любящий. Поэтому видовое разнообразие любви, которая находится в соответствии с милосердием, в отношении любви к нашему ближнему зависит от его отношения к Богу, так что из милосердия мы должны желать большего блага тому, кто ближе к Богу; ибо хотя благо, которое милосердие желает всем, а именно вечное блаженство, является одним в себе, оно имеет различные степени в соответствии с различными долями блаженства, и милосердию подобает желать, чтобы Божья справедливость поддерживалась, в соответствии с которой лучшие люди имеют более полную долю блаженства. И это касается вида любви; ибо существуют различные виды любви в соответствии с различными благами, которые мы желаем тем, кого мы любим.

С другой стороны, интенсивность любви измеряется в отношении человека, который любит, и, соответственно, человек любит тех, кто более тесно связан с ним, с более интенсивной привязанностью в отношении блага, которое он желает им, чем он любит тех, кто лучше, в отношении большего блага, которое он желает им.

Опять же, здесь следует заметить еще одно различие: ибо некоторые ближние связаны с нами своим естественным происхождением, связь, которая не может быть разорвана, поскольку это происхождение делает их тем, что они есть. Но благость добродетели, в которой некоторые близки к Богу, может приходить и уходить, возрастать и убывать, как было показано выше (Q. 24, AA. 4, 10, 11). Поэтому возможно, из милосердия, желать, чтобы этот человек, который более тесно связан с нами, был лучше другого, и так достиг более высокой степени блаженства.

Более того, есть еще одна причина, по которой мы из милосердия любим больше тех, кто более тесно связан с нами, поскольку мы любим их многими способами. Ибо по отношению к тем, кто не связан с нами, у нас нет другой дружбы, кроме милосердия, тогда как для тех, кто связан с нами, у нас есть некоторые другие виды дружбы, в зависимости от того, как они связаны. Но поскольку благо, на котором основана каждая другая дружба добродетельных, направлено, как к своей цели, к благу, на котором основано милосердие, следует, что милосердие повелевает каждым актом другой дружбы, точно так же, как искусство, которое касается цели, повелевает искусством, которое касается средств. Следовательно, этот самый акт любви к кому-то, потому что он родственник или связан с нами, или потому что он соотечественник или по любой подобной причине, которая соотносима с целью милосердия, может быть повелен милосердием, так что из милосердия, как вызывающего, так и повелевающего, мы любим многими способами тех, кто более тесно связан с нами.

Ответ на возражение 1: Нам заповедано ненавидеть в наших родственниках не их родство, а только тот факт, что они являются препятствием между нами и Богом. В этом отношении они не родственники, а враждебны нам, согласно Мих. 7:6: «Враги человеку — домашние его».

Ответ на возражение 2: Милосердие сообразует человека с Богом пропорционально, заставляя человека вести себя по отношению к тому, что является его, так, как Бог ведет себя по отношению к тому, что является Его. Ибо мы можем из милосердия желать определенные вещи как подобающие нам, которые Бог не желает, потому что Ему не подобает желать их, как было сказано выше (I-II, Q. 19, A. 10), когда мы рассматривали благость воли.

Ответ на возражение 3: Милосердие вызывает акт любви не только в отношении объекта, но и в отношении любящего, как было сказано выше. Результатом является то, что человек, который более тесно связан с нами, более любим.

ВОСЬМАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 8]

Должны ли мы любить больше тех, кто связан с нами узами крови?

Возражение 1: По-видимому, мы не должны любить больше тех, кто более тесно связан с нами узами крови. Ибо написано (Притч. 18:24): «Друг, более привязанный, нежели брат». Опять же, Валерий Максим говорит (Fact. et Dict. Memor. iv 7): «Узы дружбы — самые сильные и ни в чем не уступают узам крови». Более того, совершенно точно и неоспоримо, что в отношении последних жребий рождения случаен, тогда как первые мы заключаем свободной волей и твердым залогом. Поэтому мы не должны любить больше других тех, кто связан с нами узами крови.

Возражение 2: Далее, Амвросий говорит (De Officiis i, 7): «Я люблю вас, которых я родил в Евангелии, не меньше, чем если бы я родил вас в браке, ибо природа не более стремится любить, чем благодать». Конечно, мы должны любить тех, с кем мы ожидаем быть вечно, больше, чем тех, кто будет с нами только в этом мире. Поэтому мы не должны любить наших родственников больше, чем тех, кто связан с нами иначе.

Возражение 3: Далее, «любовь доказывается делами», как утверждает Григорий (Hom. in Evang. xxx). Но мы обязаны совершать дела любви не только нашим родственникам: так, в армии человек должен подчиняться своему офицеру, а не отцу. Поэтому мы не обязаны любить наших родственников больше всех.

Напротив, заповеди декалога содержат особую заповедь о чести, причитающейся нашим родителям (Исх. 20:12). Поэтому мы должны любить более особенно тех, кто связан с нами узами крови.

Отвечаю: Как было сказано выше (А. 7), мы должны из милосердия любить тех, кто более тесно связан с нами, больше, как потому, что наша любовь к ним более интенсивна, так и потому, что существует больше причин для любви к ним. Интенсивность любви возникает из союза любящего и любимого: и поэтому мы должны измерять любовь к разным людям в соответствии с различными видами союза, так что человек более любим в делах, касающихся того конкретного союза, в отношении которого он любим. И, опять же, сравнивая любовь с любовью, мы должны сравнивать один союз с другим. Соответственно, мы должны сказать, что дружба между кровными родственниками основана на их связи по естественному происхождению, дружба сограждан — на их гражданской общности, а дружба тех, кто сражается бок о бок, — на товариществе в битве. Поэтому в делах, касающихся природы, мы должны любить наших родственников больше всего, в делах, касающихся отношений между гражданами, мы должны предпочитать наших сограждан, а на поле боя — наших сослуживцев. Поэтому Философ говорит (Ethic. ix, 2), что «наш долг — оказывать каждому классу людей такое уважение, которое является естественным и подобающим. Это, по сути, принцип, на основе которого мы, по-видимому, действуем, ибо мы приглашаем наших родственников на свадьбу... По-видимому, особый долг — предоставлять нашим родителям средства к жизни... и почитать их».

То же самое относится и к другим видам дружбы.

Если, однако, мы сравним союз с союзом, очевидно, что союз, возникающий из естественного происхождения, является более ранним и более стабильным, чем все остальные, потому что это нечто, затрагивающее саму субстанцию, тогда как другие союзы возникают и могут полностью прекратиться. Поэтому дружба родственников более стабильна, в то время как другие дружеские отношения могут быть сильнее в отношении того, что свойственно каждому из них.

Ответ на возражение 1: Поскольку дружба товарищей возникает по их собственному выбору, любовь такого рода имеет приоритет над любовью родственников в делах, где мы свободны поступать так, как выбираем, например, в делах действия. Тем не менее дружба родственников более стабильна, поскольку она более естественна и преобладает над другими в делах, касающихся природы: следовательно, мы более обязаны им в обеспечении необходимого.

Ответ на возражение 2: Амвросий говорит о любви в отношении одолжений, касающихся общности благодати, а именно морального наставления. Ибо в этом деле человек должен заботиться о своих духовных детях, которых он родил духовно, больше, чем о сыновьях своего тела, которых он обязан поддерживать в телесном пропитании.

Ответ на возражение 3: Тот факт, что в битве человек подчиняется своему офицеру, а не отцу, доказывает, что он любит своего отца меньше, не просто [а] относительно, т.е. в отношении любви, которая основана на общности в битве.

ДЕВЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 9]

Должен ли человек из милосердия любить своих детей больше, чем своего отца?

Возражение 1: По-видимому, человек должен из милосердия любить своих детей больше, чем своего отца. Ибо мы должны любить больше тех, кому мы более обязаны делать добро. Но мы более обязаны делать добро своим детям, чем своим родителям, поскольку Апостол говорит (2 Кор. 12:14): «Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей». Поэтому человек должен любить своих детей больше, чем своих родителей.

Возражение 2: Далее, благодать совершенствует природу. Но родители естественно любят своих детей больше, чем те любят их, как утверждает Философ (Ethic. viii, 12). Поэтому человек должен любить своих детей больше, чем своих родителей.

Возражение 3: Далее, привязанности человека сообразуются с Богом через милосердие. Но Бог любит Своих детей больше, чем они любят Его. Поэтому мы также должны любить своих детей больше, чем своих родителей.

Напротив, Амвросий [*Ориген, Hom. ii in Cant.] говорит: «Мы должны любить Бога прежде всего, затем наших родителей, затем наших детей и, наконец, тех, кто из нашего дома».

Отвечаю: Как было сказано выше (А. 4, ad 1; А. 7), степени любви могут быть измерены с двух точек зрения. Во-первых, с точки зрения объекта. В этом отношении чем лучше вещь и чем более она подобна Богу, тем более она достойна любви: и таким образом человек должен любить своего отца больше, чем своих детей, потому что, а именно, он любит своего отца как свой принцип, в отношении которого он является более возвышенным благом и более подобен Богу.

Во-вторых, степени любви могут быть измерены с точки зрения любящего, и в этом отношении человек больше любит то, что более тесно связано с ним; именно так дети для человека более любимы, чем его отец, как утверждает Философ (Ethic. viii). Во-первых, потому что родители любят своих детей как часть самих себя, тогда как отец не является частью своего сына, так что любовь отца к своим детям больше похожа на любовь человека к самому себе. Во-вторых, потому что родители лучше знают, что такой-то человек является их ребенком, чем наоборот. В-третьих, потому что дети ближе к своим родителям, будучи их частью, чем родители к ним, по отношению к которым они выступают как начало. В-четвертых, потому что родители любят дольше, ибо отец начинает любить своего ребенка сразу, тогда как ребенок начинает любить своего отца по прошествии времени; а чем дольше длится любовь, тем она сильнее, согласно Сир. 9:14: «Не оставляй старого друга, ибо новый не будет подобен ему».

Ответ на возражение 1: Долг, причитающийся началу, есть подчинение в виде почтения и чести, тогда как долг, причитающийся следствию, есть долг влияния и заботы. Поэтому обязанность детей по отношению к родителям состоит главным образом в почтении, тогда как обязанность родителей по отношению к детям — прежде всего в заботе.

Ответ на возражение 2: Естественно, что человек как отец больше любит своих детей, если мы рассматриваем их как тесно связанных с ним; но если мы рассматриваем, что является более возвышенным благом, то сын по природе больше любит своего отца.

Ответ на возражение 3: Как говорит Августин (De Doctr. Christ. i, 32), Бог любит нас ради нашего блага и ради Своей чести. Поэтому, поскольку наш отец относится к нам как начало, подобно тому как Бог, отцу подобает получать честь от своих детей, а детям — получать от родителей то, что для них благо. Тем не менее в случаях необходимости ребенок обязан в силу полученных благодеяний обеспечивать своих родителей прежде всех остальных.

ДЕСЯТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 10]

Должен ли человек любить свою мать больше, чем отца?

Возражение 1: Кажется, что человек должен любить свою мать больше, чем отца. Ибо, как говорит Философ (De Gener. Animal. i, 20), «женское начало производит тело при порождении». Но человек получает свою душу не от отца, а от Бога через творение, как сказано в Первой части (Q. 90, A. 2; Q. 118). Следовательно, человек получает от матери больше, чем от отца, и, следовательно, он должен любить ее больше, чем его.

Возражение 2: Далее, где дается большая любовь, там она и более должна. Но мать любит своего ребенка больше, чем отец: ибо Философ говорит (Ethic. ix, 7), что «матери испытывают большую любовь к своим детям. Ибо мать больше трудится при деторождении, и она знает вернее, чем отец, кто является ее детьми».

Возражение 3: Далее, любовь должна быть более нежной к тем, кто больше трудился ради нас, согласно Рим. 16:6: «Приветствуйте Марию, которая много трудилась для нас». Но мать трудится больше отца, рождая и воспитывая своего ребенка; поэтому написано (Сир. 7:29): «Не забывай воздыханий матери твоей». Следовательно, человек должен любить свою мать больше, чем отца.

Напротив, Иероним говорит на Иез. 44:25, что «человек должен любить Бога, Отца всех, а затем своего собственного отца», и упоминает мать после этого.

Отвечаю: при проведении подобных сравнений мы должны понимать ответ в строгом смысле, так что настоящий вопрос заключается в том, следует ли отца как отца любить больше, чем мать как мать. Причина в том, что добродетель и порок могут создавать такую разницу в подобных делах, что дружба может уменьшиться или разрушиться, как отмечает Философ (Ethic. viii, 7). Поэтому Амвросий [*Ориген, Hom. ii in Cant.] говорит: «Хорошим слугам следует отдавать предпочтение перед нечестивыми детьми».

Строго говоря, однако, отца следует любить больше, чем мать. Ибо отца и мать любят как начала нашего естественного происхождения. Но отец является началом более превосходным, чем мать, потому что он есть активное начало, тогда как мать есть пассивное и материальное начало. Следовательно, строго говоря, отца следует любить больше.

Ответ на возражение 1: При порождении человека мать предоставляет бесформенную материю тела; а последняя получает форму через формирующую силу, которая находится в семени отца. И хотя эта сила не может сотворить разумную душу, она подготавливает материю тела к принятию этой формы.

Ответ на возражение 2: Это относится к другому виду любви. Ибо дружба между любящими специфически отличается от дружбы между ребенком и родителем: в то время как дружба, о которой мы здесь говорим, есть та, которую человек должен своему отцу и матери в силу того, что он от них рожден.

Ответ на третье возражение очевиден.

ОДИННАДЦАТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 11]

Должен ли человек любить свою жену больше, чем отца и мать?

Возражение 1: Кажется, что человек должен любить свою жену больше, чем отца и мать. Ибо никто не оставляет одно ради другого, если не любит последнее больше. Но написано (Быт. 2:24), что «оставит человек отца своего и мать свою» ради своей жены. Следовательно, человек должен любить свою жену больше, чем отца и мать.

Возражение 2: Далее, Апостол говорит (Еф. 5:33), что муж должен «любить свою жену, как самого себя». Но человек должен любить себя больше, чем своих родителей. Следовательно, он должен любить свою жену также больше, чем своих родителей.

Возражение 2: Далее, любовь должна быть больше там, где больше причин для любви. Но в дружбе человека к своей жене больше причин для любви. Ибо Философ говорит (Ethic. viii, 12), что «в этой дружбе присутствуют мотивы пользы, удовольствия, а также добродетели, если муж и жена добродетельны». Следовательно, любовь человека к своей жене должна быть больше, чем его любовь к своим родителям.

Напротив, согласно Еф. 5:28, «мужья должны любить своих жен, как свои тела». Но человек должен любить свое тело меньше, чем ближнего, как было сказано выше (А. 5): а среди своих ближних он должен больше всего любить своих родителей. Следовательно, он должен любить своих родителей больше, чем свою жену.

Отвечаю: как было сказано выше (А. 9), степени любви могут быть определены исходя из блага (которое любимо) или из союза между любящими. Со стороны блага, которое является объектом любви, человек должен любить своих родителей больше, чем жену, потому что он любит их как свои начала и рассматривает их как более возвышенное благо.

Но со стороны союза жену следует любить больше, потому что она соединена со своим мужем как одна плоть, согласно Мф. 19:6: «Так что они уже не двое, но одна плоть». Следовательно, человек любит свою жену более интенсивно, но своих родителей — с большим почтением.

Ответ на возражение 1: Человек не во всех отношениях оставляет отца и мать ради жены: ибо в определенных случаях человек должен помогать своим родителям скорее, чем жене. Однако он оставляет всех своих родственников и прилепляется к своей жене в том, что касается союза плотской связи и совместного проживания.

Ответ на возражение 2: Слова Апостола не означают, что человек должен любить свою жену наравне с самим собой, но что любовь человека к самому себе является причиной его любви к жене, поскольку она едина с ним.

Ответ на возражение 3: Существует также несколько причин для любви человека к своему отцу; и они, в определенном отношении, а именно в том, что касается блага, более весомы, чем те, по которым человек любит свою жену; хотя последние перевешивают первые в том, что касается близости союза.

Что касается аргумента в противоположном смысле, следует заметить, что в процитированных словах частица «как» обозначает не равенство любви, а мотив любви. Ибо главная причина, по которой человек любит свою жену, заключается в том, что она соединена с ним плотью.

ДВЕНАДЦАТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 12]

Должен ли человек больше любить своего благодетеля, чем того, кому он оказал благодеяние?

Возражение 1: Кажется, что человек должен любить своего благодетеля больше, чем того, кому он оказал благодеяние. Ибо Августин говорит (De Catech. Rud. iv): «Ничто не побудит другого любить тебя больше, чем то, что ты любишь его первым: ибо поистине должен иметь твердое сердце тот, кто не только отказывается любить, но и не желает ответить любовью на уже данную любовь». Но благодетель человека опережает его в добрых делах милосердия. Следовательно, мы должны любить наших благодетелей превыше всего.

Возражение 2: Далее, чем более тяжко мы грешим, переставая любить человека или действуя против него, тем больше мы должны его любить. Но более тяжкий грех — перестать любить благодетеля или действовать против него, чем перестать любить того, кому до сих пор оказывал добрые дела. Следовательно, мы должны любить наших благодетелей больше, чем тех, к кому мы добры.

Возражение 3: Далее, из всех любимых вещей больше всего следует любить Бога, а затем своего отца, как говорит Иероним [*Comment. in Ezechiel xliv, 25]. Но они являются нашими величайшими благодетелями. Следовательно, благодетеля следует любить превыше всех остальных.

Напротив, Философ говорит (Ethic. ix, 7), что «благодетели, по-видимому, любят получателей своих благодеяний больше, чем наоборот».

Отвечаю: как было сказано выше (АА. 9, 11), нечто любимо больше в двух случаях: во-первых, потому что оно обладает характером более превосходного блага, во-вторых, по причине более тесной связи. В первом случае мы должны любить нашего благодетеля больше всего, потому что, поскольку он является началом блага для того, кому он оказал благодеяние, он обладает характером более превосходного блага, как было сказано выше в отношении отца (А. 9).

Во втором случае, однако, мы любим больше тех, кто получил от нас благодеяния, как Философ доказывает (Ethic. ix, 7) четырьмя аргументами. Во-первых, потому что получатель благодеяний есть творение благодетеля, так что мы привыкли говорить о человеке: «Он был создан таким-то». Но человеку естественно любить свое собственное творение (так, следует заметить, что поэты любят свои собственные стихи): и причина в том, что мы любим быть и жить, и это проявляется в нашем действии. Во-вторых, потому что мы все естественно любим то, в чем видим свое собственное благо. Но верно, что благодетель имеет некое свое благо в получателе своего благодеяния, а получатель — некое благо в благодетеле; но благодетель видит свое добродетельное благо в получателе, тогда как получатель видит свое полезное благо в благодетеле. Но видеть свое добродетельное благо приятнее, чем полезное, как потому, что оно более долговечно — ибо полезность быстро ускользает, и удовольствие от воспоминания о вещи не похоже на удовольствие от обладания ею в настоящем — так и потому, что приятнее вспоминать добродетельные блага, чем выгоду, которую мы получили от других. В-третьих, потому что роль любящего — действовать, поскольку он желает и совершает благо любимого, в то время как любимый играет пассивную роль в получении блага, так что любить превосходит быть любимым, по какой причине большая любовь исходит со стороны благодетеля. В-четвертых, потому что труднее давать, чем получать милости: и мы больше всего любим то, что стоило нам больше всего труда, в то время как мы почти презираем то, что дается нам легко.

Ответ на возражение 1: Именно нечто в благодетеле побуждает получателя любить его: тогда как благодетель любит получателя не потому, что он побужден им, а потому, что он движим к этому по своей собственной воле: и то, что мы делаем по своей воле, превосходит то, что мы делаем через другого.

Ответ на возражение 2: Любовь того, кто получил благодеяние, к благодетелю является в большей степени долгом, поэтому обратное является большим грехом. С другой стороны, любовь благодетеля к тому, кто получил благодеяние, является более спонтанной, поэтому она быстрее переходит к действию.

Ответ на возражение 3: Бог также любит нас больше, чем мы любим Его, и родители любят своих детей больше, чем те любят их. Однако из этого не следует, что мы любим всех, кто получил от нас добро, больше, чем любого из наших благодетелей. Ибо мы предпочитаем таких благодетелей, как Бог и наши родители, от которых мы получили величайшие милости, тем, кому мы оказали меньшие благодеяния.

ТРИНАДЦАТАЯ СТАТЬЯ [II-II, Q. 26, Art. 13]

Сохраняется ли порядок любви на небесах?

Возражение 1: Кажется, что порядок любви не сохраняется на небесах. Ибо Августин говорит (De Vera Relig. xlviii): «Совершенная любовь состоит в том, чтобы любить большие блага больше, а меньшие блага меньше». Но любовь будет совершенной на небесах. Следовательно, человек будет любить тех, кто лучше, больше, чем самого себя или тех, кто связан с ним.

Возражение 2: Далее, мы больше любим того, кому желаем большего блага. Но каждый на небесах желает большего блага тем, у кого больше блага, иначе его воля не была бы во всем сообразна воле Божьей: а быть там лучше — значит иметь больше блага. Следовательно, на небесах каждый больше любит тех, кто лучше, и, следовательно, он любит других больше, чем себя, и того, кто не связан с ним, больше, чем того, кто связан.

Возражение 3: Далее, на небесах любовь будет всецело ради Бога, ибо тогда исполнятся слова 1 Кор. 15:28: «Да будет Бог все во всем». Следовательно, тот, кто ближе к Богу, будет любим больше, так что человек будет любить лучшего человека больше, чем себя, и того, кто не связан с ним, больше, чем того, кто связан.

Напротив, природа не уничтожается, а совершенствуется славой. Но порядок любви, приведенный выше (АА. 2, 3, 4), происходит от природы: поскольку все вещи естественно любят себя больше, чем других. Следовательно, этот порядок любви сохранится на небесах.