«Сумма теологии. Часть I»

Напротив, Дионисий говорит (Div. Nom. I), что «умопостигаемые вещи не могут быть поняты через чувственные вещи, ни сложные через простые, ни бестелесные через телесные».

Отвечаю: Аверроэс говорит (De Anima III), что философ по имени Авемпац [*Ибн-Баджа, арабский философ; ум. 1183] учил, что через понимание природных субстанций мы можем быть ведомы, согласно истинным философским принципам, к познанию нематериальных субстанций. Ибо, поскольку природа нашего интеллекта состоит в том, чтобы абстрагировать квинтэссенцию материальных вещей от материи, всё материальное, пребывающее в этой абстрагированной квинтэссенции, может снова быть подвергнуто абстракции; и так как процесс абстракции не может продолжаться бесконечно, он должен в конце концов прийти к некоторой нематериальной квинтэссенции, абсолютно без материи; и это было бы пониманием нематериальной субстанции.

Теперь это мнение было бы верным, если бы нематериальные субстанции были формами и видами этих материальных вещей; как предполагали платоники. Но если предположить, напротив, что нематериальные субстанции совершенно отличаются от квинтэссенции материальных вещей, то следует, что как бы наш интеллект ни абстрагировал квинтэссенцию материальных вещей от материи, он никогда не смог бы прийти к чему-либо сродни нематериальной субстанции. Поэтому мы не способны совершенно понимать нематериальные субстанции через материальные субстанции.

Ответ на возражение 1: От материальных вещей мы можем подняться к некоторому роду знания о нематериальных вещах, но не к совершенному знанию о них; ибо нет надлежащей и адекватной пропорции между материальными и нематериальными вещами, и подобия, извлекаемые из материальных вещей для понимания нематериальных вещей, очень далеки от них, как говорит Дионисий (Coel. Hier. II).

Ответ на возражение 2: Наука трактует о высших вещах главным образом путем отрицания. Так Аристотель (De Coel. I, 3) объясняет небесные тела, отрицая в них низшие телесные свойства. Отсюда следует, что тем более нематериальные субстанции не могут быть познаны нами таким образом, чтобы мы знали их квинтэссенцию; но мы можем иметь научное знание о них путем отрицания и через их отношение к материальным вещам.

Ответ на возражение 3: Человеческая душа понимает себя через свой собственный акт понимания, который свойственен ей, совершенно показывая ее силу и природу. Но сила и природа нематериальных субстанций не могут быть совершенно познаны через такой акт, ни через какую-либо другую материальную вещь, потому что нет пропорции между последней и силой первой.

Ответ на возражение 4: Сотворенные нематериальные субстанции не находятся в том же природном роде, что и материальные субстанции, ибо они не сходятся ни в силе, ни в материи; но они принадлежат к одному логическому роду, потому что даже нематериальные субстанции находятся в предикаменте субстанции, так как их сущность отлична от их существования. Но Бог не имеет связи с материальными вещами ни в отношении природного рода, ни в отношении логического рода; потому что Бог не находится ни в каком роде, как сказано выше (вопр. 3, ст. 5). Отсюда через подобие, извлеченное из материальных вещей, мы можем знать нечто положительное относительно ангелов, согласно некоторому общему понятию, хотя и не согласно специфической природе; тогда как мы не можем приобрести никакого такого знания о Боге вообще.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I, Q. 88, Art. 3]

Является ли Бог первым объектом, познаваемым человеческим умом?

Возражение 1: Кажется, что Бог является первым объектом, познаваемым человеческим умом. Ибо тот объект, в котором познаются все остальные и которым мы судим о других, есть первое, что познается нами; как свет для глаза, а первые принципы для интеллекта. Но мы познаем все вещи в свете первой истины и тем самым судим обо всем, как говорит Августин (De Trin. XII, 2; De Vera Relig. XXXI); [*Confess. XII, 25]. Следовательно, Бог есть первый объект, познаваемый нами.

Возражение 2: Далее, то, что делает вещь таковой, есть более таковое. Но Бог есть причина всего нашего знания; ибо Он есть «свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Следовательно, Бог есть наш первый и наиболее познаваемый объект.

Возражение 3: Далее, то, что первым познается в образе, есть первообраз, по которому он создан. Но в нашем уме есть образ Божий, как говорит Августин (De Trin. XII, 4, 7). Следовательно, Бог есть первый объект, познаваемый нашим умом.

Напротив, «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18).

Отвечаю: поскольку человеческий интеллект в настоящем состоянии жизни не может понимать даже нематериальные сотворенные субстанции (ст. 1), тем более он не может понимать сущность несотворенной субстанции. Отсюда должно быть сказано просто, что Бог не является первым объектом нашего познания. Скорее мы познаем Бога через творения, согласно Апостолу (Рим. 1:20): «невидимое Его... через рассматривание творений видимо»; в то время как первым объектом нашего познания в этой жизни является «квинтэссенция материальной вещи», которая есть надлежащий объект нашего интеллекта, как видно выше во многих местах (вопр. 84, ст. 7; вопр. 85, ст. 8; вопр. 87, ст. 2, отв. 2).

Ответ на возражение 1: Мы видим и судим обо всем в свете первой истины, поскольку сам свет нашего ума, естественный или благодатный, есть не что иное, как отпечаток первой истины на нем, как сказано выше (вопр. 12, ст. 2). Отсюда, поскольку сам свет нашего интеллекта не является объектом, который он понимает, тем более нельзя сказать, что Бог является первым объектом, познаваемым нашим интеллектом.

Ответ на возражение 2: Аксиома «то, что делает вещь таковой, есть более таковое» должна пониматься относительно вещей, принадлежащих к одному и тому же порядку, как объяснено выше (вопр. 81, ст. 2, отв. 3). Вещи, отличные от Бога, познаются по причине Бога; не как если бы Он был первым познаваемым объектом, но потому что Он есть первая причина нашей познавательной способности.

Ответ на возражение 3: Если бы в наших душах существовал совершенный образ Божий, как Сын есть совершенный образ Отца, наш ум познавал бы Бога сразу. Но образ в нашем уме несовершенен; следовательно, аргумент не доказывает.

ВОПРОС 89 О ПОЗНАНИИ РАЗДЕЛЕННОЙ ДУШИ (В восьми статьях)

Теперь мы должны рассмотреть познание разделенной души. В этой связи возникает восемь вопросов:

(1) Может ли душа, отделенная от тела, понимать?

(2) Понимает ли она раздельные субстанции?

(3) Понимает ли она все природные вещи?

(4) Понимает ли она индивидов и единичное?

(5) Остаются ли навыки знания, приобретенные в этой жизни?

(6) Может ли душа использовать навык знания, приобретенный здесь?

(7) Препятствует ли местное расстояние познанию разделенной души?

(8) Знают ли души, отделенные от тела, что происходит здесь?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I, Q. 89, Art. 1]

Может ли разделенная душа понимать что-либо?

Возражение 1: Кажется, что душа, отделенная от тела, не может понимать ничего вовсе. Ибо Философ говорит (De Anima I, 4), что «разум разрушается вместе со своим внутренним принципом». Но со смертью все внутренние принципы человека разрушаются. Следовательно, разрушается и сам интеллект.

Возражение 2: Далее, человеческой душе препятствует понимание, когда чувства связаны, и отвлеченным воображением, как объяснено выше (вопр. 84, ст. 7, 8). Но смерть разрушает чувства и воображение, как мы показали выше (вопр. 77, ст. 8). Следовательно, после смерти душа не понимает ничего.

Возражение 3: Далее, если разделенная душа может понимать, это должно быть посредством неких видов. Но она не понимает посредством врожденных видов, потому что у нее нет таковых; будучи сначала «как доска, на которой ничего не написано»: и она не понимает посредством видов, абстрагированных от вещей, ибо она тогда не обладает органами чувств и воображения, которые необходимы для абстракции видов: и она не понимает посредством видов, ранее абстрагированных и сохраненных в душе; ибо если бы это было так, душа ребенка не имела бы вовсе средств к пониманию: и она не понимает посредством умопостигаемых видов, божественно влитых, ибо такое знание не было бы естественным, о каком мы трактуем сейчас, но было бы действием благодати. Следовательно, душа вне тела не понимает ничего.

Напротив, Философ говорит (De Anima I, 1): «Если бы душа не имела надлежащей деятельности, она не могла бы быть отделена от тела». Но душа отделена от тела; следовательно, она имеет надлежащую деятельность и, прежде всего, ту, которая состоит в разумении. Следовательно, душа может понимать, когда она вне тела.

Отвечаю: трудность в решении этого вопроса возникает из того факта, что душа, соединенная с телом, может понимать, только обращаясь к фантазмам, как показывает опыт. Если бы это происходило не из самой природы души, а случайно, из-за ее связанности с телом, как говорили платоники, трудность исчезла бы; ибо в таком случае, когда тело было бы удалено, душа сразу вернулась бы к своей собственной природе и понимала бы умопостигаемые вещи просто, без обращения к фантазмам, как это показано на примере других раздельных субстанций. В этом случае, однако, союз души и тела не был бы во благо души, ибо очевидно, что она понимала бы хуже в теле, чем вне его; но во благо тела, что было бы неразумно, поскольку материя существует ради формы, а не форма ради материи. Но если мы признаем, что природа души требует, чтобы она понимала, обращаясь к фантазмам, будет казаться, поскольку смерть не меняет ее природу, что она тогда естественно не может понимать ничего; так как отсутствуют фантазмы, к которым она могла бы обратиться.

Чтобы решить эту трудность, мы должны учесть, что, поскольку ничто не действует, кроме как постольку, поскольку оно актуально, способ действия у каждого агента следует из его способа существования. Теперь душа имеет один способ бытия, когда она в теле, и другой, когда она вне его, при этом ее природа всегда остается той же самой; но это не означает, что ее союз с телом есть нечто случайное, ибо, напротив, такой союз принадлежит самой ее природе, точно так же, как природа легкого объекта не меняется, когда он находится в своем надлежащем месте, что естественно для него, и вне своего надлежащего места, что противно его природе. Душа, следовательно, когда соединена с телом, в соответствии с этим способом существования, имеет способ понимания, обращаясь к телесным фантазмам, которые находятся в телесных органах; но когда она отделена от тела, она имеет способ понимания, обращаясь к просто умопостигаемым объектам, как это свойственно другим раздельным субстанциям. Отсюда для души так же естественно понимать, обращаясь к фантазмам, как и быть соединенной с телом; но быть отделенной от тела не соответствует ее природе, и точно так же понимать без обращения к фантазмам для нее не естественно; и поэтому она соединена с телом для того, чтобы иметь существование и деятельность, соответствующие ее природе. Но здесь снова возникает трудность. Ибо поскольку природа всегда упорядочена к тому, что лучше, и поскольку лучше понимать, обращаясь к просто умопостигаемым объектам, чем обращаясь к фантазмам; Бог должен был упорядочить природу души так, чтобы более благородный способ понимания был естественным для нее, и ей не нужно было бы тело для этой цели.

Чтобы разрешить эту трудность, мы должны учесть, что, хотя верно, что благороднее само по себе понимать, обращаясь к чему-то высшему, чем понимать, обращаясь к фантазмам, тем не менее такой способ понимания не был столь совершенным в отношении того, что было возможно для души. Это станет ясно, если мы учтем, что каждая интеллектуальная субстанция обладает интеллектуальной силой через влияние Божественного света, который един и прост в своем первом принципе, и чем дальше интеллектуальные творения отстоят от первого принципа, тем более свет разделен и диверсифицирован, как это бывает с линиями, исходящими из центра круга. Отсюда то, что Бог Своей единой Сущностью понимает все вещи; в то время как высшие интеллектуальные субстанции понимают посредством множества видов, которые, тем не менее, являются более редкими и более универсальными и дают более глубокое постижение вещей из-за эффективности интеллектуальной силы таких природ: тогда как низшие интеллектуальные природы обладают большим количеством видов, которые менее универсальны и дают более низкую степень постижения, по мере того как они отступают от интеллектуальной силы высших природ. Если бы, следовательно, низшие субстанции получали виды в той же степени универсальности, что и высшие субстанции, поскольку они не столь сильны в понимании, знание, которое они извлекали бы через них, было бы несовершенным и общего и смутного характера. Мы можем видеть это до некоторой степени в человеке, ибо те, кто обладает более слабым интеллектом, не могут приобрести совершенное знание через универсальные концепции тех, кто имеет лучшее понимание, если вещи не объясняются им по отдельности и в деталях. Теперь ясно, что в естественном порядке человеческие души занимают самое низкое место среди интеллектуальных субстанций. Но совершенство вселенной требовало различных ступеней бытия. Если бы, следовательно, Бог пожелал, чтобы души понимали так же, как раздельные субстанции, следовало бы, что человеческое знание, далеко не будучи совершенным, было бы смутным и общим. Поэтому, чтобы сделать возможным для человеческих душ обладать совершенным и надлежащим знанием, они были созданы так, что их природа требовала их соединения с телами, и таким образом получения надлежащего и адекватного знания о чувственных вещах из самих чувственных вещей; так мы видим в случае необразованных людей, что их нужно учить на чувственных примерах.

Ясно тогда, что именно во благо души она была соединена с телом и что она понимает, обращаясь к фантазмам. Тем не менее для нее возможно существовать вне тела, а также понимать другим способом.

Ответ на возражение 1: Внимательно изученные слова Философа покажут, что он сказал это на предыдущем предположении, что понимание есть движение тела и души как соединенных, точно так же, как ощущение, ибо он еще не объяснил разницу между интеллектом и чувством. Мы можем также сказать, что он имеет в виду способ понимания через обращение к фантазмам. Это также смысл второго возражения.

Ответ на возражение 3: Разделенная душа не понимает посредством врожденных видов, ни посредством видов, абстрагированных тогда, ни только посредством сохраненных видов, и это возражение доказывает; но душа в этом состоянии понимает посредством участвующих видов, возникающих из влияния Божественного света, разделяемого душой, как и другими раздельными субстанциями; хотя и в меньшей степени. Отсюда, как только она перестает действовать, обращаясь к телесным (фантазмам), душа обращается сразу к высшим вещам; и этот способ познания не является неестественным, ибо Бог есть автор притока как света благодати, так и света природы.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I, Q. 89, Art. 2]

Понимает ли разделенная душа раздельные субстанции?

Возражение 1: Кажется, что разделенная душа не понимает раздельные субстанции. Ибо душа более совершенна, когда соединена с телом, чем когда существует отдельно от него, будучи существенной частью человеческой природы; и каждая часть целого более совершенна, когда она существует в этом целом. Но душа в теле не понимает раздельные субстанции, как показано выше (вопр. 88, ст. 1). Следовательно, тем более она не способна делать это, когда вне тела.

Возражение 2: Далее, всё, что познается, познается либо через свое присутствие, либо через свой вид. Но раздельные субстанции не могут быть познаны душой через свое присутствие, ибо только Бог может войти в душу; ни посредством видов, абстрагированных душой от ангела, ибо ангел более прост, чем душа. Следовательно, разделенная душа не может вовсе понимать раздельные субстанции.

Возражение 3: Далее, некоторые философы говорили, что конечное счастье человека состоит в познании раздельных субстанций. Если, следовательно, разделенная душа может понимать раздельные субстанции, ее счастье было бы обеспечено одним лишь ее отделением; что не может быть разумно сказано.

Напротив, души вне тела знают другие разделенные души; как мы видим в случае богача в аду, который видел Лазаря и Авраама (Лк. 16:23). Следовательно, разделенные души видят демонов и ангелов.

Отвечаю: Августин говорит (De Trin. IX, 3): «наш ум приобретает знание о бестелесных вещах сам по себе» — т.е. познавая себя (вопр. 88, ст. 1, отв. 1). Поэтому из знания, которое разделенная душа имеет о себе, мы можем судить, как она познает другие раздельные вещи. Теперь было сказано выше (ст. 1), что пока она соединена с телом, душа понимает, обращаясь к фантазмам, и поэтому она не понимает себя, кроме как становясь актуально разумной посредством идей, абстрагированных от фантазмов; ибо так она понимает себя через свой собственный акт, как показано выше (вопр. 87, ст. 1). Когда, однако, она отделена от тела, она понимает уже не обращаясь к фантазмам, а обращаясь к просто умопостигаемым объектам; поэтому в этом состоянии она понимает себя через себя. Теперь, каждая раздельная субстанция «понимает то, что выше нее, и то, что ниже нее, согласно способу своей субстанции» (De Causis VIII): ибо вещь понимается согласно тому, как она находится в том, кто понимает; в то время как одна вещь находится в другой согласно природе того, в чем она находится. И способ существования разделенной души ниже, чем у ангела, но такой же, как у других разделенных душ. Поэтому душа вне тела имеет совершенное знание о других разделенных душах, но она имеет несовершенное и дефектное знание об ангелах, насколько это касается ее естественного знания. Но знание славы — иное.

Ответ на возражение 1: Разделенная душа, действительно, менее совершенна, учитывая ее природу, в которой она сообщается с природой тела: но она имеет большую свободу разумения, поскольку тяжесть и забота о теле являются помехой для ясности ее разумения в настоящей жизни.

Ответ на возражение 2: Разделенная душа понимает ангелов посредством божественно запечатленных идей; которые, однако, не дают совершенного знания о них, поскольку природа души ниже, чем природа ангела.

Ответ на возражение 3: Конечное счастье человека состоит не в познании каких-либо раздельных субстанций; но в познании Бога, Который видим только по благодати. Познание других раздельных субстанций, если они совершенно поняты, дает большое счастье — не конечное и высшее счастье. Но разделенная душа не понимает их совершенно, как было показано выше в этой статье.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I, Q. 89, Art. 3]

Знает ли разделенная душа все природные вещи?

Возражение 1: Кажется, что разделенная душа знает все природные вещи. Ибо типы всех природных вещей существуют в раздельных субстанциях. Следовательно, поскольку разделенные души знают раздельные субстанции, они также знают все природные вещи.

Возражение 2: Далее, кто понимает большее умопостигаемое, будет способен тем более понимать меньшее умопостигаемое. Но разделенная душа понимает нематериальные субстанции, которые обладают высшей степенью умопостигаемости. Следовательно, тем более она может понимать все природные вещи, которые находятся в более низкой степени умопостигаемости.

Напротив, демоны имеют большее естественное знание, чем разделенная душа; однако они не знают всех природных вещей, но должны учиться многому через долгий опыт, как говорит Исидор (De Summo Bono I). Следовательно, и разделенная душа не может знать все природные вещи.

Отвечаю: как было сказано выше (ст. 1), разделенная душа, подобно ангелам, понимает посредством видов, полученных от влияния Божественного света. Тем не менее, поскольку душа по природе ниже ангела, для которого такого рода знание естественно, душа вне тела через такие виды не получает совершенного знания, а только общий и смутный род знания. Разделенные души, следовательно, имеют то же отношение через такие виды к несовершенному и смутному знанию о природных вещах, какое ангелы имеют к совершенному знанию о них. Теперь ангелы через такие виды знают все природные вещи совершенно; потому что всё, что Бог произвел в соответствующих природах природных вещей, было произведено Им в ангельском интеллекте, как говорит Августин (Gen. ad lit. II, 8). Отсюда следует, что разделенные души знают все природные вещи не с определенным и надлежащим знанием, а в общем и смутном виде.

Ответ на возражение 1: Даже ангел познает не все естественные вещи через свою сущность, но через определенные виды, как было сказано выше (вопр. 87, ст. 1). Поэтому из того, что душа некоторым образом познает отдельные субстанции, не следует, что она познает все естественные вещи.

Ответ на возражение 2: Подобно тому как душа, отделенная от тела, не познает отдельные субстанции совершенно, так она не познает совершенно и все естественные вещи; но она познает их смутно, как было объяснено выше в этой статье.

Ответ на возражение 3: Исидор говорит о знании будущего, которого не знают ни ангелы, ни демоны, ни отделенные души, за исключением тех случаев, когда будущие вещи уже существуют в своих причинах или известны через Божественное откровение. Мы же здесь рассматриваем познание естественных вещей.

Ответ на возражение 4: Знание, приобретаемое здесь путем изучения, является собственным и совершенным; знание же, о котором мы говорим, является смутным. Поэтому из этого не следует, что учиться ради приобретения знаний бесполезно.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [I, вопр. 89, ст. 4]

Познает ли отделенная душа единичное?

Возражение 1: Кажется, что отделенная душа не познает единичное. Ибо в отделенной душе не остается никакой познавательной способности, кроме интеллекта, как ясно из сказанного выше (вопр. 77, ст. 8). Но интеллект не может познавать единичное, как мы показали (вопр. 86, ст. 1). Следовательно, отделенная душа не может познавать единичное.

Возражение 2: Далее, знание единичного более определенно, чем знание универсального. Но отделенная душа не имеет определенного знания о видах естественных вещей, поэтому тем более она не может познавать единичное.

Возражение 3: Далее, если бы она познавала единичное, но не через чувства, то по той же причине она познавала бы все единичное. Но она не познает все единичное. Следовательно, она не познает ничего.

Напротив, богач в аду сказал: «У меня пять братьев» (Лк. 16:28).

Отвечаю: отделенные души познают некоторые единичные вещи, но не все, и даже не все наличные единичные вещи. Чтобы понять это, мы должны учесть, что существует двоякий способ познания вещей: один — посредством абстрагирования от фантазм, и таким образом единичное не может быть непосредственно познано интеллектом, а только косвенно, как было сказано выше (вопр. 86, ст. 1). Другой способ понимания — через вливание видов Богом, и таким образом интеллект может познавать единичное. Ибо подобно тому, как Бог познает все вещи, универсальные и единичные, через Свою Сущность, как причину универсальных и индивидуальных начал (вопр. 14, ст. 2), так и отдельные субстанции могут познавать единичное через виды, которые являются своего рода причастным подобием Божественной Сущности. Однако между ангелами и отделенными душами есть разница в том, что через эти виды ангелы имеют совершенное и собственное знание вещей, тогда как отделенные души имеют лишь смутное знание. Поэтому ангелы, в силу своего совершенного интеллекта, через эти виды познают не только специфические природы вещей, но и единичные вещи, содержащиеся в этих видах; тогда как отделенные души через эти виды познают только те единичные вещи, к которым они были определены прежним знанием в этой жизни, или какой-либо привязанностью, или естественной склонностью, или распоряжением Божественного порядка; ибо все, что принимается во что-либо, обусловлено способом принимающего.

Ответ на возражение 1: Интеллект не познает единичное путем абстрагирования; отделенная душа также не познает его таким образом; но так, как было объяснено выше.

Ответ на возражение 2: Знание отделенной души ограничено теми видами или индивидами, к которым душа имеет некоторого рода определенное отношение, как мы сказали.

Ответ на возражение 3: Отделенная душа имеет не одинаковое отношение ко всем единичным вещам, но одно отношение к одним, а другое — к другим. Поэтому нет одной и той же причины, по которой она должна была бы познавать все единичное.

ПЯТАЯ СТАТЬЯ [I, вопр. 89, ст. 5]

Остается ли в отделенной душе навык знания, приобретенный здесь?

Возражение 1: Кажется, что навык знания, приобретенный в этой жизни, не остается в душе, отделенной от тела: ибо Апостол говорит: «Знание упразднится» (1 Кор. 13:8).

Возражение 2: Далее, некоторые в этом мире, будучи менее добродетельными, обладают знанием, в котором отказано другим, более добродетельным. Если бы, следовательно, навык знания оставался в душе после смерти, то следовало бы, что некоторые менее добродетельные превосходили бы в будущей жизни некоторых более добродетельных; что кажется неразумным.

Возражение 3: Далее, отделенные души будут обладать знанием через влияние Божественного света. Предполагая, следовательно, что знание, приобретенное здесь, остается в отделенной душе, следовало бы, что две формы одного и того же вида сосуществовали бы в одном и том же субъекте, что невозможно.

Возражение 4: Далее, Философ говорит (Категории, 6, 4, 5), что «навык — это качество, которое трудно устранить: однако иногда знание разрушается болезнью или чем-то подобным». Но в этой жизни нет перемены столь полной, как смерть. Поэтому кажется, что навык знания разрушается смертью.

Напротив, Иероним говорит (Послание 53 к Павлину): «Будем учиться на земле такому знанию, которое останется с нами на небесах».

Отвечаю: некоторые говорят, что навык знания пребывает не в самом интеллекте, а в чувственных способностях, а именно в воображательной, когитативной и запоминающей, и что умопостигаемые виды не сохраняются в пассивном интеллекте. Если бы это было правдой, то следовало бы, что при разрушении тела смертью знание, приобретенное здесь, также полностью разрушалось бы.

Но поскольку знание пребывает в интеллекте, который есть «обитель видов», как говорит Философ (О душе, III, 4), навык знания, приобретенный здесь, должен частично находиться в вышеупомянутых чувственных способностях, а частично — в интеллекте. Это можно увидеть, рассмотрев сами действия, из которых возникает знание. Ибо «навыки подобны действиям, посредством которых они приобретаются» (Этика, II, 1). Действия же интеллекта, посредством которых здесь приобретается знание, совершаются умом, обращающимся к фантазмам в вышеупомянутых чувственных способностях. Следовательно, посредством таких актов пассивный интеллект приобретает определенную легкость в рассмотрении полученных видов, а вышеупомянутые чувственные способности приобретают определенную способность содействовать действию интеллекта, когда он обращается к ним для рассмотрения умопостигаемого объекта. Но поскольку интеллектуальный акт пребывает главным образом и формально в самом интеллекте, в то время как материально и диспозитивно он пребывает в низших способностях, то же различие следует применять и к навыку.

Знание, приобретенное в настоящей жизни, следовательно, не остается в отделенной душе в том, что касается чувственных способностей; но в том, что касается самого интеллекта, оно должно оставаться; ибо, как говорит Философ (О долголетии и кратковременности жизни, II), форма может быть испорчена двояким образом: во-первых, прямо, когда она портится своей противоположностью, как тепло — холодом; и во-вторых, косвенно, когда портится ее субъект. Теперь очевидно, что человеческое знание не портится из-за порчи субъекта, ибо интеллект есть нетленная способность, как было сказано выше (вопр. 79, ст. 2, отв. 2). Также умопостигаемые виды в пассивном интеллекте не могут быть испорчены своей противоположностью; ибо нет противоположности умопостигаемым «интенциям», особенно в том, что касается простого понимания «того, что есть вещь». Но противоположность может существовать в интеллекте в том, что касается ментального соединения и разделения, или также рассуждения; поскольку то, что ложно в утверждении или аргументе, противоположно истине. И таким образом знание может быть испорчено своей противоположностью, когда ложный аргумент отвращает кого-либо от познания истины. По этой причине Философ в вышеупомянутой работе упоминает два способа, которыми знание портится прямо: а именно «забвение» со стороны запоминающей способности и «обман» со стороны ложного аргумента. Но им нет места в отделенной душе. Поэтому мы должны заключить, что навык знания, поскольку он находится в интеллекте, остается в отделенной душе.

Ответ на возражение 1: Апостол говорит не о знании как о навыке, а об акте познания; и поэтому он говорит в подтверждение процитированного утверждения: «Теперь знаю отчасти».

Ответ на возражение 2: Как менее добродетельный человек может превосходить более добродетельного в телесном росте, так и такой же человек может обладать навыком знания в будущей жизни, которого может не иметь более добродетельный. Такое знание, однако, нельзя сравнивать с другими прерогативами, которыми пользуется более добродетельный человек.

Ответ на возражение 3: Эти два вида знания не принадлежат к одному и тому же виду, поэтому здесь нет невозможности.

Ответ на возражение 4: Это возражение рассматривает порчу знания со стороны чувственных способностей.

ШЕСТАЯ СТАТЬЯ [I, вопр. 89, ст. 6]

Остается ли в отделенной душе акт знания, приобретенный здесь?

Возражение 1: Кажется, что акт знания, приобретенный здесь, не остается в отделенной душе. Ибо Философ говорит (О душе, I, 4), что когда тело портится, «душа не помнит и не любит». Но рассматривать то, что было известно ранее, — это акт памяти. Следовательно, отделенная душа не может сохранять акт знания, приобретенный здесь.

Возражение 2: Далее, умопостигаемые виды не могут иметь большей силы в отделенной душе, чем они имеют в душе, соединенной с телом. Но в этой жизни мы не можем понимать через умопостигаемые виды, не обращаясь к фантазмам, как было показано выше (вопр. 84, ст. 7). Следовательно, отделенная душа не может этого делать, и таким образом она вообще не может понимать через умопостигаемые виды, приобретенные в этой жизни.

Возражение 3: Далее, Философ говорит (Этика, II, 1), что «навыки производят акты, подобные тем, посредством которых они приобретаются». Но навык знания приобретается здесь актами интеллекта, обращающегося к фантазмам: следовательно, он не может производить никаких других актов. Эти акты, однако, не приспособлены к отделенной душе. Следовательно, душа в состоянии отделения не может производить никакого акта знания, приобретенного в этой жизни.

Напротив, богачу в аду было сказано (Лк. 16:25): «Вспомни, что ты получил доброе в жизни твоей».

Отвечаю: действие предлагает для нашего рассмотрения две вещи — свой вид и свой способ. Его вид происходит от объекта, к которому познавательная способность направляется (умопостигаемым) видом, являющимся подобием объекта; тогда как способ берется от силы действующего. Так, то, что человек видит камень, обусловлено видом камня в его глазу; но то, что он видит его ясно, обусловлено зрительной силой глаза. Поэтому, поскольку умопостигаемые виды остаются в отделенной душе, как было сказано выше (ст. 5), и поскольку состояние отделенной души не такое, как в этой жизни, следует, что через умопостигаемые виды, приобретенные в этой жизни, душа, будучи вне тела, может понимать то, что она понимала ранее, но иным способом; не обращаясь к фантазмам, а способом, подходящим для души, существующей вне тела. Таким образом, акт знания, приобретенный здесь, остается в отделенной душе, но иным способом.

Ответ на возражение 1: Философ говорит о воспоминании, поскольку память принадлежит к чувственной части, но не как принадлежащая некоторым образом к интеллекту, как было объяснено выше (вопр. 79, ст. 6).

Ответ на возражение 2: Различный способ понимания порождается различным состоянием понимающей души, а не разнообразием видов.

Ответ на возражение 3: Акты, которые производят навык, подобны актам, вызываемым этим навыком, по виду, но не по способу. Например, совершение справедливых поступков, но не справедливо, то есть с удовольствием, вызывает навык политической справедливости, посредством которого мы действуем с удовольствием. (Ср. Аристотель, Этика, V, 8; Большая этика, I, 34).

СЕДЬМАЯ СТАТЬЯ [I, вопр. 89, ст. 7]

Препятствует ли местная удаленность познанию в отделенной душе?

Возражение 1: Кажется, что местная удаленность препятствует познанию отделенной души. Ибо Августин говорит (О попечении об умерших, 13), что «души умерших находятся там, где они не могут знать, что делается здесь». Но они знают, что делается среди них самих. Следовательно, местная удаленность препятствует познанию в отделенной душе.

Возражение 2: Далее, Августин говорит (О божественности демонов, 3), что «быстрота движения демонов позволяет им рассказывать вещи, неизвестные нам». Но ловкость движения была бы бесполезна в этом отношении, если бы их знание не было затруднено местной удаленностью; что, следовательно, является гораздо большим препятствием для познания отделенной души, природа которой ниже природы демона.

Возражение 3: Далее, как существует расстояние места, так существует и расстояние времени. Но расстояние времени препятствует познанию в отделенной душе, ибо душа не знает будущего. Поэтому кажется, что расстояние места также препятствует ее познанию.

Напротив, написано (Лк. 16:23), что богач, «подняв глаза свои, будучи в муках, увидел вдали Авраама». Следовательно, местная удаленность не препятствует познанию в отделенной душе.

Отвечаю: некоторые полагали, что отделенная душа познает единичное путем абстрагирования от чувственного. Если бы это было так, могло бы случиться, что местная удаленность препятствовала бы ее познанию; ибо либо чувственное должно было бы воздействовать на душу, либо душа на чувственное, и в любом случае потребовалось бы определенное расстояние. Это, однако, невозможно, потому что абстрагирование вида от чувственного совершается через чувства и другие чувственные способности, которые не остаются актуально в душе вне тела. Но душа, будучи отделенной, понимает единичное через виды, происходящие от Божественного света, который безразличен к тому, что близко или далеко. Поэтому познанию в отделенной душе не препятствует местная удаленность.

Ответ на возражение 1: Августин говорит, что души умерших не могут видеть, что делается здесь, не потому, что они «там», как если бы им препятствовала местная удаленность; но по какой-то другой причине, как мы объясним (ст. 8).

Ответ на возражение 2: Августин говорит там в соответствии с мнением, что демоны имеют тела, естественно соединенные с ними, и поэтому имеют чувственные способности, которые требуют местной удаленности. В той же книге он прямо излагает это мнение, хотя, по-видимому, скорее в порядке повествования, чем утверждения, как мы можем заключить из «О граде Божьем» (XXI, 10).

Ответ на возражение 3: Будущее, которое удалено во времени, актуально не существует, и поэтому не познаваемо само по себе, ибо насколько вещь далека от бытия, настолько она далека от того, чтобы быть познаваемой. Но то, что местно удалено, существует актуально и познаваемо само по себе. Поэтому мы не можем аргументировать от расстояния времени к расстоянию места.

ВОСЬМАЯ СТАТЬЯ [I, вопр. 89, ст. 8]

Знают ли отделенные души, что происходит на земле?

Возражение 1: Кажется, что отделенные души знают, что происходит на земле; ибо иначе они не имели бы о ней заботы, как имеют, согласно тому, что сказал богач (Лк. 16:27, 28): «У меня пять братьев... пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения». Следовательно, отделенные души знают, что происходит на земле.

Возражение 2: Далее, мертвые часто являются живым, во сне или наяву, и рассказывают им о том, что там происходит; как Самуил явился Саулу (1 Цар. 28:11). Но это не могло бы произойти, если бы они не знали, что происходит здесь. Следовательно, они знают, что происходит на земле.

Возражение 3: Далее, отделенные души знают, что происходит среди них самих. Если, следовательно, они не знают, что происходит среди нас, это должно быть по причине местной удаленности; что, как было показано, ложно (ст. 7).

Напротив, написано (Иов 14:21): «Не знает он, почтены ли дети его или унижены».

Отвечаю: естественным знанием, о котором мы сейчас говорим, души умерших не знают, что происходит на земле. Это следует из того, что было установлено (ст. 4), поскольку отделенная душа имеет знание единичного, будучи некоторым образом определена к нему, либо некоторым следом прежнего знания или привязанности, либо Божественным порядком. Ныне души умерших находятся в состоянии отделения от живых, как по Божественному порядку, так и по своему способу существования, в то время как они соединены с миром бестелесных духовных субстанций; и поэтому они не знают, что происходит среди нас. О чем Григорий дает причину так: «Мертвые не знают, как действуют живые, ибо жизнь духа далека от жизни плоти; и поэтому, как телесные вещи отличаются от бестелесных по роду, так они различны и в познании» (Моралии, XII). Августин, по-видимому, говорит то же самое (О попечении об умерших, 13), когда утверждает, что «души умерших не имеют заботы о делах живых».

Григорий и Августин, однако, по-видимому, расходятся во мнениях относительно душ блаженных на небесах, ибо Григорий продолжает вышепроцитированный отрывок: «Иначе обстоит дело со святыми душами, ибо, поскольку они видят свет Всемогущего Бога, мы не можем полагать, что внешние вещи им неизвестны». Но Августин (О попечении об умерших, 13) прямо говорит: «Мертвые, даже святые, не знают, что делается живыми или их собственными детьми», как цитирует глосса на текст «Авраам не узнал нас» (Ис. 63:16). Он подтверждает это мнение, говоря, что его не посещала и не утешала в скорби мать, как когда она была жива; и он не мог думать, что она стала менее доброй, находясь в более счастливом состоянии; и опять же тем фактом, что Господь обещал царю Иосии, что он умрет, чтобы не видеть бедствий своего народа (4 Цар. 22:20). Тем не менее Августин говорит это в сомнении; и предваряет: «Пусть каждый принимает, как хочет, то, что я говорю». Григорий, с другой стороны, категоричен, поскольку говорит: «Мы не можем полагать». Его мнение, действительно, кажется более вероятным — что души блаженных, которые видят Бога, знают все, что происходит здесь. Ибо они равны ангелам, о которых Августин говорит, что они знают, что происходит среди живущих на земле. Но поскольку души блаженных совершеннейшим образом соединены с Божественной справедливостью, они не страдают от скорби и не вмешиваются в мирские дела, кроме как в соответствии с Божественной справедливостью.

Ответ на возражение 1: Души умерших могут заботиться о живых, даже если не знают об их состоянии; так же как мы заботимся об умерших, вознося молитвы за них, хотя мы не знаем об их состоянии. Более того, дела живых могут быть доведены до их сведения не непосредственно, а через души, которые переходят отсюда туда, или через ангелов и демонов, или даже через «откровение Святого Духа», как говорит Августин в той же книге.

Ответ на возражение 2: То, что мертвые являются живым каким бы то ни было образом, происходит либо по особому Божьему провидению, чтобы души умерших могли вмешаться в дела живых — и это следует считать чудесным. Либо же такие явления происходят через посредство злых или добрых ангелов, без ведома умерших; как может точно так же случиться, когда живые являются, без их собственного ведома, другим живущим, как говорит Августин в той же книге. И так можно сказать о Самуиле, что он явился через Божественное откровение; согласно Сир. 46:23, «он почил и возвестил царю конец жизни его». Или, опять же, это явление было вызвано демонами; если только авторитет Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, не будет отброшен из-за того, что она не принята иудеями как каноническое Писание.

Ответ на возражение 3: Этот вид неведения происходит не из-за препятствия местной удаленности, а по причине, упомянутой выше.

ВОПРОС 90 О ПЕРВОНАЧАЛЬНОМ ПРОИЗВЕДЕНИИ ДУШИ ЧЕЛОВЕКА (в четырех статьях)

После вышесказанного мы должны рассмотреть первоначальное произведение человека, относительно которого есть четыре предмета для рассмотрения:

(1) произведение самого человека;

(2) цель этого произведения;

(3) состояние и положение первого человека;

(4) место его пребывания.

Относительно произведения человека следует рассмотреть три вещи:

(1) произведение души человека;

(2) произведение тела человека;

(3) произведение женщины.

По первому пункту есть четыре вопроса:

(1) Была ли душа человека чем-то сотворенным или она была из Божественной субстанции?

(2) Если сотворена, то была ли она создана?

(3) Была ли она создана через посредство ангелов?

(4) Была ли она создана до тела?

ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I, вопр. 90, ст. 1]

Была ли душа сотворена или она была из субстанции Бога?

Возражение 1: Кажется, что душа не была сотворена, а была субстанцией Бога. Ибо написано (Быт. 2:7): «Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Но тот, кто вдувает, испускает что-то от себя. Следовательно, душа, которой живет человек, есть из Божественной субстанции.

Возражение 2: Далее, как объяснено выше (вопр. 75, ст. 5), душа есть простая форма. Но форма есть акт. Следовательно, душа есть чистый акт; что применимо только к Богу. Следовательно, душа есть из субстанции Бога.

Возражение 3: Далее, вещи, которые существуют и не различаются, суть одно и то же. Но Бог и ум существуют и никоим образом не различаются, ибо они могли бы различаться только определенными различиями, и таким образом были бы сложными. Следовательно, Бог и человеческий ум суть одно и то же.

Напротив, Августин (О происхождении души, III, 15) упоминает некоторые мнения, которые он называет «чрезвычайно и очевидно извращенными и противными Католической вере», среди которых первое — это мнение, что «Бог создал душу не из ничего, а из Себя».

Отвечаю: утверждение, что душа есть из Божественной субстанции, содержит явную нелепость. Ибо, как ясно из сказанного (вопр. 77, ст. 2; вопр. 79, ст. 2; вопр. 84, ст. 6), человеческая душа иногда находится в состоянии потенции к акту понимания — приобретает свое знание каким-то образом от вещей — и таким образом имеет различные способности; все из которых несовместимы с Божественной Природой, Которая есть чистый акт — ничего не получает ни от кого другого — и не допускает никакого разнообразия в Себе, как мы доказали (вопр. 3, ст. 1, 7; вопр. 9, ст. 1).

Эта ошибка, по-видимому, произошла из двух утверждений древних. Ибо те, кто впервые начал наблюдать природу вещей, будучи не в силах подняться выше своего воображения, полагали, что не существует ничего, кроме тел. Поэтому они говорили, что Бог есть тело, которое они считали началом других тел. И поскольку они полагали, что душа имеет ту же природу, что и то тело, которое они считали первым началом, как сказано в «О душе» (I, 2), из этого следовало, что душа имеет природу Самого Бога. Согласно этому предположению, также манихеи, думая, что Бог есть телесный свет, полагали, что душа есть часть этого света, связанная с телом.

Затем был сделан дальнейший шаг вперед, и некоторые предполагали существование чего-то бестелесного, не отдельно от тела, а как форму тела; так что Варрон сказал: «Бог есть душа, управляющая миром через движение и разум», как рассказывает Августин (О граде Божьем, VII, 6). Поэтому некоторые предполагали, что душа человека есть часть той одной души, как человек есть часть всего мира; ибо они были не в силах дойти до понимания различных степеней духовной субстанции, кроме как согласно различению тел.

Но все эти теории невозможны, как доказано выше (вопр. 3, ст. 1, 8; и вопр. 75, ст. 1), поэтому очевидно ложно, что душа есть из субстанции Бога.

Ответ на возражение 1: Термин «вдунул» не следует понимать в материальном смысле; но что касается акта Бога, вдунуть (spirare) — то же самое, что создать дух. Более того, в материальном смысле человек, вдыхая, не испускает ничего из своей собственной субстанции, а нечто внешнее.

Ответ на возражение 2: Хотя душа есть простая форма по своей сущности, однако она не есть свое собственное существование, а является существом по причастности, как объяснено выше (вопр. 75, ст. 5, отв. 4). Поэтому она не есть чистый акт, подобно Богу.

Ответ на возражение 3: То, что различается, говоря правильно, различается в чем-то; поэтому мы ищем различие там, где находим также сходство. По этой причине вещи, которые различаются, должны быть некоторым образом сложными; поскольку они различаются в чем-то и в чем-то похожи друг на друга. В этом смысле, хотя все, что различается, есть разное, однако не все, что разное, различается. Ибо простые вещи разны; однако не различаются друг от друга различиями, которые входят в их состав. Например, человек и лошадь различаются различием разумного и неразумного; но мы не можем сказать, что они опять различаются каким-то дальнейшим различием.

ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I, вопр. 90, ст. 2]

Была ли душа произведена творением?

Возражение 1: Кажется, что душа не была произведена творением. Ибо то, что имеет в себе что-то материальное, производится из материи. Но душа отчасти материальна, поскольку она не есть чистый акт. Следовательно, душа была сделана из материи; и, следовательно, она не была создана.

Возражение 2: Далее, всякая актуальность материи извлекается из потенции этой материи; ибо поскольку материя находится в потенции к акту, любой акт предопределен в материи потенциально. Но душа есть акт телесной материи, как ясно из ее определения. Следовательно, душа извлекается из потенции материи.

Возражение 3: Далее, душа есть форма. Следовательно, если душа создана, то все другие формы также созданы. Таким образом, никакие формы не возникали бы путем порождения; что неверно.

Напротив, написано (Быт. 1:27): «Бог сотворил человека по образу Своему». Но человек подобен Богу в своей душе. Следовательно, душа была создана.

Отвечаю: разумная душа может быть сделана только творением; что, однако, неверно для других форм. Причина в том, что, поскольку быть сделанным — это путь к существованию, вещь должна быть сделана таким образом, который подходит ее способу существования. Ныне то правильно существует, что само имеет существование; как бы пребывая в своем собственном существовании. Поэтому только субстанции правильно и истинно называются существами; тогда как акциденция не имеет существования, но нечто (модифицируется) ею, и в такой мере она называется существом; например, белизна называется существом, потому что благодаря ей нечто является белым. Поэтому сказано в «Метафизике» (VII, 6, 1), что акциденцию следует описывать скорее «как чего-то, чем как что-то». То же самое следует сказать обо всех несубсистентных формах. Поэтому, говоря правильно, ни одной несуществующей форме не свойственно быть сделанной; но такие называются сделанными через то, что сделаны сложные субстанции. С другой стороны, разумная душа есть субсистентная форма, как объяснено выше (вопр. 75, ст. 2). Поэтому ей свойственно быть и быть сделанной. И поскольку она не может быть сделана из предсуществующей материи — будь то телесной, что сделало бы ее телесным существом, — или духовной, что повлекло бы за собой превращение одной духовной субстанции в другую, мы должны заключить, что она не может существовать иначе, как через творение.

Ответ на возражение 1: Простая сущность души подобна материальному элементу, тогда как ее причастное существование — ее формальный элемент; которое причастное существование необходимо сосуществует с сущностью души, потому что существование естественно следует за формой. Та же причина верна, если предполагается, что душа состоит из какой-то духовной материи, как некоторые утверждают; потому что данная материя не находится в потенции к другой форме, как не находится и материя небесного тела; иначе душа была бы тленной. Поэтому душа никоим образом не может быть сделана из предсуществующей материи.

Ответ на возражение 2: Произведение акта из потенции материи есть не что иное, как нечто, становящееся актуально тем, что ранее было в потенции. Но поскольку разумная душа не зависит в своем существовании от телесной материи, и является субсистентной, и превосходит способность телесной материи, как мы видели (вопр. 75, ст. 2), она не извлекается из потенции материи.

Ответ на возражение 3: Как мы сказали, нет сравнения между разумной душой и другими формами.

ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I, вопр. 90, ст. 3]

Производится ли разумная душа Богом непосредственно?

Возражение 1: Кажется, что разумная душа не создается непосредственно Богом, а через посредство ангелов. Ибо духовные вещи имеют больше порядка, чем телесные вещи. Но низшие тела производятся посредством высших, как говорит Дионисий (О божественных именах, IV). Следовательно, и низшие духи, которыми являются разумные души, производятся посредством высших духов, ангелов.

Возражение 2: Далее, цель соответствует началу вещей; ибо Бог есть начало и конец всего. Следовательно, исхождение вещей из их начала соответствует их продвижению к цели. Но «низшие вещи продвигаются высшими», как говорит Дионисий (О небесной иерархии, V); следовательно, и низшие производятся в существование высшими, а души — ангелами.

Возражение 3: Далее, «совершенно то, что может производить подобное себе», как сказано в «Метафизике» (V). Но духовные субстанции гораздо совершеннее телесных. Следовательно, поскольку тела производят подобное себе в своем собственном виде, тем более ангелы способны производить что-то специфически низшее себя; и такова разумная душа.

Напротив, написано (Быт. 2:7), что Сам Бог «вдунул в лице человека дыхание жизни».

Отвечаю: некоторые полагали, что ангелы, действуя силой Бога, производят разумные души. Но это совершенно невозможно и противно вере. Ибо было доказано, что разумная душа не может быть произведена иначе, как творением. Ныне только Бог может творить; ибо только первый агент может действовать, не предполагая существования чего-либо; в то время как вторая причина всегда предполагает что-то, происходящее от первой причины, как объяснено выше (вопр. 75, ст. 3): и каждый агент, который предполагает что-то для своего акта, действует, производя в нем изменение. Следовательно, все остальное действует, производя изменение, тогда как только Бог действует творением. Поскольку, следовательно, разумная душа не может быть произведена изменением в материи, она не может быть произведена иначе, как непосредственно Богом.

Таким образом, ответы на возражения ясны. Ибо то, что тела производят подобное себе или что-то низшее себя, и что высшие вещи ведут вперед низшие — все это осуществляется через определенное превращение.

ЧЕТВЕРТАЯ СТАТЬЯ [I, вопр. 90, ст. 4]

Была ли человеческая душа произведена до тела?

Возражение 1: Кажется, что человеческая душа была создана до тела. Ибо работа творения предшествовала работе различения и украшения, как показано выше (вопр. 66, ст. 1; вопр. 70, ст. 1). Но душа была создана творением; тогда как тело было создано в конце работы украшения. Следовательно, душа человека была создана до тела.

Возражение 2: Далее, разумная душа имеет больше общего с ангелами, чем с бессловесными животными. Но ангелы были созданы до тел, или, по крайней мере, в начале вместе с телесной материей; тогда как тело человека было сформировано в шестой день, когда также были созданы животные. Следовательно, душа человека была создана до тела.

Возражение 3: Далее, цель соразмерна началу. Но в конце душа переживает тело. Следовательно, в начале она была создана до тела.

Напротив, собственный акт производится в своей собственной потенции. Следовательно, поскольку душа есть собственный акт тела, душа была произведена в теле.

Отвечаю: Ориген (О началах, I, 7, 8) полагал, что не только душа первого человека, но и души всех людей были созданы в то же время, что и ангелы, до их тел: потому что он думал, что все духовные субстанции, будь то души или ангелы, равны в своем естественном состоянии и различаются только заслугами; так что некоторые из них — а именно души людей или небесных тел — соединены с телами, в то время как другие остаются в своих различных порядках, полностью свободные от материи. Об этом мнении мы уже говорили (вопр. 47, ст. 2); и поэтому нам не нужно ничего говорить об этом здесь.

Августин, однако (О буквальном толковании Бытия, VII, 24), говорит, что душа первого человека была создана в то же время, что и ангелы, до тела, по другой причине; потому что он предполагает, что тело человека во время работы шести дней было произведено не актуально, а только как некие «причинные добродетели»; чего нельзя сказать о душе, потому что она не была сделана ни из какой предсуществующей телесной или духовной материи, ни могла быть произведена из какой-либо сотворенной добродетели. Поэтому кажется, что сама душа во время работы шести дней, когда все вещи были созданы, была создана вместе с ангелами; и что впоследствии, по своей собственной воле, была соединена со служением телу. Но он не говорит это в порядке утверждения; как доказывают его слова. Ибо он говорит (О буквальном толковании Бытия, VII, 29): «Мы можем верить, если ни Писание, ни разум не запрещают, что человек был создан в шестой день в том смысле, что его тело было создано как причинная добродетель в элементах мира, но что душа была уже создана».

Ныне это могло бы быть поддержано теми, кто считает, что душа сама по себе имеет полный вид и природу, и что она соединена с телом не как его форма, а как его управитель. Но если душа соединена с телом как его форма и естественно является частью человеческой природы, вышеупомянутое предположение совершенно невозможно. Ибо ясно, что Бог создал первые вещи в их совершенном естественном состоянии, как того требовал их вид. Ныне душа, как часть человеческой природы, имеет свое естественное совершенство только будучи соединенной с телом. Поэтому было бы неуместно, чтобы душа была создана без тела.

Поэтому, если мы признаем мнение Августина о работе шести дней (вопр. 74, ст. 2), мы можем сказать, что человеческая душа предшествовала в работе шести дней неким родовым подобием, поскольку она имеет интеллектуальную природу, общую с ангелами; но сама была создана в то же время, что и тело. Согласно другим святым, и тело, и душа первого человека были произведены в работе шести дней.

Ответ на возражение 1: Если бы душа по своей природе была полным видом, так что она могла бы быть создана сама по себе, эта причина доказала бы, что душа была создана сама по себе в начале. Но поскольку душа естественно является формой тела, она была необходимо создана не отдельно, а в теле.

Ответ на возражение 2: То же самое наблюдение применимо ко второму возражению. Ибо если бы душа имела вид сама по себе, она имела бы нечто еще более общее с ангелами. Но как форма тела она принадлежит к роду животных, как формальный принцип.

Ответ на возражение 3: То, что душа остается после тела, обусловлено дефектом тела, а именно смертью. Каковой дефект не был должен, когда душа была впервые создана.

ВОПРОС 91 ПРОИЗВЕДЕНИЕ ТЕЛА ПЕРВОГО ЧЕЛОВЕКА (ЧЕТЫРЕ СТАТЬИ) Теперь мы должны рассмотреть произведение тела первого человека. По этому пункту есть четыре вопроса:

(1) Материя, из которой оно было произведено;

(2) Автор, которым оно было произведено;

(3) Расположение, которое оно получило при своем произведении;