Ответ на возражение 4: Раввин Моисей (Perplex. ii) понимает под «Духом Господним» воздух или ветер, как это делал и Платон, и говорит, что он так называется согласно обычаю Писания, в котором эти вещи повсюду приписываются Богу. Но согласно святым авторам, Дух Господень означает Святого Духа, Который, как говорят, «носился над водою» — то есть над тем, что Августин считает бесформенной материей, чтобы не предполагалось, что Бог любил по необходимости дела, которые Он должен был произвести, как будто Он нуждался в них. Ибо любовь такого рода подчинена объекту любви, а не превосходит его. Более того, уместно подразумевается, что Дух носился над тем, что было неполным и незаконченным, поскольку это движение есть не движение места, а превосходной силы, как говорит Августин (Gen. ad lit. i, 7). Однако мнение Василия (Hom. ii in Hexaem.) состоит в том, что Дух носился над стихией воды, «питая и оживляя ее природу и запечатлевая жизненную силу, как курица высиживает своих цыплят». Ибо вода обладает особенно животворящей силой, поскольку многие животные зарождаются в воде, и семя всех животных жидко. Также жизнь души дается водой крещения, согласно Ин. 3:5: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие».
Ответ на возражение 5: Согласно Августину (Gen. ad lit. i, 8), эти три фразы обозначают троякое бытие творений: во-первых, их бытие в Слове, обозначенное повелением «Да будет...»; во-вторых, их бытие в ангельском уме, обозначенное словами «И стало... так»; в-третьих, их бытие в их надлежащей природе, словами «Он создал». И поскольку формирование ангелов записано в первый день, не было необходимости добавлять там «Он создал». Можно также сказать, следуя другим авторам, что слова «Он сказал» и «Да будет...» обозначают Божье повеление, а слова «И стало так» — исполнение этого повеления. Но поскольку было необходимо, особенно для тех, кто утверждал, что все видимые вещи были созданы ангелами, упомянуть, как вещи были созданы, добавлено, чтобы устранить это заблуждение, что Бог Сам создал их. Следовательно, в каждом деле, после слов «И стало так», выражается некий акт Бога такими словами, как «Он создал», или «Он отделил», или «Он назвал».
Ответ на возражение 6: Согласно Августину (Gen. ad lit. iv, 22, 30), под «вечером» и «утром» понимается вечернее и утреннее знание ангелов, которое было объяснено (Q. 58, A. 6, 7). Но, согласно Василию (Hom. ii in Hexaem.), весь период получает свое название, как это принято, от своей более важной части — дня. Пример этого находится в словах Иакова: «Дни странствования моего», где ночь вообще не упоминается. Но вечер и утро упоминаются как концы дня, поскольку день начинается с утра и заканчивается вечером, или потому что вечер обозначает начало ночи, а утро — начало дня. Кажется также уместным, что там, где описывается первое различение творений, деления времени должны обозначаться только тем, что отмечает их начало. И причина упоминания вечера первым в том, что, поскольку вечер заканчивает день, который начинается со света, прекращение света вечером предшествует прекращению тьмы, которая заканчивается утром. Но объяснение Златоуста состоит в том, что тем самым намереваются показать, что естественный день заканчивается не вечером, а утром (Hom. v in Gen.).
Ответ на возражение 7: Слова «день один» используются, когда день впервые учреждается, чтобы обозначить, что один день состоит из двадцати четырех часов. Следовательно, упоминанием «один» фиксируется мера естественного дня. Другой причиной может быть обозначение того, что день завершается возвращением солнца в точку, с которой оно начало свой путь. И еще одна — потому что по завершении недели из семи дней возвращается первый день, который един с восьмым днем. Три причины, приведенные выше, — это те, что даны Василием (Hom. ii in Hexaem.).
ТРАКТАТ О ЧЕЛОВЕКЕ (QQ. 75-102)
ВОПРОС 75 О ЧЕЛОВЕКЕ, КОТОРЫЙ СОСТОИТ ИЗ ДУХОВНОЙ И ТЕЛЕСНОЙ СУБСТАНЦИИ: И ПРЕЖДЕ ВСЕГО, КАСАЮЩЕЕСЯ ТОГО, ЧТО ПРИНАДЛЕЖИТ К СУЩНОСТИ ДУШИ (В семи статьях)
Рассмотрев духовное и телесное творение, мы теперь переходим к рассмотрению человека, который состоит из духовной и телесной субстанции. Мы рассмотрим сначала природу человека, а во-вторых — его происхождение. Богослов рассматривает природу человека в отношении души; но не в отношении тела, за исключением того, насколько тело имеет отношение к душе. Следовательно, первым объектом нашего рассмотрения будет душа. И поскольку Дионисий (Ang. Hier. xi) говорит, что три вещи можно найти в духовных субстанциях — сущность, силу и действие, — мы рассмотрим сначала то, что принадлежит к сущности души; во-вторых, то, что принадлежит к ее силе; в-третьих, то, что принадлежит к ее действию.
Относительно первого нужно рассмотреть два пункта; первый — это природа души, рассматриваемая сама по себе; второй — соединение души с телом. По первому пункту есть семь вопросов для исследования.
(1) Является ли душа телом?
(2) Является ли человеческая душа субсистирующей?
(3) Являются ли души бессловесных животных субсистирующими?
(4) Является ли душа человеком, или человек состоит из души и тела?
(5) Состоит ли душа из материи и формы?
(6) Является ли душа нетленной?
(7) Принадлежит ли душа к тому же виду, что и ангел?
ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I, Q. 75, Art. 1]
Является ли душа телом?
Возражение 1: Кажется, что душа есть тело. Ибо душа — это движущий принцип тела. И она не движет, если не движима. Во-первых, потому что, по-видимому, ничто не может двигаться, если оно само не движимо, так как ничто не дает того, чего не имеет; например, то, что не горячо, не дает тепла. Во-вторых, потому что, если есть что-то, что движет и не движимо, оно должно быть причиной вечного, неизменного движения, как мы находим доказанным в Phys. viii, 6; и это, по-видимому, не так в движении животного, которое вызвано душой. Следовательно, душа — это движимое движущее. Но всякое движимое движущее есть тело. Следовательно, душа есть тело.
Возражение 2: Далее, всякое познание вызвано посредством подобия. Но не может быть подобия тела бестелесной вещи. Если, следовательно, душа не была бы телом, она не могла бы иметь познание телесных вещей.
Возражение 3: Далее, между движущим и движимым должен быть контакт. Но контакт бывает только между телами. Поскольку, следовательно, душа движет тело, кажется, что душа должна быть телом.
Напротив, Августин говорит (De Trin. vi, 6), что душа «проста в сравнении с телом, поскольку она не занимает места своей массой».
Отвечаю: чтобы искать природу души, мы должны предпослать, что душа определяется как первый принцип жизни тех вещей, которые живут: ибо мы называем живые вещи «одушевленными» [*т.е. имеющими душу], а те вещи, которые не имеют жизни, — «неодушевленными». Жизнь проявляется главным образом в двух действиях: познании и движении. Философы древности, не будучи в состоянии подняться выше своего воображения, полагали, что принцип этих действий — нечто телесное: ибо они утверждали, что только тела являются реальными вещами; и что то, что не телесно, есть ничто: отсюда они утверждали, что душа есть нечто телесное. Это мнение можно доказать ложным многими способами; но мы воспользуемся только одним доказательством, основанным на универсальных и достоверных принципах, которое ясно показывает, что душа не есть тело.
Очевидно, что не всякий принцип жизненного действия есть душа, ибо тогда глаз был бы душой, так как он есть принцип зрения; и то же самое можно было бы применить к другим инструментам души: но это первый принцип жизни, который мы называем душой. Теперь, хотя тело может быть принципом жизни, как сердце есть принцип жизни в животном, ничто телесное не может быть первым принципом жизни. Ибо ясно, что быть принципом жизни, или быть живой вещью, не принадлежит телу как таковому; поскольку, если бы это было так, всякое тело было бы живой вещью или принципом жизни. Следовательно, тело способно быть живой вещью или даже принципом жизни как «такое» тело. А то, что оно актуально является таким телом, оно обязано некоему принципу, который называется его актом. Следовательно, душа, которая есть первый принцип жизни, не есть тело, но акт тела; так тепло, которое есть принцип нагревания, не есть тело, но акт тела.
Ответ на возражение 1: Поскольку все, что находится в движении, должно быть движимо чем-то другим, процесс, который не может продолжаться бесконечно, мы должны допустить, что не всякое движущее движимо. Ибо, поскольку быть движимым — значит переходить из потенциальности в актуальность, движущее дает то, что имеет, движимой вещи, поскольку оно заставляет ее быть в акте. Но, как показано в Phys. viii, 6, есть движущее, которое совершенно неподвижно и не движимо ни существенно, ни акцидентально; и такое движущее может вызывать неизменное движение. Есть, однако, другой вид движущего, которое, хотя и не движимо существенно, движимо акцидентально; и по этой причине оно не вызывает неизменного движения; такое движущее есть душа. Есть, опять же, другое движущее, которое движимо существенно — а именно, тело. И поскольку философы древности верили, что не существует ничего, кроме тел, они утверждали, что всякое движущее движимо; и что душа движима непосредственно и есть тело.
Ответ на возражение 2: Подобие познаваемой вещи не обязательно должно актуально находиться в природе познающего; но если дана вещь, которая познает потенциально, а впоследствии познает актуально, подобие познаваемой вещи должно быть в природе познающего не актуально, а только потенциально; так цвет находится не актуально в зрачке глаза, а только потенциально. Следовательно, необходимо не то, чтобы подобие телесных вещей было актуально в природе души, а то, чтобы в душе была потенциальность для такого подобия. Но древние философы упустили различие между актуальностью и потенциальностью; и поэтому они полагали, что душа должна быть телом, чтобы иметь познание тела; и что она должна состоять из принципов, из которых сформированы все тела, чтобы познавать все тела.
Ответ на возражение 3: Есть два вида контакта: «количества» и «силы». По первому тело может быть коснуто только телом; по второму тело может быть коснуто бестелесной вещью, которая движет это тело.
ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I, Q. 75, Art. 2]
Является ли человеческая душа чем-то субсистирующим?
Возражение 1: Кажется, что человеческая душа не есть нечто субсистирующее. Ибо то, что субсистирует, как говорят, есть «эта конкретная вещь». Но «эта конкретная вещь» говорится не о душе, а о том, что состоит из души и тела. Следовательно, душа не есть нечто субсистирующее.
Возражение 2: Далее, все субсистирующее действует. Но душа не действует; ибо, как говорит Философ (De Anima i, 4), «сказать, что душа чувствует или понимает, — это как сказать, что душа ткет или строит». Следовательно, душа не субсистирует.
Возражение 3: Далее, если бы душа субсистировала, она имела бы некое действие помимо тела. Но она не имеет действия помимо тела, даже действия понимания: ибо акт понимания не происходит без фантазма, который не может существовать помимо тела. Следовательно, человеческая душа не есть нечто субсистирующее.
Напротив, Августин говорит (De Trin. x, 7): «Кто понимает, что природа души есть природа субстанции, а не тела, тот увидит, что те, кто утверждает телесную природу души, введены в заблуждение, связывая с душой те вещи, без которых они не способны мыслить никакую природу — т.е. воображаемые образы телесных вещей». Следовательно, природа человеческого интеллекта не только бестелесна, но она также есть субстанция, то есть нечто субсистирующее.
Отвечаю: необходимо допустить, что принцип интеллектуального действия, который мы называем душой, есть принцип как бестелесный, так и субсистирующий. Ибо ясно, что посредством интеллекта человек может иметь познание всех телесных вещей. Но то, что познает определенные вещи, не может иметь ни одной из них в своей собственной природе; потому что то, что находится в нем естественно, препятствовало бы познанию чего-либо другого. Так мы наблюдаем, что язык больного человека, пораженный лихорадочным и горьким соком, нечувствителен к чему-либо сладкому, и все кажется ему горьким. Следовательно, если бы интеллектуальный принцип содержал природу тела, он был бы неспособен познавать все тела. Но всякое тело имеет свою собственную определенную природу. Следовательно, невозможно, чтобы интеллектуальный принцип был телом. Также невозможно, чтобы он понимал посредством телесного органа; поскольку определенная природа этого органа препятствовала бы познанию всех тел; как когда некий определенный цвет находится не только в зрачке глаза, но и в стеклянной вазе, жидкость в вазе кажется того же цвета.
Поэтому интеллектуальный принцип, который мы называем умом или интеллектом, имеет действие per se помимо тела. Но только то, что субсистирует, может иметь действие per se. Ибо ничто не может действовать, кроме того, что актуально: по этой причине мы не говорим, что тепло придает тепло, но что то, что горячо, дает тепло. Мы должны заключить, следовательно, что человеческая душа, которая называется интеллектом или умом, есть нечто бестелесное и субсистирующее.
Ответ на возражение 1: «Эту конкретную вещь» можно понимать в двух смыслах. Во-первых, как нечто субсистирующее; во-вторых, как то, что субсистирует и является полным в специфической природе. Первый смысл исключает присущность акциденции или материальной формы; второй исключает также несовершенство части, так что рука может быть названа «этой конкретной вещью» в первом смысле, но не во втором. Следовательно, поскольку человеческая душа является частью человеческой природы, она действительно может быть названа «этой конкретной вещью» в первом смысле, как нечто субсистирующее; но не во втором, ибо в этом смысле то, что состоит из тела и души, называется «этой конкретной вещью».
Ответ на возражение 2: Аристотель написал эти слова, выражая не свое собственное мнение, а мнение тех, кто говорил, что понимать — значит быть движимым, как ясно из контекста. Или мы можем ответить, что действовать per se принадлежит тому, что существует per se. Но для того, чтобы вещь существовала per se, иногда достаточно, чтобы она не была присущей, как акциденция или материальная форма; даже если она является частью чего-то. Тем не менее, правильно говорят, что субсистирует per se то, что не является ни присущим в вышеуказанном смысле, ни частью чего-то другого. В этом смысле глаз или рука не могут быть названы субсистирующими per se; и не могут по этой причине быть названы действующими per se. Следовательно, действие частей через каждую часть приписывается целому. Ибо мы говорим, что человек видит глазом и чувствует рукой, а не в том же смысле, как когда мы говорим, что то, что горячо, дает тепло своим теплом; ибо тепло, строго говоря, не дает тепла. Мы можем поэтому сказать, что душа понимает, как глаз видит; но правильнее сказать, что человек понимает через душу.
Ответ на возражение 3: Тело необходимо для действия интеллекта не как его источник действия, а со стороны объекта; ибо фантазм для интеллекта — то же, что цвет для зрения. Также такая зависимость от тела не доказывает, что интеллект не является субсистирующим; иначе следовало бы, что животное не является субсистирующим, поскольку оно требует внешних объектов чувств для выполнения своего акта восприятия.
ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I, Q. 75, Art. 3]
Являются ли души бессловесных животных субсистирующими?
Возражение 1: Кажется, что души бессловесных животных субсистируют. Ибо человек того же рода, что и другие животные; и, как мы только что показали (A. 2), душа человека субсистирует. Следовательно, души других животных субсистируют.
Возражение 2: Далее, отношение чувственной способности к чувственным объектам подобно отношению интеллектуальной способности к умопостигаемым объектам. Но интеллект помимо тела постигает умопостигаемые объекты. Следовательно, чувственная способность помимо тела воспринимает чувственные объекты. Следовательно, поскольку души бессловесных животных чувствительны, следует, что они субсистируют; так же как человеческая интеллектуальная душа субсистирует.
Возражение 3: Далее, душа бессловесных животных движет тело. Но тело не есть движущее, а движимое. Следовательно, душа бессловесных животных имеет действие помимо тела.
Напротив, написано в книге De Eccl. Dogm. xvi, xvii: «Мы верим, что только человек имеет субсистирующую душу: тогда как души животных не субсистируют».
Отвечаю: древние философы не делали различия между чувством и интеллектом и относили оба к телесному принципу, как было сказано (A. 1). Платон, однако, провел различие между интеллектом и чувством; но он относил оба к бестелесному принципу, утверждая, что чувствование, так же как понимание, принадлежит душе как таковой. Из этого следует, что даже души бессловесных животных субсистируют. Но Аристотель считал, что из действий души только понимание совершается без телесного органа. С другой стороны, ощущение и последующие действия чувственной души явно сопровождаются изменением в теле; так, в акте зрения зрачок глаза затрагивается отражением цвета: и так же с другими чувствами. Отсюда ясно, что чувственная душа не имеет действия per se своего собственного, и что всякое действие чувственной души принадлежит композиту. Поэтому мы заключаем, что, поскольку души бессловесных животных не имеют действий per se, они не субсистируют. Ибо действие чего-либо следует за образом его бытия.
Ответ на возражение 1: Хотя человек того же рода, что и другие животные, он другого вида. Специфическое различие происходит от различия формы; и не всякое различие формы обязательно подразумевает разнообразие рода.
Ответ на возражение 2: Отношение чувственной способности к чувственному объекту в одном смысле такое же, как отношение интеллектуальной способности к умопостигаемому объекту, поскольку каждая находится в потенциальности к своему объекту. Но в другом смысле их отношения различаются, поскольку впечатление объекта на чувство сопровождается изменением в теле; так что чрезмерная сила чувственного объекта портит чувство; вещь, которая никогда не случается в случае с интеллектом. Ибо интеллект, который понимает высшие из умопостигаемых объектов, более способен впоследствии понимать те, что ниже. Если, однако, в процессе интеллектуального действия тело утомляется, этот результат случаен, поскольку интеллект требует действия чувственных способностей при производстве фантазмов.