Ответ на возражение 1: Когда говорится, что ангел познает вещи согласно своей собственной природе, слова «согласно» не определяют средство такого познания, поскольку средством является подобие познаваемой вещи; но они обозначают познающую способность, которая принадлежит ангелу по его собственной природе.
Ответ на возражение 2: Как чувство в акте есть чувственное в акте, как сказано в De Anima ii, text. 53, не так, что чувственная способность есть подобие чувственного объекта, содержащееся в чувстве, но потому, что одна вещь образуется из обоих как из акта и потенции: так и интеллект в акте называется познаваемой вещью в акте, не потому, что субстанция интеллекта сама по себе есть подобие, посредством которого он понимает, но потому, что это подобие есть его форма. Теперь, совершенно одно и то же сказать «в вещах, которые без материи, интеллект есть то же самое, что и познаваемый объект», что и сказать, что «интеллект в акте есть познаваемая вещь в акте»; ибо вещь актуально познается именно потому, что она нематериальна.
Ответ на возражение 3: Вещи, которые находятся под ангелом, и те, которые над ним, в некоторой мере находятся в его субстанции, конечно, не совершенно и не согласно их собственной надлежащей формальности — ибо сущность ангела, будучи конечной, отличается своей собственной формальностью от других вещей — но согласно некоторой общей формальности. Однако все вещи совершенно и согласно их собственной формальности находятся в сущности Бога, как в первой и универсальной действующей силе, из которой исходит все, что является собственным или общим для чего-либо. Поэтому Бог имеет собственное познание всех вещей Своей собственной сущностью: ангел же этого не имеет, а лишь общее познание.
ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I, Q. 55, Art. 2]
Познают ли ангелы посредством видов, извлеченных из вещей?
Возражение 1: Кажется, что ангелы познают посредством видов, извлеченных из вещей. Ибо все познаваемое постигается некоторым подобием внутри того, кто его познает. Но подобие вещи, существующей в другом, находится там либо по способу образца, так что подобие является причиной вещи; либо по способу образа, так что оно вызвано такой вещью. Следовательно, все знание познающего лица должно быть либо причиной познаваемого объекта, либо вызвано им. Но знание ангела не является причиной существующих вещей; это принадлежит только Божественному знанию. Следовательно, необходимо, чтобы виды, посредством которых понимает ангельский ум, были извлечены из вещей.
Возражение 2: Далее, ангельский свет сильнее света активного интеллекта души. Но свет активного интеллекта абстрагирует умопостигаемые виды из фантазмов. Следовательно, свет ангельского ума также может абстрагировать виды из чувственных вещей. Так что ничто не мешает нам сказать, что ангел понимает через виды, извлеченные из вещей.
Возражение 3: Далее, виды в интеллекте безразличны к тому, что присутствует или далеко, за исключением того, что они взяты из чувственных объектов. Следовательно, если ангел не понимает посредством видов, извлеченных из вещей, его знание было бы безразличным к вещам присутствующим и далеким; и поэтому он перемещался бы в пространстве без цели.
Напротив, Дионисий говорит (Div. Nom. vii), что «ангелы не собирают свое Божественное знание из вещей делимых или чувственных».
Отвечаю: Виды, посредством которых ангелы понимают, не извлечены из вещей, но являются для них соприродными. Ибо мы должны заметить, что существует сходство между различием и порядком духовных субстанций и различием и порядком телесных субстанций. Высшие тела имеют в своей природе потенцию, которая полностью завершена формой; тогда как в низших телах потенция материи не полностью завершена формой, но получает от некоторого агента то одну форму, то другую. Подобным образом и низшие интеллектуальные субстанции — то есть человеческие души — имеют силу понимания, которая не является естественным образом полной, но последовательно завершается в них посредством извлечения ими умопостигаемых видов из вещей. Но в высших духовных субстанциях — то есть ангелах — сила понимания естественным образом полна умопостигаемыми видами, поскольку они имеют такие виды соприродными им, так что они понимают все вещи, которые могут познать естественным образом.
То же самое очевидно из способа существования таких субстанций. Низшие духовные субстанции — то есть души — имеют природу, сродную телу, поскольку они являются формами тел: и, следовательно, из самого их способа существования им надлежит искать свое умопостигаемое совершенство из тел и через тела; иначе они были бы соединены с телами без цели. С другой стороны, высшие субстанции — то есть ангелы — совершенно свободны от тел и существуют нематериально и в своей собственной умопостигаемой природе; следовательно, они достигают своего умопостигаемого совершенства через умопостигаемое излияние, посредством которого они получили от Бога виды познаваемых вещей вместе со своей интеллектуальной природой. Поэтому Августин говорит (Gen. ad lit. ii, 8): «Другие вещи, которые ниже ангелов, созданы так, что они сначала получают существование в знании разумного творения, а затем в своей собственной природе».
Ответ на возражение 1: Образы творений находятся в уме ангела, конечно, не извлеченные из творений, но от Бога, Который есть причина творений и в Котором подобия творений существуют прежде всего. Поэтому Августин говорит (Gen. ad lit. ii, 8), что «как тип, согласно которому создается творение, находится в Слове Божьем прежде творения, которое создается, так и знание того же типа существует прежде всего в интеллектуальном творении и впоследствии является самим созданием творения».
Ответ на возражение 2: Чтобы перейти из одной крайности в другую, необходимо пройти через середину. Теперь природа формы в воображении, которая является формой без материи, но не без материальных условий, стоит посредине между природой формы, которая в материи, и природой формы, которая в интеллекте посредством абстрагирования от материи и материальных условий. Следовательно, каким бы могущественным ни был ангельский ум, он не мог бы свести материальные формы к умопостигаемому состоянию, если бы сначала не свел их к природе воображаемых форм; что невозможно, поскольку ангел не имеет воображения, как было сказано выше (Q. 54, A. 5). Даже если допустить, что он мог бы абстрагировать умопостигаемые виды из материальных вещей, все же он не стал бы этого делать; потому что они ему не нужны, ибо он имеет соприродные умопостигаемые виды.
Ответ на возражение 3: Знание ангела вполне безразлично к тому, что близко или далеко. Тем не менее его локальное перемещение не является бесцельным по этой причине: ибо он перемещается в место не с целью приобретения знания, а с целью действия.
ТРЕТЬЯ СТАТЬЯ [I, Q. 55, Art. 3]
Познают ли высшие ангелы посредством более универсальных видов, чем низшие ангелы?
Возражение 1: Кажется, что высшие ангелы не познают посредством более универсальных видов, чем низшие ангелы. Ибо универсальное, по-видимому, есть то, что абстрагировано из частностей. Но ангелы не познают посредством видов, абстрагированных из вещей. Следовательно, нельзя сказать, что виды ангельского интеллекта являются более или менее универсальными.
Возражение 2: Далее, все, что познается в деталях, познается более совершенно, чем то, что познается родово; потому что познавать что-либо родово есть, в некотором роде, середина между потенцией и актом. Если, следовательно, высшие ангелы познают посредством более универсальных видов, чем низшие, то следует, что высшие имеют более несовершенное знание, чем низшие; что не подобает.
Возражение 3: Далее, одно и то же не может быть собственным типом многих. Но если высший ангел познает различные вещи посредством одной универсальной формы, которую низший ангел познает посредством нескольких специальных форм, то следует, что высший ангел использует одну универсальную форму для познания различных вещей. Следовательно, он не сможет иметь собственное познание каждой; что кажется неподобающим.
Напротив, Дионисий говорит (Coel. Hier. xii), что высшие ангелы имеют более универсальное знание, чем низшие. И в De Causis сказано, что высшие ангелы имеют более универсальные формы.
Отвечаю: По той причине некоторые вещи имеют более возвышенную природу, что они ближе к первому, то есть Богу, и более подобны Ему. Теперь в Боге вся полнота интеллектуального знания содержится в одном, то есть в Божественной сущности, посредством которой Бог познает все вещи. Эта полнота знания находится в сотворенных интеллектах более низким образом и менее просто. Следовательно, необходимо, чтобы низшие интеллекты познавали посредством многих форм то, что Бог познает посредством одной, и тем большим количеством форм, чем ниже интеллект.
Таким образом, чем выше ангел, тем меньшим количеством видов он сможет постичь всю совокупность умопостигаемых объектов. Поэтому его формы должны быть более универсальными; каждая из них, так сказать, распространяется на большее количество вещей. Пример этого можно в некоторой мере наблюдать в нас самих. Ибо есть люди, которые не могут постичь умопостигаемую истину, если она не будет объяснена им в каждой части и детали; это происходит от их слабости интеллекта: в то время как есть другие, с более сильным интеллектом, которые могут постичь многое из малого.
Ответ на возражение 1: Для универсального акцидентально быть абстрагированным из частностей, поскольку интеллект, познающий его, извлекает свое знание из вещей. Но если существует интеллект, который не извлекает свое знание из вещей, то универсальное, которое он познает, не будет абстрагировано из вещей, но в некоторой мере будет предшествовать им; либо согласно порядку причинности, как универсальные идеи вещей находятся в Слове Божьем; либо, по крайней мере, в порядке природы, как универсальные идеи вещей находятся в ангельском уме.
Ответ на возражение 2: Познавать что-либо универсально можно понимать в двух смыслах. Во-первых, со стороны познаваемой вещи, а именно, что познается только универсальная природа вещи. Познавать вещь таким образом есть нечто менее совершенное: ибо имел бы лишь несовершенное знание о человеке тот, кто знал бы его только как животное. Во-вторых, со стороны средства такого познания. Таким образом, более совершенно познавать вещь в универсальном; ибо интеллект, который посредством одного универсального средства может познать каждую из вещей, которые собственно содержатся в нем, более совершенен, чем тот, который не может.
Ответ на возражение 3: Одно и то же не может быть собственным и адекватным типом нескольких вещей. Но если оно возвышенно, то оно может быть взято как собственный тип и подобие многих. Как в человеке есть универсальная благоразумность в отношении всех актов добродетелей; которая может быть взята как собственный тип и подобие той благоразумности, которая у льва ведет к актам великодушия, а у лисы — к актам осторожности; и так далее относительно остального. Божественная сущность, по причине Своей возвышенности, подобным образом берется как собственный тип каждой вещи, содержащейся в ней: поэтому каждая уподобляется Ей согласно своему собственному типу. То же самое относится к универсальной форме, которая находится в уме ангела, так что, по причине ее превосходства, многие вещи могут быть познаны через нее с собственным познанием.
ВОПРОС 56 О ПОЗНАНИИ АНГЕЛОМ НЕМАТЕРИАЛЬНЫХ ВЕЩЕЙ (В трех статьях)
Теперь мы исследуем познание ангелов в отношении объектов, познаваемых ими. Мы рассмотрим их познание, во-первых, нематериальных вещей, во-вторых — вещей материальных. В связи с первым пунктом есть три вопроса для исследования:
(1) Познает ли ангел самого себя?
(2) Познает ли один ангел другого?
(3) Познает ли ангел Бога своими собственными естественными принципами?
ПЕРВАЯ СТАТЬЯ [I, Q. 56, Art 1]
Познает ли ангел самого себя?
Возражение 1: Кажется, что ангел не познает самого себя. Ибо Дионисий говорит, что «ангелы не знают своих собственных сил» (Coel. Hier. vi). Но когда познана субстанция, познана и сила. Следовательно, ангел не познает свою собственную сущность.
Возражение 2: Далее, ангел есть единичная субстанция, иначе он не действовал бы, поскольку акты принадлежат единичным субстанциям. Но ничто единичное не является умопостигаемым. Следовательно, поскольку ангел обладает только знанием, которое является интеллектуальным, ни один ангел не может познать самого себя.
Возражение 3: Далее, интеллект движим умопостигаемым объектом: потому что, как сказано в De Anima iii, 4, понимание есть своего рода претерпевание. Но ничто не движимо самим собой и не претерпевает от самого себя; как это видно в телесных вещах. Следовательно, ангел не может понимать самого себя.
Напротив, Августин говорит (Gen. ad lit. ii), что «ангел познал себя, когда был утвержден, то есть просвещен истиной».
Отвечаю: Как очевидно из того, что было сказано ранее (Q. 14, A. 2; Q. 54, A. 2), объект находится в ином положении при имманентном действии, чем при транзитивном. В транзитивном действии объект или материя, в которую переходит действие, есть нечто отдельное от агента, как нагреваемая вещь — от того, что дало ей тепло, а здание — от строителя; тогда как в имманентном действии, чтобы действие произошло, объект должен быть соединен с агентом; точно так же, как чувственный объект должен быть в контакте с чувством, чтобы чувство могло актуально воспринимать. И объект, который соединен со способностью, имеет то же отношение к действиям такого рода, как и форма, которая является принципом действия в других агентах: ибо, как тепло есть формальный принцип нагревания в огне, так и вид видимой вещи есть формальный принцип зрения для глаза.
Однако следует иметь в виду, что этот образ объекта существует иногда лишь потенциально в познающей способности; и тогда есть только знание в возможности; и для того чтобы было актуальное знание, требуется, чтобы способность познания была приведена в действие видом. Но если она всегда актуально обладает видом, она может тем самым иметь актуальное знание без какого-либо предшествующего изменения или восприятия. Из этого очевидно, что не в природе познающего, как познающего, быть движимым объектом, но как познающего в возможности. Теперь, для того чтобы форма была принципом действия, нет никакой разницы, присуща ли она чему-то другому или является самосущей; потому что тепло испускало бы тепло не менее, если бы оно было самосущим, чем оно делает это, будучи присущим чему-то другому. Так поэтому, если в порядке умопостигаемых существ есть какая-либо самосущая умопостигаемая форма, она будет понимать саму себя. И поскольку ангел нематериален, он есть самосущая форма; и, следовательно, он актуально умопостигаем. Из этого следует, что он понимает самого себя своей формой, которая есть его субстанция.
Ответ на возражение 1: Это текст старого перевода, который исправлен в новом и гласит так: «более того, они», то есть ангелы, «познали свои собственные силы»: вместо чего старый перевод гласил — «и более того, они не знают своих собственных сил». Хотя даже букву старого перевода можно было бы сохранить в этом отношении, что ангелы не знают свою собственную силу совершенно; согласно тому, как она исходит из порядка Божественной Мудрости, Которая для ангелов непостижима.
Ответ на возражение 2: Мы не имеем знания о единичных телесных вещах не из-за их партикулярности, а по причине материи, которая является их принципом индивидуации. Соответственно, если есть какие-либо единичные вещи, существующие без материи, как ангелы, ничто не мешает им быть актуально умопостигаемыми.
Ответ на возражение 3: К интеллекту, поскольку он в возможности, относится быть движимым и претерпевать. Следовательно, этого не происходит в ангельском интеллекте, особенно в отношении того факта, что он понимает самого себя. Кроме того, действие интеллекта не того же рода, что действие, обнаруживаемое в телесных вещах, которое переходит в некоторую другую материю.
ВТОРАЯ СТАТЬЯ [I, Q. 56, Art. 2]
Познает ли один ангел другого?
Возражение 1: Кажется, что один ангел не познает другого. Ибо Философ говорит (De Anima iii, text. 4), что если бы человеческий интеллект имел в себе какую-либо из чувственных вещей, то такая природа, существующая внутри него, помешала бы ему постигать внешние вещи; как также, если бы зрачок глаза был окрашен в какой-то определенный цвет, он не мог бы видеть каждый цвет. Но как человеческий интеллект расположен к пониманию телесных вещей, так и ангельский ум — к пониманию нематериальных вещей. Следовательно, поскольку ангельский интеллект имеет внутри себя некоторую одну определенную природу из числа таких природ, кажется, что он не может понимать другие природы.
Возражение 2: Далее, в De Causis сказано, что «каждый интеллект познает то, что выше его, поскольку он вызван им; и то, что ниже его, поскольку он является его причиной». Но один ангел не является причиной другого. Следовательно, один ангел не познает другого.
Возражение 3: Далее, один ангел не может быть познан другим ангелом сущностью познающего; потому что всякое знание осуществляется посредством подобия. Но сущность познающего ангела не подобна сущности познаваемого ангела, кроме как родово; как ясно из того, что было сказано ранее (Q. 50, A. 4; Q. 55, A. 1, ad 3). Следовательно, следует, что один ангел не имел бы частного знания о другом, а только общее знание. Подобным образом нельзя сказать, что один ангел познает другого сущностью познаваемого ангела; потому что то, посредством чего интеллект понимает, есть нечто внутри интеллекта; тогда как Троица одна может проникнуть в ум. Опять же, нельзя сказать, что один ангел познает другого посредством вида; потому что этот вид не отличался бы от понимаемого ангела, поскольку каждый из них нематериален. Следовательно, ни в каком отношении не кажется, что один ангел может понимать другого.
Возражение 4: Далее, если бы один ангел понимал другого, это было бы либо посредством врожденного вида; и тогда следовало бы, что если бы Бог сейчас создал другого ангела, такой ангел не мог бы быть познан существующими ангелами; либо он должен был бы быть познан посредством вида, извлеченного из вещей; и тогда следовало бы, что высшие ангелы не могли бы познать низших, от которых они ничего не получают. Следовательно, ни в каком отношении не кажется, что один ангел познает другого.