«Исследования в иудаизме. Первая серия»

Этой трапезой завершалось первое посвящение ребенка-священника. В некоторых местах было принято приходить в дом отца на третий день после обрезания с целью осведомиться о здоровье ребенка. В случае, если ребенок был первенцем, совершалась церемония «выкупа ребенка» в соответствии с Исход, глава 13. Подробности этой церемонии можно найти почти в каждом молитвеннике, и добавить здесь нечего. Но, возможно, мне будет позволено обратить внимание на другое отличие, которое первенец получал в Средние века. Я имею в виду отчет, приведенный автором книги «Постановление Закона», который процветал в тринадцатом веке. Он говорит: наши предшественники установили правило предназначать каждого первенца Богу, и до его рождения отец должен был сказать: «Я даю обет, что если жена подарит мне сына, он будет святым Господу, и в Его Торе он будет поучаться день и ночь». На восьмой день после Брит Мила ребенка клали на подушки, Библию на голову, и старейшины общины или глава колледжа давали ему свое благословение. Эти сыновья-первенцы составляли, когда вырастали, основной контингент иешив (талмудических колледжей), где они посвящали большую часть своей жизни изучению Торы. В более поздние века от обета отказались, но, судя по обилию иешив в Польше и других местах, кажется, что почти каждый ребенок считался не имеющим иного призвания, кроме изучения Торы. Действительно, растущие преследования требовали усиления религиозной силы.

На этих церемониях заканчивался первый акт посвящения в случае, если новорожденный был мальчиком. Теперь я перейду к церемонии наречения именем, которая была общей для мужчин и женщин. В случае с первыми эта церемония была связана с Брит Мила. Старейшая формула, которую уже можно найти в «Ритуале рав Амрама Гаона», составлена на арамейском языке. Это, как и многие молитвы на этом языке, очень красивая композиция, очень подходящая для этого случая. Наша нынешняя молитва на иврите гораздо менее красива и датируется гораздо более поздним возрастом. В некоторых странах церемония наречения повторялась в доме родителей. Она проходила в субботу, когда мать возвращалась домой после своего первого визита в синагогу после выздоровления. Здесь собирались друзья и родственники семьи, и, расположившись вокруг колыбели ребенка, они поднимали его три раза, выкрикивая новое имя при каждом поднятии. Это имя было так называемым «профанным» именем, в то время как имя, которое он получал в синагоге, было «священным» или еврейским именем. Церемония завершалась обычным праздничным обедом. Кстати, в те дни, возможно, было немного слишком много пиршеств. Современные раввины действительно пытались подавить некоторые из банкетов и наложить всевозможные ограничения на любителей обедов. Но учитывая тот факт, что как евреи они были исключены из всех общественных развлечений, мы не можем не позавидовать им в удовольствии, которое они получали от этих полурелигиозных празднований. Для людей аскетического склада это была, возможно, единственная возможность насладиться приличной едой. Точно так же в наши дни самый суровый отец не отказал бы своей оживленной дочери в удовольствии танцевать или петь на благотворительных началах на пользу страдающему человечеству. Описанная церемония была известна авторам Средневековья под названием «Холле Крайш». Эти слова, как доказал доктор Перлес, имеют немецкое происхождение и основаны на каком-то тевтонском суеверии, в объяснение которого я не могу здесь вдаваться.

Гораздо более важной была церемония наречения именем в случае с девочкой, поскольку это было единственное внимание, которое ребенок женского пола получал от синагоги. Обычаи варьировались. В некоторых странах имя давалось в первую субботу после рождения ребенка. Отца «вызывали к чтению Торы», за чем следовала формула: «Тот, кто благословил наших предков Авраама» и т. д., «пусть Он также благословит» и т. д., включая благословение и объявление имени ребенка. После молитвы община собиралась в доме родителей, чтобы поздравить их. В других странах церемония проходила в субботу, когда мать посещала синагогу после выздоровления. Церемония Холле Крайш, по-видимому, особенно соблюдалась в случае с девочкой.

Хотя пиршества для родителей теперь закончились, ребенок еще долгое время жил в праздничной атмосфере. В легенде о «Возрастах человека» ребенок описывается в первый год своего существования как маленький принц, обожаемый и балуемый всеми. Сама мать кормила и ухаживала за ребенком. Хотя Библия уже говорит о кормилицах, многие отрывки в более поздней еврейской литературе показывают сильное отвращение к этим заменителям матери. В случае смерти отца ребенка матери запрещалось выходить замуж до тех пор, пока ее грудной младенец не достигнет двухлетнего возраста, чтобы новое ухаживание не привело к пренебрежению ребенком.

Труднее сказать, в чем заключались другие признаки преданности маленькому принцу; как, например, обладали ли евреи чем-то вроде колыбельных, чтобы убаюкать маленького принца в счастливый и сладкий сон. По крайней мере, мне не известно о существовании таких песен в древней еврейской литературе, и они не цитируются средневековыми писателями. «Schlummerlied» неизвестного еврейского барда, о котором так много писали немецкие ученые, содержит больше языческих, чем еврейских элементов. Судя по протесту в «Книге благочестивых» против использования нееврейских колыбельных песен, кажется, что маленького Мошехена убаюкивали теми же мелодиями и словами, что и маленького Джонни. Единственная еврейская колыбельная, о которой я знаю, находится в работе современного писателя, который жил в России. Насколько она популярна в этой стране, у меня нет возможности установить. Этот стишок звучит следующим образом:

O! hush thee, my darling, sleep soundly my son,

Sleep soundly and sweetly till day has begun;

For under the bed of good children at night

There lies, till the morning, a kid snowy white.

We'll send it to market to buy Sechora,247

While my little lad goes to study Torah.

Sleep soundly at night and learn Torah by day,

Then thou'lt be a Rabbi when I have grown gray.

But I'll give thee to-morrow ripe nuts and a toy,

If thou'lt sleep as I bid thee, my own little boy.248

Но, естественно, праздничная атмосфера, о которой я говорил, очень часто омрачалась тучами, возникающими из-за болезни ребенка. За исключением оспы, ребенок был подвержен большинству тех болезней, которые так часто оказываются фатальными для наших детей. Эти болезни были известны под собирательным названием «трудности (или боль) воспитания детей». Эти трудности, по-видимому, были еще большими в Палестине, где один из старых раввинов воскликнул, что легче увидеть, как вырастает целый лес молодых оливковых деревьев, чем вырастить одного ребенка. Чтобы избежать столь скорбной темы, я воздержусь от повторения трогательных историй, связанных со смертью детей. Боль ощущалась тем острее, что не было иного способа объяснить несчастье, постигшее невинное создание, кроме того, что оно пострадало за грехи родителей; и единственным утешением последних было то, что ребенок не мог много потерять, будучи удаленным из этой юдоли слез в столь раннем возрасте. Замечательная легенда описывает Самого Бога, дающего уроки по столько-то часов в день этим преждевременно умершим детям. Действительно, в сознании старых раввинов единственное, ради чего стоило жить, — это изучение Закона. Следовательно, ребенок, который страдал невинно, не мог иметь лучшей компенсации, чем учить Тору из уст Учителя учителей.

Но даже когда ребенок был здоров, а пища и климат оказывались подходящими для его организма, все еще оставались трудности его духовного воспитания. И, конечно, было нелегким делом воспитать «священника». Первым условием для этого призвания было обучение. Но обучение невозможно приобрести без честного и упорного труда. Это правда, что р. Акива причисляет мудрость к добродетелям, которые передаются по наследству от отца к сыну. Опыт, однако, показал, что это случается редко, и раввинов уже беспокоил вопрос, как это происходит, что дети так мало похожи на своих отцов в отношении обучения.

Конечно, еврейские легенды могут похвастаться целым рядом вундеркиндов. Так, говорят, что некий раввин был настолько проницателен, что у него сохранилось ясное воспоминание об акушерке, которая сделала его гражданином этого мира. Бен Сира, опять же, сразу после своего рождения развлекает свою испуганную мать множеством мудрых и глупых изречений, отказывается от молока, которое она ему предлагает, и просит твердой пищи. Некий Нахман родился с пророчеством на устах, предсказывающим судьбу всех народов на земле, а также устанавливающим дату пришествия Мессии. Младшему из семи сыновей Ханны, ставших мучениками во время правления Антиоха Епифана, согласно одной версии, было два года, шесть месяцев, шесть часов и тридцать минут. Но то, как он бросил вызов угрозам тирана, было действительно достойно семидесятилетнего старца. Говорят, что р. Иехуда де Модена читал урок из пророков в синагоге в возрасте двух с половиной лет. Знаменитый каббалист Нахум в возрасте трех лет прочитал лекцию о десяти заповедях, которая длилась три дня. Хасиды утверждали об одном из своих цадиков, что он помнил все, чему его учили ангелы до его рождения, и таким образом оправдывали полное пренебрежение своего цадика изучением чего-либо. Возможно, я могу упомянуть здесь предложение из Шудта, которое может примирить с безобидными преувеличениями хасидов. Оно относится к случаю, когда шестилетняя еврейская девочка была забрана христианином с намерением крестить ее, ибо он утверждал, что это желание и удовольствие ребенка. Вероятно, маленькая девочка получила свое наставление от христианской служанки в доме, как это случалось много раз. Шудт доказывает, что это желание должно быть удовлетворено, несмотря на несовершеннолетие ребенка. Он аргументирует: поскольку существует максима «То, чего недостает в годах, может быть восполнено порочностью», почему не может быть правдой и обратное, что «То, чего недостает в годах, может быть восполнено благодатью»? О неком р. Мешулламе, опять же, мы знаем, что он проповедовал в синагоге в Бродах в возрасте девяти лет и озадачил главного раввина города своими глубокими талмудическими познаниями. Поскольку у раввина была семилетняя дочь, сообразительность, проявленная мальчиком-раввином, не обошлась без очень серьезных последствий для всей его жизни.

К счастью, все эти вундеркинды или дети благодати — лишь исключения. Я говорю «к счастью», ибо сами раввины не любили таких созданий. Они были более удовлетворены теми признаками интеллекта, которые указывают на будущее величие. Следующая история может послужить примером: р. Иехошуа бен Ханания однажды отправился в путешествие в Рим. Здесь ему сказали, что среди пленников из Иерусалима есть ребенок с яркими глазами, волосами в колечках и поразительно красивыми чертами лица. Раввин решил выкупить мальчика. Он пошел в тюрьму и обратился к ребенку со стихом из Исаии: «Кто предал Иакова на разорение и Израиля грабителям?». На это ребенок ответил, продолжив вторую половину того же стиха: «Не Господь ли, против Которого мы грешили? Не хотели они ходить путями Его и не слушались закона Его» (Исаия 42:24). Раввин был так восхищен этим ответом, что сказал: «Я уверен, что он вырастет и станет учителем в Израиле. Я даю клятву выкупить его, чего бы это ни стоило». Ребенок был впоследствии известен под именем р. Ишмаэль бен Элиша. Такие дети были идеалами раввинов, но они ненавидели ребенка-ученого, который очень часто становился дерзким и оскорблял своих старших. Раввины гораздо больше предпочитали большинство тех крошечных созданий, которые характеризуются уже упомянутыми легендами о «Возрастах человека» как маленькие животные, играющие, смеющиеся, плачущие, танцующие и совершающие всякие проказы.

Но этих детей нужно учить. Существует хорошо известный совет Иехуды бен Темы, который говорил, что ребенка в пять лет нужно учить Писанию, в десять лет — Мишне, в тринадцать — исполнять Закон и т. д. Это изречение, включенное в большинство изданий в пятую главу «Поучений отцов», обычно считается программой еврейского образования. Но, как и многие программы, она говорит нам скорее о том, как все должно было быть, чем о том, как было на самом деле. Во времена Храма участие молодежи в религиозных действиях начиналось с самого нежного возраста. Как только они могли пройти определенное расстояние при поддержке родителей, дети должны были сопровождать их в паломничествах в Иерусалим. В субботний год их приводили в Храм, чтобы они присутствовали при чтении Второзакония царем. Период, когда начиналась верность ребенка синагоге, описан еще более отчетливо. Из многих талмудических отрывков, относящихся к этому вопросу, я выберу следующую цитату из позднего Мидраша, потому что она наиболее лаконична. В аллюзии на Левит 19:23, 24, касающуюся запрета есть плоды дерева в первые три года, этот Мидраш продолжает говорить: «И это также случай с еврейским ребенком. В первые три года ребенок не способен говорить, и поэтому освобожден от всякой религиозной обязанности, но на четвертый год все его плоды должны быть святы, чтобы славить Господа, и отец обязан приобщать ребенка к религиозным делам». Соответственно, религиозная жизнь ребенка начиналась, как только он был способен внятно говорить, или с четвертого года его жизни. Что касается характера этого приобщения, мы узнаем из того же Мидраша, а также из других талмудических отрывков, что оно состояло в обучении ребенка стихам: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6:4) и «Моисей заповедал нам закон, наследие обществу Иакова» (Втор. 33:4). Именно в этом году мальчики начинали сопровождать своих родителей в синагогу, неся свои молитвенники. В каком возрасте девочки впервые выходили — не на свою первую вечеринку, а с целью пойти в синагогу — трудно решить с какой-либо степенью уверенности. Но если бы мы доверились довольно сомнительному чтению в трактате Соферим, мы могли бы утверждать, что их первое появление в синагоге также было в очень нежном возрасте. Надеюсь, что они вели себя там более уважительно, чем их братья, которые играли и плакали вместо того, чтобы присоединяться к ответам и петь вместе с общиной. В некоторых общинах они доставляли столько хлопот, что некий раввин заявил, что лучше оставить их дома, чем позволить, чтобы благочестие всей общины нарушалось этими сорванцами. Другой раввин рекомендовал похвальный обычай сефардов, которые запирали всех мальчиков в синагоге в одном месте и ставили рядом с ними специального надзирателя с кнутом в руках, чтобы заставить их вести себя тихо и молиться с должным благочестием.

Странный обычай известен среди арабских и палестинских евреев под названием Халака. Это означает первую стрижку волос мальчика после его четвертого дня рождения. Поскольку по этому случаю проявляется верность Писанию тем, что не трогают «края» (Лев. 19:17), все действие считается религиозной церемонией большого значения. В Палестине она обычно проходит на второй день праздника Песах, когда начинается отсчет семи недель. В этот день друзья и родственники собираются в доме родителей. Туда приносят мальчика, одетого в его лучшие одежды, и каждому из собравшихся поручается обязанность срезать несколько волос, что считается большой привилегией. Церемония, как обычно, сопровождается обедом, данным для гостей. Евреи в Цфате и Тверии совершают церемонию с большой помпой во дворе, окружающем (предполагаемую) могилу р. Симеона бен Йохая, в одной из соседних деревень.

Другой обычай, уже упомянутый в Талмуде, но который совсем исчез в более поздние времена, — это взвешивание ребенка. Его стоило бы возродить, если бы он проводился так, как это делала мать Доэга бен Иосифа. Эта нежно любящая мать взвешивала своего единственного сына каждый день и раздавала беднякам в золоте сумму, равную прибавке в весе ее ребенка.

Я перехожу теперь ко второму великому посвящению мальчика — обрядам, совершаемым в день, когда мальчик впервые идет в школу. Этот день праздновался евреями, особенно в Средние века, таким образом, чтобы оправдать высокое уважение, в котором они держали школу. Школа рассматривалась как вторая гора Синай, а день, когда ребенок входил в нее, — как праздник Откровения. Из многих различных обычаев я упомяну здесь тот, согласно которому этот день был назначен на праздник Шавуот. Рано утром, пока было еще темно, ребенка мыли и тщательно одевали. В некоторых местах его одевали в «халат с кистями». Как только рассветало, мальчика вели в синагогу, либо его отец, либо какой-нибудь достойный член общины. Прибыв на место назначения, мальчика ставили на Алмемор, или помост для чтения, перед Свитком Закона, из которого повествование об Откровении (Исх. 20:2-26) читалось как часть дня. Из синагоги мальчика вели в дом учителя, который брал его на руки. После этого приносили дощечку, содержащую алфавит в различных комбинациях, стих «Моисей заповедал» и т. д. во Втор. 33:4, первый стих Книги Левит и слова «Тора будет моим призванием». Затем учитель читал названия букв, которые мальчик повторял. После чтения дощечку смазывали медом, который мальчик слизывал. Это делалось в аллюзии на Иезекииль 3:3, где сказано: «И оно (свиток) было в устах моих сладко, как мед». Мальчика также заставляли съесть сладкий пирог, на котором были написаны отрывки из Библии, относящиеся к важности изучения Торы. Церемония завершалась призыванием имен определенных ангелов, прося их открыть сердце мальчика и укрепить его память. Кстати, я очень боюсь, что это призывание было ответственно за отмену этой церемонии. Год, в который происходила эта церемония, неопределен, вероятно, не раньше пятого и не позже седьмого, в зависимости от хорошего или плохого здоровья ребенка.

Почтение к ребенку, о котором уже упоминалось, еще больше возрастало, когда мальчик входил в школу. «Дети дома (школы) учителя» — это обычная фраза в еврейской литературе. Именно от их чистого дыхания зависит существование мира, и именно их заслуга оправдывает нас в обращении к милосердию Божьему. Слова Писания, произнесенные ими совершенно невинно, считались оракулами; и многие раввины отказывались от предприятия из-за стиха, произнесенного школьником, который едва понимал его значение. Возьмем только один пример: р. Иоханан тосковал по своему другу Мар Самуилу в Вавилоне. После многих беспокойств и задержек он наконец предпринял путешествие. По дороге он проходил мимо школы, где мальчики читали стих из 1 Царств 28:3: «И Самуил умер». Это было принято им как намек, данный Провидением, что все кончено с его другом.

Особенно славились своей мудростью и остротой дети Иерусалима. Из многих иллюстративных историй, приведенных в Мидраше к Плачу Иеремии, пусть будет достаточно следующей: р. Иехошуа однажды ехал на своем осле по большой дороге. Проезжая мимо колодца, он увидел там маленькую девочку и попросил ее дать ему немного воды. Она соответственно дала воды ему и его животному. Раввин поблагодарил ее словами: «Дочь моя, ты поступила как Ревекка». «Конечно», — ответила она, — «я поступила как Ревекка; но ты не вел себя как Елиезер». Я должен добавить, что в еврейской литературе есть отрывки, из которых с некоторой изобретательностью можно было бы сделать вывод, что еврейские младенцы — самые красивые в своем роде. Утверждение, сделанное монахом, что еврейские дети уступают христианским детям, — это ужасная клевета. Автор «Старой победы», в присутствии которого было сделано это утверждение, вероятно, был бездетным, иначе он просто выцарапал бы глаза этому злобному монаху, вместо того чтобы приводить мистическую причину для превосходства красоты любых других детей, кроме своих собственных.

Еще один момент, который следует подчеркнуть, заключается в том, что мальчики не были ограничены весь день закрытым воздухом классной комнаты. У них также были часы отдыха. Этот отдых состоял в основном, как можно себе представить, в играх. Их любимой игрой был мяч, причем как мальчики, так и девочки любили эту форму развлечения. Они не отказывали себе в этом удовольствии даже в праздники. Они также любили воздушных змеев и игры с орехами, в которых принимали участие и их матери. Игры с буквами и загадки также занимали их умы в часы отдыха. Ангел Сандалфон, который также носит в Каббале имя «Мальчик», считался детьми их особым покровителем, и они призывали его в своих играх, обращаясь к нему со словами: «Сандалфон, Господин леса, защити нас от боли». Говоря в целом, существует очень мало специфически еврейских игр. Из исследований Цунца, Гюдеманна и Лёва по этому предмету ясно, что евреи всегда перенимали времяпрепровождение народов, среди которых они жили.

Но не следует думать, что игр было слишком много. В целом, еврейское образование было далеко от того, чтобы баловать детей. И хотя рекомендовалось — если такая рекомендация была необходима — любить детей больше собственной души, раввины решительно осуждали ту слепую пристрастность к собственному потомству, которая заканчивается тем, что обременяет наш мир таким количеством бездельников. Печальный опыт некоторых библейских персонажей служил предупреждением для потомства. Даже из совершенно естественного поведения Иакова по отношению к своему сыну Иосифу, которое в конечном итоге привело к наилучшим результатам, они извлекли урок, что человек никогда не должен показывать одному из своих детей знаков большего расположения, чем другим. В более поздние времена они даже стремились скрыть эту любовь вовсе, и некоторые раввины заходили так далеко, что воздерживались от поцелуев своих детей. Строгость Акабии бен Махалалеэля стоит того, чтобы упомянуть, если не подражать. Когда этого раввина, всего за несколько минут до смерти, сын попросил порекомендовать его своим друзьям и коллегам, ответ, который получил бедный мальчик, был: «Твое поведение порекомендует тебя моим друзьям или отчудит тебя от них». Другой раввин заявил (со ссылкой на Притчи 28:27), что животворно для юноши учить его воздержанию в диете и не приучать к мясу и вину. Р. Иехуда Благочестивый в Средние века дает совет богатым родителям лишать своих сыновей ресурсов, если они ведут беспорядочный образ жизни. Борьба за существование и трудности жизни вернули бы их к Богу. Когда старый раввин сказал, что бедность — самое подобающее украшение для Израиля, его замечание, вероятно, было подсказано подобной мыслью. И многие отрывки в раввинистической литературе выражают ту же идею, что и в божественных строках Гёте:

Wer nie sein Brot mit Thränen ass,

Wer nie die kummervollen Nächte

Auf seinem Bette weinend sass,

Der kennt Euch nicht, Ihr himmlischen Mächte.

Я говорил о царстве священников, но есть один большой недостаток такого государственного устройства. Один или два священника в общине могут содержаться за счет щедрости прихожан. Но если бы община состояла только из священников, как бы она тогда могла существовать? Кроме того, старый еврейский идеал ожидал, что учитель будет обладать божественной добротой, даруя свои блага только как акт милосердия. Зарплаты, следовательно, будь то за обучение или проповедь, или за вынесение ритуальных решений, были строго запрещены. Решение вопроса, поставленного Библией: «А если вы скажете: что же нам есть?», можно найти в законе, что каждый отец был обязан обучить своего сына ремеслу, позволяющему ему добывать средства к существованию.

Теперь я должен сказать о времени, когда детство подходит к концу. Это, как я указал выше, в случае с девочкой — начало тринадцатого года, а в случае с мальчиком — начало четырнадцатого года. В качестве причины этого приоритета я воспроизведу слова р. Хисды, который сказал, что Бог наделил женщину большей долей интеллекта, чем мужчину, и поэтому она достигает своей зрелости раньше, чем мужчина. Очень милый комплимент, действительно; но, как и все комплименты, он не имеет никакого практического значения. Не всегда самые мудрые получают лучшее от жизни. В то время как день, когда девочка достигала совершеннолетия, проходил незамеченным ни ею, ни ее семьей, в случае с мальчиком он отмечался как день, когда он становился Сыном Закона, и был ознаменован различными обрядами и церемониями, а также дарением ему прекрасных подарков. Мне не хватает только парика, который раньше составлял главное украшение мальчика в этот счастливый день.

Однако менее известно происхождение этого обряда и причина установления его даты. Он не может претендовать на очень глубокую древность. Я могу заметить, что во многих случаях проходят столетия, прежде чем идея или понятие обретают практическую форму и кристаллизуются в обычай или традицию, и проходит еще больше времени, прежде чем этот обычай «окаменевает», превращаясь в закон или установленный институт. Что касается Библии, то в ней нет ни малейшего указания на существование подобного обряда. Исходя из Лев. 27:5 и Числ. 14:29, скорее можно предположить, что лишь по достижении двадцатилетнего возраста человек считался совершеннолетним и ответственным за свои поступки. Только во времена раввинов, когда римское влияние стало преобладающим, по крайней мере в юридических вопросах, дата тринадцатилетия, или, вернее, пубертат, была установлена как момент достижения мальчиком совершеннолетия. Но было бы ошибкой думать, что до достижения этого совершеннолетия мальчик во всех отношениях считался несовершеннолетним. Безусловно, закон прилагал все возможные усилия, чтобы приобщить его к синагоге и посвятить в его религиозные обязанности задолго до тринадцатилетнего возраста.

Мы видели, что первое появление мальчика в синагоге происходило в начале четвертого года жизни. Мы отмечали жалобы на его беспокойное поведение. Но как можно было ожидать от бедного ребенка внимательности к вещам, которые совершенно превосходили интеллектуальные способности его нежного возраста? Не было лучшей причины для этого посещения — как в Храме, так и в синагоге, — чем надежда родителей на то, что Бог вознаградит их за труды по приведению туда своих детей. Эти заботы, кстати, ложились тяжелее всего на плечи женщин. Мать рабби Иехошуа настолько ценила это бремя, что носила своего сына, когда он был еще в колыбели, в «Дом изучения Закона», чтобы его уши привыкали к звукам Торы. В более поздние времена появилось другое оправдание для того, чтобы брать маленьких детей в синагогу. Им разрешалось отпивать вино из чаши освящения, что было исключительной привилегией детей; это был легкий способ участия в богослужении, но, как вы можете заметить, метод, который им очень нравился и который они прекрасно понимали. Не меньше они наслаждались и понимали службу, которую им поручали в день «Радости Торы». В этот праздник им давали флажки, которые они несли перед несущими Тору, а после службы их угощали сладостями. Еще одним удовольствием было право быть вызванным в этот день к чтению Торы — обычай, существующий и поныне. В Средние века в некоторых странах доходило до того, что этим малышам, которые еще не носили головных уборов, позволяли «вызываться» и произносить благословения над Законом с непокрытой головой. Прекрасным обычаем было то, что каждую субботу, после завершения недельной главы и облачения свитка Торы, дети подходили к биме и целовали Тору. Уходя из синагоги, они целовали руки ученым. Дома посвящение начиналось с благословения, которое ребенок получал каждый канун субботы, и с обучения его молитве «Слушай, Израиль» и другим стихам, как уже упоминалось. Короткие молитвы, состоящие из одного предложения, также подбирались для детей этого возраста. Хорошо известна роль ребенка в канун первого дня Песаха. Помимо того, что мальчик задавал четыре вопроса о значении странного обряда (Исх. 13:14), он также должен был прочитать, или, вернее, пропеть «Хвалу». Но боюсь, что больше им нравилась песенка «Один козленок», которая была сочинена или, скорее, адаптирована для их особого развлечения из старого немецкого стихотворения.

В течение трех или четырех лет после начала посещения синагоги, по мере роста интеллекта и сил, религиозные обязанности мальчика возрастали и приобретали более серьезный характер. Он должен был не только посещать школу, что само по себе было достаточно утомительно, но от него также ожидали более регулярного посещения богослужений и извлечения из них пользы. Тем не менее раввины не были настолько тираничны, чтобы предъявлять несправедливые требования к терпению ребенка. Голос Божий на горе Синай, говорили раввины, был адаптирован к интеллекту и силам всех, кто был свидетелем Откровения — адаптирован, как говорит Мидраш, к силам старых и молодых, детей и женщин. В соответствии с этим настроением раввины приспосабливали свой язык к нуждам менее образованных слоев населения. Так, мы читаем в трактате Соферим, что по закону недельная глава после прочтения на иврите должна быть переведена на разговорный язык для пользы необразованных людей, женщин и детей. Еще одно проявление заботы раввинов о детях заключалось в том, что в возрасте девяти или десяти лет мальчика приобщали к соблюдению Йом-Кипура, позволяя ему поститься несколько часов. Однако, чтобы это доброе дело не было чрезмерным и не подвергало опасности здоровье ребенка, мудрец рабби Аха обычно говорил своей общине после дополнительной молитвы: «Братья мои, пусть каждый из вас, у кого есть ребенок, идет домой и накормит его». В более поздние века, когда оспа стала столь смертоносной, некоторые раввины провозгласили обязанностью каждого отца покидать город с детьми, как только проявлялась эпидемия. Радость, с которой раввины встретили открытие доктора Дженнера, заслуживает признания. Никто из них не увидел в вакцинации вызова Провидению. Рабби Авраам Нансич из Лондона написал брошюру, доказывающую ее законность. Каббалист Бузагли оспаривал приоритет доктора Дженнера, но тем не менее одобрил вакцинацию. Рабби Исраэль Липшиц заявил, что доктор обрел спасение благодаря своему новому средству.

С возрастом увеличивались не только обязанности мальчика, но и его права. Перечисление всех этих прав завело бы меня слишком далеко, но я упомяну обычай, который позволял мальчику произносить «Кадиш» и «Барху» в синагоге. Сейчас эта привилегия ограничена мальчиками-сиротами. Интересно узнать, что девочек также допускали к чтению Кадиша в синагоге в тех случаях, когда у их родителей не оставалось сыновей. Я сам был свидетелем такого случая. В некоторых странах мальчик обладал исключительной привилегией читать молитвы по вечерам в праздники и субботы. Рабби Шимшон бен Элеазар в XV веке получил свое семейное прозвище Барух Шеамар благодаря мастерству, с которым он читал эту молитву в детстве. Он пел ее так хорошо, что члены общины называли его Мастер Барух Шеамар. Что касается вопроса о том, можно ли законно считать несовершеннолетнего мальчика одним из десяти, когда требуется такой кворум, или одним из трех в случае благословения после еды, я могу лишь сказать, что авторитеты никогда не были едины в этом отношении. В то время как одни настаивали на достижении им совершеннолетия, другие довольствовались проявлением им таких признаков интеллекта, которые позволяли ему участвовать в соответствующем обряде. Вот пример такого признака. Абайе и Рава, два прославленных героя Вавилонского Талмуда, сидели за столом у Раббы. Перед чтением благословения он спросил их: «Знаете ли вы, к кому обращены эти молитвы?» Тогда один мальчик указал на крышу, а другой вышел и указал на небо. Экзаменатор остался доволен их ответом.

Привилегия возложения тфилин в большинстве стран сейчас является главным отличием «сына Закона»; однако в прежние времена каждый мальчик имел право на это, как только показывал способность вести себя уважительно при ношении святого символа. Случалось даже, что определенные почести в синагоге оказывались мальчикам, хотя они были несовершеннолетними. У нас есть копия еврейской эпитафии, датируемой примерно III веком, написанной в Риме для восьмилетнего мальчика, который назван там архонтом. Этот факт тем более любопен, что, с другой стороны, палестинский рабби Абуха, живший в том же веке, утверждал, что никто не должен избираться старостой, пока не достигнет пятидесятилетнего возраста. О том, что мальчиков допускали проповедовать в синагоге, я уже упоминал.

Из всех этих замечаний легко увидеть, что в прежние времена мальчик пользовался почти всеми правами совершеннолетия задолго до дня, когда он становился «сыном Закона». Состояние послушника едва ли отличимо от состояния посвященного священника. Талмуд, гаоны и даже рабби Ицхак Альфаси и Маймонид не знали ни термина «сын Закона» (в нашем понимании этого слова), ни какого-либо обряда, связанного с ним. Существует лишь одно слабое упоминание о таком институте, записанное в трактате Соферим, цитатой из которого я завершу эту статью. Мы читаем там: «В Иерусалиме существовал благочестивый обычай посвящать детей в начале тринадцатого года жизни постом в течение всего Йом-Кипура. В течение этого года мальчика приводили к священникам и ученым мужам, чтобы они благословили его и помолились за него, дабы Бог счел его достойным жизни, посвященной изучению Торы и благочестивым делам». Ибо, говорит этот автор, «они были прекрасны, их жизни гармоничны, а сердца устремлены к Богу».

[pg 313]

XIII. Женщина в Храме и синагоге

Образованная женщина всегда была излюбленной темой еврейских ученых; ее интеллектуальные способности были полностью оправданы во многих эссе и даже довольно объемных книгах. Однако меньше внимания уделялось притязаниям женщины как существа, преданного вере, которое Храм, а впоследствии и синагога, в той или иной степени признавали. По крайней мере, мне не известно ни одной попытки дать, хотя бы в общих чертах, историю отношения женщины к общественному богослужению. Излишне говорить, что настоящий очерк, призванный в некоторой мере восполнить этот пробел, не претендует на полноту; но я осмеливаюсь надеяться, что он поможет направить внимание исследователей на этот вопрос и побудит других более полно заняться этой темой и воздать ей должное.

Самое раннее упоминание об участии женщин в общественном богослужении содержится в Исх. 38:8, где говорится о женщинах, собиравшихся для служения у входа в «скинию собрания», из зеркал которых были сделаны медные умывальники (ср. 1 Цар. 2:22). Филон, который не питает особой любви к эмансипации женщин и стремится ограничить их «малым государством», здесь полон похвал в их адрес. «Ибо, — говорит он, — хотя никто не предписывал им этого, они по собственному добровольному рвению и усердию принесли зеркала, которыми привыкли украшать и подчеркивать свою красоту, как наиболее подобающие начатки своей скромности, чистоты супружеской жизни и, можно сказать, красоты своих душ». В другом отрывке Филон описывает еврейских женщин как «соревнующихся с самими мужчинами в благочестии, решивших вступить в славное состязание и приложить все усилия, чтобы не уступить в своей святости».

Однако очень трудно установить, в чем заключалось это служение женщин. Еврейский термин «Цобеот» наводит на мысль о своего рода религиозных амазонках, которые составляли почетный караул вокруг Святилища. Некоторые комментаторы полагают, что служение состояло в исполнении религиозных танцев под аккомпанемент различных инструментов. Септуагинта, в свою очередь, говорит «о женщинах, которые постились у дверей Скинии». Но большинство старых еврейских толкователей, как и Онкелос, полагают, что женщины приходили к скинии собрания, чтобы молиться. Ибн Эзра делает интересное замечание: «И вот, были в Израиле женщины, служившие Господу, которые оставили суету этого мира и, не желая более украшать себя, сделали из своих зеркал добровольное приношение и приходили к скинии каждый день, чтобы молиться и слушать там слова заповедей». Когда мы находим в 1 Цар. 1:12, что «Анна продолжала молиться пред Господом», она делала там лишь то, что делали многие ее сестры до и после нее. Мы также можем предположить, что именно из числа этих благородных женщин, сделавших религию целью своей жизни, вышли те «двадцать две» героини и пророчицы, которые составляют часть славы еврейской истории. Иногда случалось даже, что их мужья черпали от них религиозное вдохновение. Так, муж пророчицы Деворы, как говорят, был необразованным человеком. Но жена заставляла его носить в Святилище свечи, которые она сама приготовила, и именно так она побуждала его искать общения с праведниками.

Язык, на котором муж «великой женщины» из Шунема обращается к своей жене: «Зачем ты идешь к нему» (пророку)? «ведь сегодня не новомесячье и не суббота» (4 Цар. 4:23), доказывает, что в праздники и субботы женщины имели обыкновение посещать некое богослужение, совершаемое пророком, хотя мы не можем сказать, в чем оно состояло. Новомесячье было особенно женским праздником и соблюдалось так даже в Средние века, ибо женщины воздерживались от работы в этот день. Объяснение, данное раввинами, заключается в том, что когда мужчины сорвали свои золотые серьги, чтобы обеспечить материал для золотого тельца, женщины отказались жертвовать свои украшения, за что в награду за хорошее поведение им был дарован особый день отдыха. Некоторые каббалисты даже утверждают, что первоначальные поклонники золотого тельца продолжают существовать на земле, их души последовательно переселялись в различные тела, а их наказание состоит в том, что ими правят их жены. Довольно интересным, а также лестным для женщин является замечание, которое раввины сделали в отношении «великой женщины». Как помнится, именно она говорит: «Я приметила, что это (Елисей) человек Божий, святой» (4 Цар. 4:9). Намекая на этот стих, Талмуд говорит: «Из этого факта мы можем сделать вывод, что женщина быстрее распознает достоинства незнакомца, чем мужчина».

Великая женщина, или женщины, продолжали молиться и участвовать в общественном богослужении и после разрушения первого Храма. Так, предание гласит, что Эсфирь обратилась к Богу с длинной импровизированной молитвой, прежде чем предстать перед троном Ахашвероша, чтобы просить за свой народ; и женщинам всегда предписывалось присутствовать при чтении Книги Эсфирь. Когда Ездра впервые читал Закон, он делал это в присутствии мужчин и женщин (Неем. 8:3). В Книге Маккавеев мы читаем о «женщинах, опоясанных вретищем... и девицах, бегущих к воротам... И все, воздев руки к небу, молились». В легенде о Юдифи также упоминается «каждый мужчина и женщина... которые пали перед Храмом и разостлали вретище перед лицом Господа... и взывали перед Богом Израиля». Во втором Храме у женщин, как известно, был двор, зарезервированный для их исключительного пользования. Там обычно проводились великие иллюминации и торжества в вечер праздника Суккот. Однако по этому случаю женщины были ограничены галереями, специально возведенными для них. Именно в этом Женском дворе происходило великое публичное чтение определенных частей Закона царем раз в семь лет, и женщины также должны были присутствовать на этом мероприятии. С другой стороны, едва ли нужно говорить, что женщины были исключены из совершения какой-либо важной службы в Храме. Если бы мы доверились определенному отрывку в «Главах рабби Элиэзера», мы могли бы, возможно, сделать вывод, что во время первого Храма жены левитов составляли часть хора, но смысл этого отрывка слишком неясен и сомнителен, чтобы мы были оправданы в том, чтобы основывать на нем столь важный вывод. Также нельзя рассматривать триста девиц, занятых ткачеством занавесей в Храме, как состоявших в более тесной связи с Храмом или как сформировавших орден женщин-священниц или девушек-посвященных (как можно было бы ошибочно подумать из-за определенных отрывков в апокрифических писаниях Нового Завета). Но с другой стороны, не исключено, что их частый контакт со Святилищем народа породил в них тот религиозный энтузиазм и рвение, которые могут объяснить героическую смерть, которую — согласно легенде — они искали и нашли после разрушения Храма. Следует отметить, что, согласно закону, женщины были даже освобождены от возложения рук на голову жертвенного животного, что составляло важный элемент жертвенного богослужения. Однако очевидец утверждает, что власти разрешали им совершать этот обряд, если они того желали, и что причиной этой уступки было «дарование спокойствия духа, или удовлетворения, женщинам».

Еще большим, возможно, было «спокойствие духа», дарованное женщинам в синагоге. Мы находим в древних эпитафиях, что им присваивались такие почетные титулы, как «Госпожа синагоги» и «Мать синагоги», и, хотя они не занимали никакой реальной должности в синагоге, не исключено, что они приобретали эти титулы благодаря заслуженной работе, связанной с религиозным институтом, а именно: благотворительностью. Действительно, существовала тенденция исключать женщин из синагоги в определенные периоды, но почти все авторитеты протестуют против этого, многие из них объявляют такое понятие совершенно нееврейским. Некоторые еврейские ученые даже полагают, что древние синагоги не знали перегородок для женщин. Я скорее склонен думать, что синагога взяла за образец устройство Храма и, таким образом, ограничила женщин отведенным им местом. Но сидели ли они бок о бок с мужчинами или занимали особую часть здания, нет сомнений, что еврейские женщины были большими любительницами посещать синагогу. Приведу лишь один пример. Один раввин спрашивает другого: если допустить случай, что все члены синагоги — потомки Аарона, кому тогда они будут преподавать свое благословение? Ответ: женщинам, которые там находятся.

Проповеди они любили даже больше, чем их мужья. Так, одна женщина была настолько заинтересована лекциями рабби Меира, которые он имел обыкновение читать каждую пятницу вечером, что оставалась там так долго, что свечи в ее доме догорали. Ее ленивый муж, который оставался дома, настолько возмущался необходимостью ждать в темноте, что не позволял ей переступить порог, пока она не нанесла проповеднику какое-нибудь оскорбление, которое заставило бы его быть уверенным, что она больше не решится посещать его проповеди.

Молитвы, которые они произносили, были Восемнадцатью благословениями, предписанными Законом. Но, по-видимому, иногда они возносили короткие молитвы, сочиненные ими самими, в соответствии с их личными чувствами и потребностями. Так, чтобы привести один пример, рабби Йоханан рассказывает, что однажды он наблюдал, как молодая девушка упала ниц и молилась: «Владыка мира, Ты сотворил рай, Ты сотворил ад, Ты сотворил нечестивых, Ты сотворил праведников; да будет воля Твоя, чтобы я не послужила для них камнем преткновения». Прекрасный иврит, на котором выражена молитва, и понятие ответственности Провидения за наши действия свидетельствуют о высокой степени интеллекта и рефлексии. Также кажется, что некоторые женщины заходили так далеко в своей религиозной чувствительности, что вели регулярную аскетическую жизнь и, по предположению некоторых ученых, даже принимали обет безбрачия. Раввины не одобряли их и клеймили как «разрушительниц мира». Возможно, именно в этот период иудаизм не мог позволить себе дать волю тем болезненным чувствам, вырождающимся в религиозную истерию, которые приводили одних к присоединению к соперничающим сектам, а других — к преданию себя грубой аморальности, о которой мы читаем в истории гностиков.

Те же обстоятельства могли быть причиной того, что общественное мнение склонилось к принятию взгляда рабби Элиэзера, который считал нецелесообразным — по-видимому, по моральным соображениям — позволять женщине изучать Закон. Это мнение противоречило мнению Бен Аззая, который считал обязанностью каждого отца учить свою дочь Торе. Но сколь бы оправданным ни был совет рабби Элиэзера в его собственное время, было довольно прискорбно, что последующие поколения продолжали принимать его как руководящий принцип воспитания своих детей. Многие великие женщины в ходе истории действительно становились нарушительницами закона и изучали Тору; но большинство были полностью зависимы от мужчин и становились в религиозных вопросах своего рода придатком к своим мужьям, которые своими добрыми делами обеспечивали спасение и для них, а иногда и наоборот. Так, существует история о женщине, которая, выражаясь современным языком, вышла замуж за священника и переписывала для него его проповеди; он умер, и тогда она вышла замуж за жестокого ростовщика и вела для него его счета.

Тот факт, что женщины были освобождены от определенных утвердительных законов, которые вступают в силу только в особые периоды — например, взятие пальмовой ветви в праздник Суккот, — также должен был способствовать ослаблению их позиции как религиозного фактора в иудаизме. Идея о том, что женщины должны соревноваться с мужчинами в исполнении каждой заповеди, стала даже для раввинов понятием, связанным только с далеким прошлым. Такое впечатление складывается при чтении легенды о Михаль, дочери Саула, надевающей тфилин, или о жене пророка Ионы, совершающей паломничество в Иерусалим на три праздника. Действительно, кажется, будто женщин побуждали стремиться к удовлетворению своих религиозных потребностей в другом направлении. И все же о еврейских женщинах говорили: «Дочери Израиля были строги и налагали на себя определенные ограничения». Им также было позволено формировать кворум самостоятельно для произнесения благословения после еды, но их нельзя было считать вместе с мужчинами для этой цели. Также против раннего представления о достоинстве общины было то, чтобы женщины совершали какое-либо публичное служение для мужчин.

Одна привилегия осталась у женщин — привилегия плакать. В Судьях 11:40 мы читаем о дочерях Израиля, которые ежегодно ходили оплакивать дочь Иеффая; в то время как во 2 Паралипоменон 35:25 нам рассказывается, как «все певцы и певицы говорили об Иосии в своих плачах». Этой привилегии их не лишили, и если им больше не разрешалось петь, они, по крайней мере, сохранили право плакать столько, сколько им угодно. Даже в более поздние времена они занимали общественную должность плакальщиц на похоронах. В Талмуде можно найти фрагменты сочинений женщин для таких случаев. Действительно, женщина стала в эти времена типом скорби и печали. Она не может рассуждать, но чувствует гораздо глубже, чем мужчина. Вот один пример из старой легенды: Иеремия сказал: «Когда я поднялся в Иерусалим (после разрушения Храма), я поднял глаза и увидел там одинокую женщину, сидящую на вершине горы, в черном платье, с распущенными волосами, кричащую: „Кто утешит меня?“ Я подошел к ней и сказал: „Если ты женщина, говори со мной. Если ты призрак, уходи“. Она ответила: „Разве ты не знаешь меня?... Я Мать, Сион“».

В целом, однако, принцип, применявшийся к женщинам, был таков: «Царская дочь внутри дворца вся славна» (Пс. 44:14), но не вне его. Перед лицом максимы «Femina in ecclesia taceat» (женщина в церкви да молчит), которая была правящим правилом в других религиях, еврейские женщины могли только чувствовать лесть от такого вежливого обращения со стороны раввинов, хотя это означало то же самое. Мы не должны, однако, думать, что это мешало им посещать синагогальное богослужение. Согласно трактату Соферим, даже «маленькие дочери Израиля имели обыкновение ходить в синагогу». В том же трактате мы находим установление, что «обязанность переводить для них недельную главу (Закона) и урок из пророков» на язык, который они понимают. «Царская дочь» время от времени отстаивала свои права без чрезмерной опоры на мнение властей. И таким образом, не зная языка иврита, женщины молились на разговорном языке, хотя это было, по крайней мере, против буквы закона. И многие знаменитые раввины XII и XIII веков выражают свое удивление тем, что «обычай женщин молиться на других (нееврейских) языках распространился по всему миру». Примечательно, что они не подавляли эту практику, а, наоборот, стремились дать Закону такое толкование, которое привело бы его в соответствие с общим обычаем. Некоторые даже рекомендовали это, как, например, автор «Книги благочестивых», который дает совет женщинам учить молитвы на знакомом им языке.

Примерно в тот же период велась длительная полемика между комментаторами Талмуда и кодификаторами по поводу участия женщин в исполнении законов для особых сезонов, от которых, как уже отмечалось, они были освобождены. К самому действию не могло быть много возражений, но трудность возникла, когда женщины также настаивали на произнесении благословения. Теперь спорным моментом было то, можно ли позволить им говорить, например: «Благословен Ты, Господь, Бог наш и т. д., освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам касательно взятия пальмовой ветви», поскольку в действительности женщинам не было повелено делать это. Для таких логических и систематических умов, как Маймонид и рабби Иосиф Каро, трудность была непреодолимой, и они запрещали женщинам использовать эту формулу; но большинство, менее последовательное, уступило женщинам. Довольно интересен ответ, полученный рабби Яковом из Корбея по поводу этого вопроса. Говорят, что этот раввин обладал таинственной силой, которая позволяла ему обращаться в сомнительных случаях к небесным авторитетам. Перед ними он поставил и этот женский вопрос для решения. Суждение было передано ему в стихе из Писания: «Во всем, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса ее» (Быт. 21:12). Также не было редкостью, что благочестивый еврей сочинял специальный гимн для использования своей женой в честь субботы.

Как долго просуществовал этот обычай молиться на народном языке, у нас нет возможности установить. Вероятно, он уже исчез к концу XV века. Ибо р. Соломон Порталеоне, живший в XVI веке, уже выражает сожаление по поводу отмены «этого прекрасного и достойного обычая». «Когда они молились на народном языке, — говорит он, — они понимали, что говорят, тогда как теперь они лишь бормочут свои молитвы». Своего рода компромиссом можно считать различные «Мольбы» (Supplications); они представляют собой некое дополнение к обычному богослужению и написаны на немецком языке. Составленные главным образом женщинами, они специально отвечают нуждам этого пола в различных случаях. Эти молитвы заслуживают отдельного подробного описания, в которое я здесь не могу вдаваться; я хотел бы лишь упомянуть, что в одном из таких сборников в Британском музее добавлена особая мольба для служанок, и, если я не ошибаюсь, также одна для их господ.

Стоит также отметить, что руководства по «Трем женским заповедям» (в основном составленные на немецком языке, иногда также в стихах) содержали гораздо больше, чем можно было бы предположить из их названий. Они скорее служили заголовками к группам законов, расположенных под каждой заповедью. Так, первая (о некоторых законах в Лев. XII и XV) становится девизом чистоты тела и души; вторая (освящение первой части теста) включает все вопросы, касающиеся благотворительности, в связи с чем женщинам даже напоминали побуждать своих новобрачных мужей не удерживать от бедных десятину от приданого, а также от их будущего годового дохода; в то время как третья (зажигание субботнего светильника) становится символом духовного света и сладости в каждом аспекте человеческой жизни.

Другим компромиссом можно считать институт «Vorsugern» (женщина-чтец) или «Woilkennivdicke» (знающая), которая читает молитвы и переводит их на народный язык для пользы своих менее образованных сестер. В Польше и России даже в настоящее время такую женщину-чтеца можно найти в каждой синагоге, и, насколько я слышал, этот институт отнюдь не неизвестен в Лондоне. Различные молитвенники, содержащие еврейский текст, а также еврейско-немецкий перевод, которые выходят столь частыми изданиями в России, в основном предназначены для использования этими молящимися женщинами. Небезынтересен титульный лист еврейско-немецких переводов и сборников молитв р. Аарона бен Самуила, появившихся в начале XVIII века. Он обращался к еврейской публике со следующими словами: «Мои дорогие братья, купите этот прекрасный молитвенник, или целебный тоник для тела и души, который никогда не появлялся в такой немецкой печати с начала времен; и заставляйте своих жен и детей часто читать его, так они освежат свои тела и души, ибо этот свет воссияет в ваших сердцах. Как только дети прочтут его, они поймут свои молитвы, благодаря чему они насладятся как этим миром, так и миром грядущим».

Более ранний переводчик молитвенника обращается непосредственно к «благочестивым женщинам», которых он приглашает купить его книгу, «в которой они увидят очень прекрасные вещи». Последние столетия, по-видимому, в целом отличались количеством порожденных ими молящихся женщин. Добродетелями, составлявшими право женщин на религиозное отличие, были скромность, благотворительность и ежедневное посещение синагоги утром и вечером. В поминальных книгах того времени упоминаются сотни таких женщин. Некоторые также имели обыкновение прясть нити для «Цицит», которые они дарили своим друзьям; другие часто постились, в то время как «старая госпожа Хехеле» не только посещала синагогу каждый день и занималась благотворительностью для бедных и богатых, но также владела искусством акушерства, которое она практиковала в общине, не принимая платы за свои услуги. Согласно р. Х. И. Бахраху, женщины также имели обыкновение читать молитву «Кадиш» в синагоге, когда у их родителей не оставалось потомков мужского пола.

Завершая этот весьма неполный очерк, пожалуй, мне следует упомянуть конфирмацию девочек, введенную в этом столетии в некоторых общинах Германии, которую рекомендовали «реформированные» раввины, но которую не одобряли «ортодоксальные» раввины. Было бы хорошо, если бы в пылу таких споров обе стороны помнили слова р. Зедекии б. Авраама из Рима, который по поводу определенного расхождения во мнениях по какому-то ритуальному вопросу говорит: «Каждый человек получает награду от Бога за то, в чем он убежден как в правильном, если это убеждение не имеет иного мотива, кроме любви к Богу».

[pg 326]

XIV. Древнейшая еврейская община в Европе

Римский иудаизм исчез из наших путеводителей. Цивилизация сровняла стены гетто, и его бывшие обитатели больше не являются «народом, живущим обособленно». Но с этим заслуженным разрушением был также уничтожен значительный интерес, который путешественник привык связывать с «особым народом», заключенным в этом ужасном трущобном районе Рима.

И все же, если есть что-то вечное в «вечном городе», что не было ни перестроено Цезарями, ни улучшено Папами, так это маленькая еврейская община в Риме. Она пережила первых; она страдала много веков под властью вторых и, участвуя в общем возрождении, которое пришло к итальянской нации, возможно, все еще предназначена для великого будущего. Действительно, история отношений Израиля с Римом настолько стара, что в ней не отсутствуют даже легендарные элементы. В день, когда царь Соломон женился на дочери фараона, рассказывают раввины, спустился ангел Гавриил. Он воткнул тростник в море, который благодаря прилипшему к нему илу со временем превратился в большой остров, на котором был построен город Рим — событие, с которого начались беды Израиля. Таковы были злые последствия первого неравного брака. Еще более несчастными для Израиля (и не исключено, что именно в этом смысл легенды) были результаты того духовного смешанного брака между иудаизмом и язычеством, который произошел гораздо позже, где тупой солдат, не симпатизировавший ни тому, ни другому и «торговавший спасением так же, как он торговал провинциями», выступил в роли шафера. По сути, заинтересованные стороны так и не поняли друг друга должным образом. Признание в любви и окончательное предложение были сделаны на александрийском жаргоне, чуждом обоим, неясности которого только росли с комментариями, добавляемыми каждым последующим поколением. При таких обстоятельствах счастливого союза ожидать не приходилось, и семейная ссора, наполняющая анналы цивилизованной Европы, вскоре разразилась. Иудаизм, в особенности римский иудаизм, был свидетелем этой борьбы с самого начала, и его судьба в значительной степени зависела от случая, какой из этих двух элементов, еврейский или языческий, возьмет верх.