«Святой Павел и протестантизм»

Уже в четвертой главе эта склонность привела его к тому, что он, казалось, основывал свое учение об оправдании верой на примере Авраама, тогда как, по правде, нужно все доброе желание в мире и некоторое усилие изобретательности, даже чтобы привести пример Авраама в рамки действия этого учения. Что праведность есть жизнь, что все люди сами по себе терпят неудачу в праведности, что только через отождествление с Иисусом Христом они могут достичь ее, — эти предложения, для нас, во всяком случае, доказывают себя гораздо лучше, чем они доказаны тезисом, что Авраам в старости поверил Божьему обещанию, что его семя будет еще как звезды по множеству, и что это вменилось ему в праведность. Санкция, таким образом, по-видимому, данная идее, что вера — это просто вера, или мнение ума, поставила тысячи читателей Павла на ложный путь.

Но иудаизирование Павла не закончилось здесь. Чтобы установить свое учение о праведности верой, он должен был искоренить понятие, что его народ был особо привилегированным и что, имея Моисеев закон, они не нуждались ни в чем большем. Для нас этот один стих десятой главы: «Нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его», — и эти четыре слова другого стиха: «Для праведности необходимо сердечное верование!» — делают гораздо больше для цели Павла, чем его три главы, ощетинившиеся ветхозаветными цитатами. Цитатой, однако, он должен был действовать, чтобы инвестировать свое учение талисманными добродетелями вербальной санкции от закона и пророков. Он показывает, следовательно, что закон и пророки говорили, что только остаток, избранный остаток, Израиля будет спасен, а остальные будут ослеплены. Но сказать, что мир с Богом через Иисуса Христа вдохновляет такое изобильное чувство благодарности и того, что это не наша работа, что мы можем только говорить о себе как призванных и избранных к нему, — это одно; так говоря, мы на почве личного опыта. Сказать, с другой стороны, что Бог ослепил и отверг других людей, так что они не достигнут этого благословения, — это покинуть почву личного опыта и начать использовать увеличенного и неестественного человека на следующей улице. Мы тогда требуем, чтобы объяснить его действия, такую аналогию, как глина и горшечник.

Это кальвинизм, и апостол Павел, несомненно, впадает в него. Но важная вещь, которую нужно отметить, — это то, что этот кальвинизм, который у кальвиниста является первичным, у Павла вторичен или даже менее чем вторичен. Что у кальвинистов является их фундаментальной идеей, центром их богословия, для Павла — идея, добавленная к его центральным идеям и посторонняя им; привнесенная случайно и обусловленная необходимостями плохого способа рекомендации и принуждения его тезиса. Это как если бы Ньютон ввел в свое изложение закона гравитации случайное замечание, возможно ошибочное, о свете или цветах; и мы бы тогда сделали это замечание главой и фронтом закона Ньютона. Богословская идея отвержения была идеей еврейского богословия, как и нашего, идеей, знакомой Павлу и частью его подготовки, идеей, которую, вероятно, он никогда сознательно не оставлял. Но ее полная вторичность в нем ясно установлена другими соображениями, чем те, которые мы извлекли из места и способа его введения ее. Сама фраза о глине и горшечнике не принадлежит Павлу; он лишь повторяет ходовую богословскую фигуру. Исаия сказал: «О Господи, мы — глина, а Ты — наш горшечник, и все мы — дело Твоей руки». Иеремия сказал, во имя Господа, Израилю: «Вот, как глина в руке горшечника, так вы в Моей руке, дом Израилев». И сын Сираха подходит еще ближе к самым словам Павла: «Как глина в руке горшечника, чтобы формовать ее по своему удовольствию, так человек в руке Того, Кто создал его, чтобы воздать им, как ему больше нравится». Является ли существенной, характерной идеей оригинального человека то, что он принимает таким образом целиком от кого-то другого? Но возьмите действительно существенную идею Павла. «Мы погреблись со Христом крещением в смерть, дабы, как Он воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни». Сказал ли это Иеремия? Является ли кто-либо автором этого, кроме Павла? Тогда там кальвинизм должен был искать секрет Павла, а не в банальности о горшечнике и сосудах гнева. Банальность, которая является настолько целиком банальностью для него, что он противоречит ей, даже когда он иудаизирует; ибо в той же самой пачке глав, которую мы обсуждаем, он говорит: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Еще более ясен, по этому пункту, его реальный ум, когда он не иудаизирует: «Бог — Спаситель всех людей, особенно верующих». И что-либо, наконец, что могло бы показаться опасным в благодарном чувстве призвания, выбора и ведения вечной добротой — понятие столь же естественное, сколь кальвинистское учение о предопределении чудовищно, — Павел обильно поставляет в более чем одном поразительном отрывке; как, например, в той несравненной третьей главе Филиппийцам (из которой, и из шестой и восьмой глав Римлянам, все богословие Павла, если бы все его другие писания были потеряны, могло бы быть реконструировано), где он выражает свое смиренное сознание, что мистическое воскресение, которое является его целью, славой и спасением, он еще не, и не может, полностью достичь.

Великое учение, следовательно, которое кальвинистский пуританизм собрал от Павла, оказывается вторичным понятием его, которое он сам, тоже, противоречил или исправлял. Но, во всяком случае, «Христос заслуженно получил вечное искупление для нас». «Если есть что-либо, — сказал нам недавно ежеквартальный орган пуританизма в своем сотом номере, — что человеческий опыт сделал определенным, так это то, что человек никогда не может перерасти свою потребность в великих истинах и положениях Воплощения и жертвенного Искупления Божественного Сына Божьего». Бог, Его справедливость будучи удовлетворенной тем, что Христос понес согласно договору нашу вину и умер вместо нас, умилостивлен и освобожден для осуществления по отношению к нам Своего милосердия, и для оправдания и освящения нас ввиду вмененной нам праведности Христа, если мы дадим наше сердечное верование и согласие на удовлетворение, таким образом сделанное. Это сердечное верование будучи дано, «мы покоимся», чтобы использовать освященное выражение, уже процитированное, «в совершенном деле Спасителя». Это учение о вмененной праведности сейчас, как предопределение было раньше, любимый тезис популярного протестантского богословия. И, подобно учению о предопределении, оно претендует на то, чтобы быть специально выведенным из апостола Павла.

Но всякий, кто внимательно следовал главной линии богословия апостола Павла, как мы пытались ее показать, увидит сразу, что в существенных идеях апостола Павла это популярное понятие замещения, и умилостивления, и вменения чужой заслуги не имеет места. Павел не знает ничего о жертвенном искуплении; что Павел знает, так это примиряющая жертва. Истинное замещение, для Павла, — это не замещение Иисуса Христа вместо людей как жертвы на кресте перед оскорбленной справедливостью Бога; это замещение, посредством которого верующий, в своем собственном лице, повторяет умирание Иисуса Христа для греха. Павел говорит, по правде, нашим пуританам с их магическим и механическим спасением, точно то, что он сказал людям обрезания: «Если я проповедую покоиться в совершенном деле Спасителя, почему я еще преследуем? почему я умираю ежедневно? тогда преткновение креста аннулировано». Это трудное, это почти невозможное учение, что весь наш курс должен быть распятием и воскресением, даже как весь курс Христа был распятием и воскресением, становится излишним. И все же это мое центральное учение.

Представление о Боге как о преувеличенном и неестественном человеке, которого можно умилостивить жертвой и который в ответ на нее отменяет свой гнев против тех, кто его оскорбил, — это представление о Боге, которое отвергает наука, — было в равной степени отвергнуто, вопреки всему, что было в его народе, времени и воспитании в пользу этого, глубоким религиозным чувством Павла. Ни в одном из его посланий примиряющая работа Христа не представлена в таком аспекте. Однако существует одно великое послание, которое, по-видимому, представляет ее именно в таком аспекте, — Послание к Евреям.

Фразеология Павла и даже центральная идея, которую он передает с помощью этой фразеологии, были, очевидно, хорошо известны автору Послания к Евреям. Более того, если бы мы просто стремились доказать тезис, а не установить реальное значение документов, которые мы обсуждаем, нам было бы нетрудно показать с помощью текстов, взятых из Послания к Евреям, что доктрина этого послания, не менее чем доктрина Послания к Римлянам, полностью отличается от общепринятой доктрины пуританизма. Однако мы ни в коем случае не будем этого делать, поскольку мы искренне убеждены, что популярная доктрина «жертвенного искупления Божественного Сына Божьего» получает, если не реальное, то, во всяком случае, сильное кажущееся оправдание из Послания к Евреям. Даже если предположить, что, вероятно, верно, что популярная доктрина на самом деле не является доктриной ни того, ни другого послания, все же следует признать, что, хотя это вина читателя — вина, обусловленная его твердыми предубеждениями и собственным недостатком проницательности, — если он извлекает популярную доктрину из Послания к Римлянам, то, с другой стороны, это вина автора, а не читателя, если он извлекает популярную доктрину из Послания к Евреям. Ибо автор этого послания, если не покорен, то, по крайней мере, преимущественно занят идеей иудейской системы жертвоприношений и аналогиями с жертвой Христа, которые предоставляются этой системой.

Если бы требовались другие доказательства, одно это сделало бы невозможным то, что Послание к Евреям принадлежит Павлу; и действительно, из всех посланий, носящих его имя, это единственное, которое мы, возможно, не можем, несмотря на колебания, вызванные серьезными трудностями, окончательно оставить в значительной части за ним. Предположение Лютера, приписывающего Послание к Евреям Аполлосу, находит подтверждение в единственном описании Аполлоса, которое у нас есть: что «он был муж красноречивый и сведущий в Писаниях». Послание к Евреям — это именно такое произведение, которое могло естественно исходить от красноречивого человека, сведущего в Писаниях, у которого интеллект и способности к комбинированию, поиску прообразов и толкованию несколько доминировали над религиозным восприятием. Послание к Евреям полно красоты и силы; и то, что можно назвать внешним ведением его аргументации, столь же умело и убедительно, сколь внешнее ведение аргументации Павла обычно затруднено. Его детали полны назидательности; но его кажущаяся центральная концепция смерти Христа как совершенной жертвы, завершившей несовершенные жертвы иудейского закона, является лишь понятием рассудка, а не религиозной идеей. Как бы мы ни поворачивали, понятие умилостивления оскорбленного Бога заместительной жертвой, которое, по-видимому, санкционирует Послание к Евреям, никогда по-настоящему не обратится к религиозному чувству и не принесет плодов для истинной религии. Не вина Аполлоса, если он был несколько подавлен этим понятием, ибо весь мир был полон им до его времени, в его время и после его времени; и оно гнало богословов перед собой, как овец. Удивительно не то, что Аполлос принял его, а то, что Павел смог, благодаря несравненной силе и энергии религиозного восприятия, наполняющего его интеллектуальное восприятие, в действительности отбросить его. Фигуры, взятые из доминирующего понятия жертвенного умилостивления, он использовал, ибо это понятие настолько пропитало воображение и язык человечества, что его фигуры естественно и неотвратимо переходят во всю нашу речь. Популярный пуританизм состоит из кажущейся доктрины из Послания к Евреям, изложенной с помощью фигур Павла. Но саму доктрину Павел на самом деле отбросил и заменил ее лучшей.

Термин «жертва» в естественном употреблении людьми содержит три понятия: понятие завоевания расположения или откупа от гнева могущественного существа путем дарения ему чего-то ценного; понятие расставания с чем-то естественно ценным; и понятие искупления, теперь уже не в смысле откупа от гнева или удовлетворения требования, а в смысле страдания в том, в чем мы согрешили. Первое понятие в основе своей является чисто суеверным и принадлежит к невежественному и охваченному страхом детству человечества; однако оно является основным элементом в пуританской концепции оправдания. Второе понятие объясняет само себя; оно является основным элементом в паулинистской концепции оправдания. Иисус расстался с тем, что для людей в целом является самой ценной вещью, — с индивидуальным «я» и эгоизмом; он не угождал себе, повиновался духу Божьему, умер для греха и для закона в наших членах, завершил на кресте эту смерть; здесь заключается существенное понятие Павла о жертве Христа.

С третьим понятием легко можно неправильно обойтись, но оно содержит глубокую истину; в концепции оправдания Павла его много. Так или иначе, тот, кто хочет «перестать грешить», почти всегда должен «страдать во плоти». Оказывается правдой, что «без пролития крови нет прощения». «Если вы можете быть добрыми с удовольствием, — говорит епископ Уилсон с присущим ему даром практического религиозного чувства, — Бог не завидует вашей радости; но такова наша испорченность, что не каждый человек может быть таким». Существенной основой понятия искупления, насколько это касается нас самих, является горький опыт того, что привычка к неправильному, к слепому подчинению эгоистичному импульсу настолько влияет на наш характер и способности, что противостояние эгоистичному импульсу, совершение правильного, когда в нас пробуждается чувство правильного, требует усилий, совершенно несоразмерных с текущей неотложной ситуацией. У нас есть не только трудность самого настоящего действия, у нас есть сопротивление всего нашего прошлого; огонь и нож, прижигание и ампутация часто необходимы для того, чтобы вызвать жизненное действие, которое, если бы не наше развращающее прошлое, мы могли бы получить от естественной здоровой бодрости наших моральных органов. Это реальная основа нашего личного чувства потребности в искуплении, и именно так человек искупает.

Не таков праведник, который является идеалом человека. У него нет закоренелой привычки к неправильному, нет извращенного характера, нет ослабленных способностей, нет сопротивляющегося прошлого, нет гангренозных духовных органов, нет нужды в ноже и огне; плавно и неизбежно он следует вечному порядку, и к этому принадлежит счастье. Какие же грехи должен искупить праведник? — Наши. По правде говоря, привычная неправедность людей, их жесткое и небрежное нарушение морального закона настолько стремятся снизить и ослабить стандарт добра, что для того, чтобы сохранить этот стандарт чистым и неповрежденным, праведник должен фактически трудиться и страдать гораздо больше, чем было бы необходимо, если бы люди были лучше. Во-первых, он должен перенести нашу ненависть и преследование за свою справедливость. Во-вторых, он должен возместить вред, причиненный нашими постоянными недостатками, встать между нами, неразумными грешниками, и разрушительными естественными последствиями нашего прегрешения, и, сверхчеловеческим примером, отдачей себя без ограничений, более чем смертной мерой справедливости и чистоты, спасти идеал человеческой жизни и поведения от ухудшения, которым угрожает ему обычная практика людей. Таким образом, Иисус Христос поистине «обнищал ради нас, будучи богат», он был поистине «изъязвлен за беззакония наши», он «страдал ради нас», «понес грех многих» и «за преступников сделался ходатаем». Таким образом, поистине, «он был принесен в жертву как непорочный агнец, чтобы искупить нас от суетного образа жизни, который стал нашей второй натурой»; таким образом, «он был сделан грехом ради нас, не знавший греха». Таково, согласно тому истинному и глубокому восприятию значения страданий Христа, которое во всех писаниях апостола Павла и в бесценном Первом послании апостола Петра представлено нам, искупление Христа.

Поэтому понятие удовлетворения и умилостивления гнева разгневанного Бога не входит в реальную концепцию Павла о жертве Иисуса Христа. Главное понятие Павла об этой жертве заключается в том, что через нее Иисус умер для закона эгоистичного импульса, расстался с тем, что для людей в целом является самым ценным и близким. Второе понятие Павла заключается в том, что, поскольку Иисус страдал, делая это, его страдание было не его виной, а нашей; не для его блага, а для нашего. В первом аспекте Иисус есть martyrion — свидетельство своей жизнью и своей смертью праведности, силе и благости Божьей. Во втором аспекте он есть antilytron, или выкуп. Но в любом аспекте торжественное и скорбное осуждение греха Иисусом Христом действительно ослабляет власть греха и его притягательность для нас, созерцающих его, — облегчает нам понимание и любовь к добру, возвышение над собой, умирание для греха.

Жертва Христа, однако, и содержащееся в ней осуждение греха были совершены за нас, когда мы были еще грешниками; это было сделано независимо от нашей способности или склонности сочувствовать этому и ценить это. И все же, даже в таком виде, по мнению Павла, жертва примирила нас с Богом, с вечным порядком; ибо она содержала средства, единственно возможные средства, нашего приведения в гармонию с этим порядком. Иисус Христос, тем не менее, был предан за наши грехи, когда мы были еще грешниками, и прежде чем мы могли оценить то, что он сделал. Но вскоре наступает перемена. Благодать, благость Божья, дух — как Павел любил называть тот грозный и благотворный импульс вещей внутри нас и вне нас, с которым мы можем соглашаться, конечно, но не можем создать, — ведет нас к покаянию перед Богом, перемене внутреннего человека в отношении морального порядка, долга, праведности. И теперь, чтобы помочь нашему импульсу к праведности, у нас есть сила, позволяющая нам обратить этот импульс в полную пользу. Теперь дух совершает свою величайшую работу в нас; теперь, впервые, влияние значимого акта Иисуса Христа действительно завоевывает нас. Ибо теперь пробуждается сочувствие к акту и его оценка, которыми его совершитель пренебрег или был слишком добр, чтобы ждать; вера, действующая через любовь ко Христу, входит в нас, овладевает нами. Мы отождествляем себя — это линия мысли Павла — со Христом; мы повторяем, через силу этого отождествления, смерть Христа для закона плоти и угождения себе, его осуждение греха во плоти; смерть как несовершенно, осуждение как с раскаянием! Но мы воскресаем с ним, продолжает Павел, к жизни, единственно истинной жизни, подражания Богу, облечения в нового человека, который создан по Богу в праведности и истинной святости, следования вечному закону морального порядка, которому мы сами не могли следовать. Тогда Бог оправдывает нас. Мы обладаем праведностью Божьей и чувством обладания ею; мы освобождены от гнетущего чувства вечного порядка, преступно оскорбленного и сурово карающего; мы действуем в радостном соответствии с волей Божьей, вместо того чтобы находиться в жалком бунте против нее; мы находимся в гармонии с универсальным порядком и чувствуем, что находимся в гармонии с ним. Если, следовательно, Христос был предан за наши грехи, он был воскрешен для нашего оправдания. Если смертью Христа, говорит Павел, мы примирились с Богом, благодаря предоставлению таким образом средств для нашего иначе невозможного доступа к Богу, тем более, когда мы воспользовались этими средствами и умерли с ним, мы спасены его жизнью, в которой мы участвуем. Отныне мы не только оправданы, но и освящены; не только в гармонии с вечным порядком и в мире с Богом, но посвящены и неизменно преданы им; и из этой преданности исходит вечно растущий союз с Богом во Христе, продвижение, как говорит апостол Павел, от славы в славу.

Такова концепция Павла о жертве Христа. Его фигуры выкупа, искупления, умилостивления, крови, приношения — все они подчиняются его центральной идее отождествления со Христом через умирание с ним и строго подчинены ей. Образная речь Павла имеет свою красоту и уместность. Его язык — это во многом восточный язык, образный язык; нет необходимости превращать его, как это сделал пуританизм, в методичный язык школ. Но если его нужно превратить в методичный язык, то это язык, на который мы перевели его, который переводит его верно.

Мы уже видели, как обстоят дела с одним из двух великих догматов, которые пуританизм извлек из апостола Павла, — догматом о предопределении. Теперь мы видим, как обстоят дела с другим, догматом об оправдании. Фигуры Павла наши пуритане восприняли буквально, в то время как вместо его центральной идеи они подставили другую, которая не является его. А его центральную идею они превратили в фигуру и позволили ей почти исчезнуть из своего сознания. Его существенная идея потеряна, его фигуры использованы неправильно, идея, по сути не являющаяся его, подставлена вместо его идеи, — это не назидательное лоскутное одеяло, таким образом созданное, пуританизм запечатлел именем Павла и назвал «евангелием». Он гремит на романизм за то, что тот не проповедует его, он отвергает англиканство за то, что оно не излагает его отдельно и без оговорок, он основывает свои собственные организации, чтобы придать ему полную силу; эти организации направляют политику, управляют государственными деятелями, разрушают институты — и они основаны на ошибке!

Именно к протестантизму и этому его пуританскому евангелию относятся упреки, бросаемые апостолу Павлу за софистическое превращение религии сердца в теории головы об избрании и оправдании. Сам апостол Павел, как мы видели, начинает с поиска праведности и заканчивает ее нахождением; от начала до конца практическое религиозное чувство никогда не покидает его. Если бы он мог видеть и слышать наших проповедников предопределения и оправдания, они — именно те люди, которых он назвал бы «больными вопросами и словопрениями». Он сказал бы пуританизму, что каждое воскресенье, когда во всех его бесчисленных часовнях читают его и проповедуют по нему, завеса лежит на его сердце. В тот момент, когда он прочтет его правильно, завеса покажется снятой с его сердца; он почувствует, как будто чешуя спала с его глаз.

А теперь, оставив пуританизм и его ошибки, давайте на мгновение, прежде чем закончить, снова обратимся к славному апостолу, который занимал нас так долго. Он умер, и привычные людские фантазии о сделке и умилостивлении, от которых, благодаря чуду религиозной проницательности, Павел смог освободить смерть Иисуса, уцепились за нее и сделали ее своей. Назад на человеческую душу покатился туман, который огни духовного гения Павла рассеяли на несколько коротких лет. Разум всего мира был пропитан идеей крови, и только через ложную идею жертвы люди достигли истинной идеи Павла. Идея Павла об умирании со Христом в «Подражании» возвышается более заметно, чем любой протестантский трактат возвышает ее; но она возвышает ее, окруженную и доминируемую идеей умилостивления — преувеличенного и неестественного человека на Небесах, исполненного гнева и требующего крови; человеческой жертвы, добавляющей свои искупительные страдания к страданиям божественного. Тем временем готовилась другая опасность. Одаренные люди привнесли в изучение апостола Павла привычки греческих и римских школ и философствовали там, где Павел ориентализировал. Августин, великий гений, кто может сомневаться в этом? — нет, великий религиозный гений, но непохожий на Павла в этом и уступающий ему в том, что он путал границы метафизики и религии, чего Павел никогда не делал, — Августин подал пример нахождения в восточной речи Павла, прямо как она была, формальных положений западной диалектики. Последним пришел толкователь, в чьей медленно разжимающейся хватке мы все еще лежим, — тяжеловесный протестантский филистимлянин. Искренний, грубый в восприятии, прозаичный, он видел в мистической идее Павла об облечении человека в праведность Божью не что иное, как строгую юридическую сделку, и сохранял все свое воображение для Ада, Нового Иерусалима и своего предвкушения их. Так называемая паулинистская доктрина была на устах у всех людей, но идеи истинного Павла лежали потерянными и погребенными.

Каждого, кто был в Риме, водили смотреть церковь Святого Павла, отстроенную после разрушения пожаром сорок лет назад. Церковь стоит в миле или двух от города, на пути к Остии и пустыне. Интерьер обладает всем дорогостоящим великолепием итальянских церквей; на потолке золотыми буквами написано: «Doctor Gentium». Золото блестит, и мрамор сияет, но человека и его движения там нет. Путешественник оставил в отдалении fumum et opes strepitumque Romæ; вокруг него царит одиночество. Там Павел, с тайной, которая была скрыта от веков и поколений, которая была раскрыта им на какие-то десять лет и которая затем была погребена вместе с ним в его могиле! Не в наши дни он оживет, с его непрестанным усилием найти моральную сторону для чуда, с его непрестанным усилием заставить интеллект следовать и обеспечивать все действия религиозного восприятия. Из тех, кто заботится о религии, большинство из нас хочет материализма Апокалипсиса; немногие хотят смутной религиозности. Наука, которая все больше учит нас находить в невидимом реальное, постепенно послужит для победы над материализмом популярной религии. Друзья же смутной религиозности, с другой стороны, будут все больше учиться на опыте, что теология, научная оценка фактов религии, необходима для религии; но теология, которая является истинной теологией, а не ложной. Оба эти влияния будут работать на возрождение Павла. Доктрина Павла восстанет из гробницы, где она веками лежала погребенной. Она будет назидать церковь будущего; она будет иметь согласие более счастливых поколений, аплодисменты менее суеверных веков. Всего этого будет слишком мало, чтобы оплатить половину долга, который церковь Божья должна этому «наименьшему из апостолов, который не достоин называться апостолом, потому что гнал церковь Божью».

ПУРИТАНИЗМ И ЦЕРКОВЬ АНГЛИИ.

В предыдущем трактате мы говорили о протестантизме и пытались показать, как с его тремя примечательными догматами о предопределении, первородном грехе и оправдании он три столетия колотил по неправильным словам апостола Павла, упуская его существенную доктрину. И мы взяли пуританизм как представителя протестантизма и обратились непосредственно к пуританам; ибо пуританские церкви, как мы сказали, по-видимому, существуют специально ради этих доктрин, одной или нескольких из них. Это правда, многие пуритане теперь исповедуют также доктрину о том, что грешно иметь церковь, связанную с государством; но это более позднее изобретение, призванное укрепить ранее сделанное разделение. Это требует внимания в свое время; но тем временем мы говорим, что цель изложения определенных протестантских доктрин чисто и целостно является главным основанием, на котором пуританские церкви основывают свое право на существование. С историческими церквями, такими как церкви Англии или Рима, дело обстоит иначе; эти доктрины могут быть в них, могут быть частью их традиций, их богословского запаса; но, конечно, никто не скажет, что любая из этих церквей была создана с прямой целью поддержания этих трех богословских доктрин, совместно или по отдельности. Небольшое размышление совершенно ясно покажет разницу в этом отношении между историческими церквями и церквями сепаратистов.

Люди не обязательно являются монархистами или республиканцами только потому, что они родились и живут при монархии или республике. Они пользуются установленным правительством для тех общих целей, ради которых существуют правительства и политика, но они, по большей части, не особо утруждают свои головы конкретными теоретическими принципами правления. Более того, может случиться так, что человек, который живет и процветает при монархии, все же теоретически не одобряет принцип монархии, или человек, который живет и процветает при республике, — принцип республиканизма. Но человек или группа людей, которые вышли из установленного государственного устройства из рвения к принципу монархии или республиканизма и создали свое собственное устройство с той самой целью, чтобы удовлетворить это рвение, находятся в ложном положении всякий раз, когда оказывается, что принцип, из рвения к которому они создали свое отдельное существование, является несостоятельным. Так, предопределенчество и солифидианство, кальвинизм и лютеранство могут появиться в теологии национальной или исторической церкви, которой с самого возникновения христианства поручена задача развития огромного и сложного запаса идей, содержащихся в христианстве; и когда будет достигнута стадия развития, на которой несостоятельность догматов предопределенчества и солифидианства станет очевидной, они будут отброшены из теологии церкви, и она и ее задача останутся тем, чем были раньше. Но когда люди из рвения к этим догматам находят свою историческую церковь недостаточно предопределенческой или солифидианской для них и создают свои собственные новые ассоциации, которые будут абсолютно предопределенческими или солифидианскими, тогда, когда догматы подрываются, подрываются и ассоциации, и им приходится либо признать себя не имеющими причины для существования, либо обнаружить какую-то новую причину вместо старой. Теперь, ничто из того, что существует, не любит быть загнанным в подобное затруднительное положение; поэтому каждая ассоциация, которая существует из-за рвения к догматам избрания или оправдания, естественно, будет цепляться за эти догматы дольше и сильнее, чем другие люди. Поэтому мы рассматривали пуританские органы в этой стране как великую твердыню здесь этих доктрин; и, показывая, каким извращением реальных идей Павла являются эти доктрины, обычно называемые паулинистскими, мы обратились к пуританам.

Но те, кто говорит от имени пуритан, утверждают, что мы вменяем пуританизму, как сектантскую особенность, доктрину, которая является не только неизбежным результатом честного толкования писаний апостола Павла, но которая, кроме того, является вероучением, разделяемым пуританами и всеми церквями в христианском мире, за одним незначительным исключением. Более того, они даже заявляют, что «ни один человек в здравом уме не может отрицать, что Церковь Англии должна была быть полностью протестантской и евангелической, и, можно сказать, кальвинистской церковью». Навязывать пуританизму в особенности доктрины, которые мы назвали пуританскими, говорят они, — это несправедливость, мотивом которой является просто недоброжелательность к пуританизму, устройство, которое не может повредить никому, кроме его автора.

Теперь мы попытались показать, что пуритане совершенно неправы, воображая свою доктрину неизбежным результатом честного толкования писаний апостола Павла. Что они неправы, мы считаем несомненным; но мы настолько далеки от того, чтобы руководствоваться в чем-либо, что мы делаем или говорим по этому вопросу, недоброжелательностью к пуританизму и пуританам, что, наоборот, именно из-за нашего сердечного уважения к ним и из нашего сильного чувства их ценности мы говорим то, что говорим. Конечно, мы считаем их в настоящее время в основном препятствием для прогресса и истинной цивилизации. Но это потому, что их ценность, по нашему мнению, такова, что не только нужно ради них самих желать видеть ее обращенной на большую пользу, но и другие, от которых они сейчас отделены, значительно выиграли бы от соединения с ними, и вся наша коллективная сила роста и прогресса была бы тем самым неизмеримо увеличена. Короче говоря, наше единственное чувство, когда мы смотрим на них, — это чувство не недоброжелательности, а сожаления о растрате силы; наше единственное желание — это желание понимания.

Но растрата силы должна продолжаться, и понимание невозможно, пока пуританизм воображает, что обладает в своих двух или трех знаковых доктринах тем, что он называет «евангелием»; пока он конституирует себя отдельно под предлогом чистого изложения «евангелия», которое он, таким образом, воображает, что захватил; пока он судит других как не придерживающихся «евангелия» или как придерживающихся дополнений к нему и отклонений от него. Эта фатальная самоправедность, основанная на ложном самомнении знания, делает понимание невозможным; ибо она принимает как должное обладание истиной и силу решать, как другие нарушают ее; и это позиция превосходства, и она больше подходит для завоевания, чем для понимания.

Благо понимания в национальной церкви заключается в том, что чем больше и разнообразнее совокупность членов, тем больше элементов силы и жизни будет содержать церковь, тем больше будет точек контакта, тем больше взаимной поддержки и стимула, тем больше рост в совершенстве как мысли, так и практики. Растрата силы из-за непонимания пуритан в национальной церкви измеряется количеством и ценностью элементов, которые пуританизм мог бы внести в коллективный рост всего тела. Национальная церковь росла бы более энергично к более высокой стадии понимания религиозной истины и, следовательно, к большему совершенству практики, если бы она имела эти элементы; и именно поэтому мы желаем пуритан в церкви. Но тем временем пуританизм не будет способствовать общему росту, главным образом потому, что он верит, что определенный набор мнений или схема богословской доктрины является «евангелием»; что извлечь это возможно и полезно, и что пуритане сделали это; и что долг людей, которые, подобно им, извлекли его, — отделиться от тех, кто этого не сделал, и обособиться, чтобы они могли исповедовать его чисто.

Чтобы избавить их от этого заблуждения, которое, предотвращая коллективную жизнь, предотвращает также коллективный рост, необходимо показать им, что их извлеченная схема богословской доктрины на самом деле не является «евангелием»; и что, следовательно, во всяком случае, им не стоит отделяться и расстраивать надежду на рост в общем только ради этой схемы. И даже если бы было правдой, как они утверждают, что национальные и исторические церкви христианского мира в равной степени с пуританизмом придерживаются этой схемы или ее основных частей, все равно именно к пуританизму, а не к историческим церквям, мы должны были бы обратиться, показывая недействительность и небиблейскость этой схемы, потому что пуританские церкви основывают на ней само свое существование, а исторические церкви — нет. И не основывая на ней свое существование и не впадая в сепаратизм ради нее, исторические церкви имеют коллективную жизнь, которая весьма значительна, и силу роста, даже в отношении самой схемы доктрины, о которой идет речь, если предположить, что они ее придерживаются, гораздо большую, чем любая, которую показывают пуританские церкви, но которая была бы еще больше и плодотворнее, если бы исторические церкви объединили большой и замечательный контингент пуританизма со своими собственными силами. Поэтому, как мы сказали, не из какой-либо злобы или недоброжелательности, а из уважения к их прекрасным качествам и из желания их помощи мы обратились к пуританам. Мы предлагаем завершить теперь наше рассмотрение этого предмета, показав, как, по сути дела, Церковь Англии (которая является исторической церковью, практически имеющейся в виду, насколько это касается пуританизма) кажется нам проявившей в отношении тех самых догматов, которые мы критиковали и за которые, как говорят, мы несправедливо возложили ответственность только на пуританизм, постоянную силу роста, которой не хватало пуританским общинам. Это мы предлагаем показать сначала; и мы покажем во-вторых, как из самой теории исторической или национальной церкви, по-видимому, следует вероятность этой большей силы роста, чтобы мы могли попытаться и рекомендовать эту теорию немного больше мыслям и расположению наших пуританских друзей.

Две великие пуританские доктрины, которые мы критиковали так подробно, — это доктрины предопределения и оправдания. Из агрессивного и воинствующего пуританизма нашего народа предопределение было почти до настоящего дня любимой и отличительной доктриной; это была доктрина, которую пуританские паствы жадно искали, которую пуританские служители мощно проповедовали и называли других «плотскими евангелистами» за то, что они не проповедуют ее. Эта женевская доктрина сопровождала женевскую дисциплину. Первым великим желанием и стремлением пуританизма было установить и то, и другое абсолютно в Церкви Англии, и он стал нонконформистским, потому что потерпел неудачу. Теперь хорошо известно, что богословы Высокой церкви семнадцатого века были арминианами, что Церковь Англии была оплотом арминианства и что арминианство есть, как мы сказали, усилие практического здравого смысла человека избавиться от того, что шокирует его в кальвинизме. Но что не так хорошо известно и что в высшей степени достойно замечания, так это постоянное давление, оказываемое пуританизмом на Церковь Англии, чтобы она более отчетливо включила кальвинистскую доктрину в свои формуляры и более строго привязала себя к этой доктрине; постоянное сопротивление, оказываемое Церковью Англии, и большая степень, в которой нонконформизм действительно обязан этой причине.

Все знают, в какой степени нонконформизм обязан строгости Церкви Англии в навязывании явного заявления о приверженности ее формулярам. Но лишь немногие, кто исследовал этот вопрос, знают, в какой степени нонконформизм обязан также непобедимому нежеланию Церкви Англии сузить свои широкие и свободные формуляры до строгого кальвинистского смысла, дорогого пуританизму. И все же это то, что запись конференций показывает по крайней мере так же ярко, как она показывает властный дух духовенства Высокой церкви; но наши текущие политические истории, написанные всегда с антицерковным уклоном, что вполне естественно, поскольку церковная партия не была партией гражданской свободы, оставляет это удивительным образом вне поля зрения. И все же существует целая цепь свидетельств, чтобы доказать это; чтобы показать нам, от правления Елизаветы до правления Карла Второго, кальвинизм как силу как внутри, так и вне Церкви Англии, пытающуюся получить решающее командование над ее формулярами; и Церковь Англии, с инстинктом тела, предназначенного жить и расти, и не склонного сковывать и связывать свое будущее, неуклонно сопротивляющуюся.

Ламбетские статьи 1595 года демонстрируют кальвинизм, мощный в самой Церкви Англии и среди епископов церкви. Верно; но мог ли он утвердиться там? Нет; Ламбетские статьи были отозваны и подавлены, а архиепископу Уитгифту угрожали штрафами præmunire за то, что он опубликовал их. Опять же, с 1552 года было принято печатать в английских Библиях катехизис, утверждающий кальвинистскую доктрину абсолютного избрания и отвержения. В первых Библиях авторизованной версии этот катехизис появился; но он был удален в 1615 году. И все же пуритане встретили Якова Первого при его вступлении на престол в 1603 году с петицией о том, что «может быть предписано единообразие доктрины»; имея в виду единообразие в этом смысле строгого кальвинизма. Таким образом, с самого начала церковь, что касается доктрины, была за открытие; пуританизм был за сужение.

Затем, в 1604 году, состоялась Хэмптон-Кортская конференция. Здесь, как обычно, политические историки упрекают церковь в том, что она уступила так мало. Эти историки, как мы сказали, думают исключительно о пуританах как о религиозной партии, благоприятствующей гражданской свободе, и по этой причине желают преобладания пуританизма в его спорах с церковью. Но что касается свободы мысли и истины идей, что именно церковь была вынуждена пуританизмом уступить, и каков был характер и тенденция отказа церкви? Первая пуританская петиция на этой конференции была о том, «чтобы доктрина церкви могла быть сохранена в чистоте согласно Слову Божьему». То есть согласно кальвинистскому толкованию, приданному Слову Божьему Кальвином и пуританами после него; толкованию, которое мы показали как ошибочное и небиблейское. Эту кальвинистскую доктрину предопределения пуритане хотели прочно и твердо насадить в формулярах церкви, и церковь сопротивлялась. Пуританский лидер жаловался на свободную формулировку Тридцати девяти статей, потому что она позволяла избежать строгой доктрины кальвинизма, и предложил, чтобы Ламбетские статьи, строго кальвинистские, могли быть включены в Книгу статей. Епископы сопротивлялись, и вот слова их представителя, епископа Лондонского. «Епископ Лондонский ответил, что слишком многие в те дни, пренебрегая святостью жизни, возлагали всю свою религию на предопределение, — «Если я буду спасен, я буду спасен», что он назвал отчаянной доктриной, показывая, что она противоречит доброму богословию, которое учит нас рассуждать скорее ascendendo, чем descendendo, таким образом: «Я живу в послушании Богу, в любви к ближнему, я следую своему призванию и т. д., поэтому я верю, что Бог избрал меня и предопределил меня к спасению»; а не так, что является обычным ходом аргументации: «Бог предопределил и избрал меня к жизни, поэтому, хотя я грешу никогда так тяжко, я не буду осужден, ибо кого он однажды любит, того любит до конца». Кто будет отрицать, что это сопротивление церкви пуританам, которые, возлагая всю свою религию на предопределение, хотели заставить церковь сделать то же самое, было столь же благоприятным для роста мысли и здравой философии, сколь оно соответствовало здравому смыслу?

Мы уже в предыдущем трактате цитировали жалобы на церковь Комитета богословов, назначенных Палатой лордов в 1641 году, когда пуританизм был сильно на подъеме. Некоторые в церкви учат, говорят пуританские жалобщики, «что добрые дела являются сопричинами с верой в акте оправдания; некоторые оспаривали уверенность в спасении; некоторые утверждали, что день Господень соблюдается просто по церковному установлению; некоторые защищали всю грубую субстанцию арминианства, что акт обращения зависит от согласия свободной воли людей; некоторые отрицали первородный грех; некоторые распространяли из Социна самую неутешительную и отчаянную доктрину, что позднее покаяние, — то есть на последнем одре болезни, — является бесплодным, по крайней мере, для примирения кающегося с Богом». На чем мы настаиваем, так это на том, что рост и движение мысли по религиозным вопросам здесь показаны как находящиеся в церкви; и что по этим двум кардинальным доктринам предопределения и оправдания, которыми нас обвиняют в несправедливом навязывании только пуританизму, пуританизм действительно хотел заставить национальную религию зависеть, в то время как церковь этого не делала, а сопротивлялась.

Сопротивление церкви было в то время побеждено не путем импорта строгого кальвинизма в Молитвенник, а путем полного изгнания Молитвенника. По указу 1645 года использование Молитвенника, которое для церквей уже было запрещено, было запрещено также для всех частных мест и семей; все копии, которые можно было найти в церквях, должны были быть сданы, и на лиц, удерживающих их, были наложены тяжелые штрафы.

Мы подходим к случаю, когда церковь, как считается, наиболее решительно показала свою непреклонность, — Савойская конференция 1661 года, после реставрации короля Карла Второго. Вопрос заключался в том, какие изменения должны быть внесены в Молитвенник, чтобы позволить пуританам использовать его так же, как и церковной партии. Имея в виду доктрину и свободное развитие мысли, мы снова говорим, что именно пуритане были за сужение, именно церковники были за сохранение открытости. Их головы полны этих догматов предопределения, первородного греха и оправдания, в обвинении в которых нас обвиняют исключительно и несправедливо, пуритане жалуются, что церковная литургия кажется очень дефектной, — почему? Потому что «системы доктрины церкви должны суммарно охватывать все такие доктрины, которые необходимо верить», а литургия не излагает их достаточно явно. Например, «Исповедь», говорят они, «очень дефектна, не выражает ясно первородный грех. Катехизис дефектен в отношении многих необходимых доктрин нашей религии, некоторые даже из основ христианства не упоминаются, кроме как в Символе веры, и там не так явно, как должно быть в катехизисе». И каков ответ епископов? Это ответ людей с инстинктом того, что это определение и явность, требуемые пуританами, несовместимы с условиями жизни исторической церкви. «Церковь, — говорят они, — была осторожна, чтобы не вкладывать в Литургию ничего, кроме того, что является либо очевидно Словом Божьим, либо тем, что было общепринято в Католической церкви. Катехизис не предназначен как полное тело богословия». Пуритане просили, чтобы «церковные молитвы могли содержать ничего, что ставится под сомнение благочестивыми, учеными и ортодоксальными лицами». Ухватившись за это выражение, в котором содержится основа того «сепаратизма ради мнений», который мы считаем столь фатальным не только для церковной жизни, но и для естественного роста религиозной мысли, епископы спрашивают, и на языке здравого смысла: «Кто такие благочестивые, ученые и ортодоксальные лица? Должны ли мы принимать за таковых всех, кто уверенно утверждает себя таковыми? Если под ортодоксальными подразумеваются те, кто придерживается Писания и католического согласия древности, мы еще не знаем, что какая-либо часть нашей Литургии была поставлена под сомнение таковыми. Мудростью наших реформаторов было составить такую литургию, против которой ни романист, ни протестант не могли бы справедливо возразить. Лица хотят, чтобы книга была изменена для их собственного удовлетворения».

Это утверждение относительно характера Литургии, несомненно, верно, ибо сами пуритане прямо признавали его истинность и приводили это как причину для изменения Литургии. Это согласуется с тем, что так часто говорится, и справедливо говорится, о Тридцати девяти статьях, что они являются «статьями мира». Это, действительно, делает Статьи научно бесполезными. Метафизические положения, какими они в основном являются, составленные с обдуманным расчетом на то, чтобы быть расплывчатыми и свободными, не могут иметь метафизической ценности. Но никто тогда не думал обходиться без метафизических статей; поэтому сделать их статьями мира показало истинную концепцию условий жизни и роста в церкви. Готовность придать свободный смысл подписке является доказательством того же склада ума. Суждение Чиллингворта о значении подписки хорошо известно. «Что касается Церкви Англии, я убежден, что постоянная доктрина ее настолько чиста и ортодоксальна, что всякий, кто верит в нее и живет согласно ей, несомненно, будет спасен; и что в ней нет ошибки, которая могла бы заставить или оправдать любого человека нарушить мир или отречься от общения с ней. Это, по моему мнению, все, что подразумевается под подпиской». И Лод, человек, очень отличающийся от Чиллингворта, придерживался по этому пункту такого же мнения, как и он.

Конечно, Церковь Англии была не в настроении во время Савойской конференции обращаться с пуританами нежно. Она была слишком склонна показать пуританам тот же род нежности, который пуритане показали церкви. Нация, более того, была почти так же недоброжелательна, как церковь, к пуританам; и это хорошо доказывает, чем на самом деле были узость и тирания доминирующего пуританизма. Но церковь, несомненно, сказала и сделала пуританизму после Реставрации многое, что было суровым и горьким, а потому непростительным в христианской церкви. Примеры церковников, так говорящих и поступающих, можно найти в сделках 1661 года, но, пожалуй, самым оскорбительным примером церковника такого рода, который поэтому заслуживает изучения, является некий доктор Джейн, королевский профессор богословия в Оксфорде и декан Глостера, который был выдвинут, чтобы помешать проектам понимания Тиллотсона в 1689 году. Определенное количество докторов Джейн всегда было в церкви. Определенное количество их есть в церкви сейчас, и всегда будет определенное количество их. Ни одна церковь не могла бы существовать со многими из них; но нужно всегда иметь образец или два их перед своим умом и помнить, как для исключенной стороны немногие, и те худшие, из их исключающих, всегда склонны стоять за всех, чтобы понять всю горечь и негодование пуританизма против Церкви Англии. Иначе можно было бы сказать, после внимательного и беспристрастного наблюдения за двумя партиями, что настойчивость церкви в настаивании на конформизме возникла не, как хотели бы политические историки, из жажды высокомерных церковников к господству и навязыванию своего закона побежденным, а из реального чувства, что их формуляры были сделаны столь широкими и открытыми, и смысл, придаваемый подписке на них, был столь снисходительным, что любой разумный человек мог честно соответствовать; и что именно извращенность и решимость навязать свои особые идеи церкви и сузить широту церкви заставили пуритан стоять на своем.

Более того, так было с дикцией Молитвенника, как было с его доктриной; церковь заняла сторону, которая больше всего вызывает симпатию либерально настроенных людей. У Бакстера был свой соперничающий Молитвенник, который он предлагал заменить старым. И вот как должна была начинаться «Реформированная литургия»: «Вечный, непостижимый и невидимый Бог, бесконечный в силе, мудрости и благости, обитающий в свете, к которому никто не может приблизиться, где тысячи тысяч служат тебе, и десять тысяч раз десять тысяч стоят перед тобой» и т. д. Это, я говорю, должно было занять место нашего старого друга, «Возлюбленные братья»; и здесь, опять же, мы едва ли можем отказать в одобрении сопротивлению церкви пуританским новшествам. Мы могли бы пожелать, действительно, чтобы церковь проявила ту же широту в согласии на смягчение церемоний, которую она проявила в отказе от ужесточения догмы или порчи дикции. Хуже того, гневное желание гнать насилием, когда другая сторона не хочет двигаться разумом, наконец, несомненно, появляется; и церкви есть в чем винить себя в Акте о единообразии. Вины она заслуживает, и она получила ее в изобилии; но что не было достаточно замечено, так это то, что действительно убеждение в ее собственной умеренности, открытости и широте, насколько это касается доктрины, кажется, наполняло ее ум во время ее сделок с пуританами; и что ее нетерпение к ним было в значительной мере нетерпением при виде того, как плохо они это оценивали. Очень плохо они это оценивали, они, безусловно, были; и, насколько касается доктрины, ссора между церковью и пуританизмом, несомненно, заключалась в том, что для доктрин предопределения, первородного греха и оправдания пуританизм хотел больше исключительной значимости, больше догматического определения, больше преграды для будущего побега и развития; в то время как церковь сопротивлялась.

И поскольку инстинкт церкви всегда заставлял ее избегать, по этим трем любимым догматам пуританизма, строгости определения, которую пуританизм пытался навязать ей, всегда заставлял ее оставлять себе место для роста в отношении них, — так, если мы ищем положительные начала и первые признаки роста, освобождения от стоковых понятий популярной теологии о предопределении, первородном грехе и оправдании, именно среди церковников, а не среди пуритан, мы найдем их. Немногие будут отрицать, что в отношении доктрин предопределения и первородного греха, во всяком случае, ум религиозных людей уже не тот, что был в семнадцатом веке или в восемнадцатом. Произошел очевидный рост и эмансипация; сам пуританизм больше не придерживается этих доктрин в жестком виде, как когда-то. Кому обязана эта перемена? кто были ее начинателями? Это были люди, использующие ту сравнительную открытость ума и доступность к идеям, которая поощрялась церковью. Сами жалобы, которые мы процитировали от пуританских богословов, доказывают, что это было так. Генри Мор, говоря в пылу кальвинистского спора то, что нужно было проницательности сказать тогда, но что почти каждый здравый смысл говорит сейчас, что «следовало бы пожелать, чтобы пять пунктов были сведены к этому одному, а именно: «Никто не будет спасен без искреннего послушания»; Джереми Тейлор, говоря в зубы суеверной популярной доктрине первородного греха: «Первородный грех, как он в этот день обычно объясняется, не был доктриной примитивной церкви; но когда Пелагий замутил поток, св. Августин был так рассержен, что он топал и мутил его еще больше», — именно такого рода высказывания от церковников впервые ввели в наш религиозный мир течение более независимой мысли относительно доктрин предопределения и первородного греха, которое теперь проложило себе путь даже среди самих пуритан.

Здесь эмансипация коснулась пуритан, но исходила она от Церкви. Нельзя утверждать, что пуританизм уже освободился от популярного доктринального учения об оправдании. Напротив, чем слабее он держится за доктрину о предопределении, тем крепче сжимает хватку на доктрине об оправдании. У нас еще будет повод обсудить слова Уэсли: «Уповай лишь на кровь Завета, выкуп, уплаченный за твою гордую упрямую душу!» — и показать, как современный методизм гордится тем, что возносит это учение Уэсли как свое знамя, причем прежде всего именно это учение. Множество брошюр, которые в последнее время присылали мне по этому вопросу, выдержаны в том же духе. Подобно Лютеру, они утверждают, что «все еретики постоянно терпели неудачу в этом единственном пункте: они неверно понимали или не знали статьи об оправдании», «не видели» (продолжая использовать слова Лютера), «что ничем иным, кроме жертвы или приношения, нельзя было умилостивить яростный гнев Божий, кроме как драгоценной кровью Сына Божьего». Мы показали, что это учение основано на полном непонимании писаний апостола Павла; верно и то, что в умах религиозных людей отчетливо видна тенденция перерасти его, но где именно эта тенденция проявляется с какой-либо устойчивостью или силой? В Церкви. Неизбежное движение роста со временем распространится и на пуританизм. Пусть в тот день помнят, что это движение приходит к пуританизму не только от Церкви, но и к членам Церкви нашего века оно приходит от семени роста и развития, присущего самой Церкви, которое было явлено в ней давным-давно!

То, что сопутствующие доктрине об оправдании положения — о спасении, мгновенном освящении, уверенности и безгрешном совершенстве (положения, которые не являются сущностью Уэсли, но составляют сущность уэслианского методизма и содержат в себе так много обманчивого и опасного), — были проницательно оценены тем сочетанием благочестия и трезвомыслия, которое отличает англикан лучшего толка, таких как епископ Уилсон, никого не удивит. Но за годы до рождения Уэсли сама эта фундаментальная доктрина — уэслиевское «Уповай лишь на кровь Завета!» — была раскритикована Хаммондом следующим образом, и был дан сигнал избавления от лютеранской доктрины об оправдании: «Солифидианин рассматривает свою веру как высшее достижение и цель, а не просто как первые элементы своей задачи, которая заключается в созидании доброй жизни. Солифидианин верит, что обладает единственно освященными необходимыми доктринами, что обладание ими делает его положение безопасным, а каждого, кто верит в них, — чистым христианским исповедником. В отношении солифидианства стоит вспомнить то, что Епифаний замечает о первобытных временах: что нечестие было единственной ересью, что нечестивая и благочестивая жизнь делили весь христианский мир на ошибающихся и ортодоксальных».

Таким образом, по сути, историческая Церковь в Англии, существующая не ради особых мнений, а развивающаяся, проявила гораздо большую свободу ума в отношении доктрин об избрании, первородном грехе и оправдании, чем нонконформисты; и отказалась, вопреки давлению пуритан, слишком строго связывать себя этими доктринами, делать их всем и вся. Она, таким образом, была и остается более полезной для религиозного прогресса, чем пуританизм; ибо разделение ради мнений, свойственное пуританизму, приковывает сепаратиста к этим мнениям и тем самым противостоит тому развитию и постепенному раскрытию полного смысла Библии и христианства, которое существенно для религиозного прогресса. Разделяться ради доктрины о предопределении, оправдании, библейской церковной дисциплине — значит изменить идее развития, воображать, что можно уловить абсолютный смысл Писания со своей собственной текущей точки зрения, и отрезать себя от роста и постепенного просвещения. То, что сравнение хода вещей в пуританизме и в Церкви подтверждает истинность этого как факта, я и пытался показать до сих пор; в оставшейся части я намерен показать, как с точки зрения теории и априорной вероятности это представляется вероятным и естественным.