Историческая Церковь не может не признать принцип развития, ибо он записан в ее институтах и истории. Замечательный писатель в книге, которая является одной из его наименее известных работ, но содержит, пожалуй, даже больше глубоких и ценных идей, чем любая другая, убедительно и верно изложил впечатление такого рода, которое церковная история не может не производить. «Мы должны объяснить, — говорит Джон Генри Ньюмен в своем «Эссе о развитии», — то кажущееся изменение и рост доктрины, которые смущают нас, когда мы хотим обратиться к истории за истинной идеей христианства. Увеличение и расширение христианского вероучения и ритуала, а также вариации, сопровождавшие этот процесс в случае отдельных писателей и церквей, являются необходимыми спутниками любой философии или государственного устройства, которые овладевают интеллектом и сердцем и имеют широкое или обширное господство. По природе человеческого разума время необходимо для полного понимания и совершенства великих идей. Высшие и самые удивительные истины, хотя и сообщенные миру раз и навсегда вдохновенными учителями, не могли быть поняты сразу получателями; но, будучи приняты и переданы умами не вдохновенными и через посредников, которые были людьми, они потребовали лишь более долгого времени и более глубокого размышления для своего полного прояснения». И далее: «Идеи могут оставаться, когда выражение их бесконечно варьируется. Более того, одна из причин порчи в религии — отказ следовать курсу доктрины по мере ее движения и упрямство в понятиях прошлого. Так наш Господь нашел свой народ педантами в их послушании букве; он осудил их за то, что они не были ведомы к ее духу — то есть к ее развитию. Евангелие есть развитие Закона; однако какое различие кажется более широким, чем то, что отделяет непреклонное правило Моисея от благодати и истины, пришедших через Иисуса Христа? Чем больше прав имеет идея считаться живой, тем более разнообразными будут ее аспекты; и чем более социальным и политическим является ее характер, тем более сложными и тонкими будут ее развития, и тем более долгим и богатым событиями будет ее путь. Таково христианство». И еще раз: «Может быть возражено, что вдохновенные документы, такие как Священное Писание, сразу определяют доктрину без дальнейших хлопот. Но они предназначались для создания идеи, и эта идея находится не в священном тексте, а в уме читателя; и вопрос в том, сообщается ли эта идея ему в своей полноте и точной аккуратности при первом восприятии или же она расширяется в его сердце и интеллекте и достигает совершенства с течением времени. Если сказать, что вдохновение восполнило место этого развития у первых получателей христианства, все же настало время, когда получатели перестали быть вдохновенными; и на этих получателей открытые истины падали, как и в других случаях, сначала смутно и в общем, а впоследствии дополнялись развитиями».
Понятие, столь замечательно изложенное, о постепенном понимании Библии, прогрессивном развитии христианства, — то же самое, что было в уме епископа Батлера, когда он изложил в своей «Аналогии», что «Библия содержит много истин, еще не открытых». «И поскольку, — говорит он, — вся схема Писания еще не понята, то, если она когда-нибудь будет понята до восстановления всех вещей и без чудесных вмешательств, это должно произойти тем же путем, каким достигается естественное знание, — путем продолжения и прогресса обучения и свободы, и путем того, что отдельные лица обращают внимание, сравнивают и преследуют намеки, разбросанные повсюду, которые упускаются из виду и игнорируются большинством мира. Ибо это путь, которым делаются все улучшения; путем прослеживания вдумчивыми людьми неясных намеков, как бы случайно брошенных природой или кажущихся приходящими в наши умы по воле случая». И далее: «Наше существование не только последовательно, как оно должно быть по необходимости, но одно состояние нашей жизни и бытия назначено Богом как подготовка к другому, и оно должно быть средством достижения другого, последующего; младенчество к детству, детство к юности, юность к зрелому возрасту. Люди нетерпеливы и стремятся ускорить вещи; но автор природы кажется рассудительным во всех своих операциях, достигая своих естественных целей медленными последовательными шагами. Так, в ежедневном ходе естественного провидения Бог действует точно так же, как в устроении христианства; делая одно подчиненным другому, это — чему-то большему; и так далее, через прогрессивную серию средств, которые простираются как назад, так и вперед, за пределы нашего крайнего видения. Об этом способе действия все, что мы видим в ходе природы, является таким же примером, как и любая часть христианского устроения».
Все это действительно сказано несравненно хорошо; и вместе с Джоном Генри Ньюменом мы можем, опираясь на все это, вне всякого сомнения, «справедливо заключить, что христианская доктрина допускает формальные, законные и истинные развития»; что «вся Библия написана на принципе развития».
Джон Генри Ньюмен, действительно, использует эту идею способом, который кажется нам произвольным и осужденным самой этой идеей. Он использует ее в поддержку претензий Римской церкви на непогрешимый авторитет в вопросах доктрины. Он говорит с большой изобретательностью протестантам: доктрины, которые вы принимаете, не более присутствуют на страницах Библии или в ясном учении доникейской Церкви, которую одну вы считаете чистой, чем доктрины, которые вы отвергаете. Доктрина о Троице — это развитие, так же как и доктрина о Чистилище. Обе они являются развитиями, сделанными Церковью, постникейской Церковью. Определение канона Писания, вещь жизненной важности для вас, кто не признает иного авторитета, кроме Писания, — это развитие, обязанное постникейской Церкви. — И таким образом Джон Генри Ньюмен принудил бы протестантов признать то, что, как он заявляет, само по себе разумно, — а именно: «вероятность назначения в христианстве внешнего авторитета для решения о подлинных развитиях доктрины и практики в нем, тем самым отделяя их от массы чисто человеческих спекуляций, экстравагантности, порчи и ошибок, из которых они вырастают. Это доктрина непогрешимости Церкви, веры и послушания по отношению к Церкви, основанная на вероятности того, что она никогда не ошибается в своих декларациях или повелениях».
Теперь, утвержденный таким абсолютным образом и распространенный на доктрину, так же как и на дисциплину, на спекулятивную мысль, так же как и на христианскую практику, вывод Джона Генри Ньюмена кажется противоречащим его собственной теории развития и чем-то вроде примера того, что епископ Батлер критикует, когда говорит: «Люди нетерпеливы и стремятся ускорить вещи». Но Джон Генри Ньюмен сам предоставил нам своего рода комментарий к этим словам Батлера, который стоит процитировать, потому что он проливает больше света на наш пункт, чем несколько слов Батлера могут пролить сами по себе. Джон Генри Ньюмен говорит: «Развитие не является эффектом желания и решения, или вынужденного энтузиазма, или какого-либо механизма рассуждения, или какой-либо простой тонкости интеллекта; но приходит от своей собственной врожденной силы расширения внутри ума в свое время, хотя и с использованием размышления, аргумента и оригинальной мысли, более или менее, как это может случиться, с зависимостью от этического роста самого ума и с рефлексивным влиянием на него».
Невозможно указать более проницательно и выразительно на естественный, спонтанный, свободный характер истинного развития; как такое развитие должно следовать своим собственным законам, часто может требовать огромных периодов времени, не может быть ускорено, не может быть остановлено. И поскольку христианство имеет дело — как в своей метафизической теологии оно обильно имеет дело — с мыслью и спекуляцией, должно, безусловно, быть признано, что для его истинного и окончательного развития в этом направлении требуется больше времени и должны быть выполнены другие условия, чем те, что у нас уже были. Поскольку христианская доктрина содержит спекулятивные философские идеи, никогда с момента ее возникновения не было условий для их адекватного определения; конечно, не в средневековой Церкви, которая так бесстрашно стремилась их определить. И поэтому на каждом Символе веры и Соборе выносится суждение в предложении епископа Батлера: «Библия содержит много истин, еще не открытых».
Христианская религия имеет своей великой целью и задачей практику; но она поднимает, как любой может видеть и как доказывает церковная история, многочисленные и великие вопросы философии и научной критики. Что ж, для истинного прояснения таких вопросов и для их окончательного решения время и благоприятные условия развития, по общему признанию, необходимы. С конца апостольского века и великого фонтального взрыва христианства до настоящего времени существовали ли когда-либо такие условия в христианских общинах для адекватного определения вопросов философии и научной критики, которые поднимает христианская религия? Бог, творение, воля, зло, искупление, бессмертие — эти термины и многие другие того же рода, как бы они ни использовались в Библии в конкретной и практической манере, все же явно имели в себе провокацию к абстрактной мысли, несли с собой поводы к критике и философии, которые рано или поздно должны были появиться в Церкви. Они действительно появились, и вопрос в том, появлялись ли они там когда-либо при условиях, благоприятных для их истинного развития. Безусловно, это лучше всего проясняется рассмотрением того, имели ли вопросы критики и философии в целом когда-либо один из своих счастливых моментов, своих времен для успешного развития, в ранние и средние века христианства вообще, или имели ли они один из них в христианских церквях как таковых с тех пор. Все эти вопросы висят вместе, и время, которое является неподходящим для решения одного их сорта истинно, является неподходящим для решения других.
Что ж, безусловно, историческая критика, критика стиля, критика природы — никто не пойдет в ранние или средние века Церкви за просвещением по этим вопросам. Как же тогда те века могли успешно развить философию теологии, или, другими словами, критику физики и метафизики, которая включает в себя три другие критики и многое другое? Церковная теология — это сложная попытка философии теологии, философской критики. В Греции, до появления христианства, был благоприятный период для развития такой критики; значительное движение ее произошло, и значительные результаты были достигнуты. Когда христианство началось, это движение было в упадке; оно приходило в упадок все больше и больше, пока совсем не умерло; оно возрождалось очень медленно, и по мере того как оно росло, средневековая Церковь убывала. Доктрина универсалий — это вопрос философии, обсуждавшийся в Греции и переобсуждавшийся в средние века. Какой бы свет ни получала эта доктрина от трактовки Платона или Аристотеля, в каком бы состоянии они ее ни оставили, скажет ли кто-нибудь, что номиналисты и реалисты принесли в нее больше света, что они развили ее каким-либо образом или могли развить? По той же причине критика святого Августина о вечных декретах Бога, первородном грехе и оправдании, критика святого Фомы Аквинского о них, решения Церкви о них по необходимости и по самой природе вещей неадекватны, потому что, будучи философскими развитиями, они сделаны в эпоху, когда силы для истинного философского развития убывают или отсутствуют.
Поэтому, когда Ричард Хукер говорит совершенно верно: «Наша вера в Троицу, совечность Сына Божьего с его Отцом, исхождение Духа от Отца и Сына, с другими главными пунктами, необходимость которых никем не отрицается, тем не менее в Писании нигде не могут быть найдены путем прямого буквального упоминания, они лишь выводятся из Писания путем собирания»; — когда Ричард Хукер таким образом указывает на то, что, несомненно, является истиной, что эти церковные доктрины являются развитиями, мы можем добавить эту другую истину, столь же несомненную, — что, будучи философскими развитиями, они являются развитиями такого рода, для осуществления которых у Церкви никогда еще не было правильных условий, так же как у нее не было условий для развития из того, что сказано в Книге Бытия, истинной философии природы, или из того, что сказано в Книге пророка Даниила, истинной философии истории. Не имеет значения, была ли там научная истина и проблема заключалась в том, чтобы извлечь ее; или ее там не было, и проблема заключалась в том, чтобы понять, почему ее там не было, и отношение того, что было, к научной истине. У Церкви не было средств решить ни ту, ни другую проблему. И это вовсе не по вине Церкви, а по той же причине, по которой она была неприспособлена решить трудность в «Физике» Аристотеля или «Тимее» Платона и определить историческую ценность Геродота или Ливия; просто из-за естественного действия закона развития, который для успеха в философии и критике требует определенных условий, которых в ранней и средневековой Церкви нельзя было найти.
И когда движение философии и критики пришло с Возрождением, это движение было почти полностью вне Церквей, будь то католическая или протестантская, а не внутри них. Оно работало в таких людях, как Декарт и Бэкон, а не в таких людях, как Мартин Лютер и Жан Кальвин; так что доктрина этих двух выдающихся личностей, Мартина Лютера и Жана Кальвина, насколько она была философским и критическим развитием из Писания, имела не больше вероятности быть адекватным развитием, чем доктрина Тридентского собора. И так продолжалось до сего дня. Философия и критика стали великой силой в мире и неизбежно стремятся изменить и развить церковную доктрину, насколько эта доктрина является, как в значительной степени она является, философской и критической. Тем не менее, место развивающей силы находится не в самой Церкви, а в другом месте; ее влияния с трудом просачиваются в Церковь, и Церковь медленно поглощает и включает их. И все, что мешает их просачиванию и включению, мешает истине и естественному прогрессу вещей.
Поэтому, хотя мы полностью согласны с Джоном Генри Ньюменом и великими англиканскими богословами в том, что вся Библия написана на принципе развития и что христианство в своей доктрине и дисциплине есть и должно быть развитием Библии, мы все же не можем согласиться с тем, что для адекватного развития христианской доктрины, насколько теология демонстрирует это метафизически и научно, Церковь, будь то доникейская или постникейская, когда-либо еще предоставляла канал. Мысль и наука следуют своему собственному закону развития, они медленно вырабатываются в росте и поступательном давлении человечества, в том, что Шекспир называет —
. . . . . . пророческой душой
Широкого мира, грезящего о грядущем;
и их зрелость и незрелость, как Джон Генри Ньюмен совершенно верно говорит, не являются эффектом нашего желания или решения. Скорее, они кажутся вызванными силой, которую Гёте изображает как дух времени, а апостол Павел описывает как божественную силу, открывающую дополнения к тому, чем мы уже обладаем.
Но секты людей склонны замыкаться в своих собственных сектантских идеях и быть менее открытыми для новых общих идей, чем основная масса людей; поэтому апостол Павел на одном дыхании призывает к единству. Что может быть справедливо уступлено Католической церкви, так это то, что в своей идее непрерывно развивающейся силы в объединенном христианстве работать над данными, предоставленными Библией, и производить новые комбинации из них, как того требовал рост времени, она следовала истинному инстинкту. Но правильные философские развития, которые она тщетно воображала, что имела силу произвести, и ее попытки в этом направлении были в лучшем случае лишь пророчеством этой силы, как алхимия, как говорят, была пророчеством химии.
С развитиями дисциплины и церковного порядка все обстоит иначе. Библия поднимает, как мы видели, много великих вопросов философии и критики; все же, по существу, Церковь была не корпорацией для спекулятивных целей, а корпорацией для целей морального роста и практики. Термины вроде «Бог», «творение», «воля», «зло», «искупление», «бессмертие» вызывают, как мы сказали, и должны вызывать рано или поздно философию; но вызывать ее было случайностью, а не сущностью христианства. В чем же тогда заключалась сущность?
Один изобретательный писатель, столь непохожий на Джона Генри Ньюмена, насколько это возможно представить, недавно сказал нам. В статье в «Fraser's Magazine» — статье, написанной с большой энергией и остротой, — этот писатель советует нам вернуться к Пейли, которым мы начинали пренебрегать, потому что реальная важная сущность христианства, или, скорее, цитируя совершенно буквально, «единственная форма христианства, которая достойна серьезного рассмотрения разумных людей, — это протестантизм, как он изложен Пейли и его школой». И почему? «Потому что этот протестантизм позволяет святому доказать мирскому человеку, что Христос угрожал ему адским огнем, и доказал свою силу угрожать, воскреснув из мертвых и вознесясь на небо; и эти утверждения являются фундаментальными утверждениями христианства».
Теперь можно сказать, что это несколько суженный взгляд на «неисследимые богатства Христовы»; но мы не будем спорить с ним. И это по нескольким причинам. Во-первых, это взгляд, часто принимаемый популярной теологией. Во-вторых, это взгляд, наиболее подходящий для того, чтобы служить цели его автора-бентамиста, которая заключается в том, чтобы вообще убрать христианство с пути. В-третьих, его краткость дает нам мужество попытаться сделать то, что является самой трудной вещью в мире, а именно: упаковать изложение основного направления христианства в несколько строк почти столь же короткого объема.
Что же тогда было, вкратце, христианским евангелием, или «благой вестью»? Это было следующее: «Царство Божие приблизилось к вам». Сила Иисуса над множествами, которые слушали его с радостью, заключалась не в том, что, воскреснув из мертвых и вознесясь на небо, он позволил святому доказать мирскому человеку неизбежность адского огня (ибо он еще не сделал этого); а в том, что он говорил с ними о Царстве Божьем. И что такое Царство Божье или Царство Небесное? Это следующее: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». И как это пришло к человечеству? Потому что Иисус «пришел спасти людей Своих от грехов их». И что значит быть спасенным от наших грехов? Это: «Входить в Царство Небесное, исполняя волю Отца нашего, Который на небесах». И как Христос позволяет нам делать это? Уча нас «взять иго Его на себя и учиться у Него отвергаться себя, и брать крест свой ежедневно, и следовать за Ним, и терять свою жизнь ради того, чтобы спасти ее». Так что апостол Павел мог бы сказать совершенно верно, что печать твердого основания Божьего в христианстве была такой: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне»: или, как он в другом месте расширяет это: «Да принесет он плоды Духа — любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание».