«Шри Кришна, Владыка Любви»

Земля и видимое небо образуют физическое тело Вселенной, а верхние шесть сфер образуют ее астральное тело, которое включает в себя еще более тонкие тела. Это означает, что как вселенское, так и человеческое тела построены по одному и тому же принципу. Оба сформированы из семи тел, заключенных как ножны в ножны. Они называются телом, сделанным из пищи (физическим), Жизненным телом, Ментальным (или Астральным) телом, Психическим телом, телом Мудрости (или Причинным), Блаженным телом и телом Души.

РАЗДЕЛ XVII. КАРМА.

Вселенная — это одно целое проявление Причины и Следствия. Вся Природа — это проявленные и материализованные силы Действия и Реакции. Доктрина Кармы основана на естественном законе, по которому действие производит реакцию, законе причины и следствия. Она утверждает, что каждое действие является причиной каждой реакции, а также следствием действия, которое является его производящей причиной. Доктрина Реинкарнации определяет различные физические формы, в которых группы накопленных причин реакции проявляются в Природе. Законы Кармы — это регулируемые смешения тонких сил более тонких принципов Природы, которые, действуя изнутри, формируют эти внешние физические формы.

Карма начинается с создания Вселенной, а Творение начинается с потери равновесия трех Кардинальных Атрибутов, пребывающих в спокойном состоянии в Абсолютной Любви — Кришне. Это нарушение равновесия развивает зародыш Прошлой Вселенной, который Атрибуты держат внутри себя, и проявляется как Новая Вселенная — новое Творение. Слово Карма происходит от санскритского корня Кри, действовать. Карма означает действие. Действие означает движение действующих сил Природы. Карма прошлых Творений, накопленная как идеация внутри равных сил Атрибутов, проявляется в форме и фазах нового Творения. Каждое последующее Творение, следовательно, является реактивным результатом всех предыдущих творений. Эта реакция накопленных потенциалов действия прошлых творений производит единообразные размеры и основные черты циклов, так что история каждого цикла, от самого маленького до самого большого, повторяется в своих главных пунктах в естественно регулируемой последовательности.

Как в великой вселенной, так и в ее воплощении, человеке. Микрокосм управляется теми же законами, что и макрокосм, законами причины и следствия, действия и реакции. Человек — это сознательное воплощение смешанных сил своих прошлых действий, действий предыдущих сознательных воплощений, рожденных силами еще более предыдущих воплощений.

Действие исходит из мысли. Мысль — это источник и родник действия. Никакое действие невозможно без его производящей причины, мысли, которая является фазой волеизъявления ума. Все наши мысли запечатлеваются в уме в тот момент, когда они формируются, в виде сгущенных картин. Чем мощнее мысль, тем глубже впечатление на ум. Слабые, неразвитые мысли оставляют поверхностные впечатления и склонны стираться. Впечатление от мощной мысли точно так же стирается силой сильной контрмысли. Гневная мысль, например, побуждает нас совершить плохое действие, но прежде чем оно перейдет в действие, наш разум иногда вмешивается, спорит против него, убеждает нас в его ошибке, что вызывает раскаяние. Чем сильнее контрмысль раскаяния, тем быстрее и эффективнее она стирает впечатление. Но если мысль переходит в действие, ее впечатление глубоко и долговечно и требует помощи абсолютно искреннего, жгучего раскаяния, чтобы уничтожить это впечатление.

Эти мысленные впечатления на уме называются семенами Кармы. Они в точности подобны семенам деревьев по своим потенциалам и действиям. Как семя дерева, будучи посаженным в почву, прорастает, растет, цветет и приносит плоды, так и кармическое впечатление прорастает, растет, цветет и приносит плоды. Как зародыш семени в процессе развития производит события, называемые прорастанием, выпуском листьев и ветвей, цветением и плодоношением, так, о, мысленные впечатления человека из прошлых жизней почти таким же образом прорастают, выпускают листья и ветви, цветут и плодоносят в форме событий внутри и вне его. Мысленные впечатления отражаются на ауре. «Аура» — это санскритское слово, его транслитерированная форма — «Ара», от «Ар», что означает спицу колеса. «Ара» означает полное спицеобразных побегов сияния из любого центра. Этот центр нашей ауры — наш ум. Аура, следовательно, — это сияние ума, которое пронизывает и окутывает наше тело в овальной форме и обычно простирается на один локоть за пределы нашего тела. Аура и отражения этих мысленных впечатлений на ауре видны только духовному и психическому зрению. Просветленные святые и йоги, которые развили это зрение, не только видят эту ауру, но и отражения мысленных впечатлений, которые они могут читать и интерпретировать, как мы читаем и интерпретируем слова. Эти отражения называются характерами ума — Скрытыми Картинами (Читра-Гупта) Человеческого Поведения, — которые раскрывают прошлую, настоящую и будущую историю человеческой души тем, кто может их расшифровать.

С ауры эти символы отражаются снова на Эфир, который получает впечатление и хранит запись каждого внешнего и внутреннего события в Природе. Эфир — это хранилище записей всех человеческих и природных событий и вибраций. И именно из этого хранилища всех ментальных записей истинное ясновидение черпает свои вдохновенные послания и откровения. Полностью развитый Йог может узнать детали события, которое произошло десять тысяч лет назад или в любое время, и может рассказать о любом настоящем или будущем событии в любой части мира, сосредоточившись на Эфире, всезнающем Эфире.

Таким образом, записи причин человеческих действий хранятся в трех экземплярах, так что нет спасения от потенциалов их заслуг и проступков, если только главные записи (те, что на уме) не будут расплавлены огнем абсолютного, всепоглощающего духовного сознания.

Действия (Карма) бывают двух видов: белые и черные. Белая Карма исходит из Саттвического состояния ума, а Черная Карма — из его Тамасического состояния. Цвет Саттвы (Озарения) — белый, цвет Тамаса (Тьмы) — черный, следовательно, Карма бывает белой или черной. Раджас — это атрибут Активности, рабочий принцип, движущая сила действия. Без помощи Раджаса никакое действие невозможно. Когда Раджас работает с преобладающей Саттвой, результатом является белая Карма, когда он работает с преобладающим Тамасом, результатом является черная Карма. Белые и черные действия обычно называют хорошими и плохими. Что такое хорошее действие? Это действие, чья конечная реакция производит гармонию и счастье и озаряет ум. Что такое плохое действие? Это действие, которое, как бы приятно или иначе оно ни было, пока длится, производит реакцию дисгармонии, боли и страдания, вызывая тьму ума.

В отношении закона, согласно которому они приходят к осуществлению в свою очередь, семена Кармы, белые и черные, делятся на три класса: Санчит, Прарабдха и Крияман или Агами. Санчит означает накопленный. Прарабдха означает Карму, реакция которой началась, или ту, которая работает сейчас. Крияман означает семена Кармы, возникающие из Прарабдха Кармы, которая сейчас прорабатывается, но которые сформируют семена будущих (Агами) действий. Санчит Карма включает семена всех действий прошлых существований, накопленные как впечатления на уме. Из этого хранилища семян Кармы то, белое или черное, которое является наиболее мощным, заявляет о себе, чтобы быть проработанным первым, притягивая к себе по закону сродства семена Кармы меньшей силы, но природы, подобной своей собственной. Это самое мощное семя Кармы, объединенное с маленькими семенами Кармы подобного характера, образует Прарабдха Карму, Карму, которая находится в процессе проработки. И в процессе ее работы свежие мысленные впечатления, которые регистрирует ум, называются Крияман (Карма, которая рождается), также называемая Агами (будущая) Карма, семена Кармы, которые после того, как будут помещены в хранилище, придут к проработке в свою очередь в будущем, либо как главная, либо как второстепенная Прарабдха, в зависимости от их потенциала.

Это закон работы человеческой Кармы, неумолимый закон, который формирует нашу жизнь и судьбу, который наполняет существование радостью или печалью. Карма бесконечна, если мы не узнаем таинственный закон, который ею управляет, и не постигнем еще более таинственный Закон, стоящий за этим законом Кармы, и его практикой не уничтожим ее корни и не предотвратим ее настоящие и будущие действия внутри нас. Я расскажу об этом Законе и о способах его практики позже.

Мы часто видим человека, который жил хорошей, чистой и гармоничной жизнью, внезапно, из-за обстоятельств или плохих ассоциаций, превратившегося в плохого человека. Он становится хуже в привычках и поведении и умирает в этом деградировавшем ментальном состоянии. Точно так же мы находим кого-то очень плохого до определенного периода жизни; он внезапно становится хорошим и перед смертью превращается в ангельский характер. Этот закон Кармы стоит за этим изменением характера. Хорошая Прарабдха влияет на человека, направляя его к хорошей жизни и действиям, пока она работает. Но если какое-то семя черной Кармы является самым мощным из всех семян Кармы в хранилище ума, после того как хорошая Прарабдха была проработана, оно заявляет о себе, чтобы быть проработанным следующим, и, объединенное с второстепенными семенами, формирует его Прарабдху, которая меняет весь облик его характера и поведения. Случай плохого человека, становящегося хорошим, подчиняется тому же закону; белая Прарабдха, благодаря своей преобладающей силе, сменяет плохую. Подверженность чередующейся последовательности плохой и хорошей Кармы, производящей действия человеческих существ, выражается в метафорическом высказывании, что действие Кармы в человеке подобно вращающемуся колесу.

Как семени дерева требуется время, чтобы принести плоды, состариться и умереть, так и семени Кармы требуется время, чтобы развиться и умереть. Как периодическое появление листьев, цветов и плодов — это события в жизни дерева, так и опыт жизни человека представляет собой развитие его семени Прарабдха Кармы. Время, которое требуется семени Кармы, чтобы проработать себя, измеряется продолжительностью поддерживающей силы его потенциалов. Одна Прарабдха Карма может охватывать два, три или более рождений, если она очень мощная, или может закончиться в середине одного рождения, если она не столь мощная. Необычайно мощная Карма может длиться долгое, долгое время, охватывая многие, многие рождения, например, самоубийство. Мысль, которая ведет к самоубийству, оставляет самое глубокое впечатление на уме, гораздо более глубокое, на самом деле, чем даже мысль, которая совершает убийство. Почему? Потому что мы любим свою собственную жизнь больше, чем чью-либо еще или чем что-либо другое на земле. Поэтому требуется необычайно мощная мысль, чтобы подавить эту врожденную, интенсивную любовь к нашей жизни и побудить нас уничтожить ее. Мысль, стоящая за этим самоубийством, следовательно, оставляет самое глубокое впечатление на нашем уме и таким образом становится самым мощным семенем Кармы из всех семян Кармы. Будучи таковой, она заявляет о себе, чтобы сформировать Прарабдху, каждый раз, когда она прорабатывается, исключая все другие семена Кармы, на долгую серию рождений, в каждом из которых эта душа совершает самоубийство, иногда, как часто обнаруживается, без какой-либо видимой причины. Только божественное милосердие спасает самоубийцу от совершения самоубийства в каждом рождении после этого. Следовательно, самоубийство — величайший грех, больший, чем даже убийство.

Для среднего западного ума эта философия Кармы кажется невыносимо пессимистичной из-за неумолимости ее законов. Однако с этим ничего не поделать. Эти законы управляют всеми нами, верим мы в это или нет. Это не созданные человеком законы, это законы, которые действуют по всей Природе, как внутри белого человека, так и внутри коричневого, желтого или черного человека, всех слоев жизни, всех уровней сознания. И все же это не должно казаться пессимистичным никому, кто нашел легкий и розовый путь из лесов Кармы. Но он или она должны всегда придерживаться этого пути и никогда не сходить с него из чистого упрямства, иначе выхода из лабиринта Кармы точно нет.

РАЗДЕЛ XVIII. РЕИНКАРНАЦИЯ.

Реинкарнация, как я сказал, — это физическая форма, в которой группы накопленных причин (Кармы) реакции проявляются в Природе. Реинкарнация означает перерождение. Перерождение означает родиться снова во плоти после смерти. Поэтому, чтобы знать, что такое перерождение, мы должны знать, что такое смерть. Чтобы знать, что такое смерть, мы должны знать, что такое жизнь.

Давайте посмотрим, что такое жизнь на самом деле. Человеческая жизнь — это сознательная ментальность, заключенная во плоть. Короче говоря, человеческую жизнь можно суммировать одним словом — сознание. Жизнь низших животных — это негативное сознание, в то время как человеческая жизнь — это позитивное сознание.

Человеческое сознание подвержено трем состояниям: состоянию бодрствования, состоянию сна и состоянию сна без сновидений. В состоянии бодрствования работают все наши внутренние и внешние чувства. Внутренние чувства — это: Интеллект, Эго и Ум. Внешние чувства — это пять познающих и пять действующих чувств. Эти чувства полностью активны во время нашего состояния бодрствования. Пока ум думает, интеллект решает, Эго обладает самосознанием, глаз видит, ухо слышит и т. д., они действуют. И активность (Раджас) вызывает реакцию усталости (Тамас). Другими словами, чувства устают из-за непрерывной работы и нуждаются в отдыхе. Именно состояние усталости чувств заставляет нас чувствовать себя истощенными и искать отдыха. Но чувства не могут получить полный отдых, пока мы находимся в состоянии бодрствования, ибо их активность никогда не прекращается, пока мы бодрствуем. Здесь вступает в силу закон Природы и проводит завесу между чувствами и их объектами, завесу Тамаса, рожденную из чрезмерной работы Раджаса. Мы засыпаем.

Но на первой стадии сна наши чувства все еще сохраняют свою активность, хотя и в меньшей степени, чем в состоянии бодрствования, из-за того, что они все еще познают отражения объектов и сцен, запечатленных в нашем уме, пока мы бодрствуем. Это называется состоянием сна сознания. Сны бывают трех видов. Обычный сон состоит из смешанных отражений впечатлений сцен и мыслей в естественных или фантастических формах. Второй вид сна — это чистое несмешанное отражение впечатлений ума о некоторых наших опытах в предыдущем рождении. Третий вид сна — это отражение, отброшенное на наше чистое сознание о грядущих событиях из их кармических впечатлений на Эфире или на нашей собственной ауре. Обычные сны относятся к состоянию сна. Другие два класса снов — это опыты во время состояния сна без сновидений, обычно утром непосредственно перед пробуждением.

Сны на первой стадии нашего сна держат наши чувства все еще занятыми, а ум активным по этой причине, ибо активность ума порождается операциями чувств с их объектами. Следовательно, ни уставший ум, ни уставшие чувства не получают полного отдыха, в котором они нуждаются, пока постепенно завеса Тамаса не становится плотной и не закрывает даже ментальные отражения объектов от их вида. Это останавливает операции чувств, которые затем поглощаются умом, чьими порождениями и агентами они являются, ибо чувства не могут существовать, когда они лишены своей функции познания. То же самое происходит с умом, ибо его активность, вызванная и поддерживаемая активностью чувств, является единственной причиной его отдельного существования. С потерей своей функции, следовательно, ум теряет это отдельное существование и поглощается Эго. Эго точно так же поглощается Сознанием, ибо Эго зависит от Ума, который поддерживает его существование самосознания. А затем Абсолютное Сознание, с пассивными зародышами Эго, Ума и чувств, слитыми в нем, в свою очередь поглощается Душой и пребывает в ее сфере, пока чувства достаточно не отдохнут.

В глубине этого состояния сна без сновидений нашего сознания Тамас уступает место реакции Саттвы, которая очень чиста во время этого состояния. Этот сон без сновидений можно назвать состоянием негативного транса. Когда мы просыпаемся, благодаря развитию Атрибута Раджаса, мы чувствуем себя не только полностью освеженными, но и в состоянии ментальной гармонии, счастливом настроении ума. Мы также чувствуем, что были во время этого мертвого сна в состоянии полного забвения всего. Мы чувствуем, что забыли тогда даже свое собственное существование, чувствуем, что не осознавали даже самих себя, что были в абсолютно счастливом состоянии, счастливы самим счастьем. Мы знаем об этом состоянии, когда просыпаемся от него, путем вывода из счастливого состояния нашего ментального настроения, вызванного абстрактным впечатлением от него на наше сознание, которое присутствовало тогда в своем чистом состоянии. Причиной освежения и новой силы нашего тела и чувств является это погружение в Сущность Души, источник всей энергии. Врачи пытаются погрузить своих пациентов в этот глубокий сон в серьезных случаях болезни, зная по опыту, что глубокий сон — более быстрый и мощный восстановитель здоровья, чем любое лекарство, но они не знают, где лежит бальзам крепкого сна.

Активность Раджаса вызывает пробуждение из этого состояния, вызывая развертывание свернутых Эго, ума и чувств, которые возобновляют свои операции с внешними и внутренними объектами, как и прежде. Разница между смертью и сном заключается здесь. После сна мы возобновляем функции наших чувств, но смерть вызвана замешательством нашего ума из-за того, что чувства не могут возобновить свои функции из-за расстройства физических аналогов органов чувств вследствие болезни. Болезнь относится к физическому телу, а чувства с умом и Эго относятся к астральному телу, которым мы являемся. Боли, которые мы чувствуем, вызваны тем, что мы отождествляем себя с нашей физической оболочкой. Если мы будем постоянно поддерживать в уме тот факт, что наше физическое тело — это земной дом нашей души, которая является центром нашего астрального «я», мы не только не будем чувствовать физическую боль, но и предотвратим или устраним такую боль даже в физическом теле. Знать себя ничем иным, как своим физическим телом, — это самое густое, самое узкое и самое вредное невежество. Мы часто находим доказательства этой отдельности физического и ментального тел из действий, которые проявляются в нашей повседневной жизни; мы не можем познать опыт нашего тела или даже наших чувств, когда наш ум отсутствует в них и поглощен в каком-то другом направлении. Именно ум чувствует боль и удовольствие, а не тело, ни чувства.

Врач через действие лекарств заставляет атрибут Тамаса проявить себя и покрыть восприятие ума своей темной завесой, чтобы пациент не чувствовал боли от серьезной операции на теле, в то время как мы не чувствуем удовольствия от еды или питья, если наш ум находится вдали от них.

Йог, который практикой развил непрерывное сознание отдельности ментального и физического тела, не только наслаждается, когда сознание абсолютно, иммунитетом от физических болезней и несчастий, но также не чувствует мук смерти, когда покидает свое изношенное или больное физическое жилище. Но большинство смертных, которые не могут думать о себе как о чем-то ином, кроме как о своих физических телах, из-за невежества страдают от всех физических болезней. Когда эти физические болезни приводят физические аналоги органов чувств в расстройство, это смущает ум, когда он обнаруживает, что его каналы внешнего общения, чувства, больше не могут работать через них. В этом замешательстве он теряет равновесие и сильно склоняется желанием снова видеть, слышать, чувствовать, пробовать на вкус и т. д.

Но обнаружив, что это невозможно сделать в нынешнем теле больше, он пытается найти какой-то носитель, через который он может возобновить свои функции. Боль от худшей стадии физической болезни отвлекает его все больше и больше, так что он думает, что ему было бы комфортнее в любом другом теле, чем в нынешнем. В замешательстве эта центральная сила астрального тела входит с этим телом в объем воздуха, который наполняет физическое тело, думая, что получит облегчение от невыносимой боли. И как только астральное тело, которое очень тонкое и тоньше воздуха, входит в него, оно выходит, таким образом, заключенное в воздух, через рот, вызывая смерть физического тела. Это обычный процесс смерти. Некоторые астральные тела входят в воздушное тело бессознательно, если ум был онемел от боли или покрыт влиянием чрезмерного Тамаса. Но это верно для каждой обычной души, что она выходит из тела, заключенная в воздух.

Мысль, преобладающая в этот высший момент человеческой жизни, решает судьбу человеческой души, заключенной в астральное тело, когда она покидает свой физический дом. Если мы не думаем ни о чем, кроме Кришны в этот момент, мы идем к Кришне и живем в Его Обители, Голоке, Обители Абсолютной Любви. Если мы думаем о Христе, мы идем к Христу в Царство Небесное Его Отца. Если мы наполнены концепцией Нирваны — угасания всей индивидуальности — мы идем в Нирвану. Если мы желаем высшей жизни над землей, мы идем в высшие сферы. Но если наши земные привязанности, имеющие свое влияние на наши мысли в этот момент, наполняют нас сожалением о том, что нас отрывают от них, или заставляют нас желать земной жизни, мы возвращаемся к земной жизни снова, но не обязательно к радостной или комфортной жизни. Жизнь мирской радости и комфорта обусловлена хорошей Кармой и самоотречением в каком-то предыдущем существовании. Жизнь печали и трудностей обусловлена плохой Кармой.

Земная душа, покидая физическое тело, чувствует себя подавленной шоком от своей последней беды с этим физическим телом и разрыва с ним и остается в инертном состоянии некоторое время. Когда она оправляется от этого шока, она обнаруживает, что была перенесена в худшее состояние. Хотя воздушное тело, в которое она заключена, не больное, у него, однако, нет отверстий для того, чтобы его чувства выполняли свои соответствующие функции. Она обнаруживает, что не может видеть, слышать, чувствовать запах, осязать или пробовать что-либо, и все же желания этих объектов чувств так же сильны, как когда она была в физическом теле. Это заставляет ее плакать о потере своего дорогого физического тела, и она парит в пространстве, печальная и беспокойная. У нее нет желудка, но она наполнена ментальным голодом и жаждой, которые становятся интенсивными, потому что у нее нет средств их удовлетворить. Действительно, обнаружив, что эта астральная жизнь является большим мучением, несчастная земная душа жаждет снова иметь плотское покрытие, чтобы переродиться, и летает туда-сюда вслепую из-за отсутствия физических органов, и однажды достигает этой цели. Она входит через силу (санскритское Вирья, 'вирджья', сила, мощь) мужчины в утробу женщины. Это вызывает зачатие. Никакое зачатие не может произойти без вхождения бесплотного духа в утробу. Сила, смешанная с кровью матери, поставляет физическое тело, которое является лишь мертвой материей без оживляющей астральной души. Только когда астральная душа входит в него, утроба закрывается и происходит зачатие. Входящая душа затем чувствует себя ограниченной в своих пределах и не может выйти из них собственным усилием или волей.

Выбор силы и утробы для астральной души делается главным образом в соответствии с тонким законом индивидуальной Кармы и, во-вторых, в соответствии с законом сродства. Ментальные характеристики родителей должны быть подобны характеристикам души, чтобы притянуть ее к ним. Что касается ее физического тела, оно может походить по внешности на мать или отца в большей или меньшей степени в зависимости от того, насколько их индивидуальность и образ запечатлены на силе и крови через состояние экстремальной ментальной концентрации, вызванное в то время. Если входящая душа обладает гораздо более сильной индивидуальностью, чем у отца и матери, она утверждает это на своем теле, и ребенок не похож ни на отца, ни на мать. Он похож на самого себя — форму и внешность, рожденные воображением его собственной сильной индивидуальности.

Это прямое перерождение после парения в астральном теле в астральном плане в течение некоторого времени не является верным в случае каждой бесплотной души. Есть души, которые после смерти могут сразу отправиться на Небеса ('Сварга', Небесные регионы) или в Чистилище, нижние регионы. Согласно индуистским Писаниям, Небеса (Сварга) — это не Обитель Бога, а обитель богов, Свар-сфера, где обитают боги, правители Элементов и Атрибутов Природы. Именно Прарабдха Карма души определяет ее перемещение после смерти на Небеса или в Чистилище. Радости Небес зарезервированы как награда за хорошую Карму. И все же эти небесные радости — лишь тончайшие формы материального счастья, наслаждаемые по заслугам хороших действий, совершенных в земной жизни ради именно такого вознаграждения. Эти обитатели небес ментально наслаждаются всеми этими изысканными удовольствиями чувств по своей воле, а также компанией небесных существ, пока длится срок их заслуг. По истечении срока они спускаются на землю, чтобы переродиться снова. Эти небесные благословения, следовательно, лишь преходящи.

Столь же сурово наказываются и тяжкие злодеяния — периодом мучительных страданий в Чистилище, по истечении которого очищенные души могут либо сразу отправиться на небеса, если за их искупительными страданиями последует благая Прарабдха-карма, либо вновь воплотиться на земле. Современному, материалистически настроенному уму, стремящемуся лишь к наслаждениям, свойственно не верить в существование такого места пыток, как Чистилище. Люди полагают, что Рай и Чистилище существуют только на земле, в человеческом разуме. Это верно, но лишь отчасти. Если человек развивает в себе высокую духовность, он может вкусить радости более возвышенные, утонченные и долговечные, чем даже небесные наслаждения. Для таких людей не существует ни Рая, ни Чистилища, ибо глубокая духовность сжигает все семена Кармы. Что касается перенесения мук Чистилища здесь, на земле, через покаяние, то это тоже истинно. Но если дух покаяния не является абсолютным, он не способен полностью очистить грех, и такие грешные души вынуждены отправляться в нижние миры для полного очищения. Индуистские священные книги не признают понятия вечного ада или вечного наказания, ибо это абсурдно, несправедливо и ненаучно согласно законам Природы. Правитель «Нараки» (Чистилища) — один из богов, председательствующее божество (Дхармарадж), и области его правления расположены в недрах земли. Человеческие исправительные учреждения (тюрьмы) скорее развращают, чем исправляют, поскольку те, кто ими управляет, не проникнуты совершенным духом сочувствия, справедливости и милосердия. В Божественных исправительных учреждениях (Чистилище) совершенная справедливость сочетается с милосердием и сочувствием, а их правитель является воплощением этих трех качеств. Он должен обращаться со своими узниками в соответствии с их собственными записями о совершенных ими проступках, отраженными в ауре; точная копия этих записей хранится в книгах Эфира, откуда его Ангел-летописец переписывает пункты, приписываемые каждой отдельной душе.

Однако для благочестивой, духовно развитой души, как я уже говорил, Чистилища не существует. Она живет и дышит в плане, который находится вне трех низших планов эгоистичных действий и их последствий, вне юрисдикции даже самих богов. Для ее одухотворенного разума слова «чистилище» или «рай» не имеют никакого значения. Она любит духовность ради нее самой и чувствует себя в безопасности от всякого зла в объятиях ее защищающих рук.

В жизненную силу или кровь такой духовной души не может проникнуть ни один злой астральный дух. Ее чистая аура отталкивает подобных духов и допускает лишь родственные души, ищущие перерождения, влекомые к ней Кармой и притяжением.

Много страданий выпадает на долю обычной души, пока она растет в утробе, из-за стесненности сознания и узкого пространства, в котором она заключена. После шестого месяца она переживает удивительный опыт. Завеса, скрывающая ее прошлое существование, внезапно приподнимается, и воспоминания обо всех прошлых рождениях проносятся в ее уме. Она даже видит сцены тысяч своих предыдущих жизней и осознает причину боли и печали, перенесенных в течение всех этих существований — причину своей привязанности к материальным объектам и пренебрежения развитием своего духовного «я», свою невнимательность к долгу перед своим Создателем и ближними. Это осознание сокрушает ее ум раскаянием, и она плачет и молится Богу о прощении, обещая в будущем жить жизнью, посвященной Ему. Это продолжается три месяца подряд, вплоть до самого рождения, когда при прикосновении к земной атмосфере все эти воспоминания исчезают, и она снова погружается в забвение. Именно от боли этого потрясения она кричит в момент рождения.

РАЗДЕЛ XIX. КАК УНИЧТОЖИТЬ КАРМУ.

Теперь перейдем к рассмотрению главного вопроса — как избавиться от плохой Кармы и избежать ее. Если Карма является причиной всех наших жизненных страданий, то как устранить эту причину? До этого у нас были рождения, и действия в тех бесчисленных рождениях породили неисчислимые семена Кармы. Все эти семена хранятся в хранилище ума. Как же возможно, могут спросить, уничтожить их все и предотвратить накопление новых семян Кармы в нынешнем рождении?

Тем, кто задает этот вопрос серьезно, то есть с твердым намерением действовать согласно любому предложению, которое покажется им осуществимым, ответ дает все основы истинного решения. Для таких людей ответ прост, а способ решения еще проще. Для по-настоящему серьезной души, жаждущей свободы от оков Кармы, даже практика этого принципа может показаться еще более простой. Но эта практика предполагает полное осознание источника Кармы, совершенное понимание ее законов, их действия и их связи с собственным индивидуальным «я».

Здесь я постараюсь изложить философию этого решения как можно кратко. Если наши действия в этой жизни являются продуктами действий в предыдущих жизнях, то действия тех предыдущих жизней — это следствия действий в еще более ранних жизнях и так далее. Пытаясь таким образом проследить причины всех наших действий во всех наших прошлых жизнях, мы неизбежно придем к моменту Сотворения вселенной, когда она возникла из Воли Кришны. Мы, как части вселенной, также возникли из этой Воли. Воля Кришны до Сотворения была: «Я Один, и Я желаю стать Многими», и Его Сотворение — это проявление движения Его Воли к многообразию, а Карма — это закон ритмических шагов этого движения. Воля Кришны, следовательно, является причиной всей Кармы — как всего Сотворения, так и нашей собственной, ибо мы — лишь части этого Сотворения. Из этого ясно, что, поскольку Кришна является причиной всей Кармы Вселенной, Он — Деятель всех действий. Раз это так, причина наших страданий от рабства Кармы кроется в нашем ошибочном представлении о том, что мы сами являемся творцами своих действий. Это не может быть так, потому что все наши действия проистекают из нашей прошлой Кармы, корни которой уходят в Волю Кришны. Именно Кришна есть вся Вселенная, а также ее законы и действия. Именно Кришна страдает и наслаждается во множестве образов и форм, составляющих Его движущуюся Волю, называемую Природой. Все наши беды рождаются из того, что мы узурпируем Его место, место Истинного Деятеля. Следовательно, Карма по закону природы цепляется за того, кто претендует на нее. Мы претендуем на авторство действий, которые проявляются через нас, но истинный Деятель — это источник первозданного действия, Сам Кришна.

Это убеждение, что мы сами являемся творцами своих действий, подчиняет наше Эго их последствиям. Если, проследив источник Кармы до Кришны, мы развеем эту иллюзию из своего ума и будем постоянно удерживать ее вне его, чтобы она не нарушала нашу убежденность в том, что Кришна — единственный Деятель, вся наша прошлая и настоящая Карма — накопленная и действующая (Санчит и Прарабдха) — сама оставит нас и уйдет к Кришне, чтобы быть поглощенной Им. В то же время, по той же причине, семена Кармы, возникающие из наших нынешних действий, станут бесплодными, подобно обжаренным семенам, которые никогда не прорастают. Но эта вера требует постоянной практики этой мысли, чтобы поддерживаться без перерыва, и подразумевает размышление о Кришне, Абсолютной Любви и Жизни, каждую минуту — мысли, с помощью которых мыслящий впитывает сущность чистейшей духовности, чье озарение всегда ведет его по путям Истины и Мудрости и побуждает к действиям, результаты которых приносят гармонию и счастье как ему самому, так и всем, с кем он соприкасается.

Это изложение истины о нашей полной безответственности за свои действия покажется странным и вредным только немыслящим умам. Страх, что такая вера в безответственность может привести некоторых людей к дурным поступкам, совершенно беспочвенен. Такого никогда не может случиться, ибо, имея такую веру в своем уме, мы должны всегда думать о Боге в наших повседневных действиях, и это постоянное размышление вызывает концентрацию на Божестве, чей дух непременно предотвратит и нейтрализует все наши злые мысли, не говоря уже о злых действиях. Человек, который будет совершать злые поступки, пользуясь этим принципом, лишь обманет самого себя. Такое злодеяние может лишь показать, что он вовсе не верит в этот принцип, а думает о нем лишь с целью оправдать действия, которые, в глубине сердца, считает своими, но приписывает Богу, чтобы, если возможно, избавиться от ответственности за них. Но если кто-то твердо верит, что Бог — Деятель всех действий, и все же, из-за недостатка должного воспитания этой веры, совершает злые поступки, будьте уверены, что его вера, становясь сильнее, вскоре возьмет под контроль его действия и поведет его по путям добра и чистоты. Осознание Бога уничтожает все пороки ума до самых корней.

Таким образом, Карма и ее последствия, которые для невежественной, немыслящей и безрассудной человеческой души всегда бесконечны, могут быть полностью устранены с помощью упражнения мудрости, умственной силы и дисциплины. Карма принадлежит Кришне, и именно Кришне она и ее плоды должны быть безраздельно посвящены. В тот момент, когда эта тайна Кармы разгадана и душа, разгадавшая ее, действует согласно этому уроку, Кришна берет ее в Свои объятия, и душа и ее Создатель, теперь лицом к лицу, вместе смеются над этой загадкой жизни, и в этом смехе экстаза все печали и боли прошлого забываются этой спасенной душой.

РАЗДЕЛ XX. ОБРАТНЫЙ ПУТЬ АТОМА.

Именно абсолютное сознание Кришны — или сознание Бога, если хотите, если этот Бог есть Абсолютная Любовь — несет атом от его человеческой стадии развития к его Истинному Дому, Кришне, Обители Вечной Любви и Блаженства. Как все дороги ведут в Рим, так и все религиозные пути ведут к этому Дому. Первозданная, самая естественная и самая научная религия, называемая ныне индуистской, построила пять основных дорог, чтобы сделать обратный путь легким, и путешественники могут выбрать любую из этих дорог в соответствии со своими склонностями и состоянием духовного прогресса. Первая — это Путь Света и Психической Силы, называемый путем Солнца, потому что Солнце является председательствующим божеством этого пути. Вторая — это Путь Успеха, чье председательствующее божество — Ганапати, Дарователь Успеха. Третья — это Путь Уничтожения Тамаса, чье председательствующее божество — Шива, Разрушитель, один из индуистской Троицы и председательствующее божество Тамаса, Шива, который покорил Тамас и стал его господином. Четвертая — это Путь Божественной Энергии, чье председательствующее божество — Дурга, Материнство Бога и Вселенной — «Пракрити», Божественная Природа. Пятая — это Путь Духовной Преданности, чье председательствующее божество — Вишну (Анируддха), председательствующее божество Саттвы, из чьего пупка возникла вселенная и который является дарователем Мокши для идущих по всем другим путям. В этот путь включен еще один путь, путь, намного превосходящий все пять путей, — Путь Абсолютной Беспричинной Любви, который ведет прямо к Кришне, чье председательствующее Божество — Кришна, Божество всех божеств. Этих разных путников называют именами их соответствующих божеств поклонения — Саура, Ганапатья, Шайва, Шакта (поклонники «Шакти», Энергии) и Вайшнавы, среди которых включены поклонники Кришны.

Солнце — это среда физического проявления Божественного Света, Света Абсолютного Разума, Сосуществующего Атрибута Абсолютной Любви. Оно называется Родителем грубой вселенной, Внешним Оком Божества, проходом Первого Чувства Божественного Разума, который породил Формы. Преданный Солнца поклоняется ему как таковому, как среде Абсолютного Божества, Кришны. Некоторые из них концентрируют свои глаза на Солнце, погруженные в воду по шею от восхода до заката, другие молятся ему утром, в полдень и вечером и созерцают его силу. Солнце не является пылающе горячим, как думают некоторые современные люди. Оно населено духовными душами, которые благодаря заслугам развития души отправляются туда с земли после смерти, чтобы пребывать там для дальнейшего развития. Этими духовными душами духовно управляет тот, кто наиболее развит среди них. Его называют Солнечным Богом, представителем солнца. Поклонение Солнцу ведет в конечном итоге к поклонению Кришне в каком-нибудь полностью развитом перевоплощении.

Ганапати, первенец Шивы (Шива означает Благо, Разрушитель Бед или Зла), является председательствующим божеством и дарователем Успеха — материального, морального и духовного, — который является главным фактором человеческого блага. Удовлетворенный материальный успех, добродетельно заработанный, вдохновляет желание морального развития в хорошо упорядоченных умах, а моральное развитие, в свою очередь, ведет к духовному раскрытию. Путем концентрации на этой Центральной Идее Успеха ум преданного Ганапати впитывает его сущность, сила которой направляет его усилия к процветанию. Земное процветание, если им пользоваться с разборчивостью, поражает нас своей пустотой, своей неспособностью удовлетворить внутреннюю жажду ума и указывает на путь твердого, всеудовлетворяющего, постоянного счастья.

Шива — Председательствующее Божество Блага Сотворения, отсюда и его имя — Шива. Он — Победитель и Разрушитель Тьмы (Тамаса). Он помогает своим преданным рассеять тьму невежества, порожденную в их уме его Атрибутом Тамаса, и таким образом раскрыть его атрибут Саттвы, озарением которого их души достигают состояния Мокши — Свободы от Оков Материи — и в конечном итоге сливаются с Божественной Сущностью, из которой они изначально возникли.

Дурга — это Божественная Энергия, Материнство Сотворения. Она — Саттвическая сила, с помощью которой Шива покорил Тамас. Поэтому она — супруга Шивы, Помощница Духовного Блага. Без Дурги, своей Шакти (Энергии), Шива инертен; со своей Шакти он жив и правит вселенной. Шива и его Шакти неотделимы, как человек и его ментальная энергия, которой он, по сути, является, неотделимы. Человеком движет его ментальная энергия, так и Шивой движет его духовная энергия. Дурга — это высшая духовная фаза Кали, Победительницы Времени и Двери Вечности. Она — Духовная Сила Природы (Пракрити), она — Мать Вселенной. Ее преданные, называемые Шактами (поклонниками Шакти), медитируют на нее как на Великую Мать и молятся ей о ее милости, как ребенок говорит со своей матерью и смотрит на нее в ожидании помощи, защиты и пропитания. Когда самые духовные из ее преданных развивают такую же естественную любовь и непоколебимую веру в нее, как у невинного ребенка к своей матери, они благословляются ее последней милостью. Им помогают достичь Мокши или вводят на путь Кришны, последнее — величайший из всех ее даров. Она, как Йога-Майя (энергия высшей духовной концентрации), держит ключ от Ворот Голоки, Обители Любви-Блаженства Кришны.

Вишну — это сумма всех божеств, которые являются проявлениями его сил и атрибутов. Он — Родитель как Материнства, так и Отцовства Вселенной — Источник самого Сотворения. Он — Председательствующее Божество Саттвы, из которой рождаются Раджас и Тамас. Он — Хранитель, Поддерживающая Сила Вселенной. Он — Путь к Мокше, Его Сущность — Обитель всего Спасения. Он — Внешняя Форма Кришны, Форма, через которую Кришна проявляет Свою Волю и становится Многими из Одного. Его Обитель, называемая Вайкунтха, Центр его Всепроникающей Сущности, находится над этой вселенной, над Брахма-Лолой — Обителью Брахмы. Он — предпоследняя Цель всех духовных стремлений. Он — Ворота к Кришне, Последней Цели.

Восходящая эволюция атома от человеческой стадии должна пройти через многие высшие духовные стадии в более и более высоких сферах. Корыстная духовная культура, под которой я подразумеваю духовную культуру с целью насладиться тончайшей сущностью чувственного счастья в сферах выше земных, никогда не поднимает человеческую душу выше Бхувар и Свар, обители богов. Сфера Бхувар находится прямо над землей. Это астральная сфера. Она населена полунебесными духами и существами, чьи тела состоят в основном из эфира, воздуха и огня и тончайшей сущности воды и земли; поэтому они невидимы для нашего грубого физического глаза. Они настолько легки, что воздух для них — как твердая земля для нас; они ходят по нему, как мы ходим по земле. В этой сфере есть дома и дороги, как и на земле, а также в сфере Свар. Многие психически одаренные люди время от времени получают проблеск сферы Бхувар и ее обитателей. Один из моих студентов в Нью-Йорке, истинность чьих видений известна многим, часто видел эти воздушные дома, дороги и существ. Свар состоит из более тонкого материала, чем Бхувар, и его атмосфера более священна. Эгоистичная духовная культура вознаграждается сроком пребывания в Свар. Когда срок заканчивается, душа должна снова спуститься на землю, чтобы переродиться человеком.

Душа, которая любит и культивирует бескорыстную духовность, духовность ради самой духовности, преуспевает, когда у нее больше нет желания или симпатии к чему-либо земному, в том, чтобы после смерти миновать Бхувар и Свар, и входит и становится обитателем сферы Махар. Такая душа редко возвращается на землю, но благодаря высшему развитию достигает Брахма-Локи и там ждет, чтобы быть поглощенной или погруженной в Сущность Вишну, до времени Вселенского (Естественного) Растворения, через которое она достигает своей цели.

Поклонники Вишну молятся об одном из пяти состояний Мокши (Спасения), в соответствии с предпочтениями своих склонностей. Эти пять состояний Спасения — Салокья, Самипья, Сарупья, Саюджья и Саршти. Салокья — это пребывание в плане Вишну. Самипья — это жить рядом с Вишну как слуга. Сарупья — это жить с Вишну как его спутник, имея форму и облик Вишну. Саюджья — это оставаться погруженным в Сущность Вишну. Саршти — это обладать даже силами Вишну. Те, кто достигает первых трех состояний Спасения, служат посланниками Вишну, а порой выступают в качестве посредников общения между Вишну и обитателями Вселенной, в то время как некоторые из тех, кто достигает последних двух состояний, спускаются на землю лишь время от времени как Аватары, частичные Воплощения Вишну (Бога). Они развили полное сознание Бога и, будучи погруженными в Сущность Вишну в течение эонов, были полностью «вишнуизированы». Правда, они были человеческими существами раньше, но теперь они — Части Самого Бога. У них больше нет воспоминаний о своих прежних существованиях. Поэтому называть их кем-то иным, кроме Вишну, — богохульство. Когда дела на земле находятся в хаосе и человечество в целом нуждается в духовном подъеме, некоторые из этих погруженных душ отделяются, и они спускаются в нашу сферу, рождаются и ходят среди нас, помогая нам примерами и учениями совершать правильные действия, которые ведут к Спасению.

РАЗДЕЛ XXI. ЙОГА.

Существует пять процессов ментальной дисциплины, с помощью которых человеческая душа может достичь цели быстрее. Они называются пятью путями Йоги, а именно: Хатха, Карма, Раджа, Гьяна и Бхакти. Йога означает Союз. Слово «Йога» — оригинал его искаженной английской формы «Yoke» (ярмо). Йога, следовательно, означает впрягание Ума в Дух Божий посредством концентрации. Хатха Йога состоит в очищении и дисциплинировании внешнего и внутреннего физического тела посредством практики определенных поз сидения, процессов движения мышц и фиксации взгляда на каком-либо внешнем объекте или кончике носа. Это со временем вызывает ментальное равновесие. Карма Йога — это выполнение благих действий и практика духовных формул, которые способствуют очищению ума и, в конечном итоге, ведут к раскрытию души. Раджа Йога — это остановка функций волеизъявлений ума. Под волеизъявлениями ума понимаются потоки мыслей. Практикой Раджа Йоги отток этих потоков мыслей может быть полностью остановлен и направлен внутрь в одном сконцентрированном потоке в душу. Основной процесс запирания потоков ума — это контроль дыхания. Действие нашего дыхания на наш ум подобно действию маятника часов на движение их стрелок. Как, например, чем быстрее качается маятник, тем быстрее движение стрелок, так и чем быстрее наше дыхание, тем стремительнее действие наших потоков мыслей. Контролируя дыхание с помощью определенных упражнений, предписанных Раджа Йогой, можно сделать свое дыхание медленным и тем самым уменьшить скорость потоков мыслей. Во время этих дыхательных упражнений ум концентрируется на Боге или Божественной Идее, или на каких-то мистических словах, выражающих Божество. Это уменьшает активность ума, который затем постепенно испытывает спокойствие, не ощущавшееся ранее, спокойствие, которое само по себе является счастьем, которое не может дать ни одна форма наслаждения материальными удовольствиями. Спокойствие ума перерастает в гармонию, результат выражения атрибута Саттвы.

Существует пять видов ментальных состояний: Мурдха, Кшипта, Викшипта, Экагра и Самадхи. Мурдха, управляемое преобладающим Тамасом, обычно привлекается к злым объектам из-за отсутствия разборчивости. Кшипта перескакивает с одного объекта на другой в поисках удовольствия. Оно управляется преобладающим Раджасом, поэтому всегда активно и никогда не удовлетворено. Ментальное состояние Викшипта, управляемое равной комбинацией трех атрибутов, обычно подобно Кшипте, но временами фиксирует свое внимание внутрь, хотя и на короткое время. Когда Викшипта с помощью практики концентрации переводится в состояние Экагра (однонаправленное), тогда и достигается гармония. Когда постоянной практикой однонаправленный ум становится непоколебимо зафиксированным на Божестве или Идее Божества, обретенной через возрастающее озарение Саттвы, он входит в состояние Самадхи (Транса), состояние Абсолютного поглощения в Божестве.

Практика Раджа Йоги была запрещена в Шастрах в Кали Югу (Железный Век), потому что в этот век, за редким исключением, человеческое тело слишком слабо и хрупко, чтобы выдержать трудности, психические усилия и физические лишения ее практик, и потому что опытного Йога-Гуру, без чьей постоянной помощи в каждой ее детали ни один ученик не может достичь высшего результата, очень трудно найти. Многие, кто сейчас практикует ее под руководством неопытных Гуру в Индии, рано умирают, развивают неизлечимые болезни или даже сходят с ума. Умеренное количество простых дыхательных упражнений может быть не столь вредным или фатальным, но слишком много их или практику продвинутых правил никогда не следует пытаться выполнять, особенно на Западе, где невозможно найти надлежащего Гуру и где нервы большинства людей обычно расшатаны.

Гьяна Йога — это полностью ментальный процесс Йоги, процесс различения между Несущественным и Существенным в Природе и концентрации на единственной Существенной Сущности вещей и постепенного полного поглощения ею. Поддержание этого процесса мысли в непрерывном потоке требует жизни в простоте, уединении и отречении. Жизнь, в которой этот поток мыслей становится непрерывным, является последней жизнью, последним воплощением этой души. Она навсегда избегает перерождения, ради чего работала многие воплощения. Ее отдельное Эго сливается с универсальным Эго и, наконец, теряется в Едином-без-Второго и становится с ним одним целым.

Гьяна Йога принадлежит к школе философии Веданты. Веданта — это «Веда» и «Анта», что означает «Конец», так что Веданта означает Конец Веды — Цель или Предел Веды; а слово «Веда» — оригинал английского слова «Wisdom» (шведское, Visdom) от санскритского «Vida», знать. Веда означает знание Реальности, Истины. Афоризмы Веданты Ведавьясы — лишь Указатели к Принципам Упанишад — части Веды, посвященной Мудрости. Существует две школы Веданты, Старая и Новая. Старая обладает истинной интерпретацией Афоризмов, Новая введена в заблуждение их ложными интерпретациями, ей всего около двух тысяч лет, и у нее сравнительно небольшое число приверженцев. Старая школа основана на Паринамбаде, новая основана на Вивартабаде. Старая школа утверждает, что вселенная состоит из вечно изменчивых проявлений Воли (Энергии) Единого Неизменного Божества (Паринамбада), Новая называет всю вселенную, фактически, все, что видимо и воспринимаемо, Майей (Иллюзией), в том смысле, что она никогда не существовала, не существует сейчас и никогда не будет существовать. Все, что существует, — это Брахман, Божественная Сущность, и мы есть То. Все остальное — иллюзия, созданная в нашем уме через невежество, точно так же, как принятие куска веревки, лежащего в темном месте, за змею происходит из-за иллюзии темноты. Эта теория с ее правдоподобной аналогией совершенно неверна. Вселенная — это не сплошная иллюзия, хотя она является изменчивой материализацией силы Неизменной Единой Субстанции. Сила, или энергия, или свет, или отражение субстанции неотделимы от нее, пронизаны ею и причастны к ее духу. Это материализованное отражение силы Брахмана не только обладает своей субстанцией в основе, но должно называться его частью, как свет пламени или отражение света, несомненно, являются его частью. Аналогия змеи и веревки, следовательно, не верна по отношению к Богу и Вселенной: змея — лишь порождение темноты, а не рождена веревкой; но вселенная рождена Брахманом (веревкой). Теория о том, что она рождена иллюзией нашего невежества, абсурдна в том, что она предполагает принятие этого «невежества» как чего-то самосущего, что оно имеет независимое существование, отдельное от Всего-во-Всем, Единого-без-Второго. Если нет, то откуда это «невежество», которое обладает такой силой иллюзии над нашим умом и чувствами? Что это? Откуда оно приходит? Неоведантист отвечает, это что-то необъяснимое, Его Майя необъяснима — аргумент того, кто сам находится во тьме. Эта Новая Ведантическая мысль принесла и приносит миру больше вреда, чем любая другая религиозная теория. Это худшее заблуждение, чем заблуждение Майи.

РАЗДЕЛ XXII. БХАКТИ ЙОГА.

Бхакти Йога — это концентрация на Божестве через Преданность, лучшая и высшая форма Йоги, выше всех других форм, как Сам Кришна сказал в Бхагавад-Гите. Преданность — это полное созревание духовной концентрации. Истинный преданный — высший Йог, ибо он наполнен смирением, а искреннее, глубокое смирение — это выражение возвышеннейшей духовной природы; это «смягченная тень», как говорит Господь, «которую отбрасывает Моя Любовь». Искреннее смирение проистекает из ясного осознания Присутствия Бога во всем, того, что вся вселенная сформирована из многих форм Единой Формы и ее Сияния. И с этим никогда не угасающим видением перед мысленным взором преданный забывает себя и склоняется низко к стопам каждого и всего, что он видит, ибо он видит во всех них свое Божество.

Бхакти бывает двух видов: Гьяна-Бхакти и Према-Бхакти. Гьяна-Бхакти — это преданность, подкрепленная культурой мудрости, ее Божество — какое-либо воплощение Вишну, а ее цель — Обитель Вишну или Сущность Вишну. Према-Бхакти — это преданность через Любовь — Беспричинную, Бескорыстную Любовь, любовь ради любви, и ее Божество и Цель — Кришна — Абсолютная Любовь. Путь Према-Бхакти лежит внутри Пути Гьяна-Бхакти, но этот Путь внутри Пути высоко огорожен, чтобы закрыть вид и звук основного пути. Преданный Према-Бхакти посвящает все свои знания, мудрость и действия Кришне, источнику всей Мудрости и Действий, и молится Кришне о Его любви, о роскоши любить Его ради Него самого.

Према-Бхакта ничего не хочет от своего Господа, никакого дара, никакого благословения, материального или небесного, даже Спасения или Мукти, ничего, ничего, кроме — благословения быть наполненным любовью к Нему. Он молится своему Господу: «О мой Кришна! Неважно, что случится с моим телом, моей жизнью или моими земными обстоятельствами, или в какой форме жизни я перерожусь, даже если это будет форма червя, пусть моя вера и любовь будут зафиксированы в Тебе, мой Возлюбленный. Что есть во всем существовании по сравнению с роскошью любить Тебя? Ты — сумма реализации всех желаний, всего счастья, Ты, Тайна и Объект всех наших стремлений!»

Таково, по правде, притяжение Кришны и даже больше. Он — воплощение сконцентрированной Красоты и Сладости всех Вселенных, Его Глаза и Лицо — фокус Любви, которая наполняет все, что есть. Поэтому этот Путь Према-Бхакти, что означает Путь Преданности Любви, называется Путем Красоты и Сладости. Красота и Сладость Сосуществуют, они — одно и то же. Красота — это выражение Сладости, Сладость — это Сущность Красоты, а Любовь — Родитель обоих. Форма и Симметрия Кришны — это недосягаемый, непостижимый, невообразимый Идеал всех Идеалов. Цвет Его лица, подобный цвету свежего дождевого облака [1], — это цвет конденсированного Эфира Эфира — Любви. Его корона и гребень из павлиньих перьев, Его одеяние из расплавленного золота — цвет притяжения — Его длинная гирлянда и украшения из полевых цветов, Его драгоценный камень Каустубха на Его Груди и Его бамбуковая флейта — все это были гордые вклады Природы Своему Высшему Господу. Если мы можем представить сущность чистейшей из чистых любви, конденсированную в субстанцию, такую же плотную, как плоть, и отлитую в форму, мы можем тогда иметь некоторое представление о материале Тела Кришны, будь то в Славе или на земле. Это Форма, которая, как только вы создаете какое-то подобие ее в воображении, приводит вас в экстаз, ибо это конденсированный Экстаз.

[1]The color of the newest rain-cloud of India, color of the sapphire or marine blue, are vain attempts to indicate Krishna's color and complexion.

Кришне лучше всего поклоняться сердцем. Молитвы, заклинания и подношения без искреннего чувства не достигают Его. Он откликается только на зов любви. Зовите Его из самой глубины своего сердца с чистой любовью — любовью, не смешанной с мотивом — с искренней, бесхитростной любовью нежного младенца к своей матери, и Он явится вам и сделает все, что вы хотите, чтобы Он сделал. Кришна — ваш самый родной, ближе к вам, чем ваш ближайший родственник, ваш единственный истинный друг в жизни и Вечности. Он дороже, драгоценнее, чем ваше тело, или ваша жизнь, или ваше сердце, ибо Он — ваша душа, а душа дороже и драгоценнее, чем тело, жизнь или сердце. Именно Его вы искали во всех своих поисках в жизни, в жизнях, которые вы прожили раньше, и Его вы будете искать в жизнях, которые придут после этой жизни. Он всегда с вами. Он внутри вас, но вы ищете Его вне себя — откуда вы упускаете Его, поэтому вы бежите за всеми блуждающими огнями жизни, думая, что они дадут вам радость, которую может дать только ваш Единственный Возлюбленный и Любящий. Неудивительно, что вы обмануты, подавлены, неудовлетворены — награда за погоню за тенью субстанции, которая лежит внутри вас, награда за погоню за радугой, которая является лишь отражением Солнца неба вашей души.