Что является наиболее необходимым существенным для здорового, гармоничного и полезного ведения человеческой жизни? Любовь, Интеллект и Мудрость. Я почти сказал Любовь или Мудрость, ибо Интеллект и Мудрость — это лишь проявления Любви. Интеллект — это свет Любви, а мудрость — это лишь ее отражение на ее собственной просветленной тени — уме. Мудрость также воплощает как Любовь, так и ее свет. Без мудрости человеческое существо подобно своенравному, озорному животному. Наша мудрость (интеллект и мысль) вдохновляет и направляет наши действия. Хорошие мысли ведут нас к хорошим действиям, плохие мысли ведут нас к плохим действиям. Мы — не что иное, как наш ум, а наш ум — не что иное, как наши мысли — смешанные эффекты отражений на уме внешних объектов и внутренних впечатлений предыдущих отражений объектов, называемых Идеями. Мысли, которые ведут нас к плохим действиям, то есть к действиям, которые вредят другим и нам тоже, которые приносят дисгармонию другим и, наконец, нашему собственному уму, не являются ни полезными, ни нужными для нашей жизни; они вредны для ее лучших интересов. Мудрость (гармоничные, полезные мысли) является поэтому самым необходимым требованием человеческой жизни. Без нее сила и богатство склонны всегда быть неправильно использованными и неправильно направленными, что приводит к потере гармонии. А гармония — это счастье, счастье, которое является целью всех наших поисков и усилий в жизни.
Таким образом, брахманы, которые посвящают себя абсолютно приобретению мудрости через общение с Душой Природы и ее тончайшими и чистейшими атрибутами, и снабжению ими тех, кто больше не наслаждается этим преимуществом и привилегией, естественно образуют голову — место мудрости и интеллекта — социальной организации, называемой четырьмя кастами. Нижние три касты обязаны брахманам мудростью, которую они получают от них в форме уроков и кодифицированных законов жизни, которые направляют их повседневное существование, точно так же, как каждый из нас обязан своему интеллекту и мудрости за выполнение функций жизни для нашей собственной и наших соседей пользы. Следовательно, брахманы, которые поставляют самое важное существенное жизни, защищены, обеспечены и им оказывается величайшее почтение всеми другими кастами.
После мудрости идет сила, физическая и ментальная, еще одно очень необходимое требование человеческой жизни. Человеку нужна сила ума, чтобы управлять своим собственным умом и телом, а также умами и телами других, с которыми он связан, чтобы поддерживать гармонию внутри и вне. Ему нужна также физическая сила, чтобы защитить себя и других от нападений и агрессий и предотвратить посягательства со стороны других на его собственность и интересы. Кшатрии (Короли) формируют и поставляют это требование организму четырех каст. Они образуют руки Тела Каст, руки будучи символическими силы и правящей власти. Без мощного, благородного правителя все сообщества людей склонны оказаться в беспорядке и дисгармонии и страдать от беззакония и несправедливости, точно так же, как человек, у которого нет силы защитить себя от агрессии, склонен быть ограбленным своих владений и быть несчастным.
Более важной, чем обязанность защиты жизни и собственности своих подданных, является обязанность короля помогать их моральному и духовному благополучию. И это король делает, принуждая к выполнению религиозных обязанностей, относящихся к каждой из трех каст, как предписано в ведических законах, открытых и провозглашенных святыми. Те, кто не выполняет эти обязанности и практики, наказываются временным отлучением, а если продолжают упорствовать в неповиновении предписаниям, то абсолютным изгнанием из всех обществ. Эти ранние мудрецы всегда придерживались мнения, что профилактика лучше и легче, чем лечение болезней, физических, ментальных или духовных. Регулярные духовные практики, выполняемые ежедневно, формируют привычки, а духовные привычки очищают нечистоты ума, который затем становится способным отражать высшие духовные истины, светом которых человек свидетельствует единство всей Природы, чувствует экстаз Единой Сущности, которая пронизывает ее, и стоит лицом к лицу со своим Создателем.
Следующее существенное гармоничной человеческой жизни — это пища. Большинство людей нашего дня скажут, что пища — это скорее первое существенное жизни. Мы, в этот дегенеративный век, действительно пришли к такому мнению. Но люди Серебряного века, как и все действительно вдумчивые люди среди нас, так не думают. Пища действительно поддерживает жизнь, без сомнения, но эта жизнь, если она лишена мудрости и силы ума, не стоит того, чтобы жить. Это жизнь животного или растения. Пища существенна для жизни; так же как мудрость и ментальная сила. Поддерживается ли наша жизнь только пищей? Я думаю, что нет, если только это не жизнь человека, который лишь немного удален от зверя. Счастливые мысли обеспечивают главную поддержку нашей жизни. Наша жизнь зависит больше от счастливых и гармоничных мыслей, чем от пищи. Если наши мысли печальны и мрачны, мы совсем не наслаждаемся жизнью или не чувствуем, что живем, хотя мы можем есть самую изысканную пищу, быть окружены роскошью и иметь много земных благ. Многие из нас разрушают эту поддерживаемую пищей жизнь, страдая от мук несчастных мыслей, многие умирают от разбитого сердца и других болезней, вызванных постоянным давлением печальных мыслей, хотя они хорошо накормлены, хорошо одеты и хорошо обеспечены деньгами и другими материальными удобствами жизни.
Вайшьи представляют жизненную энергию организма Четырех Каст, и поскольку, согласно Шастрам, местом жизненной энергии являются поясница, вайшьи образуют поясницу этого тела. Вайшьи Серебряного века берутся за возделывание почвы, разведение скота и торговлю больше ради блага всего человечества, чем ради своего собственного личного возвеличивания.
Шудры — это ноги организма Четырех Каст, очень важные члены тела тоже. Они представляют преданность через служение. Действительно, преданность — это обучение, которое каждая каста проходит, выполняя обязанности своей профессии. Брахманы должны практиковать медитацию на Бога и изучать Веды; цель — преданность Высшему Существу. Кшатрии должны править двумя другими кастами с помощью брахманов, с любовью, справедливостью и отцовской заботой согласно вдохновенным законам; цель — приобрести преданность Высшему Существу. Вайшьи должны возделывать землю и разводить скот только для служения Божьим тварям; цель — культивировать преданность Высшему Существу тем самым. Шудры должны служить трем чистым и духовным высшим кастам с целью поглощения их духовного магнетизма через ассоциацию и примеры; цель та же — культивирование преданности Высшему Существу через любящее служение, оказываемое Его преданным.
Таким образом, Кастовая система, хотя и приводимая в действие человеческим агентством, основана на естественных законах. Как первоначально созданная в Серебряном веке, ее цель — сформировать людей в группы согласно сходству их естественных складов ума, согласно их естественным инстинктам и предрасположенностям, с целью объединения их узами их общих, а также взаимных интересов, с целью помощи им в материальном, моральном и духовном возвышении путем принуждения их к выполнению своих соответствующих обязанностей согласно предписаниям вдохновенных кодексов законов, предоставленных просветленными Мудрецами, чья очень чистая, бескорыстная, духовная и самопожертвенная жизнь является лучшей гарантией мудрости, эффективности и полезности их советов и учений. Отношение взаимозависимости, которое эти кастовые законы консолидируют, само по себе является одним из величайших достижений кастовой системы для блага человеческой семьи. Это самое практическое средство сохранения единства и естественный превентив дезинтеграции всей массы человечества на индивидуальные единицы, чем что не может случиться большего бедствия для общего, а также индивидуального блага человеческих существ. И все же, увы, среди некастовых рас это происходит, особенно в западных странах мира, в настоящее время!
Посмотрите на состояние человеческого общества в этот момент, особенно на ту его часть, которая управляется идеями того, что хвастливо называется «цивилизацией»! Посмотрите на внешние результаты внутреннего влияния этой цивилизации! Материальный комфорт и удовольствие стали самим идеалом жизни для ее среднего приверженца. Все, почти все постоянно несутся по пути обеспечения средств для этой одной цели. И в этой безумной гонке они толкаются, суетятся, ненавидят, оскорбляют, обманывают, убивают и уничтожают друг друга физически и морально. В этой безумной гонке за этой одной целью, в этой эгоистичной борьбе и ссоре, из истощения, вызванного усилиями этой суеты и толкотни, у них нет времени, возможности или склонности думать о чем-либо, что не имеет немедленного отношения к этой совершенно материальной цели жизни. У них нет времени думать о своем уме, тем более о своей душе, которую большинство из них упразднило как заблуждение и препятствие на пути к материальному успеху. У них даже нет времени посмотреть вверх на голубые небеса ночью или днем, посмотреть на красоты звезд и луны, тем более подумать о том, что они собой представляют и имеют ли они какое-либо отношение к ним. Материальные интересы быстро занимают место естественной любви и привязанности. Мужья и жены сражаются друг с другом; сыновья и дочери игнорируют и не подчиняются своим родителям; хозяева и слуги не имеют другого уважения друг к другу, кроме того, которое вдохновлено личной выгодой; они всегда пытаются обмануть, вместо того чтобы помогать друг другу. Члены сообществ разделены друг против друга и лишь по-видимому объединены ради эгоистичных целей. Общество существует только по названию. Зависть, злоба, жадность, эгоизм, самомнение, получив преобладание во всех, разделили общество на единицы.
Это хаотическое состояние современного человеческого «общества» в большинстве частей мира, истинность чего будет общепризнана, должно убедить всех вдумчивых людей в мудрости и жизненной необходимости кастовой системы. Даже сейчас, где система четырех каст все еще существует, она служит для сохранения сообществ в ее правиле как одного компактного тела в значительной степени, через влияние ее законов взаимозависимости и взаимных гармоничных отношений. Спасибо Касте, даже дегенерирующие индусы сегодняшнего дня еще не были разделены на единицы. Эта остаточная раса, раса, которая все еще сохранила некоторые инстинкты первоначальной человеческой семьи Серебряного века, разделяется и подразделяется все больше и больше, без сомнения, в настоящее время. Но эти деления и подразделения — это большие связные части, связанные вместе в одно великое целое. Вся раса разделена на четыре касты; касты разделены на подкасты, подкасты опять на сообщества, сообщества на сельские общества, сельские общества на большие патриархальные совместные семьи. Члены семей управляются патриархами, патриархи — главами кастовых сообществ, кастовые сообщества — духовными (брахманскими) проводниками, через принуждение к соблюдению спасительных Писательных предписаний, нарушение которых наказывается, в незначительных случаях, искуплениями, включающими физические лишения и духовные аскезы и очистительные церемонии, а в серьезных случаях — изгнанием из касты, что в Индии является большим бедствием, чем естественные или материальные бедствия. И все эти правители и управляемые связаны друг с другом более или менее естественной любовью и привязанностью или уважением и чувством долга, рожденными в их крови через тысячи поколений наследственных привычек мысли и жизни; все вдохновлены командовать и подчиняться духом Вед, который их ум поглощает через выполнение своих соответствующих духовных, социальных, физических обязанностей, как предписано более поздними Писаниями — Шастрами, которые являются модифицированными воплощениями открытых законов Базового Духа Всей Жизни, всецементирующего Духа Природы — Любви.
РАЗДЕЛ VIII. ЧЕТЫРЕ СТАДИИ ЖИЗНИ.
Одновременно с введением Кастовой Системы в Серебряном веке учреждаются Четыре Стадии Жизни, цель которых — помочь низшему состоянию человеческого сознания постепенно достичь высшего духовного осознания. Это градуированные процессы ментального и физического применения и дисциплины, через практику которых индивидуумы должны восстановить абсолютное просветление, бытие и блаженство, которыми наслаждались все человеческие души в Золотом веке. Они дают научное обучение человеческому уму, чтобы позволить ему подавить свои раджасические (активные) и тамасические (затемняющие) атрибуты путем развития саттвического (просветляющего) атрибута через концентрацию на Базовых Принципах Жизни — Центре и Сущности Абсолютной Чистоты и Просветления.
Первая стадия называется Брахмачарья, или духовное ученичество. Вторая стадия называется Грихастха, или домохозяин. Третья стадия называется Ванапрастха, или аскетизм. Четвертая стадия называется Бхикшу, или странствующее монашество. Первая, третья и четвертая стадии предписаны для трех дваждырожденных каст, а третья и четвертая открыты даже для шудры, если он признан достойным их принять. Брахманы, кшатрии и вайшьи называются дваждырожденными; первое рождение — это физическое рождение, второе — духовное рождение через посвящение в священный шнур, с которого начинается исполнение ежедневных духовных обязанностей и практик.
Первая стадия жизни начинается вскоре после этого духовного посвящения, в возрасте двенадцати лет, когда мальчик отправляется жить к гуру (духовному наставнику) для изучения Вед и прохождения духовной, ментальной и физической дисциплины. Гуру — это просветленный мудрец-брахман, чья любовь и привязанность к подопечным ученикам, а также тревожная забота и усилия по раскрытию их душ не имеют равных даже среди их родителей. Он кормит, одевает и селит их в своем собственном жилище, не требуя никакой платы или вознаграждения. Его единственная мысль и забота — помочь им осознать Истину, освободиться от оков материи и таким образом войти в Абсолютную Обитель Вечной Любви и Счастья.
Хотя каждый ученик должен выполнять одни и те же регулярные духовные обряды и практики, а также ежедневно возносить молитвы после физического очищения, метод обучения, применяемый гуру для развития их души, не одинаков в каждом случае. Некоторым он объясняет истины Вед и просит их медитировать над их смыслом. Других, проявляющих естественные наклонности к преданности, он обучает практическому осознанию тех же истин, не преподавая им ни единого слова из Вед.
Главный метод обучения гуру заключается в том, чтобы отвлечь ум ученика от мирских соблазнов и направить взор ума внутрь, к душе. Преданность — главная цель, ибо преданность означает концентрацию, и когда эта концентрация направлена на созерцание Сущности вещей, которая пронизывает их все, но при этом не смешивается с внешней субстанцией и атрибутами их проявленных форм, ум впитывает совершенную чистоту этой Сущности и наполняется безмятежностью и невыразимой радостью, рожденной абсолютной свободой от влияния материи.
Если ученик достигает этого практического осознания Сущности Бытия, он остается на всю оставшуюся жизнь на этой стадии духовного ученичества. Но он больше не ученик; он становится учителем для учеников — гуру. Именно это практическое осознание наделяет ученика мудрости магнетической силой пробуждать такое же осознание в других.
Обучение духовного ученика по сути основано на жизни в чистейшем ментальном и физическом целомудрии; учитель не позволяет ученику общаться или разговаривать с мирскими людьми или обсуждать между собой временные темы. Когда достигнуто практическое осознание Истины, достигнута единственная цель жизни. Если, однако, после двенадцати лет пребывания и обучения у гуру ученик не смог обрести это практическое понимание души мудрости, он покидает гуру и с его разрешения возвращается в свою семью, берет в жены добродетельную, с хорошим нравом и духовно настроенную женщину и вступает в жизнь домохозяина. Но главная цель этой второй стадии жизни та же, что и в первой — осознание Истины. Практика физической и ментальной чистоты продолжается, Веды изучаются ежедневно, усердно и преданно, а смысл их истин и принципов созерцается со спокойствием и концентрацией, сравнивая их уроки в свете опыта мирской жизни. Обязательства семейной жизни больше, чем обязательства ученичества. Жизнь должна поддерживаться простой и скудной пищей; средства к существованию должны зарабатываться честно, голодный или нуждающийся нищий должен быть накормлен по мере сил и возможностей; удовольствиями и комфортом семейного существования следует наслаждаться умеренно и с разборчивостью; родителей, жену, членов семьи, бедных родственников и иждивенцев, а также преданных слуг нужно содержать, любить и делать счастливыми. Все законные желания и потребности жены должны быть удовлетворены, ее нужно лелеять с любовью и уважением и считать главенствующим божеством семейной гармонии. Если во время этой семейной жизни истина осознана, домохозяин остается дома до конца своих земных дней; ему нет нужды переходить на третью стадию жизни, ибо, как я уже сказал, осознание Истины — это конец и цель жизни на всех ее стадиях. Если, однако, эта главная цель не достигнута, домохозяин после двадцати четырех лет семейной жизни должен вступить на третью стадию, стадию аскета. Он должен оставить свой дом вместе с женой, отойти от мирской жизни и интересов, жить в уединенном лесном месте недалеко от дома и практиковать аскезу, физическую и ментальную, чтобы очистить ум от всех его материальных склонностей в течение двенадцати лет. Если в течение этого времени осознание достигнуто, он остается на этой стадии до конца своей жизни, передавая осознанное знание и мудрость всем, кто к нему приходит.
Если, однако, он терпит неудачу в своем поиске даже на этой стадии аскета, он возвращается домой к жене, и если у него есть сын, который может защитить и поддержать ее, он оставляет свой дом и семью с разрешения родителей и жены и вступает на четвертую стадию, стадию святого странника, чтобы идти путем к Свободе и Истине в полном одиночестве, разрывая все узы мирской жизни и предавая себя — тело, ум и душу — этому поиску. Он не должен занимать свой ум ничем, кроме этой единственной мысли; он должен жить на одной простой, скудной пище в день, достаточной, чтобы утолить голод; он должен одеваться в скудные одежды шафранового цвета, цвета Любви и Мудрости. Он должен вечно странствовать, никогда не входя в человеческий дом, и отдыхать под деревьями; но не должен спать под одним деревом или на одном и том же месте три ночи подряд. Никогда не разговаривать с людьми ни на какую другую тему, кроме своего поиска, и обсуждать его со смиренным духом исследования с просветленными мудрецами, которых он встречает на своем пути.