«Соломон Маймон: Автобиография»

Путешествие в Могильно было на время отложено, и всей процессии было приказано вернуться. Они вернулись, соответственно, в резиденцию в обычном порядке и с помпой. Но князю было угодно устроить большой банкет в нашем кабаке. Все иностранные господа, которые случайно оказались в это время в местечке, были приглашены. Сервиз, использованный по этому случаю, был золотым, и невозможно адекватно осознать контраст, который царил здесь в одном доме, между азиатским великолепием и лапландской нищетой. В жалком кабаке, чьи стены были черны, как уголь, от дыма и копоти, чьи стропила поддерживались необработанными круглыми стволами деревьев, чьи окна состояли из нескольких осколков разбитых стекол плохого качества и маленьких полосок сосны, покрытых бумагой, — в этом доме сидели князья на грязных скамьях за еще более грязным столом и имели лучшие блюда и лучшие вина, подаваемые им на золотых тарелках.

Перед банкетом князь прогуливался с другими господами перед домом и случайно заметил мою жену. Она была тогда в расцвете своей юности; и хотя я сейчас разлучен с ней, все же я должен отдать ей должное, признав, что — оставляя, конечно, в стороне все, что вкус и искусство вносят в усиление прелестей человека, поскольку они не имели влияния на нее, — она была красавицей первого ранга. Поэтому было естественно, что она должна понравиться князю. Он повернулся к своим спутникам и сказал: «Действительно, хорошенькая молодая женщина! Только ей следует надеть белую рубашку». Это был обычный сигнал у него и означал то же самое, что бросание платка Великим султаном. Когда эти господа, следовательно, услышали это, они забеспокоились о чести моей жены и дали ей намек убраться как можно быстрее. Она поняла намек, молча выскользнула и была вскоре далеко за холмами.

После банкета Светлейший князь проследовал снова с другими господами в город под звуки труб, литавр и музыки своих янычар. Затем последовал обычный порядок дня; то есть весь день и вечер продолжалась попойка, а затем компания отправилась в увеселительный дом у входа в зоологический сад князя, где устраивались фейерверки за большие деньги, но обычно с несчастными случаями. Когда каждый кубок был осушен, стреляли из пушек; но бедные канониры, которые лучше умели обращаться с плугом, чем с пушкой, нередко получали травмы. «Vivat Kschondsie Radzivil», то есть «Да здравствует князь Радзивилл», — кричали гости. Пальма первенства в этом вакханальном спорте была, конечно, присуждена князю; и те, кто присуждал ее, были одарены им подарками, не в скоропортящейся монете или золотых табакерках или чем-то в этом роде, а в недвижимости со многими сотнями крестьян. В конце был дан концерт, во время которого Светлейший князь тихо заснул и был перенесен в замок.

Расходы на такую экстравагантность, конечно, вымогались из бедных арендаторов. Если этого было недостаточно, заключались долги и продавались поместья, чтобы их погасить. Даже двенадцать золотых статуй в натуральную величину — изображали ли они двенадцать апостолов или двенадцать гигантов, я не знаю — и золотой стол, который был сделан для него самого, не были пощажены в таких чрезвычайных ситуациях. И таким образом благородные поместья этого великого князя уменьшались, его сокровища, которые накапливались в течение многих поколений, были истощены, а его арендаторы... Но я должен прерваться.

Князь умер не так давно, не оставив прямых наследников. Его племянник унаследовал поместья.

ГЛАВА XIII.

Стремление к умственной культуре посреди непрекращающейся борьбы с нищетой всякого рода.

Благодаря обучению, полученному от отца, но еще больше благодаря собственному усердию, я продвинулся настолько, что на одиннадцатом году жизни был способен сойти за полноценного раввина. Кроме того, я обладал некоторыми разрозненными знаниями по истории, астрономии и другим математическим наукам. Я горел желанием приобрести больше знаний, но как это было осуществить при отсутствии руководства, научных книг и всех других средств для этой цели? Я был вынужден поэтому довольствоваться тем, что пользовался любой помощью, которую мог случайно получить, без плана или метода.

Чтобы удовлетворить свое желание научных знаний, не было иных средств, кроме изучения иностранных языков. Но как мне начать? Изучать польский или латынь с католическим учителем было для меня невозможно, с одной стороны, потому что предрассудки моего собственного народа запрещали мне все языки, кроме иврита, и все науки, кроме Талмуда и огромного массива его комментаторов, с другой стороны, потому что предрассудки католиков не позволяли им давать обучение по этим вопросам еврею. Более того, я был в очень низких временных обстоятельствах. Я был обязан содержать целую семью преподаванием, исправлением корректур Священного Писания и другой работой подобного рода. Поэтому долгое время я должен был тщетно вздыхать об удовлетворении своей природной склонности.

Наконец, счастливый случай пришел мне на помощь. Я заметил в некоторых толстых еврейских томах, что они содержат несколько алфавитов и что количество их листов обозначалось не только еврейскими буквами, но что для этой цели были использованы также знаки второго и третьего алфавита, которыми обычно были латинские и немецкие буквы. Теперь, я не имел ни малейшего представления о печати. Я обычно воображал, что книги печатаются как полотно и что каждая страница — это оттиск с отдельной формы. Я предполагал, однако, что знаки, которые стояли на похожих местах, должны представлять одну и ту же букву, и так как я уже слышал что-то о порядке алфавита в этих языках, я предполагал, что, например, «a», стоящая на том же месте, что и «алеф», должна также быть «алефом» по звуку. Таким образом, я постепенно выучил латинские и немецкие буквы.

Путем своего рода дешифровки я начал комбинировать различные немецкие буквы в слова; но так как знаки, использованные вместе с еврейскими буквами, могли быть чем-то совершенно отличным от них, я оставался всегда в сомнении, не будет ли весь мой труд в этой операции напрасным, пока, к счастью, несколько листов старой немецкой книги не попали мне в руки. Я начал читать. Как велики были моя радость и удивление, когда я увидел из связи, что слова полностью соответствуют тем, которые я выучил. Правда, в моем еврейском языке многие слова были непонятны; но из связи я все же был способен, с пропуском этих слов, понять все довольно хорошо.

Этот способ обучения путем дешифровки составляет до сих пор мой особый метод понимания и суждения о мыслях других; и я утверждаю, что никто не может сказать, что он понимает книгу, пока он вынужден излагать мысли автора в порядке и связи, определенных им, и с выражениями, которые он использовал. Это лишь работа памяти, и никто не может льстить себе тем, что понял автора, пока он не будет возбужден его мыслями, которые он постигает сначала лишь смутно, чтобы самому поразмыслить над предметом и самому проработать его, хотя бы под импульсом другого. Это различие между различными видами понимания должно быть очевидно любому человеку, обладающему проницательностью. — По той же причине я могу понять книгу, только когда мысли, которые она содержит, гармонируют после заполнения пробелов между ними.

Я все еще всегда чувствовал нехватку, которую не был способен восполнить. Я не мог полностью удовлетворить свое желание научных знаний. До этого времени изучение Талмуда было все еще моим главным занятием. С этим, однако, я находил удовольствие лишь ввиду его формы, ибо это приводит в действие высшие силы разума; но я не питал интереса к его содержанию. Он дает упражнение в выведении самых отдаленных следствий из их принципов, в обнаружении самых скрытых противоречий, в выслеживании тончайших различий и так далее. Но так как сами принципы имеют лишь воображаемую реальность, они не могут никоим образом удовлетворить душу, жаждущую знаний.

Я оглядывался поэтому вокруг, чтобы найти что-то, чем я мог бы восполнить эту нехватку. Теперь, я знал, что существует так называемая наука, которая несколько в моде среди еврейских ученых этого округа, а именно Каббала, которая претендует на то, чтобы позволить человеку не только удовлетворить свое желание знаний, но и достичь необыкновенного совершенства и близости общения с Богом. Естественно, поэтому я горел желанием к этой науке. Так как, однако, она не может, из-за своей священности, публично преподаваться, а должна преподаваться в тайне, я не знал, где искать посвященных или их писания.

ГЛАВА XIV.

Я изучаю Каббалу и становлюсь, наконец, врачом.

Каббала — чтобы рассмотреть эту божественную науку несколько более подробно — означает, в более широком смысле термина, традицию; и она охватывает не только оккультные науки, которые не могут публично преподаваться, но также метод выведения новых законов из законов, которые даны в Священном Писании, а также некоторые фундаментальные законы, которые, как говорят, были переданы устно Моисею на горе Синай. В более узком смысле термина, однако, Каббала означает только традицию оккультных наук. Она делится на теоретическую и практическую Каббалу. Первая охватывает учения о Боге, о Его атрибутах, которые выражаются посредством Его многообразных имен, о происхождении мира через постепенное ограничение Его бесконечного совершенства и об отношении всех вещей к Его высшей сущности. Последняя — это учение, которое учит, как воздействовать на природу по желанию посредством тех многообразных имен Бога, которые представляют различные способы воздействия на природные объекты и отношения к ним. Эти священные имена рассматриваются не как просто произвольные, а как естественные знаки, так что все, что делается с этими знаками, должно иметь влияние на объект, который они представляют.

Изначально Каббала была не чем иным, как психологией, физикой, моралью, политикой и тому подобными науками, представленными посредством символов и иероглифов в баснях и аллегориях, оккультный смысл которых раскрывался лишь тем, кто был способен его понять. Однако со временем, возможно, вследствие многих потрясений, этот оккультный смысл был утрачен, и знаки стали принимать за сами обозначаемые ими вещи. Но поскольку было нетрудно заметить, что эти знаки обязательно должны были что-то означать, воображению было предоставлено право изобретать оккультный смысл, который был давно утерян. Ухватывались самые отдаленные аналогии между знаками и вещами, пока, наконец, Каббала не выродилась в «искусство безумия по методу» или в систематическую науку, основанную на домыслах. Громкие обещания ее замысла — по своему желанию воздействовать на природу, — а также высокопарный тон и помпезность, с которыми она себя преподносит, естественно, оказывают необычайное влияние на умы визионерского типа, не просвещенные науками и, в особенности, основательной философией.

Основным трудом для изучения Каббалы является «Зогар», написанный весьма возвышенным слогом на сирийском языке. Все прочие каббалистические сочинения следует рассматривать лишь как комментарии к нему или извлечения из него.

Существуют две основные системы Каббалы: система рабби Моше Кордоверо и система рабби Ицхака Лурии. Первая более «реальна», то есть она ближе к разуму. Вторая же, напротив, более «формальна», то есть она более завершена в структуре своей системы. Современные каббалисты предпочитают последнюю, поскольку полагают, что подлинная Каббала — это лишь та, в которой нет рационального смысла. Главный труд рабби Моше Кордоверо — «Пардес» (Рай). От самого рабби Ицхака Лурии до нас дошли лишь разрозненные записи, но его ученик, рабби Хаим Виталь, написал обширный труд под названием «Эц Хаим» («Древо жизни»), в котором содержится вся система его учителя. Этот труд евреи считают настолько священным, что не позволяют его печатать. Естественно, у меня было больше склонности к Каббале рабби Моше, чем к Каббале рабби Ицхака, но я не осмеливался высказывать свое мнение по этому поводу.

После этого отступления о Каббале в целом я возвращаюсь к своему рассказу. Я узнал, что младший раввин, или проповедник, в этом месте был знатоком Каббалы, и поэтому, чтобы достичь своей цели, я завел с ним знакомство. Я садился рядом с ним в синагоге, и, однажды заметив, что после молитвы он всегда читает небольшую книгу, а затем бережно убирает ее на место, я стал очень любопытствовать, что это за книга. И вот, после того как проповедник ушел домой, я подошел и взял книгу с того места, куда он ее положил; обнаружив, что это каббалистическое сочинение, я ушел с ним и спрятался в углу синагоги, пока все люди не вышли и дверь не была заперта. Затем я выбрался из своего укрытия и, не думая о еде или питье весь день напролет, читал эту захватывающую книгу, пока вечером сторож не пришел и снова не открыл синагогу.

«Шаарей Кедуша», или «Врата святости», — таково было название этой книги; если не принимать во внимание то, что было в ней фантастического и преувеличенного, она содержала основные доктрины психологии. Поэтому я поступил с ней так, как, по словам талмудистов, поступил рабби Меир, у которого учителем был еретик: «Он нашел гранат; съел плод, а кожуру выбросил».

За два-три дня я таким образом закончил книгу, но вместо того чтобы удовлетворить мое любопытство, она лишь еще больше его разожгла. Я хотел читать больше подобных книг. Но поскольку я был слишком застенчив, чтобы признаться в этом проповеднику, я решил написать ему письмо, в котором выразил свою непреодолимую тягу к этой священной науке и поэтому горячо умолял его помочь мне с книгами. Я получил от него весьма благоприятный ответ. Он похвалил мое рвение к священной науке и заверил меня, что это рвение при столь малой поддержке является явным признаком того, что моя душа происходит из «Олам Ацилут» (мира непосредственного божественного влияния), в то время как души простых талмудистов берут свое начало из «Олам Йецира» (мира творения). Поэтому он обещал помогать мне книгами, насколько это было в его силах. Но поскольку он сам был занят преимущественно этой наукой и ему требовалось иметь такие книги постоянно под рукой, он не мог одолжить их мне, но дал разрешение изучать их в своем доме по своему усмотрению.

Кто был счастливее меня! Я с благодарностью принял предложение проповедника, почти никогда не покидал его дома и сидел день и ночь над каббалистическими книгами. Два изображения особенно доставили мне величайшие трудности. Одно — это «Древо», или изображение божественных эманаций в их многообразных и запутанных сложностях. Другое — «Борода» Бога, в которой волосы разделены на многочисленные классы, причем каждый имеет нечто свое особенное, и каждый волос является отдельным каналом божественной благодати. При всех своих усилиях я не мог найти в этих изображениях никакого рационального смысла.

Однако мои затянувшиеся визиты были крайне неудобны для проповедника. Незадолго до этого он женился на хорошенькой молодой жене, и поскольку его скромный домик состоял из одной комнаты, которая была одновременно гостиной, кабинетом и спальней, а я сидел в ней порой читая всю ночь напролет, нередко случалось, что мое возвышение над сферой чувственного вступало в конфликт с его чувствительностью. В итоге он придумал хороший план, как избавиться от начинающего каббалиста. Однажды он сказал мне: «Я замечаю, что вам доставляет немало неудобств постоянно проводить время вне дома ради этих книг. Вы можете брать их домой по одной, если хотите, и таким образом изучать их в удобное для вас время».

Для меня не могло быть ничего более желанного. Я приносил домой одну книгу за другой и изучал их, пока не поверил, что овладел всей Каббалой. Я довольствовался не только знанием ее принципов и многообразных систем, но и стремился найти им надлежащее применение. Не было такого отрывка в Священном Писании или в Талмуде, оккультный смысл которого я не смог бы с величайшей готовностью раскрыть согласно каббалистическим принципам.

Книга под названием «Шаарей Ора» оказалась здесь весьма полезной. В этой книге перечисляются многообразные имена десяти Сефирот, которые составляют главный предмет Талмуда, так что каждому дается сто или более имен. Поэтому в каждом слове стиха из Библии или отрывка из Талмуда я находил имя какой-либо Сефиры. Но поскольку я знал атрибут каждой Сефиры и ее отношение к остальным, я мог легко вывести из сочетания имен их совместный эффект.

Чтобы проиллюстрировать это кратким примером: я обнаружил в только что упомянутой книге, что имя «Иегова» представляет шесть высших Сефирот (не включая первые три), или лицо Божества generis masculini (мужского рода), в то время как слово «Ко» означает «Шехину», или лицо Божества generis feminini (женского рода), а слово «амар» обозначает половой союз. Слова «Ко амар Иегова» я поэтому объяснял следующим образом: «Иегова соединяется с Шехиной», и это — высокая Каббала. Соответственно, когда я читал этот отрывок в Библии, я не думал ни о чем ином, кроме того, что, когда я произносил эти слова и размышлял об их оккультном смысле, происходило действительное соединение этих божественных супругов, от которого весь мир должен был ожидать благословения. Кто может сдержать излишества воображения, когда оно не направляется разумом?

С «Каббала Маасит», или «практической Каббалой», мне везло не так сильно, как с теоретической. Проповедник хвастался, правда, не публично, а каждому наедине, что он является мастером и в этом. В особенности он претендовал на «роэ веэно нирэ» (видеть все, но не быть видимым другими), то есть на способность становиться невидимым.

Об этом трюке я особенно беспокоился, чтобы иметь возможность подшутить над своими товарищами. В частности, я составил план, как с помощью этого средства держать в узде свою сварливую тещу. Я притворился, что моя цель — лишь делать добро и остерегаться зла. Проповедник согласился, но в то же время сказал, что с моей стороны требуются определенные приготовления. Три дня подряд я должен был пировать и каждый день произносить некоторые «Ихудим». Это каббалистические формы молитвы, оккультный смысл которых направлен на то, чтобы вызывать в интеллектуальном мире половые союзы, посредством которых должны быть достигнуты определенные результаты в физическом.

Я сделал все с удовольствием, совершил заклинание, которому он меня научил, и с полной уверенностью поверил, что теперь я невидим. Я тут же поспешил в «Бет Хамидраш», еврейскую академию, подошел к одному из своих товарищей и дал ему увесистую пощечину. Однако он не был трусом и ответил ударом с лихвой. Я отпрянул в изумлении; я не мог понять, как он смог обнаружить меня, ведь я с величайшей точностью соблюдал инструкции проповедника. Все же я подумал, что, возможно, невольно и непреднамеренно что-то упустил. Поэтому я решил предпринять операцию заново. Однако на этот раз я не собирался рисковать проверкой пощечиной; я вошел в академию лишь для того, чтобы наблюдать за товарищами в качестве зрителя. Но как только я вошел, один из них подошел ко мне и показал трудный отрывок в Талмуде, который хотел, чтобы я объяснил. Я стоял совершенно сбитый с толку и безутешный из-за крушения своих надежд.

После этого я пошел к проповеднику и сообщил ему о своей неудачной попытке. Не краснея, он ответил совершенно дерзко: «Если вы соблюли все мои инструкции, я не могу объяснить это иначе, как предположив, что вы неспособны быть таким образом лишены видимости вашего тела». Поэтому с великой скорбью я был вынужден полностью отказаться от надежды стать невидимым.

За этой разочарованной надеждой последовало новое заблуждение. В предисловии к «Книге Рафаила», которую ангел с этим именем якобы передал нашему первому отцу Адаму при его изгнании из рая, я нашел обещание, что всякий, кто хранит эту книгу в своем доме, тем самым застрахован от пожара. Однако прошло немного времени, как в округе вспыхнул пожар, огонь охватил и мой дом, и самому ангелу Рафаилу пришлось вознестись на небо в этой огненной колеснице.

Не удовлетворяясь литературным знанием этой науки, я стремился проникнуть в ее дух; и поскольку я осознал, что вся наука, если она заслуживает этого названия, не может содержать ничего, кроме тайн природы, скрытых в баснях и аллегориях, я трудился, чтобы раскрыть эти тайны и тем самым возвысить свое чисто литературное знание до рационального. Однако в то время я мог сделать это лишь весьма несовершенным образом, поскольку у меня было еще очень мало представлений о науках в целом. Тем не менее, путем самостоятельного размышления я натолкнулся на многие применения такого рода. Так, например, я сразу объяснил первый пример, с которого каббалисты обычно начинают свою науку.

Он заключается в следующем. До сотворения мира божественное существо в одиночестве занимало все бесконечное пространство. Но Бог пожелал сотворить мир, чтобы Он мог «явить те атрибуты Своей природы, которые относятся к иным существам, помимо Него Самого». Для этой цели Он сократил Себя в центр Своего совершенства и выпустил в пространство, ставшее тем самым пустым, десять концентрических кругов света, из которых впоследствии возникли многообразные фигуры («Парцофим») и градации вплоть до нынешнего мира чувств.

Я никак не мог допустить, что все это следует понимать в обычном смысле слов, как представляют почти все каббалисты. Столь же мало я мог допустить, что до сотворения мира прошло какое-то время, поскольку из моего «Путеводителя растерянных» я знал, что время есть модификация мира и, следовательно, не может мыслиться без него. Более того, я не мог допустить, что Бог занимает пространство, пусть даже бесконечное; или что Он, бесконечно совершенное существо, должен сокращать Себя, подобно вещи круглой формы, в центр.

Соответственно, я стремился объяснить все это следующим образом. Бог предшествует миру не во времени, а в Своем необходимом бытии как условие мира. Все вещи, помимо Бога, должны зависеть от Него как от своей причины, как в отношении своей сущности, так и в отношении своего существования. Сотворение мира, следовательно, не могло мыслиться как произведение «из ничего» или как формирование чего-то независимого от Бога, но только как произведение «из Самого Себя». И поскольку существа имеют разные степени совершенства, мы должны предположить для их объяснения разные степени ограничения божественного существа. Но поскольку это ограничение должно мыслиться как простирающееся «от бесконечного существа вплоть до материи», мы представляем начало ограничения в фигуре как центр (низшую точку) Бесконечного.

На самом деле Каббала — это не что иное, как расширенный спинозизм, в котором не только происхождение мира объясняется ограничением божественного существа, но и происхождение каждого вида существ и его отношение к остальным выводятся из отдельного атрибута Бога. Бог как конечный субъект и конечная причина всех существ называется Эйн-соф (Бесконечное, о котором, рассматриваемом само по себе, ничего нельзя предикатировать). Но в отношении бесконечного числа существ Ему приписываются положительные атрибуты; они сводятся каббалистами к десяти, которые называются десятью Сефиротами.

В книге «Пардес» рабби Моше Кордоверо обсуждается вопрос, следует ли принимать Сефироты за само Божество или нет. Легко, однако, увидеть, что этот вопрос не представляет большей трудности в отношении Божества, чем в отношении любого другого существа.

Под десятью кругами я подразумевал десять категорий, или предикаментов Аристотеля, с которыми я познакомился в «Путеводителе растерянных», — самые универсальные предикаты вещей, без которых ничего нельзя помыслить. Категории в строжайшем критическом смысле — это логические формы, которые относятся не просто к «логическому» объекту, а к «реальным» объектам вообще, и без которых они не могут быть помыслены. Поэтому они имеют свой источник «в самом субъекте», но становятся объектом сознания только через отношение к реальному объекту. Следовательно, они представляют десять Сефирот, которые действительно принадлежат Эйн-софу самому по себе, но реальность которых раскрывается только через их особое отношение к объектам природы и воздействие на них, и число которых может быть по-разному определено с разных точек зрения.

Но этим методом объяснения я навлек на себя немало неприятностей. Ибо каббалисты утверждают, что Каббала — это не человеческая, а божественная наука; и что, следовательно, было бы ее принижением объяснять ее тайны в соответствии с природой и разумом. Чем более разумными оказывались мои объяснения, тем больше каббалисты раздражались на меня, поскольку они считали божественным лишь то, что не имеет разумного смысла. Соответственно, мне приходилось держать свои объяснения при себе. Целый труд, который я написал на эту тему, я привез с собой в Берлин и храню до сих пор как памятник борьбы человеческого разума за совершенство, вопреки всем препятствиям, которые ставятся на его пути.

Между тем это не могло меня удовлетворить. Я хотел получить представление о науках не в том виде, в каком они окутаны баснями, а в их естественном свете. Я уже, хотя и весьма несовершенно, научился читать по-немецки; но где мне было достать немецкие книги в Литве? К моему счастью, я узнал, что главный раввин соседнего города, который в юности некоторое время жил в Германии, выучил там немецкий язык и в некоторой мере познакомился с науками, до сих пор, хотя и тайно, продолжает заниматься науками и имеет неплохую библиотеку немецких книг.

Поэтому я решил совершить паломничество в С——, чтобы увидеть главного раввина и попросить у него несколько научных книг. Я был довольно привычен к таким путешествиям и однажды прошел тридцать миль пешком, чтобы увидеть еврейский труд X века по перипатетической философии. Поэтому, нисколько не заботясь о дорожных расходах или средствах передвижения и не сказав ни слова своей семье на этот счет, я отправился в путь в этот город посреди зимы. Как только я прибыл на место, я пошел к главному раввину, рассказал ему о своем желании и горячо просил его о помощи. Он был немало удивлен; ибо за тридцать один год, прошедший с его возвращения из Германии, ни один человек никогда не обращался с такой просьбой. Он обещал одолжить мне несколько старых немецких книг. Самыми важными среди них были старый труд по оптике и «Физика» Штурма.

Я не мог в достаточной мере выразить свою благодарность этому превосходному главному раввину; я сунул в карман несколько книг и в восторге вернулся домой. После того как я тщательно изучил эти книги, у меня внезапно открылись глаза. Я поверил, что нашел ключ ко всем тайнам природы, так как теперь знал происхождение бурь, росы, дождя и подобных явлений. Я с гордостью смотрел на всех остальных, кто еще не знал этих вещей, смеялся над их предрассудками и суевериями и предлагал прояснить их идеи по этим вопросам и просветить их понимание.

Но это не всегда удавалось. Однажды я пытался научить одного талмудиста тому, что земля круглая и что у нас есть антиподы. Однако он возразил, что эти антиподы обязательно упадут. Я пытался показать, что падение тела направлено не к какой-то фиксированной точке в пустом пространстве, а к центру земли, и что идеи «Верха» и «Низа» представляют лишь удаление от этого центра и приближение к нему. Это было бесполезно; талмудист стоял на своем, что такое утверждение абсурдно.

В другой раз я пошел прогуляться с некоторыми из своих друзей. Случилось так, что на дороге лежала коза. Я нанес козе несколько ударов палкой, и друзья упрекнули меня за жестокость. «В чем жестокость?» — ответил я. «Вы верите, что коза чувствует боль, когда я бью ее? Вы глубоко заблуждаетесь; коза — это просто машина». Это была доктрина Штурма как ученика Декарта.

Мои друзья от души посмеялись над этим и сказали: «Но разве ты не слышишь, что коза кричит, когда ты бьешь ее?» «Да, — ответил я, — конечно, она кричит; но если вы ударите в барабан, он тоже кричит». Они были поражены моим ответом, и вскоре по всему городу разнеслась весть, что я сошел с ума, так как утверждаю, что «коза — это барабан».

От моего великодушного друга, главного раввина, я получил впоследствии два медицинских труда: «Анатомические таблицы» Кульма и «Gaziopilatium» Фойта. Последний представляет собой большой медицинский словарь, содержащий в краткой форме не только объяснения из всех областей медицины, но и их многообразные применения. В связи с каждой болезнью дается объяснение ее причины, симптомов и метода ее лечения, наряду с обычными рецептами. Это было для меня настоящим сокровищем. Я тщательно изучил книгу и поверил, что стал мастером медицинской науки и полноценным врачом.

Но я не собирался довольствоваться в этом деле одной лишь теорией; я решил применять ее на практике. Я посещал пациентов, определял все болезни в соответствии с их обстоятельствами и симптомами, объяснял их причины, а также давал рецепты для их лечения. Но в этой практике все выходило весьма комично. Если пациент называл мне некоторые симптомы своей болезни, я угадывал по ним природу самой болезни и делал вывод о наличии других симптомов. Если пациент говорил, что не может обнаружить ни одного из них, я упрямо настаивал на том, что они все равно присутствуют. Поэтому разговор иногда доходил до такого:

Я: «У вас также болит голова».

Пациент: «Нет».

Я: «Но у вас должна болеть голова».

Поскольку многие симптомы общи для нескольких болезней, я нередко совершал quid pro quo (подмену). Рецепты я никогда не мог удержать в голове, так что, когда я что-то прописывал, я был вынужден сначала идти домой и заглядывать в свой «Gaziopilatium». Наконец я начал даже сам составлять лекарства по рецептам Фойта. Как это удавалось, можно себе представить. Это имело по крайней мере тот хороший результат, что я увидел: для практического врача определенно требуется нечто большее, чем я понимал в то время.

ГЛАВА XV.

Краткое изложение еврейской религии, от ее возникновения до самых недавних времен.

Чтобы сделать понятной ту часть истории моей жизни, которая относится к моим религиозным чувствам, я должен сначала изложить краткую практическую «историю еврейской религии» и в самом начале сказать кое-что об идее «религии вообще», а также о различии между «естественной» и «позитивной» религией.

«Религия вообще» — это выражение благодарности, благоговения и других чувств, которые возникают из зависимости нашего благополучия и невзгод от одной или нескольких неизвестных нам сил. Если мы посмотрим на «выражение этих чувств в целом», без учета особого способа этого «выражения», то религия, безусловно, естественна для человека. Он наблюдает множество эффектов, которые представляют для него интерес, но причины которых ему неизвестны; и он чувствует себя вынужденным, в силу общепризнанного «Принципа достаточного основания», предполагать эти причины и выражать по отношению к ним упомянутые чувства.

Это выражение может быть двух видов, в соответствии либо с «воображением», либо с «разумом». Ибо человек либо представляет себе причины аналогичными эффектам и приписывает им самим такие атрибуты, которые раскрываются через эффекты, либо мыслит их просто как причины определенных эффектов, не стремясь тем самым определять их атрибуты в них самих. Оба эти способа естественны для человека, причем первый соответствует его более раннему состоянию, второй — состоянию его совершенства.

Различие между этими двумя способами представления влечет за собой другое различие религий. Первый способ представления, в соответствии с которым причины предполагаются «подобными» эффектам, является матерью «политеизма» или «язычества». Но второй является основой «истинной» религии. Ибо, поскольку виды эффектов различны, причины также, если их считать подобными им, должны быть представлены как отличные друг от друга. С другой стороны, если в соответствии с истиной мы постигаем идею «причины вообще» для этих эффектов, не стремясь определить эту причину ни «в себе» (поскольку она совершенно неизвестна), ни «аналогически» с помощью воображения, тогда у нас нет оснований предполагать несколько причин, но требуется предположить лишь единый субъект, совершенно неизвестный, как причину всех этих эффектов.

Различные философские системы теологии — это не что иное, как «детальные разработки» этих различных способов представления. «Атеистическая» система теологии, если ее можно так назвать, полностью отвергает эту идею «первопричины» (поскольку, согласно «критической» системе по крайней мере, она имеет лишь «регулятивное применение» как «необходимая идея разума»). Все эффекты относятся к частным известным или неизвестным причинам. В этом нельзя предположить даже «связи» между различными эффектами, иначе «разум» этой связи потребовалось бы искать вне самой связи.

«Спинозистская» система, напротив, предполагает одну и ту же субстанцию как непосредственную причину всех различных эффектов, которые должны рассматриваться как предикаты одного и того же субъекта. «Материя» и «разум» у Спинозы — это одна и та же субстанция, которая проявляется то под первым, то под вторым атрибутом. Эта единая субстанция является, согласно ему, не только единственным существом, которое может быть «самостоятельным», то есть независимым от какой-либо внешней причины, но и единственным «самосущим» существом, причем все так называемые существа, помимо нее, являются лишь ее «модусами», то есть частными ограничениями ее атрибутов. Каждый частный эффект в природе относится им не к своей ближайшей причине (которая является лишь «модусом»), а непосредственно к этой первопричине, которая является общей субстанцией всех существ.

В этой системе «единство реально», но «множественность» — лишь «идеальна». В атеистической системе все наоборот. «Множественность» «реальна», будучи основанной на «природе самих вещей». С другой стороны, «единство», которое наблюдается в порядке и регулярности природы, — лишь «акциденция», с помощью которой мы привыкли определять нашу «произвольную систему» ради познания. Поэтому «непостижимо», как кто-либо может выдавать спинозистскую систему за атеистическую, поскольку эти две системы диаметрально противоположны друг другу. В последней отрицается существование «Бога», а в первой — существование «мира». Систему Спинозы поэтому следовало бы называть скорее «акосмической».

«Лейбницевская» система занимает середину между двумя предыдущими. В ней все «частные эффекты» относятся непосредственно к «частным причинам»; но эти различные эффекты мыслятся как «связанные» в «единую систему», и причина этой связи ищется в существе вне ее самой.

«Позитивная» религия отличается от «естественной» точно так же, как позитивные законы государства от естественных законов. Последние — это те, которые покоятся на самостоятельно приобретенном, нечетком знании и не являются должным образом определенными в отношении их применения, в то время как первые покоятся на четком знании, полученном от других, и полностью определены в отношении их применения.

«Позитивную» религию, однако, следует тщательно отличать от «политической» религии. Первая имеет своей целью лишь исправление и точное определение знания, то есть «наставление» относительно первопричины: и знание передается другому, по мере его способности, точно так же, как оно было получено. Но последняя имеет своей целью главным образом благо государства. Поэтому знание передается не так, как оно было получено, а лишь в той мере, в какой оно оказывается полезным для этой цели. Политика, просто как политика, должна заботиться об «истинной религии» не больше, чем об «истинной морали». Ущерб, который мог бы возникнуть от этого, можно предотвратить другими средствами, которые влияют на людей в то же время, и таким образом все можно поддерживать в равновесии. Каждая политическая религия поэтому одновременно является позитивной, но не каждая позитивная религия является также политической.

Естественная религия не имеет «тайн», как и просто позитивная религия. Ибо нет никакой тайны в том, что один человек не может передать свое знание другому, обладающему недостаточными способностями, с той же степенью полноты, которой достиг он сам; иначе тайны можно было бы приписать всем наукам, и тогда существовали бы «тайны математики», равно как и «тайны религии». Только «политическая религия» может иметь тайны, чтобы косвенным путем вести людей к достижению «политической цели», поскольку их заставляют верить, что тем самым они могут лучше всего достичь своих «частных целей», хотя в действительности это не всегда так. В политических религиях существуют «меньшие» и «большие» тайны. Первые состоят в «материальном» знании всех частных операций и их связи друг с другом. Последние же, напротив, состоят в знании «формы», то есть цели, которой определяются первые. Первые составляют совокупность «законов религии», но последние содержат «дух законов».

«Еврейская религия», даже в своем самом раннем происхождении среди кочевых патриархов, уже отличается от «языческой» как «естественная религия», поскольку вместо «многих постижимых» богов язычества в ее основе лежит «единство непостижимого» Бога. Ибо, поскольку частные причины эффектов, которые в целом порождают религию, сами по себе неизвестны, и мы не чувствуем себя вправе переносить на причины атрибуты частных эффектов, чтобы тем самым характеризовать их, не остается ничего, кроме идеи причины вообще, которая должна быть соотнесена со всеми эффектами без различия. Эта причина не может быть даже «аналогически» определена через эффекты. Ибо эффекты противоположны друг другу и нейтрализуют друг друга даже в одном и том же объекте. Если бы мы поэтому приписали их все одной и той же причине, причина не могла бы быть аналогически определена ни одним из них.

«Языческая» религия, с другой стороны, относит каждый вид эффекта к особой причине, которая, конечно, может быть охарактеризована своим эффектом. Как «позитивная» религия, еврейская отличается от языческой тем, что она не является просто политической религией, то есть религией, имеющей своей целью социальный интерес (в противовес истинному знанию и частному интересу); но в соответствии с духом своего основателя она приспособлена к теократической форме национального правительства, которая покоится на принципе, что только истинная религия, основанная на рациональном знании, может гармонировать с интересом государства, равно как и индивида. Рассматриваемая в своей «чистоте», она поэтому не имеет тайн в собственном смысле слова; то есть она не имеет доктрин, которые ради достижения своей цели люди «не» раскроют, а лишь такие, которые «не могут» быть раскрыты всем.

После падения еврейского государства религия была отделена от государства, которое больше не существовало. Религиозные авторитеты больше не были, как прежде, озабочены приспособлением частных институтов религии к государству; но их забота состояла лишь в том, чтобы «сохранить» религию, от которой теперь зависело существование «нации». Движимые ненавистью к тем народам, которые уничтожили государство, и из опасения, что с падением государства может пасть и религия, они придумали следующие средства для сохранения и расширения своей религии.

1. Фикция метода, переданного от Моисея, расширения законов и применения их к частным случаям. Этот метод — не тот, который предписывает разум, модифицируя законы в соответствии с их намерением, в адаптации к времени и обстоятельствам, а тот, который покоится на определенных правилах относительно их литературного выражения.

2. Законодательная сила, приписываемая новым решениям и мнениям, полученным этим методом, придающая им равный ранг с древними законами. Тонкую диалектику, с которой это проводилось вплоть до наших времен, и огромное количество законов, обычаев и бесполезных «церемоний» всех сортов, которые это вызвало, легко себе представить.

Историю еврейской религии можно, вследствие этого, надлежащим образом разделить на пять великих эпох. Первая эпоха охватывает «естественную религию», со времен патриархов до Моисея при исходе из Египта. Вторая охватывает «позитивную» или «откровенную» религию, от Моисея до времени «Великой синагоги» («Кенесет Хагдола»). Этот совет не следует представлять как собрание теологов в определенное время; название относится к теологам целой эпохи от разрушения первого храма до составления Мишны. Из них первыми были «малые пророки» (Аггей, Захария, Малахия и т. д., которых всего насчитывается 120), а последним был «Симон Праведный». Они, как и их предшественники со времен Иисуса Навина, брали за основу законы Моисея и добавляли новые законы в соответствии со временем и обстоятельствами, но в соответствии с традиционным методом, причем каждый спор по этому предмету решался «большинством голосов».

Третья эпоха простирается от составления Мишны Иегудой Святым до составления Талмуда Рабиной и Рабаси. До этой эпохи было запрещено записывать законы, чтобы они не попали в руки тех, кто не мог ими воспользоваться. Но поскольку рабби Иегуда Ханаси, или, как его иначе называют, Раббену Хакадош, заметил, что вследствие их великого множества законы могут легко предаться забвению, он дал себе разрешение нарушить один из законов, чтобы сохранить все. Нарушенным законом был запрет на записывание законов; и в этом разрешении он защищался отрывком из Псалмов: «Бывают времена, когда человек показывает себя угодным Богу, нарушая законы». Он жил во времена Антонина Пия, был богат и обладал всеми способностями для такого предприятия. Поэтому он составил Мишну, в которой излагает законы Моисея в соответствии либо с традиционным, либо с рациональным методом изложения. Она содержит также некоторые законы, которые составляют предмет спора.

Этот труд разделен на шесть частей. Первая содержит законы, относящиеся к сельскому хозяйству и садоводству; вторая — те, которые относятся к праздникам и выходным дням. Третья часть охватывает законы, которые определяют взаимные отношения двух полов (брак, развод и подобные предметы). Четвертая часть посвящена законам, которые имеют дело с учителями закона; пятая — тем, которые трактуют о храмовой службе и жертвоприношениях; и шестая — законам очищения.

Поскольку Мишна составлена с величайшей точностью и не может быть понята без комментария, было естественно, что с течением времени должны были возникнуть сомнения и споры относительно изложения самой Мишны, а также способа ее применения к случаям, которые она недостаточно определяет. Все эти сомнения и их многообразные решения, противоречия и постановления были окончательно собраны в Талмуде вышеупомянутыми Рабиной и Рабаси; и это образует четвертую эпоху еврейского законодательства.

Пятая эпоха начинается с завершения Талмуда и простирается до нашего времени, и так далее вечно («si diis placet» — если угодно богам) до пришествия Мессии. С момента завершения Талмуда раввины отнюдь не бездельничали. Правда, они не смеют изменять что-либо в Мишне или Талмуде; но у них все еще полно работы. Их дело — объяснять эти два труда так, чтобы они гармонировали; и это немалое дело, ибо один раввин, со сверхтонкой диалектикой, всегда находит противоречия в объяснениях другого. Они должны также распутывать из лабиринта различных мнений, изложений, противоречий и постановлений законы, которые применимы к каждому случаю; и, наконец, для новых случаев, путем выводов из уже известных, они должны выводить новые законы, до сих пор остававшиеся неопределенными вопреки всем предыдущим трудам, и таким образом подготовить полный свод законов.

Именно так была злоупотреблена религия, по своему происхождению «естественная» и «сообразная разуму». Еврей не смеет есть или пить, лежать со своей женой или справлять естественные нужды, не соблюдая огромное количество законов. Одними лишь книгами о «забое» животных (условие ножа и осмотр внутренностей) можно было бы заполнить целую библиотеку, которая, безусловно, приблизилась бы по объему к Александрийской. И что мне сказать об огромном количестве книг, трактующих о тех законах, которые больше не используются, таких как законы о жертвоприношениях, об очищении и т. д.? Перо выпадает из моей руки, когда я вспоминаю, что я и другие, подобные мне, были вынуждены тратить на это убивающее душу дело лучшие дни нашей жизни, когда силы в полном расцвете, и сидеть по многу ночей, пытаясь извлечь хоть какой-то смысл там, где его не было, упражнять свой ум в обнаружении противоречий там, где их нельзя было найти, проявлять остроумие в их устранении там, где они были очевидно встречены, охотиться за тенью через длинный ряд аргументов и строить воздушные замки.

Злоупотребление раввинизмом имеет, как будет видно, двоякий источник.

1. Первый — это «искусственный метод» изложения Священного Писания, который отличается от «естественного» метода тем, что, в то время как последний покоится на глубоком знании «языка» и истинного «духа законодателя» ввиду обстоятельств времени, как они известны из истории, первый был придуман скорее ради законов, принятых для удовлетворения существующих чрезвычайных ситуаций. Раввины смотрят на Священное Писание не только как на источник фундаментальных законов Моисея и тех, которые выводимы из них рациональным методом, но и как на средство для законов, которые должны быть составлены ими самими в соответствии с потребностями времени. Искусственный метод здесь, как и любой другой подобного рода, — лишь средство приведения новых законов по крайней мере во «внешнюю связь» со старыми, чтобы они тем самым могли найти лучшее введение среди народа, быть сведены к принципам, разделены на классы и, следовательно, легче запечатлены в памяти. Ни один разумный раввин не будет утверждать, что законы, которые отнесены таким образом к отрывкам Священного Писания, передают истинный смысл этих отрывков; но если его спросят об этом, он ответит: «Эти законы — потребности времени, и отнесены к тем отрывкам лишь по этой причине».

2. Второй источник злоупотребления раввинизмом следует искать в нравах и обычаях других народов, по соседству с которыми жили евреи или среди которых они были постепенно рассеяны после «падения» еврейского государства. Эти нравы и обычаи они были вынуждены принять, чтобы не стать объектами отвращения. Таковы законы: «не открывать голову» (по крайней мере в святых местах и при святых церемониях), «мыть руки» (перед едой и молитвами), «поститься весь день до заката», «произносить ряд ежедневных молитв», «совершать паломничества», «ходить вокруг алтаря» и т. д. — все явно «арабского» происхождения.

Также из ненависти к тем народам, которые уничтожили еврейское государство, а впоследствии заставляли евреев претерпевать многообразные притеснения, они приняли различные обычаи, и среди прочих многие религиозные обычаи, которые противоположны обычаям «греков» и «римлян».

Во всем этом у раввинов сами законы Моисея были образцом, будучи иногда в согласии, иногда во вражде с египетскими законами, которые лежат в их основе, как это было показано самым тщательным образом знаменитым Маймонидом в его труде «Путеводитель растерянных».

Примечательно, что при всех раввинских экстравагантностях в «практической» области, а именно в законах и обычаях, «теоретическая» область еврейской теологии все же всегда сохраняла себя в своей чистоте. Эйзенменгер может говорить что угодно, но неопровержимыми аргументами можно показать, что все ограниченные образные представления о Боге и Его атрибутах имеют свой источник лишь в стремлении адаптировать идеи теологии к обычному пониманию. Раввины следовали в этом принципу, который они установили в отношении самого Священного Писания, а именно, что «Священное Писание использует язык простого народа», поскольку религиозные и моральные чувства и действия, которые составляют непосредственную цель теологии, могут таким образом быть легче всего распространены. Поэтому они представляют Бога обычному пониманию как земного Царя, который со Своими министрами и советниками Своего кабинета, ангелами, советуется относительно управления миром. Но для образованного ума они стремятся убрать все антропоморфные представления о Боге, когда говорят: «Это был акт высокого дерзновения со стороны пророков — представлять Творца подобным Его творению, как, например, когда сказано у Иезекииля (I, 26): 'И над престолом было подобие человека'».

Я раскрыл злоупотребления раввинов в отношении религии без всякой предвзятости. В то же время, однако, я не должен умалчивать об их хороших качествах, а должен воздать им должное столь же беспристрастно. Сравните тогда описание награды благочестивых у Магомета с раввинским представлением. Первое гласит: «Здесь (в раю) столько блюд, сколько звезд на небе. Девы и юноши наполняют чаши и прислуживают за столом. Красота дев превосходит всякое воображение. Если бы одна из этих дев появилась в небе или в воздухе ночью, мир стал бы таким же ярким, как когда светит солнце; и если бы она плюнула в море, его соленая вода превратилась бы в мед, а его горечь — в сладость. Молоко, мед, белое вино будут реками, которые орошают эту восхитительную обитель. Ил этих рек будет сделан из благоухающих мускатных орехов, а их галька — из жемчуга и гиацинтов. Ангел Гавриил откроет врата рая верным мусульманам. Первое, что встретит их глаза, будет стол из алмазов такой огромной длины, что потребовалось бы 70 000 дней, чтобы обежать его. Стулья, которые стоят вокруг стола, будут из золота и серебра, скатерти из шелка и золота. Когда гости сядут, они будут есть лучшие блюда рая и пить его воду. Когда они насытятся, прекрасные юноши принесут им зеленые одежды из дорогой ткани, а также ожерелья и серьги из золота. Каждому тогда будет дан цитрон; и когда он поднесет его к носу, чтобы почувствовать его аромат, выйдет дева очаровательной красоты. Каждый будет обнимать свою с восторгом, и это опьянение любовью продлится пятьдесят лет без перерыва. Каждая пара получит очаровательный дворец для жилья, где они будут есть и пить и наслаждаться всякого рода удовольствиями во веки веков». Это описание прекрасно; но как чувственно! Раввины, с другой стороны, говорят: «Там (в блаженной обители благочестивых) нет ни еды, ни питья, но благочестивые сидят увенчанные и наслаждаются видением Божества».

Эйзенменгер стремится в своем «Entdecktes Judenthum» (Часть 1, гл. 8) грубым изложением высмеять платоновскую доктрину припоминания, которую поддерживают раввины; но что нельзя сделать смешным таким же образом? Он также потешается, с такой же несправедливостью, над другими раввинскими учениями. Со стоиками, например, раввины называют мудрецов «Царями»; они говорят, что Бог не делает ничего, предварительно не посоветовавшись со своими ангелами, то есть Всемогущество воздействует на природу не непосредственно, а посредством естественных сил; они учат, что все предопределено Богом, кроме практики добродетели. Это предметы насмешек Эйзенменгера; но находит ли какой-нибудь разумный теолог в этом что-то смешное или нечестивое? Я был бы обязан написать целую книгу, если бы мне пришлось отвечать на все несправедливые обвинения и насмешки, которые были выдвинуты против талмудистов не только христианскими писателями, но даже евреями, которые хотели сойти за «просвещенных».

Чтобы быть справедливым по отношению к раввинам, необходимо проникнуть в истинный дух Талмуда, досконально ознакомиться с тем, как древние вообще, и особенно восточные народы, излагают теологические, моральные и даже физические истины в баснях и аллегориях, а также ознакомиться со стилем восточной гиперболы в отношении всего, что может представлять интерес для человека. Более того, к раввинам следует относиться в том духе, в каком они сами оправдывали рабби Меира, у которого учителем был еретик, — в духе, выраженном в уже процитированном отрывке. Если так подходить к раввинам, то в Талмуде, безусловно, не обнаружится всех тех нелепостей, которые его противники слишком охотно склонны в нем находить.

Раввинистический метод сведения теоретических или практических истин, даже с помощью самой причудливой экзегезы, к отрывкам из Священного Писания или любой другой книги, пользующейся общим уважением, как если бы эти истины были извлечены из таких отрывков путем рациональной экзегезы, — этот метод, помимо того, что он обеспечивает внедрение этих истин среди простых людей, не способных постичь их по существу и принимающих их лишь на веру, должен также рассматриваться как отличное вспомогательное средство для памяти; ибо поскольку предполагается, что эти отрывки у всех на устах, истины, извлеченные из них, также удерживаются в памяти благодаря им. Следовательно, в Талмуде очень часто случается, когда речь заходит о выведении нового закона из Священного Писания, что один раввин выводит закон из того или иного отрывка, в то время как другой выдвигает возражение, что это не может быть истинным смыслом отрывка, поскольку истинный смысл заключается в том-то и том-то. На такое возражение каждый обычно отвечает, что это новый закон раввинов, которые лишь соотносят его с упомянутым отрывком.

Поскольку, таким образом, повсеместно предполагается, что этот метод известен, талмудисты считают излишним внушать его заново по каждому поводу. Достаточно одного примера, чтобы проиллюстрировать это. Один талмудист спросил другого о значении следующего отрывка из Книги Иисуса Навина (XV, 22): «Кина, Димона и Адада». Последний ответил: «Здесь перечислены известные в то время места Святой Земли». «Конечно! — возразил другой. — Я прекрасно знаю, что это названия мест. Но рабби такой-то умеет извлечь из них, помимо прямого значения, нечто полезное, а именно: «(Кина) Тот, кому ближний дает повод к мести, (Димона) и кто все же по великодушию хранит молчание, не мстя, (Адада) тому Вечный свершит правосудие»». Какая прекрасная возможность посмеяться над бедным талмудистом, который выводит моральное сентенцию из названий конкретных мест, да еще и необычным образом составляет сложное слово из последнего названия, Сансанна, если бы он сам не объяснил, что стремится узнать не истинный смысл отрывка, а лишь доктрину, которую можно к нему отнести.

Далее, талмудисты отнесли к отрывку из Исаии важную доктрину о том, что в морали главный объект — не теория, а практика, благодаря которой теория получает свою истинную ценность. Отрывок гласит: «Ожидание твоего счастья» — то есть счастья, обещанного пророком — «будет иметь своим следствием силу, помощь, мудрость, знание и страх Божий». Здесь они соотносят первые шесть предметов с шестью Седарим, или разделами Мишны, которые являются фундаментом всего еврейского учения. Эмунат (Ожидание) — это Седер Зераим; Этехо (Счастье) — это Седер Моэд и так далее. Иными словами, вы можете быть сколь угодно хорошо сведущи во всех этих шести седарим, но главный пункт — последний: страх Божий.

Что касается раввинистической морали в других отношениях, то я, по правде говоря, не знаю ничего, что можно было бы выдвинуть против нее, кроме, пожалуй, чрезмерной строгости во многих случаях. Они фактически формируют подлинный стоицизм, но не исключают другие полезные принципы, такие как совершенство, всеобщая доброжелательность и тому подобное. Святость у них распространяется даже на мысли. Этот принцип, по обыкновению, соотносится со следующим отрывком из Псалмов: «Не будет в тебе иного бога»; ибо, как утверждается, в человеческом сердце не может обитать никакой чужой бог, кроме злых желаний. Не позволено обманывать даже язычника ни делами, ни словами — даже в тех случаях, когда он ничего не теряет от обмана. Например, обычную форму вежливости «Рад видеть вас здоровым» не следует использовать, если она не выражает подлинных чувств сердца. Примеры евреев, которые обманывают христиан и язычников, обычно приводимые против этого утверждения, ничего не доказывают, поскольку эти евреи действуют не в соответствии с принципами своей собственной морали.

Заповедь «Не желай ничего, что есть у ближнего твоего» талмудисты толкуют так, что мы должны остерегаться даже желания обладать чем-либо подобным. Короче говоря, мне потребовалось бы написать целую книгу, если бы я захотел привести все превосходные доктрины раввинистической морали.