«Социальное происхождение и первобытный закон»

Но г-н Файсон и другие убедительно аргументировали против этой теории [32]. Более того, мы находим мужские родственные связи, как мы видели — «родство, считающееся по мужской линии» — среди арунта Центральной Австралии, которых г-н Дж. Дж. Фрэзер в 1899 году считал фактически «примитивными»; в то время как соседи арунта, урабунна, ведут счет по женской линии [33]. Г-н Кроули по разным причинам говорит: «знаменитая матриархальная теория» (преобладание и господство женщин) «была так же преувеличена в своих ранних формах, как и патриархальная... Это метод прослеживания генеалогии, более удобный в полигамных обществах и более естественный в примитивные времена, когда тесная связь матери и ребенка в первые дни младенчества подчеркивает это отношение» [34]. Д-р Вестермарк аргументирует в аналогичном ключе [35]. Его мотив — дискредитировать теорию промискуитета и, как следствие, неопределенности отцовства как причины счета родства по женской линии. Но арунта, которые ведут счет по мужской линии, на самом деле даже не знают, что дети являются результатом полового акта, согласно Спенсеру и Гиллену. Как они могут иметь хоть какое-то представление о кровном родстве, является, следовательно, загадкой. Можно, пожалуй, утверждать, что у них его нет вовсе. Но эти невежественные арунта ведут счет родства по мужской линии — в то время как королевские пикты в ранней Шотландии, бесконечно более цивилизованные, вели счет по женской линии.

Что касается меня, я все еще склоняюсь к мнению [36], что счет родства через женщину является более архаичным методом, и методом, который, безусловно, имеет тенденцию к сокращению и исчезновению, как это в конечном итоге произошло среди пиктов. Это относится к человеческому обществу, а не к гипотезе г-на Аткинсона, в которой вопрос стоит не о родстве, а о собственности. «Каждая женщина в моей толпе — моя исключительная собственность», — говорит или чувствует патриархальный антропоид г-на Аткинсона, и патриарх выражает свое чувство зубами и когтями, если он еще не научился сжимать кулак, зажав в нем камень. «Это были ранние дни».

ТЕОРИИ ЭКЗОГАМИИ. ТЕОРИЯ Г-НА МАКЛЕННАНА

В любом случае, гипотетические первые группы г-на Макленнана, как и группы г-на Аткинсона, были действительно очень низкими. Они развили экзогамию не (как в теории г-на Аткинсона) из-за сексуальной ревности со стороны отцов, а, во-первых, из-за регулярного детоубийства девочек. Эта практика, будучи разумной, не могла преобладать среди антропоидов г-на Аткинсона [37]. Поскольку младенцев женского пола в основном убивали, женщин стало не хватать. Соседние группы были враждебны, поэтому невест можно было получить только путем враждебного захвата. Таким образом, каждая группа крала всех своих невест и становилась экзогамной, а брак внутри группы становился грехом в силу «предрассудка, сильного, как принцип религии». Эта теория г-на Макленнана, я думаю, совершенно несостоятельна. Распространенность детоубийства девочек на предполагаемой очень ранней стадии общества не доказана и не казалась вероятной г-ну Дарвину. Даже если бы она существовала, она не могла создать предрассудок против брака с немногими женщинами, оставшимися внутри группы. Г-ну Макленнану, к сожалению, помешали плохое здоровье и смерть полностью разработать свою гипотезу. Его самое последнее утверждение включает теорию о том, что метод наяров из Малабара, живущих в полиандрических домохозяйствах (много мужчин на каждую женщину), был самой ранней формой «брака». Но люди, которые, подобно наярам, живут в больших домохозяйствах, далеки от того, чтобы быть «примитивными». «Отсутствие баланса между полами» привело, как считал г-н Макленнан, к «практике захвата женщин в жены» и сопровождалось «возникновением закона экзогамии». Первый запрет был бы направлен против захвата женщин из числа сородичей (отмеченных тотемом), ибо такой захват, если бы он встретил сопротивление, мог бы повлечь за собой пролитие родственной крови. Поскольку женщин не хватало из-за детоубийства девочек, родственные группы не отдавали и не продавали своих женщин друг другу (хотя для мужчин этих групп такие женщины не могли быть женами), и женщин нельзя было похищать из родственных групп, как мы видели. Поэтому их крали из чужих групп, «и таким образом браки с родственными женщинами имели тенденцию к исчезновению». Введение захваченных чужеземных жен изменило бы характер матримониальных отношений. При системе наяров «женщина жила бы в доме своей матери и под особой опекой и защитой своих братьев и братьев своей матери. Она находилась бы в положении почти абсолютной независимости от своих мужей...»

Но у действительно первобытных мужчин и женщин не могло быть домов, не было матриархального правления женщин. У наяров, не будучи примитивными, есть дома, и их женщины имеют власть: первобытный человек не был в их положении. Однако захваченные чужеземные жены, аргументирует г-н Макленнан, были бы собственностью, были бы рабынями; и мужчины нашли бы это устройство (ныне устаревшее) настолько очаровательным, что полиандрия и правление женщин исчезли бы. Единственным настоящим законным браком был бы брак с чужеземкой, пленницей, женщиной-рабыней. Брак с женщиной того же рода был бы преступлением и грехом. Это был бы инцест [38]. На самом деле это было бы, в худшем случае, сожительством.

Эта теория кажется несостоятельной во всех отношениях: общность жен, детоубийство девочек, домашняя жизнь, верховенство женщин в домохозяйстве, сожительство с непленной женой, считающееся инцестом, и, короче говоря, по всем пунктам. Даже если бы предрассудок против брака с местными женщинами существовал, он не мог бы развиться в идею греха — при допущении, что идея греха уже существовала. Чтобы быть греховной, эндогамия внутри группы должна была оскорблять какое-то суеверное убеждение, возможно, веру в тотем с его табу [39].

ТЕОРИЯ Г-НА КРОУЛИ

Извлечь из его ученой книги «Мистическая роза» (1902) теорию г-на Кроули о происхождении экзогамии — задача не из легких. Он решительно настаивает на «религиозном» элементе во всем раннем человеческом мышлении, и поскольку в «религию» он включает смутные страхи, опасения и идеи «удачи», которые преследуют даже наименее религиозных современных людей, мы можем сказать, что «религия» в этом смысле смешивается с мышлением всех эпох. Нынешний автор, подобно д-ру Джонсону, является примером «религиозного» характера и замечания г-на Кроули о том, что «человеческая природа остается потенциально примитивной». Для «религиозного» мужчины или женщины (используя «религиозный» в этом смысле) вселенная — это действительно вещь тонкого равновесия, и она может «сломаться и принести смерть», если мы пройдем под лестницей, или рассыплем соль, или войдем в дверной проем не с той ноги, или не поприветствуем сороку, или новую луну. Суеверный антрополог, конечно, знает, что все эти его опасения совершенно абсурдны, но дикарь осторожен и обеспокоен ими. Филистер, с другой стороны, гордится своей победой над этими воздушными ужасами: он «не может представить, что люди имеют в виду под такой чепухой», и, ровно настолько, насколько он искренен, он не может понять раннее человечество. Теперь, что касается экзогамии, наша трудность заключается в том, чтобы понять, почему нарушение правила против определенных браков везде является таким смертельным грехом: таким черным преступлением против «религии». Объяснение г-на Кроули, возможно, нелегко извлечь из массы его работы, но оно начинается с его оценки δεισιδαιμονία (суеверности) ранних людей, их вездесущего чувства «религиозных» ужасов. «Таким образом, все люди потенциально опасны для других, так же как и потенциально находятся в опасности...» [40]. Это чувство опасности возникает «просто в силу различия между человеком и его ближними». Тем более опасны женщины для мужчин, а мужчины для женщин, поскольку полы так сильно отличаются друг от друга. Мы знаем, что принимаются самые необычайные меры предосторожности, чтобы избежать контакта с женщинами при определенных обстоятельствах, и хорошо известная история сэра Джона Мандевиля — лишь один из случаев того факта, что женихи некоторых рас из суеверного ужаса настаивают на том, чтобы их сделали cocus en herbe. Спенсер и Гиллен приводят пример «свадебной церемонии» (отвратительная жестокость) среди арунта Центральной Австралии [41]. Возможно, она предназначена для того, чтобы избавить жениха от опасности, воображаемой суеверием (как в сказке Мандевиля) [42]; и без нее австралиец напоминал бы человека, высмеянного в старой шотландской песне:

Жених плакал, когда солнце зашло.

Таким образом, «религиозный» страх привязывается среди дикарей (согласно теории) ко всем бракам; все они — новинки, новые шаги в жизни, и поэтому они настолько «греховны», что влекут за собой опасность, смутную, но ужасную, создание суеверия. Браки, противоречащие экзогамному правилу, являются лишь особенно и необъяснимо плохими случаями «греха» — то есть мистической опасности — брачных отношений в целом, как я понимаю г-на Кроули. Свадебные церемонии любого рода придуманы, чтобы избежать «греха», как откровенно заявляет наша брачная служба, используя «грех» в христианском смысле этого слова. Но существуют дикарские браки, те, что запрещены законом экзогамии, которые, как общее правило, никакая церемония не может сделать иными, кроме как греховными. Настолько велика и ужасна опасность таких браков — а именно, среди многих дикарей, между лицами одного тотема, что она угрожает всему сообществу, точно так же, как брак Карла I с католической невестой вызвал чуму, согласно преподобному г-ну Роу, и поэтому такие союзы наказываются смертной казнью и лишь редко оставляются на автоматическое возмездие табу. На первом месте в этом черном списке грехов стоят союзы братьев и сестер по полной крови, хотя, мы должны помнить, они не наказываются тяжелее, чем брак между мужчиной и женщиной одного тотема, даже если пара сошлась с противоположных концов континента и вовсе не являются кровными родственниками. Почему это так?

Как я понимаю г-на Кроули, полы в дикости избегают общества друг друга в повседневной жизни, частично из-за «сексуального табу» — результата уже указанных суеверий; частично из-за «сексуальной солидарности», возможно, даже «сексуальной антипатии». На самом деле, мужчины и женщины часто очень мешают друг другу. Мы не хотим женщин в наших клубах и курительных комнатах — как и дикари — и мы презираем мужчину, который скрывается в гостиных, когда его товарищи на открытом воздухе; мужчину, который является столпом обедов и послеобеденного чая. Но это разделение полов особенно жестко между детьми одного очага, даже среди кочевников. Мальчики идут с отцом, девочки с матерью. Человекоподобные обезьяны имеют те же идеи. «Диару сообщили малайцы, и он обнаружил позже, что это правда, что молодые сиаманги, когда находятся в беспомощном состоянии, переносятся своими родителями, самцы отцом, самки матерью». «Гнезда... заняты только самкой и детенышами, самец проводит ночь в развилке того же дерева или другого дерева поблизости» [43].

Эти факты обезьяньего этикета, используя елизаветинскую фразу, были бы «орешками» для г-на Аткинсона и доказывают, что сексуальное разделение детей — очень ранний институт. В Австралии, Новой Каледонии и других странах братья и сестры не должны даже разговаривать друг с другом и должны полностью избегать друг друга. Таким образом, опасность и «грех» самого невинного общения между братьями и сестрами подчеркиваются; тем более ужасны брачные союзы брата и сестры. «Расширение» (этой идеи) «путем использования родственных связей порождает различные формы экзогамии», — говорит г-н Кроули [44]. Здесь есть трудности; например, г-н Кроули говорит нам, что инцест «не нуждался в предотвращении», хотя правила избегания брата и сестры, кажется, действительно означают, что он нуждался, или считалось, что нуждается (но, возможно, только суеверный страх обычного общения вызвал это правило?), и хотя мы знаем регионы, где такой инцест в ранней юности, как говорят, является универсальным [45]. «Такой инцест», — говорит г-н Кроули, — «предотвращается психологической трудностью, с которой любовь вступает в игру между лицами, либо тесно связанными, либо строго разделенными до возраста половой зрелости...» [46]. Теперь мы знаем, что похоть действительно вступает в игру — например, среди аннамцев — между братьями и сестрами, не разделенными строго; и мы также знаем, что чем больше люди «строго разделены», тем больше новизна и романтика, когда они встречаются, производят естественное влечение, как между Ромео и Джульеттой. Инцест среди молодых действительно предотвращается религиозным ужасом, с которым, по мнению большинства народов, он рассматривается; а также, среди цивилизованных, постоянной и священной близостью семейной жизни. Сама идея этого может возникнуть как желаемое понятие только у мальчишеского революционера, вроде Шелли, или у врожденно развращенных умов.

Опять же, мужчины и женщины одного тотема не имеют принудительных «избеганий», насколько мне известно (и, поскольку они не могут вступать в брак, это упущение); однако их браки так же ужасно греховны, как браки между братом и сестрой по полной крови. Г-н Кроули пишет: «Очевидно, что одним неизменным антецедентом во всех экзогамных системах, действительно во всех брачных системах, является запрет на брак «внутри дома»». Но мы отвечаем, А (мужчина) и Б (женщина) одного тотема могли никогда не быть в одном доме или в одном градусе широты и долготы, прежде чем они встретились и влюбились. Что касается «дома», домов у них может не быть вовсе. Тем не менее их союз — смертный грех. Говорят, что г-н Робертсон Смит «направил вопрос в нужное русло», когда написал: «каково бы ни было происхождение запретов на брак, они, безусловно, рано ассоциируются с чувством, что неприлично сожителям вступать в брак» [47].

Но то, что является ранним, не обязательно должно быть первичным.

Опять же, если г-н Кроули продолжит чтение, он обнаружит, я думаю, что контекст аргумента г-на Робертсона Смита показывает, что он не придерживался мнения, что экзогамия возникла из «чувства, что неприлично «сожителям» (или соседям по палатке) вступать в брак». Ибо г-н Робертсон Смит добавляет: «не годится переворачивать этот аргумент и говорить, что доисламский закон о запретах на брак мог возникнуть... в силу обычая, что каждая жена и ее дети должны иметь свою собственную палатку» [50]. В любом случае, мы не можем говорить о «сожителях», прежде чем появились дома. Но если вместо «сожителей» мы прочитаем «соседи по очагу», то никакое чувство «непристойности», как в теории г-на Кроули, не должно обязательно сопровождать их брак, ибо соседи по очагу могут быть разных тотемов, происходящих от разных матерей, и могут быть вполне брачными, по крайней мере, насколько касается тотемного закона. А, мужчина, Эму, женится на Б, Бандикуте, и В, Личинке. Его дети от Б имеют тотем Бандикута, его дети от В имеют тотем Личинки. Насколько касается тотемного закона, эти дети могут вступать в брак, но это не разрешено на практике сегодня. Г-н Мэтьюз говорит о камиларои: «чтобы предотвратить такой близкий брак» (брата и сестры по отцовской линии), «каждое племя имеет строгие социальные обычаи, основанные на общественном мнении, которое не потерпит союза мужчины с женщиной, чье кровное родство считается слишком близким» [48]. Австралийская этика, долгое время обучавшаяся под старыми тотемными и фратриальными запретами, теперь достаточно просвещена, чтобы отвергать союзы, которые мы также запрещаем. Но так не могло быть в начале, иначе тотемные и фратриальные табу на брак не имели бы повода существовать. Было бы достаточно сказать: «Ты не должен жениться на своей сестре или матери», и тотемическое правило было бы громоздким излишеством. Излишним оно было бы даже при гипотетической «системе группового брака», где закон гласил бы: «Ты не должен жениться на своей групповой сестре или групповой матери».

В то время как г-н Мэтьюз дает своего рода подзаконный акт, запрещающий брак при женском счете родства с отцовской сводной сестрой, г-н Файсон утверждает, что камиларои допускают такие союзы. «Это брак внутри фратрии», но не внутри тотема [49]. Факт отрицался или, по крайней мере, ставился под сомнение многими корреспондентами, но г-н Файсон считал его достоверным. «Туземцы оправдывали это тем, что стороны не были одного mudji» (тотема). По-видимому, эти туземцы, которые позволяли мужчине жениться на дочери своего отца, не пришли к возражению против союзов «слишком близкой плоти». Но просто упадок под воздействием европейского виски может быть объяснением. Г-н Мэтьюз отрицает, как мы видели, то, что утверждает г-н Файсон относительно камиларои. Г-н Кроули пишет: «если мы применим к слову «непристойный» коннотацию сексуального табу... и если мы понимаем под «сожителями» тех, на ком концентрируется сексуальное табу, мы объяснили экзогамию» [50].

Вряд ли, ибо сексуальное табу против брака, на самом деле, сейчас, по крайней мере, концентрируется на людях близкого родства и на тотемных товарищах, мужчине и женщине одного тотема, и они могут быть «сожителями» или «соседями по очагу», а могут и не быть (в полигамном обществе), и соседи по очагу (насколько касается тотемного правила, но не сейчас на практике) могут, таким образом, быть брачными, так как не одного тотема, в то время как тотемные товарищи с противоположных концов континента не являются брачными (за исключением особого случая арунта и родственных племен).

Но г-н Кроули может ответить, что каждый тотем изначально действительно принадлежал всем членам каждой небольшой локальной группы и что тотемный запрет был позже распространен на все группы с одним тотемным именем, как бы далеко они ни находились в пространстве. Так, согласно чернокожим эуалайи, изначально не было тотемных имен, но божественный Байаме дал их смертным с правилом, что ни одна пара с одним тотемным именем не должна вступать в брак, «как бы далеко ни были их охотничьи угодья». Рассматриваемое таким образом, табу, которое запрещает мужчине-Эму жениться на женщине-Эму, означало бы изначально не более чем то, что брак между лицами, живущими в тесной близости одной локальной группы (в данном случае группы Эму), был запрещен. Не могло быть первоначального намерения запрещать брак с лицом из группы Эму, живущим за тысячу миль; вероятно, о существовании такой группы не было известно. Первоначальное значение экзогамного закона, повторяю, было бы просто «ты не должен жениться на соседе по очагу» — или «сожителе», по выражению г-на Кроули — соседи по очагу, в данном конкретном случае, были ограничены именем «Эму». Насколько это мое предположение согласуется с предположением г-на Кроули. Расширение запрета на лиц с одним тотемным именем, как бы удалены ни были их дома и чужда их кровь, я готов рассматривать как более позднее своего рода случайное следствие. Появились тотемные родственные группы с одним именем, далеко удаленные, и таким образом, как бы случайно, закон приобрел непреднамеренный размах и масштаб, включая лиц, не являющихся на самом деле одной группы или крови, только одного имени.

Но почему изначально существовало хоть какое-то возражение против брака с самой доступной невестой, соседкой по очагу? Здесь, как я пытался показать, г-н Кроули объяснил бы это своей идеей сексуального табу. Все мужчины рассматриваются с суеверным ужасом всеми женщинами, и наоборот; прежде всего, как ежедневная опасность, мужчины или женщины, живущие в тесной близости, должны избегать друг друга. Чтобы держать их раздельно, изобретаются всевозможные табу и избегания, включая табу на их брак.

Это правдоподобная и привлекательная теория, и я далек от того, чтобы утверждать, что она не может быть верной теорией. Но непреодолимая трудность решения возникает из обстоятельства, что мы ничего не знаем об интеллектуальном состоянии более или менее человеческих существ, среди которых впервые возник запрет на брак внутри группы. Были ли они достаточно развиты, чтобы быть способными на такой суеверный ужас друг перед другом, который предполагает предполагаемая причина запрета? Самцы и самки среди низших животных не имеют такого суеверия. Это требует человеческого воображения. С другой стороны, животная ревность была вполне в пределах их досягаемости, и г-н Аткинсон выводит первоначальный запрет на брак внутри группы из чистой сексуальной ревности животного-патриарха. По его мнению, последующее отвращение к такому браку кристаллизовалось в привычку по мере того, как раса продвигалась к полной человечности.

Даже до того, как его клиенты-антропоиды стали полностью человеческими, группа была бы полна детей самок не из полной крови группы, пленниц, и поэтому эти дети (если кровное родство через самок учитывалось) были бы приемлемы в качестве жен. Но это еще не было бы, конечно, понято. Возможно, это не было бы полностью понято до тех пор, пока тотемное имя не было дано каждой группе и принято ею, и таким образом была установлена определенная отметка на каждой женщине, приведенной извне группы, и на ее детях, которые носили ее тотемное имя. После этого каждая тотемная группа очевидно содержала членов других тотемов, и те, будучи теперь распознанными по тотемным именам своих матерей, были технически брачными. То, что было группой, не осознающей явно своих собственных неоднородных элементов, стало, по сути, собранием признанной неоднородности, способным находить законных невест внутри себя и больше не находящимся под необходимостью (если бы оно понимало) захватывать невест извне враждебным образом. Такое собрание стало бы, или могло бы стать, состоящим из семей, живущих, или скорее странствующих, в пределах определенного региона, все на условиях дружбы и взаимной помощи. Я полагаю, что к этому времени улучшенное оружие и инструменты, а также улучшенные навыки позволили группам, большим, чем маленькие первоначальные группы, жить на определенной территории. По сути, группа была бы, или могла бы быть, небольшим локальным «племенем», но, вероятно, не осознавала этого обстоятельства. Если бы осознавала, одна причина враждебности между группами была бы устранена, не было необходимости красть женщин, система мирных помолвок внутри группы могла бы теперь возникнуть, хотя некоторые факты, которые будут рассмотрены позже, вызывают предположение, возможно, что это относительно мирное состояние жизни не появилось до тех пор, пока две из первоначальных локальных тотемных групп не объединились в connubium, вступая в брак друг с другом, по сути становясь «фратриями».

Чтобы произвести новое положение дел, были необходимы два фактора: во-первых, средство различения захваченных женщин внутри каждой группы друг от друга и от группы, в которую они были приведены путем захвата. Это средство различения было предоставлено тотемными именами. Далее, требовалось признание родства, и это было обеспечено, давайте предположим, называнием детей каждой из захваченных женщин по тотемному имени группы, из которой она была захвачена. Если бы всех детей без разбора называли тотемным именем (скажем, Эму) локальной группы, в которую были приведены их матери — то есть тотемным именем их отцов — внутри этой группы не было бы распознаваемой неоднородности, и поэтому внутри локальной группы не было бы возможных жен по экзогамному правилу. Существовала ли тогда полиандрия или нет, все отцы были одного локального тотемного имени, скажем, Эму, и детей можно было дифференцировать только путем называния их по тотемным именам их чужеземных матерей. Это обычно делается среди дикарей, которые наименее развиты, но не среди арунта, чьи тотемные имена, как мы увидим, из-за любопытного расхождения, не указывают на происхождение, а происходят от странного суеверия о духах предков различных тотемов, воплощающихся в каждом новорожденном ребенке.

Г-н Макленнан в «Первобытном браке» (1865) пришел к выводам, очень похожим на эти. Первобытные группы «предполагались однородными... Пока еще не было системы родства, присутствие захваченных женщин в орде» (группе), «в каком бы количестве, не могло ввести систему помолвок» — женщины и их дети еще не были дифференцированы друг от друга и от группы, в которой они жили. Г-н Макленнан в 1865 году не спрашивал, как эти женщины когда-либо стали отчетливо дифференцированными, каждая от каждой, и от группы, которая их удерживала, хотя эта дифференциация была необходимым прелюдией к признанию родства через этих женщин. Но вскоре, в своих «Исследованиях тотемизма» (1869), он нашел, наблюдал ли он этот факт или нет, средства дифференциации. Дифференциация стала возможной после, а не до того, как каждая первобытная группа получила тотемное имя, сохраняемое ее захваченными женщинами внутри каждой группы, в которую они были доставлены, имя, которое должно было наследоваться их детьми в каждом случае.

Он говорит: «неоднородность как статическая сила могла вступить в игру только тогда, когда система родства заставила орды смотреть на детей своих иностранных женщин как принадлежащих к родам своих матерей». Это было невозможно до того, как возник тотем или какая-либо эквивалентная система называния иностранных групп, обстоятельство, которое нелегко было наблюдать, пока г-н Макленнан сам не открыл путь к изучению тотемизма [51].

Таким образом, оказывается, что теория экзогамии г-на Кроули и моя практически идентичны по сути (если я правильно его интерпретирую). Первоначальное возражение было против брака молодых людей группы близости, соседей по очагу. Если в группе близости был только один мужчина старшего поколения, эти молодые люди были бы братьями и сестрами. Если бы было два или более мужчин старшего поколения, братьев, группа включала бы кузенов, которым (даже до того, как тотемное имя было принято группой) также было бы запрещено вступать в брак. Когда тотемное имя было принято, кузены, дети брата и сестры, и даже братья и сестры, дети одного отца от жен разных тотемов, были бы технически брачными: хотя их браки могли на практике быть запрещены, потому что они все еще были из группы близости и как таковые носили ее локальное тотемное имя, скажем, Эму, в то время как по тотемному имени матери они могли быть Летучими мышами, или Котами, или кем угодно. В чем я должен отличаться от г-на Кроули, так это в сомнении, возникли ли на этой гипотетической ранней стадии суеверия, которые порождают «сексуальное табу». Мы не можем сказать; но, безусловно, как только тотемное имя породило миф о том, что тотем, у людей, как и у животных и растений, неприкосновенен — зверь или растение тотемной крови не должны быть убиты или съедены [52], женщина тотемного имени не должна быть тронута — так скоро эндогамия, брак внутри тотема, стал бы грехом, инцестом. Это было бы так; тотемное табу однажды установлено, независимо от того, сексуальное табу, или сексуальная ревность, или и то, и другое, вызвало первый запрет, не вступать в брак с товарищами по группе. Здесь мы можем кратко обратиться к теории экзогамии д-ра Вестермарка, хотя она прерывает гармоничный исход наших спекуляций.

ТЕОРИЯ Д-РА ВЕСТЕРМАРКА

Что касается экзогамии, д-р Вестермарк объясняет ее «инстинктом», препятствующим бракам между близкими родственниками. По его мнению, наши предки, вступавшие в брак с близкими родственниками, вымирали, а те, кто избегал подобных союзов, выживали, «и таким образом, посредством естественного отбора, развивался инстинкт». Но почему кто-либо из наших предков вообще избегал таких браков? Из-за «отвращения к тем, с кем они жили». А почему у них было это отвращение? Потому что у них был инстинкт против таких союзов. Тогда почему у них был инстинкт? Мы ходим по замкнутому кругу. «Наконец, не является научным использовать термин «инстинкт» применительно к подобным вещам». ТЕОРИЯ Г-НА МОРГАНА

Что касается теории г-на Моргана, изложенной в его книге «Древнее общество» (1877 г.), о движении за санитарную и моральную реформу, которое привело к запрету «кровнородственных браков», я вернусь к ней в более поздней части этого эссе («Другие препятствия к браку»). Здесь будет показано, что г-н Морган является источником некоторых других теорий, которые мы собираемся обсудить, — факт, влекущий за собой определенное повторение уже выдвинутых аргументов. ВОЗВРАЩЕНИЕ К ТЕОРИИ АВТОРА

Мы предварительно заключаем, что экзогамия по различным причинам, связанным с сексуальной ревностью, а возможно, и с сексуальными суевериями, а также с сексуальным безразличием к лицам, знакомым с младенчества, могла, по крайней мере, начать возникать, пока каждая маленькая человеческая группа была анонимной, до принятия тотемных имен местными группами. Но эта экзогамная тенденция, если она существовала, должна была быть значительно усилена и четко определена, когда доселе анонимные группы, став известными под тотемными именами, развили тотемные суеверия и табу. Под их влиянием, как я полагаю, экзогамия получила полное развитие. Брак был запрещен, любовные связи были запрещены (за исключением редких случаев) внутри тотемного имени. Этот закон, разумеется, запрещал брачные отношения между сыном и матерью, между братом и сестрой, но, в том виде, в каком он существовал, допускал инцест между отцом и дочерью, поскольку тотемное имя наследовалось от матери. Но эта форма инцеста, в свою очередь, стала запрещаться другим набором первобытных правил, которые, каково бы ни было их происхождение, запрещают брак внутри поколения. Этот набор правил, отмеченный особенно в Австралии и Северной Америке, является частью того, что обычно называют «классовой системой». [1] Д-р Манро, Archæological Journal, том lix, № 234, стр. 109-143: (Tire à part, стр. 1.) См. также далее, «Гипотетические ранние группы».

[2] К этому моменту, враждебности, я вернусь позже.

[3] Д-р Манро, Archæological Journal, том lix, № 234.

[4] Манро, Archæological Journal, том lix, № 234, стр. 22.

[5] Там же, стр. 32.

[6] Там же, стр. 18.

[7] Там же, стр. 20.

[8] Там же, стр. 22.

[9] L'Anthropologie, март-апрель, 1902 г. Краткую библиографию о «ревушке» см. у г-на Фрэзера, «Золотая ветвь», iii, стр. 423-4, примечание 1.

[10] Journal and Proceedings Royal Society N.S.W., том xxviii, стр. 305. См. также Рот, «Этнологические исследования», стр. 132-138, 1897 г.

[11] «Древнее право», стр. 132.

[12] Портрет майора Кеннеди 1750-1760 гг. изображает его в тартане Макдоннеллов. Он был агентом принца Чарльза.

[13] «Ранняя история институтов», стр. 310, 311.

[14] Вестермарк, «История человеческого брака», стр. 53-57.

[15] Г-н Джон Мэтью заявляет, что «ревность — сильная страсть у большинства мужей-аборигенов» в Австралии. Г-да Спенсер и Гиллен, с другой стороны, представляют мужа-аборигена как одного из самых покладистых представителей своего вида, при этом ревность считается «грубостью». Г-да Спенсер и Гиллен, безусловно, являются более авторитетными источниками. Мэтью, Jour. Roy. Soc. N.S.W., xxiii, 404. Вестермарк, стр. 57. «Туземные племена Центральной Австралии», стр. 99.

[16] «Очерки древней истории», 1876 г., стр. 41.

[17] Покойный майор Пауэлл из Американского бюро этнологии использовал термин «род» (gens) для тотемного сородича с наследованием по мужской линии, «клан» (clan) — для такого сородича с наследованием по женской линии, и его школа следует за ним. Г-н Хоуитт, с другой стороны, использует «орда» для местной общины с женским, «клан» — для местной общины с мужским наследованием.

[18] «Индейцы сери», У. Дж. Макги. Отчет Бюро американской этнологии, Вашингтон, 1898 г.

[19] «Социология сиу», Отчет Американского этнологического бюро, 1897 г., стр. 213.

[20] «Очерки древней истории», вторая серия, стр. 265.

[21] «Очерки древней истории», вторая серия, стр. 46. В приложении к «Древнему обществу» г-на Моргана термины г-на Макленнана подвергаются суровой критике.

[22] Я буду называть каждый набор, обозначенный тотемным именем, «тотемной группой», если члены живут вместе; «тотемным сородичем», если они рассеяны по всему племени.

[23] «Патриархальная теория», стр. 6, 7, 1885 г.

[24] Подразумевая под экзогамией не просто тенденцию вступать в брак вне группы, а обычное право с религиозной санкцией.

[25] Здесь необычный случай с арунта представляет собой исключение из правила; момент, который будет обсуждаться позже.

[26] Спенсер и Гиллен, стр. 8-10.

[27] Там же, стр. 8-9.

[28] «Замечания о тотемизме», Jour. Anthrop. Inst., август, ноябрь, 1898 г.

[29] «Родство в Древней Аравии», стр. 187.

[30] Но, как говорит д-р Дюркгейм, муж и жена могут вскоре бросить друг друга, если фамильярность порождает презрение.

[31] Journal of the Anthropological Institute, май, 1895 г., стр. 444.

[32] «Камиларои и курнаи», стр. 132, 1880 г.

[33] Спенсер и Гиллен, стр. 70. Фрэзер, Fortnightly Review, апрель, май, 1899 г.

[34] «Мистическая роза», стр. 460.

[35] «История человеческого брака», стр. 105-113.

[36] Тайлор, J. A. I. xviii, 3, 254.

[37] Однако эта практика приписывается прирученным канарейкам.

[38] «Очерки древней истории», вторая серия, стр. 57-65.

[39] Ср. «Обычай и миф» (А. Л.), стр. 258.

[40] «Мистическая роза», стр. 31.

[41] Спенсер и Гиллен, стр. 92-93.

[42] Взгляд лорда Эйвбери о том, что «обряд» подразумевает компенсацию другим мужчинам общины, будет рассмотрен позже.

[43] Вестермарк, стр. 13. Цитируя Брема, «Thierleben», i, 97, Proceedings R.G.S. xvi, 177.

[44] «Мистическая роза», стр. 443.

[45] Вестермарк, стр. 292.

[46] «Мистическая роза», стр. 222.

[47] «Родство и брак в Древней Аравии», стр. 170.

[48] Proc. Roy. Soc. N.S.W. xxxi, 166.

[49] «Камиларои и курнаи», стр. 42, 46, 47, 115.

[50] «Мистическая роза», стр. 443.

[51] См. «Очерки древней истории», стр. 183-186.

[52] Такова точка зрения д-ра Дюркгейма, который объясняет суеверие крови. Ср. Рейнак, L'Anthropologie, x, 652.

[53] «История человеческого брака», стр. 352.

[54] Сравните г-на Кроули, «Мистическая роза», стр. 444-446.

ГЛАВА II

КЛАССОВАЯ СИСТЕМА

Под этим названием, по-видимому, объединены: (1) запрет вступать в брак внутри подразделения, которое в своей простейшей форме, как говорят, делит племя на два «класса», или «фратрии», или «группы»; [1] (2) запрет вступать в брак внутри тотемного имени; (3) запрет вступать в брак внутри поколения и в пределах определенных признанных степеней («классы», «секции») реального или предполагаемого родства — «слишком близкая плоть», слишком близкое кровное родство, которое в их нынешнем состоянии многие австралийские племена, несомненно, рассматривают как препятствие для брака. Но из этого не следует, что они изначально придерживались этого мнения.

Мы сначала рассмотрим то, что авторитеты, не согласные со мной, называют великим «бисекционным делением» племени, скажем, на маттури и кирарава, члены которых должны вступать в брак друг с другом, при этом тотемный запрет также остается в силе. Здесь будет предложено, в соответствии с тем, что уже было сказано, но вопреки общему мнению, что тотемный запрет является более ранним, чем запрет на брак между лицами одного и того же сегмента «бисекции». Мнения большинства исследователей в настоящее время, по-видимому, разделяются следующим образом. Мы слышим, что:

1. Экзогамное деление на две половины, или «фратрии», является более ранним, чем деление каждой из них на многочисленные тотемные роды. Тотемные роды рассматриваются как более поздние «подразделения» или дополнения к двум «первоначальным» половинам.

2. Тотемные группы являются более ранними, чем «бисекция» (хотя каким-то образом, по мнению тех же авторов, две половины бисекции носили тотемные имена), но до «бисекции» эти тотемные группы не были экзогамными. Они стали экзогамными только тогда, когда шесть из них, скажем, были организованы в одну из двух половин (фратрий), теперь запрещенных для брака, а другие шесть — в другую.

Я осмеливаюсь предпочесть, как уже было указано, систему (3), согласно которой тотемные группы не только существовали, но и уже были экзогамными до того, как возникла великая «бисекция», породившая «фратрии», хотя я утверждаю, что «бисекция» — это вводящий в заблуждение термин, и что кажущееся деление было на самом деле результатом объединения двух отдельных и независимых местных тотемных групп.

Эта теория (которая вскоре будет изложена более полно) является оригинальной с моей стороны, по крайней мере, насколько это касается моего надпорогового сознания. Я имею в виду, что я считал, будто пришел к этой идее в июле 1902 года. Но нечто очень похожее на мое представление (как я позже обнаружил) было напечатано д-ром Дюркгеймом, и нечто не совсем непохожее было предложено герром Куно (1894 г.). Г-н Дэниел Макленнан также предполагал это; и я обнаружил, что преподобный Джон Мэтью изложил форму этой теории в своей книге «Орел-ястреб и ворона» (1899 г.) (стр. 19-22, 93-112). Гипотеза г-на Мэтью, однако, включает теорию о враждующих и чуждых расах в Австралии. Эта теория не кажется хорошо обоснованной, но, как бы то ни было, я признаю, что гипотеза г-на Мэтью о происхождении экзогамии (стр. 98) и о происхождении «фратрий» или «первичных классов» во многих отношениях предвосхищает мою собственную. Он выступает против выводов г-на Хоуитта, и мне позволено сказать, что я предпочел бы г-на Хоуитта, благодаря его непревзойденным знаниям, в качестве союзника. С другой стороны, непреднамеренное совпадение идей д-ра Дюркгейма, г-на Дэниела Макленнана, г-на Мэтью и герра Куно с моими собственными создает презумпцию того, что моя теория может быть не такой уж несостоятельной.

КЛАССОВАЯ СИСТЕМА В АВСТРАЛИИ

Хотя о существовании того, что называется экзогамными «фратриями» (по две на каждое племя), стало известно в отношении североамериканских племен благодаря г-ну Льюису Моргану (к работе которого мы вернемся) в середине девятнадцатого века, почти самый ранний намек на ее существование в Австралии исходил от преподобного У. Ридли, ученого миссионера, в 1853-55 годах. В «Очерках древней истории» [2] г-на Макленнана можно найти отчет о фактах г-на Ридли, по мере того как они постепенно увеличивались в объеме, меняли характер, дополнялись и критически осмысливались преподобным г-ном Физоном и г-ном А. У. Хоуиттом. Эти джентльмены рассматривались г-ном Макленнаном как союзники г-на Моргана в споре, который тогда велся с некоторой резкостью. Поэтому он довольно остро критиковал свидетельства из Австралии. Вероятно, г-н Морган и г-н Макленнан оба были в чем-то правы, видя каждый свою сторону щита, хотя несколько моментов в дискуссии до сих пор не решены. Но кажется несомненным, что продолжающиеся исследования г-д Физона и Хоуитта, подкрепленные исследованиями г-д Спенсера и Гиллена в Центральной Австралии, опровергли некоторые мнения г-на Макленнана по фактическим вопросам. Много хлопот и путаницы можно избежать, если помнить, что, как уже было сказано, в рамках «классификационной системы» существуют три набора правил, применяемых к браку. Существует тотемное правило, существуют правила брака в отношении поколений и так называемых степеней родства (реального или «племенного») («классы»), и, в-третьих, существуют правила, касающиеся «фратрий», причем фратрии, я думаю, по своему происхождению сами являются тотемными. Мы будем здесь в основном рассматривать так называемую «бисекцию» племени на две экзогамные и вступающие в брак друг с другом «фратрии», помня при этом мнение герра Куно о том, что «класс» — это одно, а «фратрия» — совсем другое. [3]

РАЗНОВИДНОСТИ БРАЧНЫХ ДЕЛЕНИЙ В АВСТРАЛИИ

Пожалуй, самым недавним, ясным и хорошо информированным автором о различных делениях, регулирующих браки австралийских племен, является г-н Р. Х. Мэтьюс. [4] В некоторых регионах существует система двух вступающих в брак фратрий без дальнейшего подразделения (за исключением тотемных родов). Иногда каждая фратрия делится на две «секции» (или «класса»), составляя четыре для племени. Опять же, каждая фратрия может иметь четыре «подсекции» или «класса», составляя восемь для племени. Каждая фратрия, как и каждый «класс», «имеет независимое имя, по которому легко распознаются ее члены». Очевидно, нам прежде всего нужно знать фактические значения этих имен, но мы обычно их не знаем. Как мы увидим, там, где племя имеет две «фратрии» и никаких подчиненных «классов», названия этих «фратрий», когда их можно перевести, обычно являются названиями животных. В нескольких случаях, как будет показано позже, когда под «фратриями» и внутри них есть «классы», их названия, по-видимому, указывают на различия между «старыми» и «молодыми». Но г-н Мэтьюс нигде, насколько я его изучал, не дает значений названий «классов», некоторые из которых являются недавними заимствованиями. Г-н Мэтьюс обычно дает только «Фратрия А» и «Фратрия Б». Теперь мы приведем его таблицы простой системы «фратрий», системы «фратрия плюс два класса» и системы «фратрия плюс четыре класса», составляющие четыре или восемь таких делений для племени.

«При описании социальной структуры коренной австралийской общины первым вопросом, требующим внимания, является классификация людей на два первичных деления, называемых фратриями, или группами — мужчины каждой фратрии вступают в брак с женщинами противоположной, в соответствии с предписанными законами».

Затем г-н Мэтьюс упоминает, что некоторые племена имеют (1) только это простое деление (конечно, как правило, плюс тотемные роды). (2) В других местах каждая фратрия состоит из двух «секций» (называемых нами «классами»). (3) В других местах, опять же, каждая фратрия имеет четыре секции (нам не нужно обсуждать здесь племена, где ничего из этого не существует).

Г-н Мэтьюс теперь приводит таблицы, представляющие работу системы в каждом из трех случаев. [5]

Видно, что при простой системе фратрий дети женщины маттуррин всегда являются маттурри и маттуррин, дети женщины кирраруан всегда являются киррару и кирраруан. В системе «фратрия плюс два класса» женщина бута является матерью иппата, а иппата — бута навсегда. В системе «фратрия плюс четыре класса» женщина нингулум имеет дочь паляреена, которая имеет дочь нуралум, которая имеет дочь бунгареения, чья дочь возвращается к исходному классу нингулум, и так далее, ad infinitum. Женщины остаются верны своей «фратрии» и всегда выходят замуж за мужчин противоположной фратрии.

1

FatherMotherSonDaughter Phratry AKirrarooMatturrinMatturriMatturrin Phratry BMatturriKirrarooanKirrarooKirrarooan

2

FatherMotherSonDaughter {MurriButaIppaiIppatha Phratry A{KubbiIppathaKumboButha Phratry B{KumboMathaKubbiKubbithai {IppaiKubbithaMurriMatha

3

FatherMotherSonDaughter {ChoolumNingulumPalyarinPalyareenya Phratry A{CheenumNooralumBungarinBungareenya {JamerumPalyareenyaChooralumNooralum {YacomaryBungareenyChingulumNingulum

FatherMotherSonDaughter {ChingalumNoolumYacomaryYacomareenya Phratry B{ChooralumNeenumJamerumNeomarum {BungarinYacomareenyaCheenumNeenum {PalyarinNeomarumChoolumNoolum

Следует отметить, что по обычному праву родные (а не «племенные») братья и сестры никогда не могут вступать в брак друг с другом. [6] Короче говоря, кровное родство теперь полностью понимается туземцами, и слишком близкие союзы запрещены на основании кровного родства. Также кажется, что, хотя чернокожие находятся на одном уровне материальной культуры, размышления о правилах брака и изменение этих правил путем дополнительных ограничений и изменений были доведены некоторыми племенами гораздо дальше, чем другими. Я ни в коем случае не отрицаю, а скорее утверждаю, что кровное родство теперь понимается и что правила в некоторых племенах были сознательно созданы и изменены, чтобы избежать определенных браков как «слишком близкой плоти». Но я не думаю, что вначале возражение против кровнородственных браков как таковых могло приниматься во внимание, и я не придерживаюсь мнения, что для предотвращения таких браков вначале орда была разделена на две фратрии, а каждая фратрия разбита на тотемные группы. Скорее, я полагаю, что определенные примитивные условия жизни привели к эволюции определенных правил, независимо от какой-либо теории о вредности или аморальности браков между близкими родственниками; а затем размышления об этих первобытных правилах помогли породить моральные идеи и улучшения самих правил. В первоначальных ограничениях мораль в нашем понимании присутствовала лишь неявно или потенциально, хотя теперь она поднялась до явного сознания. Племена стали считать определенные браки морально неправильными или физически вредными, потому что они были запрещены; такие союзы не были в первую очередь запрещены, потому что считались физически вредными или морально неправильными. Эти идеи к настоящему времени были развиты; но из этого не следует, что они присутствовали вначале.

Я взял на себя смелость представить краткий очерк моей собственной теории г-ну Хоуитту, который, рассмотрев ее, не смог принять. Он был любезен прислать мне сводный отчет о многих разновидностях институтов, которые, как мы видели, преобладают — от племен с тотемами и простой фратрией и женским наследованием до племен, которые утратили свои классы и тотемы, ведут счет наследования по мужской линии и разрешают брак только между лицами, проживающими в определенных местностях или не являющимися «слишком близкой плотью». На самом деле преобладают всевозможные разновидности обычаев. Опять же, самые отсталые племена, по мнению г-на Хоуитта, имеют групповой брак; [7] более развитые имеют индивидуальный брак с редкими возвратами к прежнему в особых случаях. Каждое продвижение, от простой фратрии до фратрии плюс восемь «классов», сокращало число лиц, которые могли вступать в брак, и расширяло сферу экзогамии (за исключением случаев, когда, как среди арунта, тотемный запрет перестал существовать). Явная тенденция развивающихся правил заключается в предотвращении брака между лицами, «слишком близкими по плоти» или «одной плоти». Г-н Хоуитт утверждает, что если более поздние стадии запрета являются результатом преднамеренного намерения предотвратить слишком близкий брак, мы можем сделать вывод, что первоначальная «бисекция» «неразделенной коммуны» также была сознательно разработана для предотвращения союзов лиц, слишком близких по плоти.

На это я бы ответил, что обстоятельства были другими. Дикари последних столетий были обучены тотемной и фратриальной системам и теперь, подобно г-ну Хоуитту, выработали теорию о том, что они изначально были разработаны с целью предотвращения браков «слишком близкой плоти», поэтому все такие браки (даже если они разрешены тотемным законом) должны быть морально или материально злыми. Это теория, выраженная в мифах диери, воеворунг и других; и это теория многих научных авторов. Короче говоря, это гипотеза людей, уже обученных считать близкие браки морально неправильными или физически вредными. Но как эта идея могла прийти в голову членам «неразделенной коммуны», которые никогда не знали ничего лучшего?

В этом-то и трудность; и мы избавляемся от нее, не веря в первобытную неразделенную коммуну; и предполагая долгое прошлое запрещенных союзов, когда запрет основывался не на моральных идеях, а на интересе сильнейшего, ревности взрослого отца. Эти запреты позже превратились в сознательную мораль; и в конечном итоге стали восприимчивы к улучшению путем преднамеренного замысла. Теперь я более подробно рассмотрю идеи, которые не находят моего согласия.

Г-Н ФИЗОН О ВЕЛИКОЙ БИСЕКЦИИ

В 1880 году в книге «Камиларои и курнаи» [8] г-н Физон, ученый миссионер и антрополог, дал свой отчет об организации некоторых австралийских племен. Он говорит о (1) делении племени или общины на два экзогамных вступающих в брак класса. [9] (2) «Их подразделении» (обратите внимание на фразу) «на четыре». (3) «Их подразделении на роды (gentes), различающиеся по тотемам, которые обычно, хотя и не всегда, являются названиями животных». Теперь мы знаем тотемы, и мы цитировали г-на Мэтьюса для других делений. Возьмем (1) «два экзогамных вступающих в брак класса». Примеры:

Мужчина, кумите; женщина, кумитегор (один «класс», который я называю «фратрией»). Мужчина, кроки; женщина, крокигор (другой «класс», «фратрия»).

Опять же.

Мужчина, юнгару (опоссум); женщина, юнгаруан. Мужчина, вутару (кенгуру); женщина, вутаруан.

Что это за два «первичных» экзогамных деления? И почему называть их «первичными»?

«ПЕРВИЧНЫЕ КЛАССЫ?»

Моя цель, как уже было сказано, теперь, вопреки общему мнению, состоит в том, чтобы повторить, что великое дихотомическое «деление» племени на два экзогамных, вступающих в брак друг с другом «класса» или «фратрии» вовсе не является «первичным», а вторично по отношению к группам, одновременно тотемным и экзогамным, и по происхождению является не бисекцией, а комбинацией. Если я прав, последствия будут любопытными. Во-первых, окажется, что «первичные деления» сами по себе являются тотемными по происхождению, тем самым подразумевая пре-существование тотемизма. Далее, будет показано вероятным, что пре-существующие тотемы уже были экзогамными до того, как возникли фратрии, и что экзогамия не датируется, как считают лучшие авторитеты, моментом создания великих дихотомических делений или «фратрий». Ибо никакого такого дихотомического деления, я полагаю, никогда не было сделано. «ПЕРВИЧНЫЕ ДЕЛЕНИЯ» САМИ ПО СЕБЕ ЯВЛЯЮТСЯ ТОТЕМНЫМИ И ЭКЗОГАМНЫМИ

Мы видим, что из двух «фратрий» юнгару и вутару, юнгару — это «опоссум» (согласно г-ну Чатфилду) или «аллигатор» (согласно г-ну Бриджмену); в то время как вутару — это «кенгуру». Таким образом, эти две первичные «фратрии» имеют тотемные названия и (по моему мнению) изначально были двумя местными тотемными группами, каждая из которых содержала членов различных тотемов, происходящих от чужеземных матерей. То же самое может быть верно, когда значения «названий первичных классов» («фратрий») больше не могут быть обнаружены. Если так, то «первичные деления» по происхождению являются простыми тотемными различиями, подразумевающими, я думаю, пре-существование правила экзогамии, которое также включено в правила «первичных делений». Г-н Физон пишет (что очевидно): «в некоторых местах первичные деления в наши дни различаются по тотемным именам». [10] «Вероятно, они везде так различались в древние времена», — добавляет он, и это, безусловно, так в Северной Америке, как мы увидим позже. Мнение г-на Физона совпадает с моим, и если оно верно, если «деления первичных классов» («фратрии»), внутри которых брак теперь запрещен, были изначально двумя тотемными делениями, то тотемизм более ранен, чем «первичные деления». По этому пункту г-да Физон и Хоуитт говорят, что деления, на которых основаны брачные правила, «обозначаются классовыми именами или тотемами — часто и классовыми именами, и тотемами». В примечании они добавляют: «Классовые имена, так называемые нами исключительно ради удобства, и потому что нельзя всегда положительно утверждать, что они являются тотемами, хотя велика вероятность того, что они всегда являются тотемами». [11]

Под «классовыми именами» авторы, я думаю, здесь имеют в виду названия «первичных экзогамных делений» или «фратрий». Они часто, если не всегда, известны под тотемными именами. Но «классы», в отличие от «фратрий», не известны под тотемными именами, насколько мне известно. Герр Куно, как мы увидим, утверждает, что в некоторых случаях они обозначают просто старшинство, «большой» и «маленький», «молодой» и «старый». Если только не будет доказано, что они являются тотемными, мы должны, повторяю, тщательно избегать путаницы между «классами», четырьмя или восемью, и «фратриями», в которые они включены. Путаница является общей и очень вводящей в заблуждение.

Тотемизм, по мнению г-на Макленнана, предшествовал экзогамии и сделал экзогамию возможной. Таким образом, тотемные различия вместе с экзогамией могут быть старше, чем «два первичных классовых экзогамных деления», в которых, по мнению большинства авторитетов, экзогамия началась. Г-н Тайлор осторожен: «двойная форма экзогамии» («фратрии», или «два первичных деления») «может быть первоначальной формой», или, по крайней мере, эта точка зрения является состоятельной. [12] Происхождение экзогамии, однако, неизвестно, по мнению г-на Тайлора, что ни к чему его не обязывает.

Г-н Хоуитт, если я неверно не интерпретирую его, также рассматривает два деления, «фратрии», как первичные, но в то же время соглашается со мной и г-ном Физоном, что два деления «фратрий» сами по себе были по происхождению тотемными.

ТОТЕМНАЯ ТРУДНОСТЬ

На этом моменте я теряю г-д Физона и Хоуитта. Я не знаю, что они имеют в виду, и, если я не искажаю их слова, они бессознательно придерживаются разных мнений в разные моменты. Они начинают с «неразделенной коммуны». Г-н Физон, однако, не уверен в этом пункте. Чтобы предотвратить близкие браки (ранее универсальные), коммуна делится на две экзогамные вступающие в брак фратрии. Названия этих фратрий тотемные, и каждая фратрия имеет свой тотем. Такова их теория. Как и почему? Существовали ли тотемные деления уже в «неразделенной коммуне»? Если так, коммуна не была неразделенной! Или тотемные имена были даны, никто не знает почему, двум фратриям в то время, когда была сделана «бисекция» коммуны? Послал ли законодатель половину орды направо, крича: «Вы овцы», и половину налево, говоря: «Вы козы», — или, скажем, Эму и Кенгуру? Это нелегко представить. Но если это было сделано, откуда взялись другие тотемные роды, часто многочисленные, внутри каждой фратрии?

Г-н Физон говорит, что тотемные роды (или «gentes») «возникли из двух первичных делений в результате упорядоченного процесса эволюции, такого, какого можно было ожидать от действующих сил», и «мы видели, как» фратрии подразделялись «на другие подразделения, различающиеся по тотемам». [13] Но, увы, я ничего подобного не видел! Г-н Физон просто констатировал факт. «Тотемы влияют на межполовые правила ... сужая сферу брачного выбора». [14] Вот была бы причина для эволюции этих тотемных родов. Но это добавленное ограничение — как раз то, чего (при наличии фратрий) тотемы не осуществляют. В каждой фратрии так много тотемов, но поскольку один и тот же тотем (за исключением арунта и подобных дезорганизованных племен) никогда не встречается в обеих фратриях, сфера сексуального выбора, таким образом, не более ограничена тотемом, чем фратрией. Члены каждой фратрии не могут вступать в брак друг с другом, и все лица их тотема находятся в их фратрии и поэтому не являются брачными партнерами для них. Они все были бы точно такими же экзогамными, как и сейчас, если бы не было тотемных правил, а были бы только правила фратрий. Таким образом, тотемы не могут быть более поздними преднамеренными сегментациями фратрии для дополнительных экзогамных целей, потому что они не служат такой цели, за исключением случаев, когда среди камиларои мужчина может вступить в брак внутри своей фратрии, если он вступает в брак вне своего тотема. Но это особенность.

Г-н Мэтьюс пишет: «Согласно законам группы (фратрии) для дилби или купатин (названия фратрий камиларои) невозможно вступить в брак с женщиной, носящей то же тотемное имя, что и он сам, по той причине, что такой тотем не существует в делении (фратрии), из которого он обязан выбрать свою жену. Но когда лицам одной группы (фратрии) было разрешено вступать в брак друг с другом, стало необходимым провозгласить закон, запрещающий брак между лицами одного и того же тотема». [15] Но тотемы существовали до этого новшества брака внутри фратрии, и почему они там были? Более того, согласно законам фратрий, уже существовало правило, что ни один мужчина не может вступить в брак с женщиной своего собственного тотема. Очевидно, нам не говорят, как тотемные роды возникли из фратрий «в результате упорядоченного процесса эволюции, такого, какого можно было ожидать от действующих сил». Не видишь никакой причины для возникновения тотемных родов внутри фратрии, которая сама по себе, согласно теории г-на Физона, была изначально тотемной.