Томас Вулстон

«Шесть бесед о чудесах нашего Спасителя»

Страница 11 из 13 · 55 886 зн. · 63 мин. чтения

Одна причина, действительно, почему я так долго не публиковал это, — чистое уважение к гражданским властям, которых я обязан, как христианин, почитать и уважать, насколько это возможно, без неповиновения Богу. Если бы я поспешно, почти сразу после вынесения мне приговора, опубликовал это, некоторые могли бы истолковать это как акт вызова и презрения к гражданской власти (ибо нет недостатка в тех, кто придаст наихудшее толкование моему поведению); поэтому я воздержался на некоторое время: и теперь, когда я снова появляюсь в печати, это не без исповедания глубокого почтения к нашей гражданской магистратуре, которая, я уверен, никогда не станет думать хуже о человеке за то, что он отстаивает свою невиновность, или за то, что он пишет в деле, в котором, по своей совести, он убежден, что оно наиболее справедливо и хорошо.

Другая причина, почему я не передал это в печать раньше, заключалась в том, чтобы дождаться публикации второго тома епископа Сент-Дэвидского, который он обещал нам прошлой зимой. Я был почти уверен, что в своей предыдущей «Защите» я дал епископу такие намеки на мою искреннюю веру в христианство, несмотря на мои «Рассуждения о чудесах», и на ложность его повторяющихся обвинений меня в неверности, что я сомневался, будет ли он снова писать в том же духе. Если епископ убежден в этой своей великой ошибке относительно меня, то само основание его прошлой и будущей работы пошатнулось, и я больше не услышу о нем. Но убежден ли он наверняка в своей ошибке или нет, я озабочен тем, чтобы продолжать эти защиты себя и отстаивать доброту и полезность замысла моих «Рассуждений о чудесах» против того, что епископы Лондонский и Сент-Дэвидский и другие противники написали в противовес.

Но прежде чем я приступлю к такой защите себя и своих «Рассуждений», я должен сделать то, что здесь уместно, — короткое предисловие. Хорошо известно, что я за свободу прений и против всякого преследования или силы, или навязывания совести человечества. Но при всем том есть некоторые правила в полемике, которые мы, полемические писатели, должны соблюдать и быть обязаны; иначе, вместо того чтобы открывать и иллюстрировать истину, которую мы претендуем искать, мы будем лишь больше затемнять, препятствовать и запутывать ее. Например,

Во-первых, мы должны стараться писать как можно более ясно и понятно, и никогда не развлекать наших читателей выражениями, лишенными смысла, или ложными рассуждениями против наших противников, когда нам не хватает чего-то хорошего и солидного. Это правило никто не может оспорить: являюсь ли я соблюдателем этого правила, судить моим читателям. Поскольку я должен отвечать за это перед Богом и чистой совестью, я стараюсь соблюдать его; но сильно сомневаюсь, могут ли некоторые из моих противников сказать то же самое, иначе они никогда не извергали бы такой темный, неуместный и непонятный вздор, если бы не потому, что они в тупике относительно того, что ясно и блестяще. Нет конца приведению примеров из их сочинений на этот счет. Я упомяну лишь один, который повторяется среди них, а именно: их претенциозное различие между папистским преследованием и протестантским судебным преследованием за мнения, которым они развлекали слабые и нерассудительные головы. Мудрый, я уверен, не может усмотреть здесь никакой разницы, кроме как между веревкой и петлей, чтобы повесить невиновного человека, в каком случае также существует номинальное различие без реальной разницы.

Во-вторых, мы должны быть открытыми и искренними в своих мнениях и не исповедовать устами то, во что не верим в сердце; и не должны, подобно лодочникам, которые смотрят в одну сторону, а гребут в другую, делать вид, что имеем в виду один замысел, когда преследуем совершенно противоположный. Это разумное правило, и его следует соблюдать, иначе мы смутим умы наших читателей, которые вскоре потеряют из виду наши аргументы, если не поймут их цель и направление. Это правило, скажут мои противники, направлено против меня самого, чем кто-либо другой больше притворялся и увиливал в своих мнениях. Разве вы не часто заявляли, скажут они мне, что ваш замысел в ваших «Рассуждениях» — проложить путь к доказательству истинности христианства и мессианства Святого Иисуса, когда вы имеете в виду и намереваетесь подорвать и то, и другое? И разве здесь нет великого лицемерия и нарушения этого правила? Да, если я намереваюсь подорвать религию и мессианство Христа, здесь великое лицемерие и нарушение этого правила; и я не могу думать о таком акте увиливания без ужаса. Епископ Сент-Дэвидский и г-н Стэкхаус, в частности, критиковали меня за такое лицемерие; и если я был виновен в нем, то в гораздо более мягких выражениях, чем я заслуживал. Это лицемерие, в котором они ложно обвиняют меня, — такой же гнусный грех, какой я только могу себе представить; это так же плохо, как умышленное лжесвидетельство, так же плохо, как принятие священником присяги об отречении с сердцем, полным рвения и привязанности к претенденту, и хуже, чем его торжественное согласие и одобрение статей религии, в которые он верит мало или совсем не верит. Я вряд ли упомянул бы это правило, которое следует соблюдать в полемике, если бы я был виновен в его нарушении. Неверующим несколько простительно немного скрывать свои реальные чувства из страха перед опасностью, которой они могут подвергнуться при их открытом исповедании: но такая грубая и грязная маска лицемерия, которую, как некоторые думают, я здесь надел, невыносима и должна быть ненавистна неверующим, так же как и христианам, будучи препятствием для истины, которая во всех ищущих ее любит искренность и простоту. Нет сомнения, что мои противники, некоторые из них, все еще будут считать меня нарушителем этого правила; но мои настоящие и последующие защиты полностью оправдают меня. И если никто из моих противников не виновен в его нарушении больше, чем я сам, мы все полностью невиновны.

В-третьих, в полемике мы должны избегать всякого умышленного искажения смысла наших противников и авторов, которых мы претендуем цитировать. Ошибки и недопонимания друг друга будут иногда неизбежно случаться, и тогда они являются такими же невинными вещами, как непроизвольные ошибки. Но умышленное извращение и фальсификация слов другого автора для служения самим себе или в ущерб нашим противникам наиболее предосудительны и имеют такие дурные последствия для поиска истины, что они всегда будут держать нас на расстоянии от нее. Это, следовательно, еще одно хорошее правило, которое следует соблюдать в полемике, о котором некоторые могут удивиться, что я упомянул, из-за того искажения и фальсификации авторитетов, в которых я обвиняюсь. И я должен признаться, мои противники здесь подняли ужасный крик против меня; если я не смогу оправдаться от этого, я самый грязный полемист, когда-либо появлявшийся в печати. Епископ Сент-Дэвидский называет мою фальсификацию авторитетов аморальностью и умозрительным подлогом; но если бы я был так виновен, как он хотел бы, чтобы обо мне думали, он говорит об этом слишком благосклонно. Он должен был бы счесть это таким же преступлением, как практический подлог по закону; и все философы и любители истины должны желать, чтобы это было также наказано.

Но, добрый христианский читатель, не слишком поспешно выноси свой суд обо мне. Повремени немного; может быть, я неожиданно оправдаю себя. Дело пока еще находится на обсуждении, являются ли мои противники или я главными исказителями и фальсификаторами авторитетов. Можно было бы подумать, что мои противники, которые были настроены на обвинение меня в вышеупомянутом преступлении, должны были бы сами оставаться чистыми от него: но епископ Сент-Дэвидский — такой решительный исказитель, что он не мог найти в своем сердце добросовестно переписать три главы моих «Рассуждений»; но путем подавления некоторых слов и изменения других придал им отвратительный и неприязненный оборот в ущерб мне: и он так усердно старался извратить смысл отцов против меня и так мучил свой мозг, чтобы сделать меня их исказителем, что я не удивился бы, если бы он с тех пор страдал от боли в голове и не способен писать больше. Хотя мое слово не должно быть принято за все это в настоящее время; однако в продолжении этих защит это станет очевидным.

Это большое искушение для наших епископов ложно обвинять и искажать своих противников; потому что они знают, что их сочинения не распространяются одинаково и не ходят вместе среди всех их читателей. Поскольку сочинение епископа идет больше само по себе среди духовенства и других друзей его стороны вопроса, он искушается искажать своих противников, зная, что его предубежденные читатели примут его отчет о них и поверят ему. По этой причине, и никакой другой, епископ Личфилдский ложно обвинил автора «Оснований» в отвратительных утверждениях, к которым нет ничего близкого в местах, на которые якобы ссылаются, ни во всей работе этого автора.

Однако правило в полемике, изложенное выше, является хорошим, полезным и необходимым. Я молю Бога, чтобы мы все были религиозными и добросовестными его соблюдателями, иначе мы замедлим открытие истины и сделаем наше достижение ее трудным, если не невозможным.

В-четвертых, мы должны считать себя обязанными ставить свои имена под своими сочинениями в полемике, особенно там, где она такая горячая, как наша в настоящее время. Соблюдение этого правила не только предотвратило бы большую часть нарушения двух предыдущих; но и помешало бы обилию грязи скандалов, лжи и клеветы, которые мы слишком часто бросаем друг в друга. По какой причине некоторые из писателей против меня усердно скрывали свои имена, я знаю очень хорошо. Они, возможно, хотели бы, чтобы это считалось скромностью, и что они не амбициозны в отношении публичных похвал, которые они могут заслужить за свои ученые и тщательные выступления. И, возможно, это может быть скромностью для некоторых богословских авторов скрывать себя: но там, где люди имеют наглость клеветать, бесполезно притворяться плащом скромности, чтобы укрыться под ним. Почему же тогда иногда те, кто пишет на установленной стороне вопроса, на которой честь и продвижение по службе, так скрывают себя? Ну, чтобы они могли лгать и клеветать на своих противников более безопасно, не будучи призванными к ответу за свою наглость. Нет смысла, они знают, упрекать анонимного автора за его скандал, потому что его нельзя заставить покраснеть за него. И мудрый человек не будет терять свой труд, чтобы разоблачить и опровергнуть клеветническое сочинение, если он не знает, кого обвинить в вине за него. Это мое решение — не обращать внимания на любых безымянных авторов против меня, потому что я, будучи как бы с завязанными глазами, вступаю с ними в борьбу в невыгодном положении, в то время как они имеют полный обзор меня. По этой причине «Суд над свидетелями» был пропущен, иначе я был бы искушен сделать некоторые замечания по нему. Пусть такие авторы выйдут на свет, и, может быть, они встретят то же расположение, что я оказал епископу Сент-Дэвидскому. Тем временем я заявляю о своем отвращении к сокрытию авторами своих имен, и я надеюсь, что все искренние писатели в полемике сделают то же самое; хотя бы по той причине, чтобы предотвратить искажения, клевету и личные выпады, в которых безымянные авторы слишком часто виновны.

В-пятых, и в-последних, другие делают это общим правилом, которое следует соблюдать в полемике, что спорщики должны рассматривать аргументы друг друга беспристрастно, без предвзятости и интереса. И это очень хорошее правило, если бы люди только применяли его на практике. Но я долго буду отчаиваться в такой беспристрастности в полемике. Такова сила предрассудков и интереса, что они будут влиять на людей верить вопреки самому очевидному разуму и истине. Даже предрассудки сильно затемнят глаза человеческого разума, но интерес выведет их совсем. О, какое ужасное препятствие для свободного поиска истины — интерес! Против самой демонстрации люди будут бороться ради интереса. Интерес, при случае, побудит их оставить лучшие мнения и держаться худших. Опыт доказывает это истинным, и различные лица церкви и изменения духовенства (все ради интереса) являются свидетелями этого. Боже упаси, чтобы я судил немилосердно о коррупции человеческой природы под властью интереса; но я верю, что если бы наш законодательный орган сделал то, чего они никогда не сделают, то есть установил фигуру тельца в наших церквях, не было бы недостатка в священниках, чтобы поклоняться ему, если бы им хорошо за это платили; ни в академических студентах, чтобы доказать его божественную силу и божество, если бы путь к продвижению лежал в ту сторону. По этой причине, среди многих других, я за отмену наемного и установленного духовенства, чтобы этот великий барьер интереса мог быть удален с нашего пути к истине. И епископ Лондонский, этот превосходный прелат, как называет его епископ Смолбрук (ибо так мы, как и другие существа, кусаем друг друга там, где чешется), должен по праву быть моего мнения, говоря: «Там, где есть нежелание расставаться с мирскими интересами, должно быть по необходимости желание, чтобы христианская религия не была истинной; и готовность благоприятствовать и принимать любой аргумент, который приводится против нее, и лелеять любые сомнения и опасения, которые будут подняты относительно нее». Так прочувствованно этот епископ говорит о силе интереса, посредством которой, как я полагаю, он честно намекает жителям Лондона и Вестминстера, что епископ их епархии и пастор их прихода являются наиболее неподходящими проводниками в религии из-за мирских интересов, которые они могут иметь, чтобы обмануть их и держать в невежестве и заблуждении.

Таким образом, в качестве предисловия высказавшись о вышеупомянутых правилах, которые следует соблюдать в этой полемике, я перехожу к заключительной защите себя против обвинения в неверности и к оправданию полезности моих «Рассуждений о чудесах» для доказательства истинности христианства и мессианства Святого Иисуса против всех моих противников. И метод, который я приму для этой цели, следующий.

I. Показать слабость, ребячество и недостаточность аргументов моих противников в пользу буквы историй о чудесах Иисуса; и далее доказать как в шутливой, так и в серьезной форме абсурдность, невероятность и неправдоподобность, которыми страдают их буквальные истории.

II. Доказать, что независимо от того, есть ли какой-либо смысл, истина и факт в букве чудес Иисуса или нет; все же они являются типическими вещами и должны быть аллегорически истолкованы, и получат таинственное и более чудесное исполнение, подобным образом и для той же цели, что отцы и я применяем их, будучи не чем иным (были ли они фактически совершены или нет), как фигурами, знаками и эмблемами его будущих и таинственных операций.

III. Показать, что таинственное и будущее исполнение этих предполагаемых дел и чудес Иисуса только может и будет доказательством его мессианства.

Если я хорошо справлюсь с этими главами, которые заслуживают обзора моего читателя из-за их уместности к делу, находящемуся в руках, я не только оправдаю себя от обвинения в неверности, но и оправдаю доброту и полезность моих «Рассуждений» для демонстрации мессианства Иисуса. И в процессе их рассмотрения, не сходя со своего пути, я, по мере возможности, буду обращать внимание на конкретные искажения отцов и ложные цитаты из них, в которых меня обвиняют мои противники: и епископу Смолбруку и другим лучше быть начеку, иначе их обвинения против меня отскочат и вернутся к ним самим. Затем

I. Я должен показать слабость, ребячество и недостаточность аргументов моих противников в пользу буквы чудес Иисуса; и далее аргументировать как в шутливой, так и в серьезной форме абсурдность, невероятность и неправдоподобность, которыми страдают их буквальные истории.

Я должен, говорю я, сначала рассмотреть эту главу, которая естественно предшествует двум следующим; но поскольку для того, чтобы рассмотреть ее до совершенства, я должен был бы писать, как я делал прежде, и подвергнусь опасности преследования за богохульство и неверность; я должен по необходимости отложить ее, если только я не смогу более чем закончить ее в рамках этой части моей «Защиты».

Я до сих пор делал торжественные заявления о своей вере в христианство и самым серьезным образом заявлял в самых ясных выражениях, что мой замысел состоял не в том, чтобы служить неверности, а в том, чтобы проложить путь к доказательству религии и мессианства Христа; но мое слово не было принято, будучи воспринятым как притворство, лицемерие и увиливание, несмотря на все это. И если бы я теперь как угодно серьезно повторил подобные заверения в честности и искренности своего сердца, что мои возражения против буквы чудес Иисуса — это не возражения против его религии, а лишь направленные на то, чтобы повернуть головы людей к мистическим толкованиям их; я сильно сомневаюсь, поверили бы мне, и не сказал бы епископ Смолбрук снова, что это слишком тонкая маскировка того, что кажется моим великим и худшим замыслом. Что же тогда по благоразумию я должен сделать в этом случае? Что ж, я должен оставить эту главу, которая разумно должна предшествовать, отдохнуть на некоторое время; и, рассматривая вторую, хотя и не на месте, я должен сначала эффективно убедить своих противников, что я не неверующий со злыми замыслами подорвать христианство, а только служение буквы; и тогда, я полагаю, я могу безопасно возобновить рассмотрение этой первой главы и без обвинений в неверности и богохульстве писать так весело или серьезно, как мне угодно, против буквы.

Если кто-то скажет, что эта притворная причина для откладывания этой первой главы на настоящее время — не что иное, как трусость и неспособность писать больше о ней, я не могу помочь. Ictus Piscator sapit; я уже много пострадал за шутливое обращение с буквой, и это мудрость — держаться, если могу, подальше от подобной опасности; также я не буду делать ничего, от чего по совести могу воздержаться, чтобы не навлечь на себя неудовольствие гражданского магистрата. Но, однако, если бы епископ Лондонский гарантировал мне защиту от того, что епископ Сент-Дэвидский называет номинальными преследованиями протестантов, которых я боюсь больше, чем реальных преследований папистов, я скоро приступлю к этой главе; в противном случае для самосохранения от номинальных страданий штрафов и тюремного заключения и т.д. я воздержусь, обещая своим читателям, что в должное время и по более подходящему случаю я возобновлю веселую тему буквы и рассмотрю ее к их полному удовлетворению.

И когда я возобновлю эту главу, я начну там, где остановился прежде в моих «Рассуждениях о чудесах»; то есть с воскресения Иисуса, которое, хотя я верю, что оно было чудесным фактом, который произошел, все же оно ни в коем случае не было приурочено и обставлено обстоятельствами так, чтобы легко и быстро склонить к вере потомство. Бог дал человеку разум, чтобы судить о достоверности событий и определенности чудес: и если разум каждого человека не одобряет управление этим событием (предполагая, что оно не имеет в себе фигуративного значения), я сильно ошибаюсь, когда мы приходим к постановке вопроса, как такое чудо должно быть совершено и проведено, чтобы получить и сохранить доверие к нему.

Таким образом, сказав своим читателям, почему я откладываю свою первую главу, я теперь перехожу ко второй, которая есть

II. Показать, что независимо от того, есть ли какой-либо смысл, истина и факт в буквальных историях о чудесах Иисуса, все же они все, безусловно, являются типическими фактами и должны быть аллегорически истолкованы, и получат таинственное и более чудесное исполнение подобным образом и для той же цели, что отцы и я применяем их, будучи не чем иным (были ли они фактически совершены или нет), как фигурами, знаками и эмблемами его будущих и таинственных операций.

Если бы авторитет отцов был допущен как решающий по этой главе, вскоре настал бы конец всякой полемике по ней. Позвольте мне процитировать некоторые из их свидетельств для этой цели, которые я до сих пор приводил в своих «Рассуждениях». Ориген говорит, что дела Иисуса были символами других вещей, которые должны быть совершены его силой. Святой Иларий говорит, что действия Иисуса имели сходство с тем, что он совершит в будущем. Святой Августин говорит, что факты Иисуса являются знаками чего-то другого, что должно быть совершено им. А Евсевий Галликанский говорит, что наш Спаситель явно показывает, что его чудеса имеют духовное значение, иначе в совершении их он не сделал бы чего-то такого, что кажется лишенным смысла и разума. Эти немногие, из множества цитат отцов, которые могли бы быть представлены, достаточны для доказательства настоящего предложения, если бы их авторитет мог определить наш спор. И это весьма уместные цитаты, хотя епископ Смолбрук говорит, что даже отрывки, процитированные мной из отцов, которые не фальсифицированы, неуместны; что является таким экстравагантным преувеличением против самой вопиющей истины, что (используя собственные слова епископа против него самого) это выдает ум, потерявший всякое чувство скромности и религии, иначе он не мог бы это произнести.

И не только чудеса Иисуса были знамениями и прообразами будущих событий; но, согласно Оригену, [372] и все остальное, что он совершал: откуда мы можем заключить, что имел в виду Ориген, когда говорил, [373] что первое пришествие Христа во плоти есть лишь прообраз и тень его второго, духовного и славного пришествия; поскольку это мнение, с которым наше духовенство не знакомо, я желаю, чтобы они обдумали его и то, есть ли в нем хоть какая-то возможность истины, ибо оно противоречит современным представлениям о втором пришествии Христа.

Более того, согласно Отцам, [374] сама жизнь и служение Иоанна Крестителя, в той мере, в какой они записаны евангелистами, являются прообразом и фигурой иного служения перед духовным пришествием Христа; и я почти, если не полностью, придерживаюсь того же мнения, что и они. В мои нынешние задачи не входит приводить здесь множество их свидетельств на сей счет: но если бы епископ Сент-Дэвидский уделил немного времени, которое нельзя было бы употребить лучше, и составил сборник мнений Отцов о служении Крестителя, и напечатал его, я смею сказать, что он тем самым представил бы ученому миру самое удивительное любопытство, с которым они когда-либо были знакомы. Хотя мне и не подобает выполнять такую работу, я все же скажу здесь своим читателям, в чем будет заключаться истинный смысл проповеди Иоанна «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», когда его служение возродится, а именно: «Это будет призыв к служителям буквы, μετανοειν, пересмотреть предмет и ошибку своих буквальных толкований и обратиться к духовным и аллегорическим толкованиям Писания, в каковых аллегорических и духовных смыслах и заключается Царство Небесное». Я утверждаю это, опираясь на авторитет Оригена, [375] и если духовенство пожелает обратиться к святому Августину и другим, они обнаружат, что те придерживаются того же мнения. Но это к слову, ибо мне больше нечего сказать о прообразовательности служения Иоанна, кроме того, что когда его вышеупомянутая мистическая проповедь покаяния возродится, она вряд ли будет обращена к более порождению ехиднову из церковных книжников и фарисеев, чем нынешние служители буквы.

Но против всех этих и десяти тысяч других свидетельств Отцов в пользу аллегорического толкования писаний евангелистов, и в частности чудес Иисуса, епископ Сент-Дэвидский говорит, что Отцы в данном случае не являются авторитетным источником, но, вопреки всем им, которые были людьми причудливых и легкомысленных фантазий, мы должны придерживаться буквы истории жизни и чудес Христа. Это епископ утверждает прямо и часто, в явных или подразумеваемых выражениях, как могут заметить его читатели; и я смею сказать, что сам епископ не обвинит меня здесь в искажении его мнения, хотя, чтобы сэкономить время и бумагу, я не цитирую его собственные слова и обширные отрывки.

Какую причину приводит епископ, почему авторитет Отцов в пользу аллегорического толкования евангельских писаний, и в частности чудес Иисуса, не следует принимать во внимание? Никакой. Цитирует ли он хотя бы канон Церкви, или решение Собора, или акт Парламента, или единогласное мнение всех протестантских писателей (которые являются внебиблейскими стандартами современного православия) в пользу своего мнения? Нет. Отвергает ли он тогда авторитет Отцов во всех других случаях, а не только в этом? И этого тоже нет. Он признает их авторитет, [376] как людей достойных и заслуживающих доверия свидетелей, «в свидетельстве о фактах»; «и относительно соблюдения дня Господня; «и касательно трех степеней духовенства; «и относительно управления Церковью епископами; «и относительно книг, принятых в канон Писания»; но что касается аллегорических толкований Писания, то они имеют малый, а (в другом месте) и вовсе никакой авторитет. Кто может удержаться от улыбки, если только епископ не доказал лучше причину этого различия в их авторитете? Если бы он отверг их авторитет во всех случаях, он судил бы о нем более равно и беспристрастно.

На мой взгляд, и я взываю к своим читателям, не является ли и их мнением, что епископ был бы искренним и прямодушным человеком, если бы выразился об авторитете Отцов следующим образом, сказав: «Что авторитет Отцов хорош в таких-то и таких-то случаях, как сказано выше; потому что их авторитет достаточно согласуется с нынешним учением, практикой и дисциплиной Церкви: но авторитет Отцов не хорош для аллегорического толкования Нового Завета, потому что он противоречит нашим предрассудкам, и потому что их аллегорические толкования некоторых чудес, если они получат такой смысл, принесут стыд и позор нашему служению. Также не хорош авторитет Отцов в пользу веротерпимости и против преследований; потому что он разрушителен для церковной власти. И не хорош обильный авторитет Отцов против проповеди за плату; потому что он противен нашим интересам. Там, где авторитет Отцов согласуется с нашими интересами, властью и предрассудками, там мы будем за авторитет Отцов: но там, где Отцы против нас, там мы будем против них; и почему бы нам не быть?» Это истинный смысл епископа, хотя он настолько несчастлив, что лишен таланта ясно и просто выражать свои мысли.

Но, подобно многим другим, кто не может писать связно и последовательно с самим собой, епископ, несмотря на все свои слова о том, что аллегорические толкования Писания Отцами имеют малый или никакой авторитет, все же почти, если не полностью, противоречит самому себе и предоставляет столько, сколько я желаю, говоря [377] так: «Что касается любых толкований Писания, сделанных Отцами в ранние времена, им должно быть позволено иметь некоторое преимущество в том, что они были близки к самому источнику». Я не прошу от епископа ничего большего. Почему я ратую за авторитет Отцов как толкователей и экзегетов? Только потому, что они жили ближе ко дням Христа и его апостолов, чей ум и волю, следовательно, они должны были знать лучше, чем мы на этом расстоянии: и потому что (что епископ признает в другом месте) те первоначальные века, как и апостольский, были в некоторой мере вдохновенны, согласно достоверным свидетельствам Оригена, Иринея и Евсевия, чьи слова я не буду здесь приводить.

Отсюда, следовательно, в авторитете Отцов, я полагаю, есть достаточное основание для построения аллегорических толкований и, в частности, для доказательства того, что буквальные истории чудес Христа являются эмблемами будущих и таинственных действий; но все это не поможет успокоить и закрыть рты моим противникам. Этот спор ведется pro Aris & Focis, за все то, что дорого духовенству; и поэтому они будут изворачиваться и пустословить за и против любого аргумента, лишь бы не уступить. Хотя епископ Сент-Дэвидский выше отзывается благосклонно о толкованиях, сделанных Отцами в ранние времена, и может допустить, что Церковь в свои первые века была вдохновенна, он все же будет спорить против аллегорических толкований, особенно таких, какие я сделал по поводу некоторых чудес; как, например, «об изгнании Иисусом покупающих и продающих из храма; «о низвержении им свиней с бесами в море; «об исцелении им женщины, страдавшей кровотечением; и женщины с духом немощи и т. д., потому что интересы и репутация духовенства как служителей буквы задеты ими до глубины души. Так верно то изречение епископа Лондонского, которое заслуживает повторения, что «там, где есть нежелание расстаться с предрассудками и мирскими интересами, там должно быть, конечно, желание, чтобы христианская религия (которая состоит в служении духу) не была истинной; и готовность поддержать и принять любой аргумент, который приводится против нее, и лелеять любые сомнения и колебания, которые будут подняты относительно нее».

Что же мне делать здесь, раз никакой авторитет, нет, даже самый древний, не будет достаточен в этом случае? Что ж, мне не остается ничего иного, как абсолютно продемонстрировать и сделать дело ясным, как божий день, что чудеса Иисуса, безусловно, получат такое таинственное исполнение, в каком Отцы и я заранее их истолковали. После такой демонстрации, если рты моих противников и не будут закрыты, то глаза всех беспристрастных читателей откроются, чтобы увидеть, какую кучу нелепостей епископ Сент-Дэвидский и другие до сих пор выдвигали против меня.

Теперь, чтобы абсолютно продемонстрировать, что истории чудес Иисуса получат такое таинственное исполнение, в каком я, с помощью Отцов, их понял, я должен сделать эти две вещи.

Во-первых, показать, что Ветхий Завет должен быть истолкован аллегорически, и он уже частично, и будет полностью исполнен Иисусом, истинным Мессией, в аллегорическом смысле. И отсюда

Во-вторых, вывести естественным, очевидным и необходимым следствием, что то, что мы вульгарно называем Новым Заветом, также должно быть истолкован аллегорически, даже в том виде, в каком я понял некоторые его части.

Епископ Сент-Дэвидский допускает, что существует лучший авторитет, хотя и недостаточный, для аллегорического толкования Ветхого Завета; но даже если предположить, что он был лучше, чем есть, все же нет никакого следствия, что Новый Завет должен быть также истолкован аллегорически. Взгляните на его слова, из страха обвинения в искажении [378]. «Но помимо этого плохо обоснованного подражания святому Павлу (в аллегорических толкованиях Ветхого Завета), поддержат ли его мистические толкования каких-либо отрывков Ветхого Завета их претензии (имея в виду Отцов и мои) толковать Новый в подобной мистической манере? Нет, не поддержат. — И поэтому (после еще нескольких рассуждений против этого следствия он заключает, что) эта практика Оригена и других Отцов, которые были мистическими толкователями Нового Завета, была весьма сомнительной и без авторитета». Из этих слов епископа ясно, что его мнение состоит в том, что какой бы авторитет ни существовал для аллегорического толкования Ветхого Завета, из этого нельзя сделать вывод, что Новый Завет должен быть истолкован в подобной мистической манере. Но в ответ епископу и в опровержение его дикого и необдуманного утверждения я выбираю рассмотреть два вышеупомянутых пункта; и

Первый — показать, что Ветхий Завет должен быть истолкован аллегорически, и он уже частично, и будет полностью исполнен Иисусом в аллегорическом смысле.

Что Ветхий Завет должен быть истолкован аллегорически, у меня есть авторитет, даже достаточно древний авторитет, если бы это было признано достаточным для доказательства моей точки зрения. У нас есть апостольский авторитет и пример для этого. Отрывки в посланиях святого Павла и Варнавы на сей счет многочисленны и настолько хорошо известны, что мне нет нужды цитировать все или какие-либо из них. И из отрывков святого Павла, которые могли бы быть здесь приведены, Отцы утверждали и заключали из его авторитета, что весь Ветхий Завет должен быть аллегоризирован. Я верю, что епископ признает это и избавит меня от труда приводить из них цитаты. И если бы епископ и другие мои противники были того же мнения, что и Отцы, относительно выражений святого Павла в связи с аллегорическими толкованиями Ветхого Завета, мой нынешний спор с ними был бы наполовину закончен. И какова причина, что епископ и другие не соглашаются с мнением Отцов по апостольским отрывкам на сей счет? Из-за их предрассудков к букве Ветхого Завета, иначе они настаивали бы на авторитете святого Павла в пользу его духа так же сильно, как Отцы или я можем это сделать. Но будучи, говорю я, предубежденными в пользу буквальных толкований и не видя никакой силы и истины в духовных, они не признают мистические толкования Писания Оригеном и другими Отцами, хотя и сделанные в подражание святому Павлу, за хороший авторитет. И поэтому я должен продемонстрировать это чувству и разуму, иначе первоначальный и апостольский авторитет не принесет мне никакой пользы.

Опять же, если бы авторитет для аллегорических толкований Ветхого Завета мог что-то дать, то существует более древний, и я чуть было не сказал лучший, авторитет для них, чем авторитет Отцов и апостолов, а именно: авторитет более древних иудеев. Епископ Сент-Дэвидский [379] говорит: «Христианские Отцы (и почему он не сказал и апостолы?) заимствовали эту аллегорическую практику у иудейских толкователей». Он признает [380], «что Филон Иудей был великим мистическим писателем, как свидетельствуют его сохранившиеся труды»; и [381] признает, что «есть основания полагать, что этот мистический способ толкования Писания был более древним, чем сам Филон, даже среди ессеев и терапевтов, о которых пишет Филон и у которых были среди них несколько древних книг их предшественников или основателей, полных аллегорических толкований». До сих пор епископ говорит хорошо и верно. И какое наблюдение он, как любитель древности, должен был сделать на сей счет? Не должен ли он был сказать: Id verius, quod prius; чем древнее было какое-либо учение, тем более вероятно, что оно истинно, поскольку истина предшествует заблуждению?

Но не мог ли епископ возвести свою историю аллегорического толкования Ветхого Завета гораздо выше? Да, мог бы, и рассказать нам то, что я делаю ему сейчас, что переводчики Семидесяти были аллегористами, как видно из самого перевода и из мнения древних иудеев и Отцов Церкви о них. И что еще более важно, он мог бы, как христианин, опираясь на авторитет святого Илария [382], вывести аллегорическое искусство толкования от самого Моисея, который получил его от Бога; и обучил ему семьдесят старейшин, от которых оно продолжалось через все века иудейской и христианской церквей, без перерыва, за исключением того противодействия, которое оказали ему поздние караимы среди иудеев и служители буквы среди христиан. Если это правда, как я твердо верю, то аллегорический метод толкования имеет изначальное и божественное право. И разумно думать соответственно, что он имеет моисеево и божественное происхождение, иначе апостолам Павлу и Варнаве, а впоследствии и Отцам, никогда не было бы позволено Богом поддерживать практику в подражание иудеям, если бы она была низкого или какого-либо иного, кроме божественного, происхождения. Следствие в том, что мы в наши дни должны быть аллегорическими толкователями Ветхого Завета, иначе мы выступаем против всей древности и противостоим традиции, которая подобна заповеди, исходящей от Моисея и самого Бога.

И что может сказать епископ Сент-Дэвидский на это следствие? Что ж, он скажет нам, что хотя аллегорический метод толкования так же древен, как терапевты и некоторые из их предшественников, все же, что бы иудеи и Отцы ни говорили о его древности, он исходит не от Бога и Моисея, иначе он подписался бы под ним; но возник спустя несколько веков после дарования закона Моисея, хотя он не знает как и когда. И я готов, чтобы епископ тешил себя таким ответом и мнением, пока я абсолютно не продемонстрирую достоверность аллегорического метода и тем самым не сделаю явным, что он имеет моисеево и божественное происхождение.

Что касается того другого объяснения [383] происхождения мистического толкования Писания, или, по крайней мере, его большего прогресса и совершенствования, которое епископ дает из Порфирия, говоря, что Отцы научились ему у языческих философов, то это самое бессмысленное и ненаучное мнение, которое может иметь христианин, и я был удивлен, увидев, что оно исходит от него. Правда, что святой Климент Александрийский, Ориген и другие были очень сведущи в трудах греческих философов: и зачем они были таковыми? Чтобы учиться у них мистическому богословию? Нет, но, как говорит святой Иероним [384], чтобы подтвердить доктрины нашей религии и опровергнуть язычников их же книгами. Ибо Отцами утверждалось и языческими философами признавалось, что мифология греков, иероглифическая ученость египтян и онейрокритика халдеев — все было заимствовано у евреев и имело свое начало в мистическом и аллегорическом толковании Писаний, как будет сделано явным, если епископ и я продолжим этот спор: и поэтому Отцы изучали труды греков и использовали их вышеупомянутым образом в обращении язычников; чего епископ не может не знать, если он хоть немного помнит то, что читал у святого Климента Александрийского и других Отцов. Но это к слову, с намеком епископу подумать, кто из нас пишет больше похоже на неверующего: он, который здесь держится Порфирия, или я, который держусь Отцов. Столько тогда об объяснениях, которые епископ Сент-Дэвидский дал происхождению мистического толкования Писания.

Епископ Личфилдский, которого следует рассматривать как писателя в этом споре, имеет большую главу против аллегорического способа толкования. Я изложу его мнение в нескольких словах из него самого. Он говорит, [385] что не заинтересован в защите древности, приписываемой Филоном аллегорическому способу письма, тем более злоупотреблений, до которых он дошел в последующие века; нет, и вовсе не защищать эту манеру письма. А что касается аллегоризации Писаний святым Павлом, он говорит, [386] что «это кажется сделанным в угоду требованиям иудеохристиан, которые были склонны к аллегорическим толкованиям, что святой Павел (который, по-видимому, не был дураком) больше всех других апостолов использовал этот способ, к которому он был приведен против своего собственного желания». И в другом месте он говорит, [387] «что законы и факты, записанные Моисеем, обычно истолковываются в естественном, моральном, теологическом и даже анагогическом смыслах, которые никто не предполагал когда-либо бывшими в мыслях Моисея или чем-то иным, кроме как упражнением тонкого ума для наставления и развлечения слушателей». Был ли этот епископ в своем уме, когда сказал, что «никто не предполагал анагогические смыслы закона когда-либо бывшими в мыслях Моисея», я не могу сказать; но если бы он немного освежил свою память, он мог бы рассмотреть, что говорит в другом месте, [388] что анагогический способ был привычным способом всего народа иудейского со времен Моисея; и он мог бы знать, что святой Иларий, которого я цитировал ранее, говорит, что Моисей учил детей Израилевых анагогическому и аллегорическому способу; и что бы он ни думал, Ориген говорит, [389] что Моисей остротой своего разумения проник в мистический и анагогический смысл своего собственного закона. И хотя этот епископ говорит выше, что он не заинтересован в защите древности аллегорического способа письма; я же обязан защищать его древность и истину, иначе я не смогу написать хорошую защиту христианства, что должно теперь привести меня (к тому, за что я взялся) сделать абсолютную демонстрацию достоверности аллегорического метода толкования и мессианства Иисуса на его основе.

Но прежде чем я приступлю к близкому доказательству этого грандиозного предприятия, я должен просить позволения рассказать своим читателям историю, которая, хотя на время отложит мою предпринятую демонстрацию, все же является должным введением к ней. Я недолго составлял свои вышеизложенные мысли (против двух епископов, Личфилдского и Сент-Дэвидского) об иудейской и христианской древности аллегорического метода толкования Писания, прежде чем поделился ими со своим старым другом, иудейским раввином, который является каббалистом и аллегористом, и попросил его мнения о них. На что он был так любезен, что прислал мне следующее письмо с уместным возражением в нем против мессианства Иисуса наших служителей буквы; с уместным, говорю я, и удачным возражением, которое прокладывает путь для моей демонстрации достоверности аллегорического способа толкования и мессианства Иисуса нас, служителей духа; и если я смогу лишь склонить двух вышеназванных епископов оказать мне помощь в ответе на упомянутое возражение, подыграв моему раввину в нем; мы сделаем лучший шаг, чем был сделан до сих пор, для обращения иудеев: и это достаточное ободрение для таких искренних друзей христианства, как мы, чтобы взяться за столь великое и славное дело. Письмо следующее.

СЭР,

После того как я посочувствовал вам по поводу чрезвычайного наказания, которое было наложено на вас за мою инвективу против чуда Иисуса превращения воды в вино, которое, на мой взгляд, не должно было быть так тяжело вменено вам, потому что оно было чисто каббалистическим и не содержит в себе ничего лучшего или худшего, чем представления, которые мы, иудеи, имеем об Иисусе и его чудесах; я посылаю вам здесь свои мысли о кратком отчете, который вы дали об древности аллегорического метода толкования Писания.

Вы и Отцы вашей Церкви, безусловно, правы в том, что делаете его таким же древним, как Моисей, в соответствии с мнением, которое мы, каббалистические иудеи [390], в наши дни имеем о нем. Если он был более поздней даты и происхождения, ваши противники обязаны указать время, когда, и повод, как, такой удивительный и необычайный метод толкования был введен в иудейский народ. Если наши предки во дни вдохновенного Богом пророка Моисея не слышали ни о чем, кроме буквальных смыслов закона, и если ни он, ни сам Бог никогда не намеревались, чтобы они пускались в аллегорическое русло, я спрашиваю, когда и что было тем случаем, который обратил головы нашего древнего народа так религиозно и благочестиво к нему? Я могу легко представить, как случилось, что секта караимов среди нас, иудеев, которые сейчас придерживаются буквы, оставила мистические толкования; и почему ваши служители буквы оставили их; и это потому, что они не ценят и не постигают те божественные тайны, о которых ваши и наши древние аллегористы так много говорили, как о скрытых и латентных под законом Моисея. Но если это веская причина, почему они оставили аллегорический метод, то это гораздо лучшая причина, почему наши предки сами по себе никогда не должны были его принимать. И поэтому мне ясно, что Бог и Моисей при установлении закона в то же время передали аллегорический метод; иначе он никогда не мог бы впоследствии случайно прийти в головы людей, которые до сих пор видели так мало пользы и плодов от него.

Причина, по которой Бог через Моисея сообщил израильтянам, и своим провидением с тех пор поддерживал аллегорический способ толкования Писаний, заключалась в том, чтобы подготовить мир к принятию Мессии, который должен был стать их исполнителем в аллегорическом смысле; и наши предки соответственно так упражняли свои мысли в божественных и мистических созерцаниях закона; потому что они воображали, что могут тем самым, как через тусклое стекло, достичь некоторого мерцающего предвидения Царства Мессии: ибо вы должны знать, что наши старые каббалисты [391] держались того (что ваш Иисус взялся исполнить), что все вещи, которые были написаны в законе и пророках, были до йоты прообразом и пророчеством о Мессии, который был бы настолько ясным исполнителем и просветителем их, что люди тогда увидели бы Бога лицом к лицу: И, чтобы быть конкретным, они ожидали, в первую очередь, что Мессия совершит искупление своей Церкви таким же образом и такими же знамениями и чудесами, какими Моисей совершил избавление израильтян из Египта.

В соответствии с этими нашими старыми мнениями о Писании и нашими ожиданиями Мессии, Отцы вашей Церкви пытались доказать мессианство Иисуса посредством аллегорического объяснения и применения закона и пророков к нему: Но поскольку они трудились напрасно, доказывая мало или ничего этим путем к удовлетворению наших старых иудеев; и поскольку ваше священство полностью оставило этот способ доказательства; мы упорствуем в нашем неверии в мессианство Иисуса и ожидаем другого для вышеупомянутых великих целей. Позвольте мне здесь сделать возражение, основанное на совпадающих и единогласных мнениях ваших Отцов и наших предков, против мессианства Иисуса, на которое, если ваши священники смогут ответить в соответствии со своими объединенными мнениями, они не только сделают из меня обращенного, но и откроют дверь для обращения всего нашего народа.

«Между нами, иудеями, и вами, христианами (за исключением двух или трех современных комментаторов), согласовано, что слова Второзакония, xviii. 18. «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, подобного тебе», являются пророчеством о Мессии. Из этого пророчества наши предки [392] смотрели на Моисея как на прообраз Мессии во всем и ожидали, что Мессия по пришествии своем будет путем антитипа подражать и уподобляться Моисею во всей истории своей жизни, точно так же, как лицо отвечает лицу в зеркале, или как субстанция согласуется со своей тенью. И я твердо уверен, что Отцы вашей Церкви соответственно держались и верили, что они пытались доказать, что существовало точное сходство между Иисусом в христианской Церкви и Моисеем в иудейской. Теперь, если ваше священство может завершить это доказательство и показать мне, либо в буквальном, либо в аллегорическом смысле, точное сходство, соответствие и подобие между ними, я должен по необходимости стать христианином. Это может быть, возможно, работой слишком большого объема для них, чтобы показать это согласие между Иисусом и Моисеем во всех и каждой детали; поэтому я буду доволен, если они смогут показать мне сходство между ними в малой части жизни Моисея; как, например, в истории избавления Моисеем израильтян из Египта. Это было самым определенным мнением наших предков, что Мессия избавит свой народ от рабства, и, если я не ошибаюсь, от римского рабства, таким же образом и такими же чудесами, какими Моисей избавил свой народ от египетского. Иероним, [393] Отец вашей Церкви, записал это как всеобщее мнение наших предков, и поэтому у вас меньше причин сомневаться в нем. И в соответствии с этим мнением наших предков Отцы вашей Церкви утверждали, что Христос был таким Мессией и избавил свою Церковь от римского рабства таким же образом (в образе), каким Моисей избавил своих израильтян из Египта. Более того, ваш апостол Павел [394] кажется утверждает это, говоря: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море. Теперь это были наши примеры или прообразы». В каковых словах Павел явно намекает на и подтверждает мнение наших предков, которое он впитал до своего обращения; и намекает, что Иисус, которого он принял за Мессию, совершал искупление своей Церкви по образу избавления израильтян из Египта. И так понимали эти слова Павла ваши Отцы, и соответственно многие из них трудились, чтобы показать сходство между израильским и христианским искуплением для обращения иудеев. Но они, по-видимому, трудились напрасно, не показывая никакого терпимого или видимого сходства такого рода между Иисусом и Моисеем; и поэтому наш народ по сей день пребывает в неверии в мессианство Иисуса. Однако мы не настолько упорно отвергли мессианство Иисуса, чтобы не дать вам возможности возобновить старый аргумент о нем, исходя из его сходства с Моисеем во всем. Если ваши священники могут теперь показать сходство между ними; если они могут в наши дни доказать, что Иисус совершил подобные чудеса и знамения (хотя в фигуральном и аллегорическом смысле) для искупления своей Церкви от римского рабства, как Моисей сделал для избавления израильтян из Египта, мы признаем его Мессией и будем верить в него. Но поскольку мы отчаиваемся в таком доказательстве, мы разумно упорствуем в нашем неверии в его мессианство. Ваши богословы, действительно, из-за вышеупомянутого пророчества во Второзаконии говорят о сходстве между Моисеем и Иисусом; но это совсем не согласуется с чувствами ваших Отцов или ожиданиями наших предков относительно сходства Мессии с Моисеем. Они говорят нам, что Иисус и Моисей были похожи, потому что оба совершали чудеса; но это не поможет, пока они не докажут сходство между их чудесами по количеству, природе, использованию и обстоятельствам. Чудеса, которые Мессия должен совершить и которые должны доказать его мессианство, должны быть сходной природы и для той же цели, что были чудеса Моисея в Египте, как утверждали наши предки и признавали ваши Отцы: Но поскольку не показано никакого такого сходства между ними, мы отрицаем мессианство Иисуса и взываем к разуму и пониманию всех беспристрастных судей в этом споре, не правы ли мы в том, что делаем это».

Таким образом, сэр, для пользы вашего духовенства я сформулировал возражение против мессианства Иисуса, возражение, которое основано на совпадающих мнениях наших предков и ваших Отцов: И я буду с некоторым томлением и нетерпением ждать, пока не услышу, что они могут сказать на это. Возражение, на мой взгляд, абсолютно разрушает претензии Иисуса на мессианство, если только его священники, в качестве ответа на него, не смогут доказать вышеупомянутое сходство между ним и Моисеем; между чудесами одного и чудесами другого; между избавлением иудейской и искуплением христианской Церкви из Египта.

Я думаю, что ваше духовенство может сказать на это возражение. Отрицают ли они, что это было мнение как ваших Отцов, так и наших предков, что должно быть такое сходство между Мессией и Моисеем, как описано выше? Этого они не могут сделать из-за бесчисленных свидетельств, которые могут быть представлены из них для подтверждения этого. Скажут ли они тогда, что это было ложное и ошибочное мнение, которое как древние иудеи, так и Отцы имели относительно Мессии? Этого они, конечно, не сделают; из-за следствия, которое обвиняет самого апостола Павла (в вышецитированном месте) и первоначальных христиан в грубейшей ошибке и заблуждении относительно Иисуса и его мессианства; и все же я не могу думать, что они когда-либо согласятся с вышеупомянутым совместным мнением как иудеев, так и Отцов; из-за невозможности доказать, что Иисус был подобен Моисею во всем, согласно буквальному смыслу закона, которого они придерживаются; и из-за невероятности сделать это в аллегорическом смысле, по пути их Отцов, иначе за все это время дело должно было быть решено к удовлетворению и обращению нашего народа.

Я жажду, говорю я вам, услышать, что ваше христианское священство скажет на это возражение, которое, конечно, они не упустят без своих замечаний и наблюдений по нему, не больше, чем мои возражения против буквальной истории некоторых чудес Иисуса. И это ваше и мое утешение, что если вы опубликуете это нынешнее возражение против мессианства Иисуса, духовенство не сможет счесть его шутливым, кощунственным и богохульным (как они сделали с моими другими) и тем самым снова подвергнуть вас преследованию за него: Нет, это простое, серьезное и разумное возражение, основанное на древнем иудейском и церковном авторитете; и на него ожидается уместный, солидный и рациональный ответ.

Теперь, когда спор о мессианстве Иисуса таким образом возрожден и начат, давайте, во имя Божье, продолжим его, пока не придем к окончательному решению, либо в демонстрации, либо в опровержении его. Ваше духовенство, я думаю, не может больше прерывать свободный ход спора, что заставит нас, иудеев, тайно насмехаться и торжествовать над ними; и не только укрепит нас в нашем неверии в мессианство Иисуса, но и побудит других оставить свою веру в него.

Странно рассматривать, как ваше священство в эти последние века вело спор между иудеями и христианами, все сами по себе, яростно споря против противников, которым они не позволяют безнаказанно говорить в своем собственном деле: Так они делают Бога, который должен решить спор, похожим на несправедливого и пристрастного судью, который будет слушать только доводы и доказательства с одной стороны вопроса.

Но ваше духовенство скажет, что в своих трудах против иудеев они делают возражения за нас, а также ответы за себя, и этого достаточно. Не так, говорю я, если только их возражения не были такими же хорошими и сильными, как мы можем сделать для себя. Но как бы то ни было, если вашим богословам так угодно, я соглашусь с ними в этом деле, а именно: что они одни будут делать возражения за нас, если они позволят нам самим делать ответы за них, что является наиболее справедливым и равным; и тогда мир увидит самый приятный и комичный фарс спора, с которым они когда-либо были знакомы.

Я помню, что в своем письме, которое вы опубликовали против воскресения Иисуса, я обещал, что спор между иудеями и христианами, с моего согласия, должен вращаться вокруг этого чуда. Ваше духовенство, тот или иной из них, ответили на это письмо; и поэтому могли ожидать услышать о моем обращении, если бы мне нечего было ответить им. Мой ответ вы не осмелились опубликовать из страха перед мирской скорбью, и поэтому я свободен от этого обещания. Но теперь, когда вы удачно дали мне повод сделать более уместное и существенное возражение против мессианства Иисуса, содержащееся здесь, я надеюсь, что оно будет свободно и полно обсуждено и рассмотрено до решения спора между нами. Итак, желая вам здоровья и счастья, я ваш,

Н. Н.

Так заканчивается письмо моего доброго старого друга, иудейского раввина, которое было самым своевременным и приемлемым подарком, поскольку возражение, содержащееся в нем, откроет честный путь для меня доказать, что истории чудес Иисуса, как записано у евангелистов, должны и должны быть аллегорически поняты и, безусловно, получат такое мистическое исполнение, как я, с помощью Отцов, их задумал. Епископ Сент-Дэвидский и другие мои противники, возможно, по всей вероятности, не осознают этого использования, которое должно быть сделано из вышеупомянутого возражения; и я не ожидаю, что внезапно они должны; но если они окажут мне, что иначе я попытаюсь заставить их сделать, свое мнение и дебаты об вышеупомянутом возражении против мессианства Иисуса, они скоро увидят это использование и следствие его, что чудеса Иисуса должны быть поняты не буквально, а аллегорически, и соответственно получат исполнение.

Я верю тогда, что епископ Сент-Дэвидский, который в основном заинтересован, без дальнейших настойчивых просьб окажет мне свое мнение об вышеупомянутом иудейском возражении, что может быть сделано в небольшом объеме бумаги, либо в печати, либо в послании.

Я ожидаю, что он скажет мне ясно и прямо, было ли это действительно совместным мнением древних иудеев и Отцов Церкви, как утверждается в возражении, что Мессия должен был быть пророком, подобным Моисею во всем, во всей истории своей жизни, и особенно в отношении чудесного избавления израильтян из Египта. Если епископ должен, что я смиренно полагаю, он не сделает, отрицать, что это было совместное мнение как иудеев, так и Отцов, как представлено выше в возражении, и должен попытаться привести причины и авторитеты, которые он вряд ли найдет, почему такое сходство и согласие между Мессией и Моисеем не следует искать; тогда мой раввин и я подтвердим вышеупомянутое совместное мнение цитатами, почти бесчисленными из иудеев и Отцов, пока епископ не уступит их количеству и ясности.

Если епископ должен признать, в чем я почти убежден, что это было совместное мнение Отцов и иудеев, что должно быть такое сходство и гармония между Мессией и Моисеем, как представлено выше; но должен сказать, что это было ошибочное и ложное мнение, которое старые каббалистические иудеи случайно и неудачно приняли; и в которое Отцы, даже сам апостол, неосторожно и несчастливо впали, соглашаясь с мнением иудеев о Мессии, без рассмотрения его слабости; тогда я, с небольшой помощью моего раввина, далее докажу истину и достоверность упомянутого мнения и продемонстрирую, что Он не может быть истинным Мессией, который в истории самого себя и своей Церкви не соответствует точно, до йоты, истории Моисея и его народа.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость