«Шесть бесед о чудесах нашего Спасителя»

Разумно говоря, в болезни и исцелении этой женщины не было ничего особенного. За исключением той части, которую играет сатана в этой истории, в ней нет ничего удивительного. И даже если предположить, что Иисус мог изгнать дьявола из этой женщины или сбросить его с ее плеч, все равно это ничего не говорит о Его божественной силе и власти, поскольку многие экзорцисты среди иудеев и даже среди папистов, если бы у протестантов хватило ума не верить в это, могли бы сделать не меньше. И в конце концов, я не верю, что евангелист намеревался, чтобы наш Спаситель вызывал восхищение буквой этого чуда, иначе святой Лука точно описал бы болезнь, чтобы сделать невозможным для природы и искусства исцелить ее, а для ума неверующих — придираться к ее чудесному исцелению. Также я не нахожу, чтобы отцы Церкви когда-либо утруждали себя буквой этой истории, что является некоторым аргументом в пользу того, что не стоит придавать ей большого значения; они интересуются только тайной, ради которой было рассказано это чудо, и о которой я сейчас собираюсь дать отчет.

Как отцы говорили о женщине с кровотечением, что она была прообразом Церкви, так они говорят и об этой женщине с духом немощи, что она также является образом Церкви.

Как женщина была согбена, так и Церковь, как толкуют отцы, [102] может быть названа согбенной к земле, когда она склонна, привержена и сосредоточена на буквальных или земных толкованиях Писания; и никак не может выпрямиться, подобно той женщине, то есть не может возвысить свои мысли до созерцания небесного, духовного и возвышенного смысла их. Отсюда мы видим уместность названия болезни женщины, называемой πνευμα ασθενειας, дух немощи, что не означает собственно какой-либо телесной болезни, но кратко и очень выразительно говорит о немощи Церкви в духе пророчества, от которой она страдает в наши дни.

Как восемнадцать лет женщина была огорчена своим духом немощи, ибо так долго ее недуг нарастал в ней, так почти восемнадцать (сотен) лет, или восемнадцатый век лет, эта немощь Церкви в духе пророчества нарастала в ней: и она теперь так склонилась к земле буквы, что ничто, кроме руки и силы Иисуса, который выпрямил женщину, не может возвысить ее до мистических, божественных и возвышенных созерцаний Закона и Пророков. Святой Августин [103] считает, что эти восемнадцать лет немощи женщины, как она является образом Церкви, синхронны с [104] тремя годами бесплодия смоковницы. Я не совсем понимаю его мистическую арифметику. Но это несомненно, согласно авторитету отцов, что эти два числа, вместе с двенадцатью годами женщины с кровотечением, все сопредельны и закончатся вместе: следовательно, в то же самое время, когда женщина-Церковь будет исцелена от своего кровотечения, она будет исцелена от своей немощи в духе пророчества; то есть по завершении определенных великих периодов времени она вступит в блаженное состояние мира и видения; что является общим учением отцов, как может заметить любой, кто погружался в них, и является хорошим подтверждением нашего нынешнего толкования и мистического применения чудесной истории перед нами.

Святой Лука говорит, что женщина не могла выпрямиться εις το παντελες, ст. 11, что, без критики нашего английского перевода, следует перевести как «пока все не будет завершено» или «до совершенства времени», что, как соглашаются апостол [105] и отцы, есть время для Церкви быть исцеленной от своей немощи и быть наделенной силой в духе пророчества.

Как женщина была исцелена Иисусом в субботу, так и Церковь, согласно обширным авторитетам отцов, которые люди читающие простят мне за их нецитирование, безусловно, должна быть исцелена от своей духовной немощи в понимании пророчества к мистической и [106] великой субботе, которая, согласно отцам, начинается по истечении ее восемнадцати (сотен) лет немощи.

Но сказано, что начальник синагоги был возмущен, ст. 14, этим благотворительным делом Иисуса, исцелением женщины, потому что это было сделано в субботу; что, по моему мнению, не может быть буквально правдой: хотя я вполне готов, чтобы угодить нашим богословам, допустить столько, сколько возможно, из буквы этой истории, но я возражаю против этой ее части. Ориген говорит, что некоторые вещи в Евангелии изложены как факты, которые не были совершены; и я считаю, что это о начальнике синагоги — один из них. Человеческая природа, я думаю, не способна на такое низкое и неестественное негодование. Дела необходимости и требуемые обязанности доброты и милосердия к человеку и зверю были разрешены законом и практиковались иудеями в субботу: и исцеление этой женщины, хотя и в субботу, было таким актом благодеяния и сострадания святого Иисуса, что я не могу не думать, что плохие, как и хорошие люди, скорее прославили бы Бога, давшего такую власть человеку, чем стали бы винить за это. Но в тайне этой части истории есть ясный смысл и истина. Кто же тогда этот архисинагог, или начальник синагоги, который будет полон негодования при исцелении Церкви от вышеупомянутой немощи в духе пророчества? Ориген говорит, что [107] правильное толкование имен лиц и мест в Писании полезно для мистического применения. Соответственно, архисинагог означает начальников наших собраний: и кто же они, как не духовенство? И если этого недостаточно, чтобы закрепить за ними это имя и характер, то пусть здесь говорит Феофан Керамев, который говорит, что архисинагог — это [108] образ всех священников, которые будут против вышеупомянутого чудесного исцеления Церкви. И почему духовенство будет возмущено исцелением Церкви от ее немощи и восстановлением ее к здравому духу пророчества? Потому что, как говорит святой Августин, [109] они не только сами согбены к букве, но и потому, что эта немощь Церкви будет упреком им, поскольку она является доказательством их отступничества и неспособности к пророчеству; и исцеление ее будет сопровождаться такими последствиями, которые затронут их репутацию и интересы. Кто может сомневаться, что духовенство, которое является архисинагогом текста и которое выступает за то, чтобы Церковь сгибалась и склонялась к низкому смыслу буквы Писания, будет против того, чтобы она была поднята, выпрямлена и воздвигнута к созерцанию возвышенного, анагогического и небесного смысла его? Такое исцеление и воздвижение Церкви будет терзать их в сердце, так как это принесет с собой стыд и потерю интереса; и они, несомненно, будут противниками этого доброго дела Христа, которое, по свидетельству всей древности, должно быть совершено в или к евангельской великой субботе.

Наш Спаситель, как предполагается, упрекает начальника синагоги за его негодование по поводу исцеления женщины в субботу, говоря, ст. 15: «Лицемер, не отвязывает ли каждый из вас в субботу вола своего или осла от яслей и не ведет ли поить? А сию женщину не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» В этом аргументе есть сила согласно букве: и начальник синагоги, и другие противники Иисуса могли бы после этого устыдиться за то, что винили за такое милосердное и благодетельное дело, совершенное в субботу, когда они сами совершали в субботу дела гораздо меньшего значения. Но к [110] тайне. Что можно сказать нашим служителям буквы, типом которых является архисинагог, за их неприязнь к исцелению Церкви подобным образом? То, что они лицемеры, то есть поверхностные критики Писания, и не понимают, что закон духовен, и как к евангельской субботе каждый человек должен быть освобожден от своего рабства и подчинения иррациональным принципам (из-за чего он был подобен волу и ослу) и быть ведом пить воды Божественной Мудрости: ибо эта великая суббота будет днем абсолютной свободы, совершенного покоя, огромного знания, реального видения и созерцания Бога и Его провидения, как древние иудеи и отцы так обильно провозглашают, что те, кто невежествен в этом, могут устыдиться; следовательно, они могли бы знать, что Церковь должна быть исцелена от своего духа немощи в пророчестве в тот день.

Но сказано, что сатана, ст. 16, связал и, как предполагается, согбенил эту женщину; буквальную истину чего я сильно подвергаю сомнению: но как тогда сатана связал и согбенил Церковь? Это, по-видимому, великая трудность в мистическом применении этой истории, и должно быть великим любопытством моих читателей узнать, как я объясню это. Если отцы не помогут мне в этой безвыходной ситуации, причем ясно и понятно, я убавлю свое почтение к ним. Если они не скажут мне и не дадут мне понять, что это за сатана, который многие века связывал и угнетал Церковь по предполагаемому образу типической женщины, мне лучше было бы промолчать и ничего не говорить об этом притчевом чуде.

Писания евангелистов так изобилуют историями о сатане, Вельзевуле, дьяволе и о большем или меньшем числе дьяволов, и о демонах, и о нечистых духах, больше, чем любые истории до этого, что можно подумать, если эти истории понимать буквально, что это был век, в который пришел Христос, что ад впервые вырвался на свободу и тогда в первую очередь заразил человечество; и что после разрушения Иудеи и распространения Евангелия дьяволы сопровождали иудеев в их рассеянии или апостолов в их путешествиях и с тех пор были искусителями, соблазнителями и мучителями других народов.

Арнобий [111] говорит: «Что до Христа, дьяволы были вещами, неизвестными миру»; под чем Арнобий должен подразумевать либо то, что о них едва ли говорили раньше, либо то, что их природа не была понята, пока Христос не просветил нас о ней. В обоих этих смыслах, я полагаю, можно понимать Арнобия, а именно: что не только мало говорили о сатане и дьяволе, но и меньше понимали его природу до того, как Христос своими притчами и притчевыми чудесами, правильно истолкованными, наставил нас в этом. И если последующие века отошли от истинного и первоначального учения о дьяволах, сделав буквальную историю из того, что является лишь мистическим и каббалистическим; и сформировали для себя идеи о безобразных и ужасных демонах, мормо и домовых, это не потревожит меня.

Что касается места и состояния ада, то существует множество представлений богословов нескольких прошлых веков, как и нынешнего. Я не буду перечислять их все здесь, тем более опровергать какие-либо из них. Но есть древнее, рациональное и каббалистическое представление об аде, которое я узнал от отцов, которые указывают, что вавилонское и запутанное состояние Церкви Христовой может быть названо адом, потому что, как подразумевает слово αδης, это состояние без видения. Отсюда Ориген говорит, [112] что всякий, кто может сформировать для себя идею о Церкви в будущем, когда она будет удостоена титула Нового Иерусалима, за ее мир и видение, может понять, что подразумевается под адом и всем, что написано о нем.

Как тогда отцы имели каббалистическое представление об аде, которое современным богословам чуждо; так они имели его и о сатане, и о дьяволе и его ангелах. Я признаю, что затрудняюсь найти прямое свидетельство отцов о сатане в тексте перед нами; но согласно их объяснениям сатаны в других местах, под ним здесь не подразумевается ничего иного, кроме: «Того яростного принципа и темперамента в человеке, который не только враждебен свободе в религии, но и стремится связывать, ограничивать и привязывать Церковь и христианский народ к определенным мнениям и способам поклонения». В таком состоянии рабства женщина-Церковь удерживалась таким сатаной, в том или ином порядке людей, во все прошлые века. И что это правильное и примитивное понятие сатаны, я мог бы доказать достаточным количеством авторитетов. Ориген рассказывает нам [113] об именах царей в пророческом Писании, которые были бы врагами Церкви Христовой; но такие цари никогда не существовали и не будут существовать лично; их имена, согласно толкованию, означают лишь столько грехов и пороков, господствующих в человечестве. С той же целью он говорит, [114] что человеческие пороки — это дьяволы: и сам сатана (как слово означает «противник») является для него [115] и для древних иудеев не чем иным, как неприязнью человека к воле Божьей. Я мог бы процитировать других отцов с этой целью; но, будучи сейчас экономным в своих усилиях, я отсылаю своих читателей к моему предыдущему [116] рассуждению, в котором они увидят мнение отцов о дьяволах в безумце, а затем в стаде свиней; из чего пусть они судят, могли ли отцы иметь иное представление о сатане здесь, чем то, которое я представил. Несомненно, и это может быть легко доказано, что под сатаной, драконом и дьяволом, упомянутыми в Откровении, не следует понимать ничего иного, кроме яростного, преследующего, сатанинского и дьявольского темперамента в человеке; и если то, что святой Иоанн пишет о сатане, является каббалистическим и аллегорическим; то другие утверждения евангелистов и апостолов о нем, конечно, подпадут под это определение; или примитивное правило толкования Писания согласно естественному значению имен лиц и мест не является хорошим.

Как тогда женщина из Евангелия была, как предполагается, ст. 16, связана сатаной, вот, восемнадцать лет: так вышеупомянутый яростный принцип в человеке, который является мистическим сатаной, противником свободы, связал Церковь, вот, до восемнадцатого века лет: но она должна быть полностью освобождена от этого духовного рабства и приведена к [117] совершенной свободе к приемлемой и евангельской субботе. И здесь следует отметить из святого Августина, и это весьма достойно наблюдения, что в то же самое время, в которое Церковь будет освобождена от своего рабства, сам сатана будет [119] связан и скован на [120] тысячу лет, время евангельской субботы, то есть, говорит Ефрем Сирин [121], навсегда. И как будет наш мистический сатана или дракон связан и скован? Не цепями или звеньями из железа или другого металла; но Vinculis Rationis, цепями доводов и аргументов в пользу христианской свободы, которые удержат противника, сатану, от каких-либо еще навязываний и преследований Церкви. И я не могу здесь не поаплодировать великим мистеру Граундсу и мистеру Схеме за их труд и любовь к человечеству, за создание цепей аргументации для свободы, которые, я надеюсь, окажутся достаточной силы, чтобы связать сатану и удержать его (в лице доктора Роджерса, епископа Гибсона и других его ангелов) от причинения каких-либо еще беспокойств христианским философам в их поисках и размышлениях о Божественной Истине. Вся честь, к которой я стремлюсь в этой работе, — это, с помощью отцов, указать на тот антихристианский принцип или темперамент в духовенстве [122], который из-за своей неприязни к свободе называется сатаной; из-за своих клевет называется дьяволом; из-за своей ярости называется драконом; и из-за своей неразумности называется зверем, для интеллектуального взора человечества, и направить их, как понять и ухватиться за него.

Наш Спаситель, согласно Оригену, никогда не назвал бы Петра [123] сатаной, если бы сатана был чем-то иным, чем человек, противящийся воле Божьей.

И так я высказался о чуде исцеления Иисусом женщины от ее духа немощи, которую сатана связал и согбенил, что, согласно букве, вовсе не является чудом; и некоторые части истории невероятны и неправдоподобны; но мистическое завершение ее будет самым поразительным и демонстрацией не только силы и присутствия Христа в Его Церкви, но и Его мессианства, поскольку огромное количество пророчеств Ветхого Завета, больше, чем можно скоро собрать для этой цели, получат вследствие этого свое исполнение. И так я перехожу к

3. Третьей чудесной истории Иисуса, а именно о том, как Он рассказал (Иоанна IV) самарянской женщине ее судьбу, о том, что у нее было пять мужей, и что она тогда была прелюбодейкой и т. д., в которой проявляется примечательное чудо, по мнению наших богословов, которое доказывает всеведение Иисуса, иначе Он не мог бы так проникнуть в сердце этой женщины и рассказать ей такие события, которые касались ее прошлой жизни. Я думал однажды полностью переписать здесь эту историю; и так бы я и сделал, но она длинная и могла бы заставить некоторых читателей, которые к этому времени проснулись, чтобы выискивать абсурдности буквы, смеяться, прежде чем я сам успел бы регулярно высказаться о ней.

Была ли хоть какая-то правда в букве этой истории, я сильно сомневался бы, если бы некоторые отцы не писали о ней так, как будто они верили в нее буквально, хотя они делают мистическое и аллегорическое объяснение всей и каждой ее части. И я, имея искреннее почтение к отцам, не буду противоречить им (и я надеюсь, что эта уступка понравится духовенству), но, несмотря на это, не могу любить какую-либо часть этой истории буквально, а почти хотел бы, чтобы отцы, ради чести Иисуса, сделали все это не чем иным, как притчей.

Странно, что никакие иудеи или неверующие до сих пор не рассматривали эту историю насмешливо, почти до опровержения нашей религии. Если бы их языки не были связаны вышеупомянутым сатаной или противником свободы, я не могу не думать, что они должны были бы сделать некоторые приятные замечания по этому поводу раньше. Если бы такая разорванная, эллиптическая и абсурдная сказка была рассказана о каком-либо другом религиозном самозванце; остроумие нашего духовенства работало бы, чтобы разоблачить ее в полной мере; и действительно, не нужно много остроумия, чтобы сделать эту сказку тошнотворной и смешной для вульгарного понимания.

Я сам не буду здесь делать все замечания, которые могу, в ущерб этой истории: я еще не так расположен заставлять насмешников и неверующих смеяться над духовенством за их приверженность букве ее. Все, что я сделаю сейчас, это сделаю свои наблюдения по поводу двух применений, которые духовенство очень серьезно находит для этой истории, и они таковы,

Во-первых, чтобы доказать ожидание, которое было среди самарян, грядущего Мессии; И

Во-вторых, чтобы доказать всеведение Иисуса, иначе Он не мог бы проникнуть в сердце женщины и сказать ей, что у нее было пять мужей и что она тогда была прелюбодейкой. Для этих двух целей я нахожу, что эта история приводится нашими богословами, и я должен сказать, что касается

Первой из них; справедливо утверждается отсюда [124] епископом Личфилдским и другими, что самаряне имели ожидание Мессии: но почему тогда епископ и другие, которые сейчас находятся в поиске аргументов мессианства Иисуса, не доказывают отсюда, что Он Мессия, потому что Он рассказал самарянской женщине ее судьбу? Если это был реальный и существенный аргумент для нее мессианства Иисуса, он должен быть приведен духовенством в наши дни. Спор о мессианстве Иисуса сейчас в ходу; почему защитники его упускают это доказательство? Почему, потому что, как я полагаю, они осознают, что неверующие будут забавляться этим. Но если предсказание Иисусом судьбы женщины не было реальным и убедительным аргументом того, что Он Мессия; святой Иоанн рассказал нам неуместную сказку о простой женщине, на чью доверчивость и ложные представления Иисус навязал себя как истинного Мессию; и не плохо ли он сделал, так подшучивая и обманывая женщину, пусть судит любой.

Но давайте здесь увидим разницу между иудеями и самарянами в отношении ожидания Мессии. Некоторые из старых иудеев, подобно апостолам, ожидали, что Мессия будет земным князем, великим воином и завоевателем мира. Другие [125] из них, подобно отцам, ожидали, что Он будет пророком, подобным Моисею во всем, и избавит Свой народ из другого Египта: но здесь самаряне ожидали, что Он будет колдуном и предсказателем судьбы; или нет смысла в том, что женщина сказала людям города, ст. 29: «Пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала», в частности мою судьбу иметь пять мужей и быть сейчас прелюбодейкой, «не Он ли Христос?» Что она могла иметь в виду, как не то, что Мессия будет странствующим предсказателем судьбы, чтобы информировать людей о событиях их жизни, прошедших и будущих? И Иисус, чтобы подыграть женщине в ее представлении о Себе и о Мессии, говорит ей, ст. 26: «Я, Который говорю с тобою, Он». Нравятся ли наши богословы Иисусу больше из-за этой истории о нем буквально, я не могу сказать; но я уверен, что они не любят торговлю предсказаниями судьбы в наши дни у других и верят, что это все мошенничество, и выступают за наказание странствующих цыган за обман, которые практикуют это; и в прошлом веке были намерены на [126] преследование судебных астрологов, которые претендовали на это: и если бы древняя история предоставила нам пример наказания мнимого предсказателя судьбы в правление Тиберия, они не могли бы найти вину в этом. Были ли выдвинуты какие-либо обвинения против Иисуса за такие Его введения людей в заблуждение, мы не знаем. Евангельская история молчит, или евангелисты благоразумно скрыли это. Но я очень удивляюсь, что наши цыгане, из этой истории, не считают себя подлинными учениками Иисуса, будучи наделенными подобными дарами и практикующими не худшие искусства, чем те, что практиковал Он сам.

Если самаряне не ожидали, что Мессия будет предсказателем судьбы; как пришла мысль в голову женщины, что Иисус — Мессия, потому что Он рассказал ей ее судьбу? Что могут сказать наши богословы на это? Почему, они должны либо сказать, что предсказание Иисусом судьбы женщины было реальным доказательством Его мессианства; либо что женщина была глупой и доверчивой и сделала ложный вывод; и если бы она не была бесстыдной и неблагодатной блудницей, ушла бы краснея и никогда не разглашала бы, как предполагает текст, свой позор людям Сихаря, у которых тоже было мало ума, иначе они никогда не сдвинулись бы с мест, чтобы увидеть такого предсказателя судьбы по сообщению бедной блудницы.

Но людям города тоже была рассказана их судьба Иисусом, и они заключили, что Он Мессия на этом основании; или нет смысла в том, что они, ст. 42, сказали женщине: «Уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Христос»: что они могли слышать, как не свои судьбы, как женщина раньше? И если Иисус, чью способность ко всем честным вопросам в магическом искусстве я не подвергаю сомнению, действительно рассказал им их судьбы; я надеюсь, у Него было больше благоразумия, чем говорить с ними в общем об их блуде и прелюбодеяниях, что могло вызвать домашние раздоры и нарушение доброго соседства среди них; но если Он направил кого-то из них найти их потерянный скот и помог им снова вернуть их украденные товары, Он сделал хорошо, а они одни сделали плохо, заключив вследствие этого, что Он истинно Христос. Пусть наши богословы теперь судят, не сделал ли я естественный и отличный комментарий к этой части истории, которая относится к ожиданию и мнению, которое самаряне имели о грядущем Мессии. Но,

Во-вторых, из этой истории буквально наши богословы доказывают всеведение Иисуса [127] и кардиогностическую силу знать, что было в сердцах и мыслях человека. Но как так? Это потому, что Он сказал женщине, что она прелюбодейка и имела пять мужей? Где следствие? Дункан Кэмпбелл и другие судебные астрологи из Мурфилдса совершали большие подвиги в колдовстве, чем этот, и никогда не считались всеведущими. И из всего, что появляется в этой истории нашего Спасителя, это могло быть все обманом и мошенничеством с Его стороны. Если неверующие должны утверждать это, наши богословы не могли бы опровергнуть это. Если они должны сказать, что было возможно для Иисуса получить сведения об этих и других обстоятельствах жизни женщины, прежде чем Он попытался рассказать ей ее судьбу; мы не можем сказать, что это нечестивое и неразумное предположение, поскольку это общая тонкость обманчивых предсказателей судьбы — получить какую информацию они могут путем намеков и сведений, прежде чем они произнесут свои оракулы и двусмысленные ответы простым бедным людям. И есть одно обстоятельство в этой истории, которое выглядит очень плохо для Иисуса и достаточно, чтобы сделать Его подозреваемым в мошенничестве в Его мнимом искусстве, и это то, что Он, кажется, заманивает женщину [128] уловкой услышать ее судьбу, говоря ей, ст. 16: «Пойди, позови мужа твоего»; на чье отрицание, что у нее был муж, Иисус был готов, очень готов удивить ее Своим знанием о том, что у нее было пять мужей и что она жила тогда в прелюбодеянии; что, вызвав восхищение глупой женщины Его пророческим и предсказательным талантом, Он закрывает ее представлениями, и то, что в других случаях, перед более мудрыми людьми, Он [129] не решался признать, говорит ей, что Он Мессия; и так Он сошел за Мессию с ней и людьми Сихаря, у которых не было больше ума, чем принять Его за такового, на таком доказательстве, и дали Ему приют не менее чем на, ст. 40, два дня. Я рад, что мы не слышим о деньгах, которые Он выжал из них за упражнение Своего пророческого искусства, что наши богословы сделали бы аргументом своего божественного права на десятины, сборы и стипендии за свои прорицания.

Но больше ни слова об этой глупой истории согласно букве. Указать на нее достаточно, чтобы разоблачить ее перед вдумчивыми и непредубежденными. Я не мог не сказать столько, сколько сказал; потому что необходимо сформировать некоторую инвективу против буквы, чтобы проложить путь для принятия мистического и аллегорического толкования ее, о котором я сейчас собираюсь говорить.

Хотя отцы, против авторитета которых я не смею писать, иначе я был бы искушен сделать это в данном случае, признают букву этой истории, подозревая лишь некоторые [130] ее отдельные пассажи; все же они смотрят на все, несмотря на это, как на [131] типическое повествование, и стремятся к мистическому построению всего и каждой ее части. Святой Августин, как будто он боялся, что некоторые христиане последующих времен будут поддерживать, как наши богословы, только букву, предваряет свое изложение этой истории этими словами, говоря: [132] «Есть тайны во всех изречениях и действиях нашего Спасителя, особенно в истории женщины из Самарии, и всякий, кто небрежно и неосмотрительно (подразумевая буквально) истолковывает ее, выдвинет ошибочное и пагубное учение»; что, если бы современные комментаторы имели какое-либо уважение к авторитету святого Августина, достаточно, чтобы удержать их от их буквальных толкований. Самый буквальный толкователь среди отцов, о котором я знаю, — это святой Кирилл, и он говорит, [133] что в этой истории есть прообраз и притча. Но перейдем к частностям.

Под женщиной из Самарии следует понимать [134] еретическую и прелюбодейную Церковь, которую Иисус, будучи утомлен ее [135] испорченным состоянием, встретит в шестой час, то есть в [136] шестой великий век мира. Так, кстати, согласно отцам, Иисус придет к самарянской Церкви и встретит ее для ее назидания в то же самое время, когда Он исцеляет Церковь от ее кровотечения и духа немощи.

И где Иисус встретил женщину из Самарии? У колодца Иакова, где она была за водой, чтобы утолить жажду: так у [137] колодца Святого Писания, чей смысл лежит глубоко, как в колодце, и течет со знанием, как с водой, Христос тогда найдет Свою Церковь, черпающую и пьющую [138] воды буквы, которые до сих пор не могли утолить жажду души: но в совершенстве времени, обозначенном шестым часом, Христос, согласно отцам, даст ей возможность черпать из этого колодца глубины Писания духовные воды Божественного Знания, которые будут ежедневно все больше и больше, подобно фонтанам вод жизни, возникать и вливаться в душу, и постоянно воссоздавать и освежать ее мудростью, к ее наслаждению и удовлетворению; так что можно сказать, что она никогда больше не жаждет, как она делает сейчас.

И Иисус тогда сказал женщине из Самарии все, что она сделала: так Христос в шестой час, то есть к концу шестого века мира, даст женщине-Церкви понять все, что она сделала, согласно писаниям Моисея и пророков, которые, по свидетельству отцов, написали пророческую историю о ней, в прообразах, символах и притчах; которое понимание вещей, что были предсказаны о ней, даст ей возможность, как следствие, доказать и провозгласить миру, с радостью и удовольствием, что Иисус есть истинный Мессия, Христос и Исполнитель Закона и пророков.

Но в частности, как Иисус тогда сказал женщине, что у нее было пять мужей и что она тогда была прелюбодейкой с тем, кто не был ее истинным мужем: так Церковь будет приведена к пониманию, согласно [139] Оригену и [140] святому Августину и другим, как у нее было пять мужей пяти телесных чувств, то есть, метафорически говоря, она была обручена не только с чувственными удовольствиями, но и с чувственными вещами буквы пяти книг Моисея; и что в настоящее время, следовательно, она живет в прелюбодеянии [141] с Антихристом, которого отцы называют дьяволом, вместо Духа Христа, Духа Закона, который должен быть ее истинным супругом, которого она должна призывать и в которого должна верить.

И не только женщина из Самарии, но и люди города Сихаря поверили, что Иисус — Мессия, ст. 42, на основании того, что Он сказал им самим, а также ей: так служители буквы, которые являются сихаритами, согласно Оригену и Феофану Керамеву, будут ясно убеждены и смогут убедить других, что Иисус есть Христос или Мессия, когда они услышат, узнают и поймут из Духа Закона и пророков, что Церковь и все, что она делала, было предсказано и пророчествовано.

Наконец, ученики Иисуса, ст. 27, как сказано, дивились, что Он говорил с женщиной. Что, во имя удивления, буквально могло быть значением этого? Дивились ли они снисхождению Иисуса говорить с женщиной, как будто пол был ниже Его заботы? Или они дивились, что Он, будучи очень застенчивым, имел мужество говорить с кем-то? Или они дивились Его беседе с блудницей, из страха, что Он будет искушен ею? Что-то из этого должно быть удивлением учеников; но насколько абсурдны и смешны они все, согласно букве, пусть судит разумный человек. Но мистически, истинные ученики нашего Господа, которые понимают тайны Царства Небесного, будут, когда они будут извещены о духовной беседе Иисуса с Его Церковью и обо всех вещах, которые она сделала согласно пророчеству, дивиться с восторженным изумлением мудрости и силе Божьей в исполнении Писания.

В такой мистической и аллегорической манере следует применять каждую мельчайшую деталь этой истории о самарянской женщине. Святой Августин [142] говорит, что в ней содержится так много великих тайн, что требуется много времени, чтобы пройти через них все. Я нахожу это так, и что не менее чем том мог бы быть написан о них, из отцов. Но то, чего я кратко коснулся здесь, достаточно, чтобы убедить любого в абсурдности буквы этого чуда, которое состояло в предсказании женщине ее судьбы, и такой судьбы, о которой Иисус хитростью мог узнать. Поэтому, ради чести Иисуса, давайте смотреть на всю историю как на типическое и притчевое представление того, что будет мистически и более чудесно совершено Им.

Таким образом, я высказался по поводу трех чудес, которые предполагалось рассмотреть в этом рассуждении. Прежде чем я перейду к своему третьему общему разделу, а именно к рассмотрению того, что Иисус имеет в виду, когда ссылается на свои чудеса как на свидетельство своей божественной власти, я должен подвергнуть критике еще некоторые из его мнимых чудес, пока не оставлю ему ни одного достойного, заслуживающего доверия и существенного чуда, согласно букве, на которое он мог бы сослаться. Следствием этого будет то, что его таинственные деяния должны подтверждать его власть и мессианство, иначе мы должны признать его и его религию обманом и мошенничеством.

Какие чудеса станут предметом моего следующего рассуждения, я не могу сказать наверняка, но в жизни Иисуса есть много как исторических, так и чудесных событий, которые, согласно букве, должны быть поставлены под сомнение; например:

История о том, как он въехал в Иерусалим на осле. Я уже вызвал некоторое недовольство по этому поводу в своем «Модераторе» и должен оправдаться или защитить себя, призвав отцов церкви к ответу за то, что они смеялись над буквальным смыслом этой истории. Это было неуместное высказывание святого Иеронима, которое я там процитировал и за которое подвергся преследованию: но еще более скверным является намек святого Иоанна Иерусалимского, который, если в том, что люди снимали свои одежды и ветви деревьев и устилали ими путь Иисусу, была хоть какая-то буквальная правда, настаивает на том, что это было сделано не из почтения, а со злым умыслом, чтобы заставить осленка споткнуться и тем самым сбросить своего всадника. И согласно ему, можно усомниться, были ли осанны народа большим проявлением уважения к Иисусу, чем были бы приветственные крики толпы епископу Л—нскому, если бы, желая показать свое смирение и кротость, он проехал бы на осле в своем полном облачении через этот город. Но здесь мне предстоит решить важный спор о животном, на котором ехал Иисус. Святой Матфей, по-видимому, говорит, что он ехал одновременно и на ослице, и на осленке. Святой Марк и святой Лука говорят, что он ехал на осленке, на которого никто из людей никогда не садился. Епископ Личфилдский говорит, что он ехал на ослице (на которой человек уже сидел), а осленок семенил следом. Святой Кирилл и святой Иоанн Златоуст говорят, что он ехал на осленке, а ослица бежала следом. Святой Иоанн Евангелист говорит, что он ехал на муле, или на οναριον, существе ослиного рода среднего рода. Иудейские каббалисты говорят, что их Мессия должен был ехать на огромном осле, достаточно большом, чтобы нести его и всех истинных израильтян, и что служители Антихриста тогда повесят осла. Вот как расходятся великие доктора мира! Кому я присужу приз за ортодоксальность, предсказывать не стану, но склонен поддержать мнение каббалистов. Однако я буду весьма серьезен, а также учен в этом вопросе: и если смогу, то, чтобы угодить доктору Шерлоку, вставлю отступление о том, как Шило привязывает своего осленка к виноградной лозе, а сына ослицы своей — к лозе лучшей: исполнение этого буквального пророчества, по-видимому, было упущено в провидении Божьем, иначе декан Чичестера не остановился бы на нем. Я постараюсь отыскать его в каком-нибудь уголке истории, хотя бы для того, чтобы заслужить похвалу настоятеля Темпла.

Я должен также когда-нибудь рассмотреть историю о сорокадневном пребывании Иисуса в пустыне в компании дьявола, который искушал его. Буквально, как понимают это наши богословы, это скандальная история. Иудеи во времена нашего Спасителя говорили, что он изгоняет бесов силой Вельзевула; а их потомки утверждали, что он научился магическому искусству у демона. Эта история дает слишком много оснований для такого подозрения. Наши богословы, которые должны знать лучше, говорят о множестве бед, которые дьяволу было позволено творить в мире с тех пор; надеюсь, это было не по сговору и соглашению между ними; но было бы некоторым утешением, если бы евангелист прямо сказал нам, на каких условиях они встретились и расстались. Как гласят басни, в честь святого Дунстана говорится, что он схватил дьявола за нос, когда тот искушал его; и если бы Иисус схватил его за шиворот, втолкнул в свое подземелье, приковал там цепями и запер на нем врата ада, я взываю к честным простым христианам, не понравился бы им такой геркулесов труд? С тех пор как я прочитал о разговоре Мартина Лютера с дьяволом, у меня сложилось весьма посредственное мнение о его протестантизме; и если отцы церкви не превратят эту историю в тайну, аллегорию и каббалу, я буду плохо думать о христианстве.

Мне следовало бы также изучить историю о явлении ангела пастухам и его словах: «Вот, я возвещаю вам великую радость» и т. д. Если в этой истории, а также в истории о явлении звезды волхвам была хоть какая-то буквальная правда, то в сообщении об обеих должна быть большая ошибка. Святой Матфей и святой Лука оба допустили промах. Это звезда явилась пастухам ночью, а ангел (я говорю, опираясь на разум и авторитет) был послан к волхвам. Что же тогда делать с этими двумя историями и как спасти репутацию евангелистов, я не знал, пока отцы церкви не направили меня к использованию мифологического метаморфоза: и тогда я сразу усвоил этот трюк — превращать звезд в ангелов, а пастухов, или пастырей стада Христова (в чем и заключалась трудность), — в волхвов; и так я сделал одну мораль или тайну из двух басен.

Я должен также когда-нибудь подвергнуть критике историю о многих телах святых, которые при воскресении Христа вышли из гробов и явились многим; она изложена слишком несовершенно, чтобы заслужить доверие. Евангелист, если он хочет, чтобы разумный человек поверил его истории, должен был сказать нам, кто были эти святые и сколько их было; и явились ли они обращенным или необращенным иудеям; были ли они кем-то из древних патриархов и пророков или недавно умершими учениками, которые, несмотря на всю исцеляющую силу Иисуса, умерли во время его служения; и были ли среди этих святых женщины; и явились ли они нагими (как Иисус скромно явился Марии Магдалине, если только он тайком не облачился в одежды садовника, что могло быть причиной ее ошибки, ибо она предположила, что видит садовника) и вернулись ли они снова к тлению или вознеслись на небо. За неимением этих конкретных обстоятельств евангелист рассказал нам сказку, у которой ни начала, ни конца: и если отцы церкви мистически не ответят к удовлетворению на каждый из вышеупомянутых вопросов, я отвергну эту историю как чистый вымысел и обман.

Эти и многие другие исторические и кажущиеся чудесными истории Евангелия должны быть когда-нибудь приняты во внимание; ибо я не оставлю эту работу, пока не докажу вне всяких сомнений, что евангельские писания — лишь тень божественных тайн; и что буквальные толкователи, которых Ориген называет людьми с вульгарными способностями, находятся в заблуждении, если думают, что понимают что-либо из четырех Евангелий так, как следует.

Мне следовало бы закончить сейчас, как подобает модератору, обращением к неверующим и отступникам, великим участникам этого спора. Но у меня нет места, чтобы быть столь пространным в своих увещеваниях к ним по отдельности, поэтому я могу лишь пожелать им продолжать спор с рвением и энергией, не сомневаясь, что он закончится во славу Иисуса, на благо его церкви и на счастье человечества. Благие плоды этого спора уже видны и ощутимы в почти полном излечении от самого злокачественного недуга, называемого фанатизмом, который был бичом человеческого общества и в прошлые времена более разрушительным для мира, чем война или чума. Продолжайте же, великие и добрые господа, пока исцеление не будет завершено. И поскольку вы заслуживаете похвалы и награды за свои труды, я надеюсь, что вы их получите. Знать и дворянство королевства, как я узнал, глубоко тронуты полезностью этого спора; вследствие чего следует надеяться, что законодательная власть вскоре выразит благодарность великим мистеру Граундсу и мистеру Схему за их старания в этом деле; и не забудет воздать должное епископам и духовенству по их заслугам. Но я не могу оставаться здесь, чтобы говорить больше на эту тему, будучи обязанным составить эпистолярное

P. S. Мистеру Т. Рэю, автору рассуждения под названием «Чудеса нашего Спасителя оправданы» и т. д. Сэр, когда я начал печатать, вы появились, иначе я, возможно, выразил бы вам свое почтение иначе. Но после зрелого размышления я нашел, что на вас нельзя дать более подходящего ответа, чем вышеприведенное рассуждение; которое, если вы не разочаровались в своем прежнем выступлении, подкинет вам еще работы. И чтобы вы могли писать более по существу против этого рассуждения, чем вы писали против моего другого, я дам вам несколько инструкций, а именно: если вы думаете писать по делу, вы должны доказать две вещи: во-первых, что отцы церкви не считали истории о чудесах Иисуса типическими и образными; и во-вторых, что чудеса Иисуса не могут и не будут иметь таинственного и более чудесного исполнения. Но вы не сказали ни слова по обоим этим пунктам; следовательно, вы не написали ничего по существу против меня. Например: в чуде изгнания Иисусом покупателей и продавцов из храма: вы должны доказать, во-первых, что отцы церкви не считают это чудо прообразом будущего изгнания из церкви епископов, священников и диаконов, которые делают торговлю из Евангелия: и во-вторых, что было невозможно, чтобы чудо получило такое исполнение. Но вы ничего этого не сделали. Так что, если вы снова попытаетесь писать против этого рассуждения, например, против моего объяснения чуда исцеления Иисусом женщины, страдавшей кровотечением, вы должны доказать, что эта история, по мнению отцов, не была типической и не могла получить мистического исполнения; или вы можете с таким же успехом хранить молчание. И в конце концов, пусть наши читатели судят, равны ли ваши доводы в пользу буквы чудес Христа моим доводам против нее, ибо они легко заметят, что вы перепрыгиваете через мои самые отборные инвективы против буквы, как будто боитесь, что они вас заденут.

Что касается того, что вы ложно обвиняете меня в одном или двух местах в искажении мнения отцов, я буду разбираться с этим вопросом, когда услышу, что епископ Лондонский придает вашему труду репутацию солидного и основательного, сменив ваш плащ на сутану, к чему вы, кажется, стремитесь; иначе вы никогда не осыпали бы епископа своими комплиментами и не были бы столь нерешительны в вопросе свободы.

Но зачем вам, сэр, нужно было говорить миру, что вы принимаете меня за неверующего в Писание. Если бы мудрое преследование меня епископом как неверующего не дало вам намека, вы никогда сами не сделали бы этого открытия. И почему вы не причислили отцов церкви вместе со мной к неверующим? Я думал, что я той же веры, что и они. Человек вашей проницательности в чужих принципах, полагаю, из этого текущего рассуждения сделает вывод, что я законченный атеист. И что же мне тогда делать, чтобы оправдаться!

Если вы напишете еще что-нибудь, сэр, я прошу вас, не торопясь, быть настолько расторопным, насколько можете; иначе вы не предотвратите мою публикацию еще одного рассуждения, подобного этим двум, во славу Иисуса, которому да будет слава во веки веков. Аминь.

КОНЕЦ.

ТРЕТЬЕ

РАССУЖДЕНИЕ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ,

В свете нынешнего спора между неверующими и отступниками.

Litteratos gravissimo Somno stertere convincam, Hieron.

Третье издание.

Томаса Вулстона, бакалавра богословия, бывшего члена Сидни-колледжа в Кембридже.

ЛОНДОН:

Отпечатано для автора и продается им по соседству со «Звездой» в Алдерменбери, а также книготорговцами Лондона и Вестминстера. 1728.

[Цена один шиллинг.]

ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕМУ

ОТЦУ ВО ХРИСТЕ

РИЧАРДУ,

Лорду-епископу Сент-Дейвидскому.

Милостивый государь,

В своей проповеди перед обществами по исправлению нравов вы изволили дать характеристику моим прежним рассуждениям о чудесах Христа; которая, хотя мне совсем не нравится, все же я благодарю вас за любезность обратить на них внимание; любезность, которой я долго ждал от значительного священнослужителя, но не мог льстить себя надеждой получить ее от столь великого прелата.

Некоторые из низшего духовенства, которых я презираю за их невежество и злобу, ранее в своих разговорах представляли меня как нечестивого и богохульного неверующего; и я сталкивался с оскорблениями из-за этого: но я никогда не предполагал, что кто-либо, а тем более ваша светлость, осмелится дать мне такую характеристику в печати из страха перед негодованием, которое было бы неприятным. Неужели ваша светлость не читали моих рассуждений, а приняли отчет о них на веру от какого-нибудь церковного дурака; иначе вы никогда не могли бы так сильно ошибиться относительно моего замысла в них.

Я считал себя христианином той же веры, что и отцы церкви, и, без тщеславия, думаю, что опубликовал некоторые трактаты в защиту христианства, равные, если не превосходящие все, что произвела эта эпоха. Я также неоднократно в своих рассуждениях о чудесах, чтобы предотвратить предрассудки невежественного духовенства, делал торжественные заявления о искренности моего замысла — не служить неверности, а проложить путь к доказательству мессианства Иисуса через пророчества: но все эти заверения в чистоте моего сердца, по-видимому, ничего не значат (и я не удивлен этим) для духовенства, которое в своих принципах, своих клятвах и подписках так привыкло кривить душой перед Богом и людьми. Я не буду больше делать серьезных заявлений о своей вере, но ожидаю, что ваша светлость вскоре опубликует защиту своего грязного обвинения против меня, чтобы я мог увидеть, какое мастерство вы имеете в нечестивых и богохульных писаниях неверующего.

И если ваше бранное обвинение вскоре не будет подкреплено диссертацией, содержащей больше разума, я буду настаивать на публичном возмещении ущерба, нанесенного моей репутации вашей подлой и клеветнической проповедью; и взову к достопочтенным обществам по исправлению нравов, не справедливо ли и разумно ли, чтобы вы сделали одно или другое.

Теперь, когда я ухватился за вашу светлость, лучшего противника, победа над которым сделает мне больше чести, я буду держать вас крепко; и вы должны ожидать, что вас будут дразнить и оскорблять в печати, если вы не вступите в борьбу со мной.

Чистое поле, милорд, и никакой пощады. Если у вас в руках меч духа, рубите им как можно острее. У меня было высокое мнение о вашей учености, и я немного опасался ее силы; если бы вы в своей проповеди не обнаружили такую же слабость и невежество, какие могут быть у бедного кюре; иначе вы никогда не утверждали бы, что греческие комментаторы более строго придерживались буквального смысла Священного Писания; как будто вы не знали, что святой Феофил Антиохийский и даже сам Ориген и другие, величайшие аллегористы, если можно провести сравнение, были комментаторами греческой церкви.

Чем скорее ваша светлость выступит в печати, тем лучше, поскольку вы, возможно, сможете предотвратить мою публикацию новых рассуждений такого рода. И чтобы это не затянулось, я приму от вас диссертацию на любые два или три чуда, которые я рассмотрел, как достаточную для всех. Выберите их сами: но не касайтесь, умоляю вас, чуда изгнания Иисусом покупателей и продавцов из храма, потому что оно горячее и может обжечь вам пальцы. Чудеса, которые я рассмотрел наиболее насмешливо и, следовательно, наиболее оскорбительно, — это два чуда из этого рассуждения. Если вам угодно, милорд, пусть они станут легкой и короткой задачей, возложенной на вас. Если вы сможете защитить букву историй этих двух чудес, я спокойно уступлю вам остальные.

Сердечно благодаря вашу светлость за любезность, оказанную мне вниманием к моим рассуждениям о чудесах, которые будут обращены на пользу и преимущество, я подписываюсь,

Feb. 26.

1728

Милорд, ваш покорный слуга, Томас Вулстон.

ТРЕТЬЕ

РАССУЖДЕНИЕ

О

ЧУДЕСАХ

НАШЕГО

СПАСИТЕЛЯ и т. д.

Поскольку два моих предыдущих рассуждения были благосклонно приняты, я воодушевлен продолжить и опубликовать еще одно; к которому, без лишних предисловий, я приступаю с повторения трех общих разделов, о которых изначально предполагалось говорить, а именно:

I. Показать, что чудеса исцеления всех видов телесных болезней, которыми Иисус был справедливо прославлен, не являются собственными чудесами Мессии, и они даже не являются хорошим доказательством его божественной власти для основания религии.

II. Доказать, что буквальная история многих чудес Иисуса, как она записана евангелистами, подразумевает абсурдности, невероятности и неправдоподобности; следовательно, они, целиком или частично, никогда не совершались так, как в них принято верить в наши дни, а излагаются лишь как пророческие и притчевые повествования о том, что будет таинственно и более чудесно совершено им.

III. Рассмотреть, что Иисус имеет в виду, когда ссылается на свои чудеса как на свидетельство и доказательство своей божественной власти; и показать, что он не мог должным образом и в конечном счете ссылаться на те, которые он совершил тогда во плоти, но на те мистические, которые он совершит в духе, из которых те, что совершены во плоти, являются лишь простыми типами и тенями.

Хотя я уже сказал то, что можно счесть достаточным по первому из этих разделов, у меня все еще есть несколько вещей, которые я могу добавить к нему, как исходя из разума, так и из авторитета; но не имея здесь удобного места для этой цели, я откладываю это до лучшего случая; и поэтому перехожу непосредственно к возобновлению моего

II. Второго общего раздела, а именно: доказать, что буквальная история многих чудес Иисуса, как она записана евангелистами, подразумевает абсурдности, невероятности и неправдоподобности; следовательно, они, целиком или частично, никогда не совершались так, как в них принято верить в наши дни, а излагаются лишь как пророческие и притчевые повествования о том, что будет таинственно и более чудесно совершено им.

Для этой цели я подверг изучению шесть чудес Иисуса, а именно:

1. Изгнание им покупателей и продавцов из храма.

2. Изгнание им бесов из бесноватых и вселение их в стадо свиней.

3. Преображение его на горе.

4. Исцеление им женщины, страдавшей кровотечением двенадцать лет.

5. Исцеление им женщины, имевшей дух немощи восемнадцать лет, и

6. Рассказ им самаритянке о ее судьбе — о том, что у нее было пять мужей, а с другим мужчиной она теперь живет в прелюбодеянии.

Доказал ли я, что истории этих чудес, целиком или частично, состоят из абсурдностей, невероятностей и неправдоподобностей, согласно предложенному нами тезису, я оставляю судить моим читателям; а теперь возьмусь за

7. Седьмое чудо Иисуса, а именно: проклятие им смоковницы за то, что она не принесла плодов не в сезон; которое чудо, при одном лишь упоминании о нем, представляется таким абсурдным, глупым и нелепым, если не злобным и недоброжелательным поступком Иисуса, что я сомневаюсь, можно ли найти равный ему по глупости и абсурдности пример в жизни любого человека, считающегося мудрым. Отцы церкви, такие как Ориген, святой Августин, святой Иоанн Иерусалимский и другие, все говорили столь же острые вещи, как и самые остроумные неверующие, против буквы этой истории. Святой Августин весьма прямо говорит, что этот факт Иисуса, при допущении, что он был совершен, был глупым. Поэтому, если я буду трактовать эту историю немного более насмешливо, чем обычно, и разоблачать глупость этого факта, а также современного верования в него, я надеюсь, что их авторитет и пример послужат мне оправданием.

Иисус был голоден, по-видимому, и, не получив удовлетворения своего аппетита смоквами, проклял смоковницу. Почему так раздражительно и нетерпеливо? Наши богословы, когда им угодно, представляют Иисуса самым терпеливым, покорным и спокойным при страданиях, неприятностях и разочарованиях из всех людей. Если он действительно был таковым, он вряд ли мог выйти из себя из-за нехватки нескольких смокв для утоления голода. Но проклясть из-за этого смоковницу было столь же глупо и страстно, как если бы другой человек начал швырять стулья и табуреты по дому, потому что его обед не готов в критический момент или до того, как его успели приготовить.

Но Иисус был голоден, скажут некоторые, и разочарование спровоцировало его. Что с того, что он был голоден? Он должен был, зная о возвращении своего аппетита, сделать лучшее и более надежное обеспечение для него. Где был Иуда, его стюард и поставщик провизии, с его сумкой для еды, а также деньгами? Плохой расчет и управление среди них, иначе Иисус никогда не полагался бы на ненадежные плоды смоковницы, которую он приметил издалека, ради своего завтрака.

И если Иисус был лишен долгожданной трапезы из смокв, зачем ему было так мстить за это разочарование бессмысленному и безвинному дереву? Было ли это потому, что он был вынужден поститься дольше, чем обычно и целесообразно? Надеюсь, что нет: разве ангелы, если он был в пустынном месте, не могли послужить ему? Или не мог ли он чудесным образом создать хлеб для себя и своих спутников, как он умножил или увеличил хлебы для тысяч в пустыне? К чему тогда было выходить из себя из-за нехватки пищи? Если он имел силу обеспечить хлебом других внезапно, он, конечно, мог бы удовлетворить свои собственные потребности и тем самым сохранить самообладание, не впадая в приступ ярости из-за сиюминутной нужды и разочарования.

Но что еще хуже, время смокв еще не пришло, когда Иисус искал и жаждал их. Слышал ли или читал ли кто-нибудь о чем-то более неразумном, чем ожидание плодов не в сезон? Иисус не мог не знать этого до того, как подошел к дереву, и если бы он был хоть немного рассудителен, он не ожидал бы на нем смокв, и тем более, если бы он заботился о своей репутации мудрого человека, он не стал бы так негодовать из-за их отсутствия. Что, если бы фермер из Кента пошел искать яблоки в своем саду на Пасху (предполагаемое время, когда Иисус искал эти смоквы) и из-за разочарования вырубил бы все свои деревья; что тогда сказали бы о нем соседи? Ничего, кроме того, что он посмешище; и если бы эта история попала в наши публичные новости, он стал бы предметом насмешек и издевательств человечества. Как Иисус спас свою репутацию после этой дикой выходки и предотвратил смех книжников и фарисеев по этому поводу, я не знаю; но я не могу думать об этой части буквы этой истории, не улыбаясь сегодня; и удивляюсь, что наших богословов не высмеивают за то, что они читают ее серьезно и восхищаются Иисусом из-за нее.

Опять же, я хотел бы знать, чья это была смоковница и имел ли Иисус какое-либо законное право на плоды, если бы случайно нашел их, или какое-либо разрешение или власть поразить ее проклятием за ее бесплодность? Что касается того, что дерево было собственностью Иисуса, этого не могло быть. Ибо он был настолько далек от того, чтобы быть землевладельцем или арендатором, что говорится, что ему негде было преклонить голову. Во время своего служения он был лишь странником, подобно нищенствующему монаху или странствующему проповеднику, а до этого времени был не лучше подмастерья плотника (от чьей работы, я удивляюсь, у Римской церкви нет святых реликвий, даже табурета на трех ножках или пары щипцов для орехов); следовательно, у него не было ни дома, ни земли по закону, тем более никакой смоковницы, и уж тем более этой, которую он приметил издалека в своих странствиях. Как же тогда он имел право на смоквы, если бы встретил их? Надеюсь, он заранее спросил разрешения у владельца, иначе неверующие скажут о нем, что, если бы у него была возможность, он был бы вором садов. И если он не имел права на плоды, тем более на то, чтобы поразить дерево проклятием; где была его честь, его справедливость, его доброта и его честность в этом акте? Евангелисты, если они хотят, чтобы мы думали, что Иисус не причинил никому зла, должны были оставить нам что-то в записи, к удовлетворению, в этом случае; иначе неверующие, у которых здесь есть простор для этого, будут думать об Иисусе хуже, чем он, возможно, того заслуживает. Получил ли Иисус, скромно говоря, какой-либо упрек или выговор от владельца за свой акт проклятия, никто не может утверждать или отрицать. Но если бы кто-то столь злобно и мстительно уничтожил почти любое другое дерево, плодовое или нет, другого человека в этой стране, ему повезло бы, если бы он избежал исправительного дома за это.

И что теперь наши богословы могут сказать на все эти доводы против буквы этой истории? Ничего, кроме того, что «акт проклятия смоковницы, независимо от того, согласуется ли он на таком расстоянии времени с разумом, справедливостью и благоразумием или нет, был сверхъестественным делом, выше силы природы или искусства имитировать; следовательно, это было чудо, и они будут восхищаться и поклоняться Иисусу за него». И соглашаясь с ними в настоящее время, что это было реальное чудо и сверхъестественное событие, я надеюсь, они признают, что если бы Иисус, как говорит святой Августин, вместо проклятия смоковницы заставил сухое, мертвое и увядшее дерево немедленно расцвести, зазеленеть и ожить, и в одно мгновение принести спелые плоды не в сезон, это понравилось бы им гораздо больше. Такой пример его силы был бы бесспорным чудом: такой пример его божественной силы нес бы в себе доброту, и ни одно из вышеупомянутых возражений не могло бы быть сделано против него: такой пример его всемогущей силы был бы доказательством того, что он является Господом творения и автором плодов земли для использования человеком в их сезон, иначе он не мог бы произвести их не в сезон: в таком примере силы его божественная забота и провидение против голода и нужды были бы видны; и это было бы предостережением нам полагаться ежедневно на него в вопросах комфорта и предметов первой необходимости жизни: такой пример его силы был бы, как говорит святой Августин выше, подобен его чудесам исцеления болезней, делания немощных здоровыми, а слабых сильными; и мы могли бы более определенно сделать вывод из одного и другого, что оба были деяниями доброго Бога. Но этот пример его проклятия смоковницы таким образом портит репутацию и омрачает славу его других чудес. Он по своей природе имеет такой злобный аспект, что этого достаточно, чтобы заставить нас подозревать благодеяние Христа в его других делах и усомниться, не было ли какого-то скрытого яда и дьявольского замысла под цветом его более честных притязаний на всемогущую силу. Это так похоже на злобные практики ведьм, которые, как гласят истории, из зависти, неприязни или отвращения поражают скот своих соседей изнурительными болезнями, пока те не умирают, что трудно, если не невозможно, отличить одно от другого в злобе и коварстве. Если бы Магомет, а не Иисус, был автором этого чуда, наши богословы немедленно обнаружили бы в нем след дьявола и сказали бы, что сатана втянул его в беду при исполнении этой безумной и глупой выходки, специально чтобы разоблачить его как колдуна, а его мусульман всех веков с тех пор — как дураков, верящих в него. Дух Христа, который есть вся любовь и милость, должен был бы, казалось бы, источать только доброту и доброжелательность к человечеству; но то, что такой губительный порыв, подобно смертоносному северо-восточному ветру в некоторые сезоны, должен исходить из его уст к уничтожению безвредного и безобидного дерева другого человека, — это то, что никто на земле не может объяснить.