«Шесть бесед о чудесах нашего Спасителя»

Наши богословы, те или иные из них, опубликовали несколько примечательных представлений о чудесах и установили хорошие правила для различения истинных от ложных; но никто из них, насколько я вижу, не приложил никаких усилий, чтобы показать соответствие чудес Иисуса их собственным правилам и представлениям. Мистер Чендлер (который, как говорит архиепископ, правильно изложил понятие чуда), среди своих правил суждения о том, кем совершаются чудеса, говорит: «Что вещи, претендующие на то, чтобы быть сделанными, должны быть такими, чтобы Богу было свойственно интересоваться ими; и опять же, они должны быть такими, которые отвечают характеру Бога как доброго и милостивого существа; и опять же, кажется разумным верить, что всякий раз, когда первому и лучшему из существ угодно послать необычайного посланника с откровением своей воли, он снабдит его такими доказательствами своей миссии, которые могут аргументировать не только силу того, от чьего имени он приходит, но и его любовь к человечеству и его склонность делать им добро». У меня нет неприязни к этим представлениям мистера Чендлера; но поскольку не подлежит сомнению, что он (и архиепископ тоже) имел в виду это чудо проклятия Иисусом смоковницы и некоторые другие, такие как его шумное изгнание покупателей и продавцов из храма; его посылку бесов в стадо свиней; его превращение воды в вино для использования людьми, которые уже хорошо выпили, и т. д., когда он выдвигал вышеупомянутые правила (ибо предполагается, что острые и ученые писатели в богословии имеют свои мозги при себе); так что следует надеяться, что он или архиепископ вскоре опубликуют что-то, чтобы примирить эти чудеса Иисуса с их собственными представлениями; хотя я не ожидаю этого до греческих календ.

Но в конце концов, можно усомниться, если неверующие возьмутся за это, было ли это деяние Иисуса чудесным; и не было ли в нем больше человеческого мастерства, чем силы Божьей; или, используя слова мистера Чендлера, не похоже ли это на маленькие трюки и хитрые обманы самозванцев. Святой Матфей говорит: «И тотчас смоковница засохла»; но это «тотчас» — неопределенное время, и может быть понято как день, или неделя, или две, так же как и момент, в который были произнесены слова: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек». Святой Марк говорит, что «утром, проходя мимо, ученики увидели, что смоковница засохла до корня», что было по крайней мере на следующий день после того, как было произнесено проклятие, так что для ее засыхания было определенно двадцать четыре часа; и если сказано, что «дерево засохло до корня», это не подразумевает, что ствол его погиб или был сведен к нулю; но только то, что зеленые листья всего дерева и каждой его части были в увядающем состоянии: и не могло ли все это быть сделано без чуда? Что, если иудеи и неверующие скажут, что Иисус, желая обмануть своих учеников и последователей, воспользовался тайной возможностью заранее приложить свой плотницкий топор к корню этого дерева и так незаметно подрезал его, что листья сделали то, что они сделают, — засохли за ночь и день. Боже упаси, чтобы я думал, что Иисус сделал так; но что касается возможности такого мошенничества у самозванца, никто не может сомневаться в этом.

Я настолько далек от мысли, что в этом предполагаемом чуде Иисуса было какое-либо подобное мошенничество, что я не верю, что оно вообще было совершено им согласно букве: и для этого у меня есть не только ясное и внутреннее доказательство из самой истории; но и авторитет отцов церкви. Святой Амвросий, рассматривая притчу о смоковнице у святого Луки, намекает, что то, что святой Матфей и святой Марк пишут о проклятии Иисусом смоковницы, является лишь частью той же притчи. А святой Иоанн Иерусалимский говорит достаточно прямо, что три евангелиста пишут об одной и той же смоковнице, следовательно, притчево, и что то, что святой Матфей и святой Марк пишут о ней, было не более буквальным действием, чем притча у святого Луки. Спасибо этим святым отцам за то, что они избавили нас от веры в букву этой истории, которая в противном случае могла бы смутить нас своими абсурдностями, о которых говорилось ранее. И к их мнению я желаю, чтобы было добавлено и рассмотрено, не является ли само по себе столь же разумным принимать то, что три евангелиста пишут об этой смоковнице, как часть одной истории, так же как и то, что они пишут о женщине с кровотечением, и об изгнании Иисусом бесов из бесноватых, и о других чудесах, которые являются лишь несколькими изложениями одной и той же истории, притчи или чуда. Также не является аргументом в пользу буквального совершения этого чуда то, что евангелисты говорят о нем как о свершившемся деле: ибо, как говорит Ориген, есть некоторые вещи, о которых говорится в Евангелиях как о фактах, которые никогда не совершались; так и в природе пророчества (а наш Спаситель во всей своей жизни пророчествовал) говорить о вещах грядущих, как если бы они уже прошли; потому что такие пророчества не должны быть поняты до их исполнения, и тогда причина использования прошедшего времени вместо будущего в пророчестве будет видна. Но что, по моему мнению, является абсолютным доказательством того, что в букве этой истории нет правды, так это то, что наш Спаситель добавляет, когда ученики удивляются внезапному засыханию смоковницы, говоря, что если бы у них была вера, они не только сделали бы то, что было сделано со смоковницей; но сказали бы этой горе (которая была рядом с ним, полагаю), «поднимись и ввергнись в море, и будет», и это было бы сделано. Но эти вещи никогда не были буквально сделаны ими, следовательно, сам Иисус не проклинал буквально смоковницу; или ученикам не хватило веры для совершения упомянутых чудес, что является абсурдом предполагать; или Иисус говорил впустую о обещании наделить их силой, которой они никогда не должны были обладать. Но о том, к каким дурным последствиям для религии ведет любое из этих предположений, пусть говорит старое возражение Пасказия Ратберта; которое я не буду здесь задерживаться, чтобы приводить и возрождать; но скажу лишь в настоящее время, что если Иисус действительно проклял смоковницу, его ученики должны были сделать то же самое и передвигать горы. Если мы придерживаемся буквы в одном случае, мы должны делать это и в другом; но мы должны смотреть только на тайну в обоих, или святой Августин скажет нам, что Иисус произнес пустые, бессодержательные и незначительные слова и обещания.

Святой Августин, который верит в букву этой истории не больше, чем я, говорит, что деяния Иисуса все образны и имеют духовное значение, что настолько очевидно из его акта проклятия смоковницы, что люди должны, хотят они того или нет, признать это. Но он ошибается: хотя в его время, возможно, не было никого, кто усомнился бы в том, что этот предполагаемый факт Иисуса имел мистическое значение; но если бы он жил в наши дни, он встретил бы богословов, которые, несмотря на все вышеупомянутые абсурдности и их убедительность, вынуждающую нас к аллегории, придерживаются только буквы, независимо от того, защитима ли ее истинность, достоверность и разумность или нет. Но тогда, чтобы воздать должное утверждению святого Августина, он встретил бы других, которые против своей воли интерпретируют это чудо фигурально, таких как доктор Хаммонд и доктор Уитби, которые говорят, что Иисус проклял смоковницу в качестве типа разрушения иудейского государства, которое пришло в упадок и истощилось по подобию этого увядающего дерева. Но почему тогда эти комментаторы не интерпретируют аллегорически и не применяют другие чудеса нашего Спасителя? Потому что они думают, что буква выстоит и выдержит проверку без аллегории. И почему они аллегоризируют только это чудо? Из-за трудностей и абсурдностей буквы, которые они не могут объяснить. И хороши ли эти причины? Нет, конечно: евангелисты должны были сделать различие за них. Они должны были сказать нам, какие чудеса должны быть аллегоризированы и мистически применены, а какие нет; иначе мы должны аллегоризировать все или ничего. И как эти современные аллегористы этого чуда пришли к тому, чтобы применять его так, как они это делают, и делать его мистическим представлением краха иудейского государства? Взяли ли они это представление из своих собственных голов или позаимствовали у отцов церкви? Почему, по всей вероятности, они взяли намек у отцов; почему же тогда они, чего никто из них не делает, не цитируют и не признают своих авторов для этого? Потому что, как люди тонкие, они хотят, чтобы их считали изобретателями этого; ибо если бы они процитировали отцов для этого, отцы обязали бы их, по своему авторитету, аллегоризировать остальные чудеса Иисуса, так, как я интерпретировал некоторые из них; но это не пришлось бы им по вкусу по многим причинам. Никакой благодарности тогда вышеупомянутым комментаторам за их аллегорическое применение этого чуда, от которого они снова должны отказаться или смириться с последствиями аллегоризации других, чего ради своих интересов и репутаций они не сделают. Поэтому пусть они вернутся снова к букве этого чуда и скажут за него все, что можно сказать, вместе с Виктором Антиохийским, отступническим писателем пятого века, что когда мы читаем этот отрывок Писания о смоковнице, которую Иисус проклял, мы не должны любопытно спрашивать, мудро или справедливо это было сделано Иисусом или нет; но мы должны созерцать и восхищаться этим чудом, так же как и тем, где Иисус утопил свиней, несмотря на то, что некоторые считают его лишенным признаков справедливости. Ай, ай, наши богословы должны аллегоризировать все чудеса Иисуса или прибегнуть к этому мнению Виктора; в котором этот свободомыслящий век вряд ли позволит им спокойно пребывать. Итак, предполагая, что наши богословы являются тем, чем они обычно являются, все еще служителями абсурдности буквы, я перехожу к рассмотрению авторитета отцов церкви и к тому, чтобы увидеть, не можем ли мы научиться у них этой притче о смоковнице.

О том, кто или что подразумевается под смоковницей, отцы церкви, по-видимому, не имеют единого мнения; или, выражаясь точнее, они не согласны в том, чтобы всегда относить это к одному и тому же предмету. Некоторые, как, например, Григорий Великий, говорят, что смоковница олицетворяет человеческую природу или род человеческий. Другие, как святой Иларий, утверждают, что под ней подразумевается иудейская церковь или государство. Третьи, как Ориген, говорят, что это прообраз Церкви Христовой. Таким образом, отцы церкви, кажется, расходятся в своих мнениях, однако это не означает между ними никаких разногласий или противоречий. Ибо, поскольку, согласно отцам, во всех деяниях Иисуса заключена тайна за тайной, я полагаю, что смоковницу здесь, как прообраз, можно вполне обоснованно применить ко всем трем вышеупомянутым целям. И если бы отцов спросили об их мнении в данном случае, я смею сказать, что они ответили бы так же. Несомненно, что Ориген понимает это как применимое как к иудейской, так и к христианской церкви. А святой Августин, когда представляется случай, рассматривает это во всех трех указанных смыслах. Когда они понимают ее как прообраз всего человечества, они говорят, что три года ее бесплодия следует толковать как три великих периода мира: один до закона Моисеева, другой под законом, и третий под Евангелием; по завершении этого третьего периода, как гласило древнее и общее мнение, Иисус в духе придет к своей смоковнице — человечеству — и обличит их за бесплодие, не путем уничтожения человеческой природы, а путем прекращения ее бесплодного состояния, которое тогда иссохнет и превратится в плодоносное к великой субботе, или благоприятному году, который и есть год, означенный в притче, в который ее следует оставить, чтобы она принесла плод. Те, кто понимает смоковницу как прообраз иудейского государства, подразумевают под тремя годами, в которые Иисус приходил к ней, три года его проповеди среди иудеев; по окончании которых, после страстей и воскресения Христа, иудейское государство, подобно смоковнице, иссохло и за свое бесплодие было вырвано с корнем. Те, кто понимает смоковницу как образ Церкви Христовой, под тремя годами подразумевают апокалиптические тысяча двести шестьдесят дней (то есть три с половиной года) бесплодного и неплодоносного состояния церкви в пустыне, по завершении которых, как говорят отцы, Иисус снова придет к своей церкви или смоковнице, ища на ней плода.

Возможно, кто-то здесь готов будет вмешаться с вопросом и сказать: как же тогда Иисус придет в свою церковь? Я внимательно изучил отцов по этому вопросу и не нахожу, чтобы под вторым или духовным пришествием Христа они подразумевали что-либо иное, кроме того, что ясная Истина, здравый Разум и божественная Мудрость (которые являются мистическими именами Иисуса) снизойдут на Церковь на облаках Закона и Пророков, чтобы устранить ее бесплодные и бесполезные заблуждения и дать ей возможность принести плоды Духа к великой субботе. И никакой разумный человек не может представить, как иначе Господь должен прийти (не «со тьмами святых своих», как гласит наш перевод, а εν μυριασιν αγιαις αυτου, то есть, как толкует Ориген, «в своих святых тысячах» аллегористов ποιησαι κρισεν, чтобы судить все Писание и обличить служителей буквы в их отвратительных заблуждениях и ужасных богохульствах, произнесенных, проповеданных и напечатанных против Святого (Духа) Закона и Пророков. Что касается той буквальной и обычной церковной истории (со всеми ее дополнениями) о втором пришествии Иисуса на эфирных облаках, как на мешке с шерстью, в его человеческом, хотя и славном и величественном облике, для воскресения тел человеческих, под звук трубы, в присутствии мертвых и т. д., то это самая абсурдная, бессмысленная и антифилософская (столь беспочвенный и никчемный вздор продавало и проповедовало духовенство Божьему народу!), когда-либо рассказанная вопреки разуму, вопреки пророческому и евангельскому Писанию и вопреки иному древнему и доброму авторитету. Здесь не место умножать свидетельства и аргументы в пользу любой из этих целей, в чем мои читатели, если они будут внимательны, не увидят никакой нужды. Но если наши богословы сочтут, что я наложил ложный глянец на текст святого Иуды выше, у меня есть связка аргументов и свидетельств, чтобы защитить его, к их услугам.

В притче святого Луки сказано: «Се, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице»; как если бы Иисус приходил ежегодно и последовательно в течение трех лет подряд: но согласно оригиналу, следует читать: «Се, прошло три года, и я теперь прихожу», или «Се, три года уже прошли, и я прихожу». И здесь следует отметить, что понимаем ли мы смоковницу как образ Церкви в частности или человечества в целом, мистическое число трех лет закончится примерно в одно и то же время, к Евангельской субботе, на которой бесплодию Церкви или человечества, согласно отцам, должен быть положен конец.

И Иисус, придя к смоковнице, «ничего не нашел на ней, кроме листьев»: так и Иисус, когда придет в свою Церковь, не найдет в ней ничего, кроме листьев. И что здесь подразумевается под листьями? Пусть нам скажут отцы, такие как святой Иларий, святой Иоанн Иерусалимский и святой Феофилакт, которые под листьями понимают тщетное и пустое проявление мудрости и добрых дел, или слова и букву Писаний, которые суть листья оракула, без каких-либо смокв духовных их толкований. И является ли это положением дел в Церкви в настоящее время — нашим богословам предстоит обдумать. Смокви, которых Иисус может ожидать при своем пришествии, — это не только плоды Духа, упомянутые святым Павлом, но и духовные толкования Писаний, которые, как говорит святой Иероним, суть мистические смокви; ибо, как спелые смокви сладки для нёба наших уст, так же они не менее восхитительны для души человеческой.

Но сказано, что Иисус взалкал смокв: так и Иисус в духе будет алкать мистических смокв своей Церкви, то есть, как правильно толкует Ориген, он будет страстно желать, подобно алчущему человеку, плодов Духа в своей Церкви, которые будут столь же приятны ему, как смокви могут быть приятны человеку естественным образом. Понимать это выражение об алчбе Иисуса буквально — значит придавать жизни столь низменное обстоятельство, что если только оно не является, что почти невозможно, необходимым вступлением к какому-то благородному деянию, оно не достойно того, чтобы о нем вспоминали как о святом в истории. Диоген Лаэртский погнушался бы упомянуть столь легкомысленное обстоятельство в жизни философа, как это у Иисуса. Но если мы понимаем эту алчбу Иисуса мистически и фигурально, как его желание плодов Духа в своей Церкви, это возвышенно и благородно; и эмблема, по общему признанию, уместна и поучительна.

Но сказано, что Иисус пришел к смоковнице в неурочное время; «ибо еще не время было собирания смокв»; это выражение было камнем преткновения для комментаторов, которые со всем своим остроумием и проницательностью не могут с ним справиться. Я не буду здесь упоминать все или какие-либо из их мнимых решений этой трудности; но давайте посмотрим, не сможем ли мы легко и сразу ее разрешить. Слова святого Марка — ου γαρ ην καιρος συκων, которые обычно переводятся как «ибо еще не время было собирания смокв». Но если мы заменим точку на вопросительный знак и прочитаем так: «ибо разве не время было собирания смокв?», трудность исчезает так же верно, как абсурдно предполагать, что Христос должен был прийти к своей смоковнице и искать плодов, когда он не мог разумно ожидать их. Это мое решение трудности, безусловно, служит цели мистического толкования; и если оно не служит буквальному, я отвечу, что мы не должны обращать внимание на букву, которая редко или никогда не имеет в себе смысла или истины. Но, кстати, оно служит и буквальному, поскольку в тексте нет оснований думать, что это было около иудейской Пасхи, когда Иисус пришел к смоковнице, как гласило общее мнение. Если это мое решение трудности не нравится, я должен сказать вместе с Хейнзием, что его следует оставить как узел, который должен развязать Илия, который, согласно древним иудеям, должен первым собрать плоды с этой мистической смоковницы и представить их интеллектуальному вкусу человечества. Но что мое решение хорошо, станет ясно из того, что следует далее.

И Иисус, найдя только листья, говорит в Евангелии от Матфея смоковнице: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек»; что (вместе с параллельным местом у святого Марка) является, на мой взгляд, неверным переводом: оригинал таков: Μηκετι εκ σου καρπος γενηται εις τον αιωνα, и должно быть переведено на английский не как «вовек», а «не до сих пор», или «не доныне» (когда я прихожу) к (великому) веку (субботы) не было на тебе плода. Таким образом, чудо Иисуса состояло в том, чтобы сделать смоковницу Церкви плодоносной; и если ее предшествующее бесплодное состояние, которое (у святого Марка) Иисус, как сказано, проклял, или, вернее, обрек на погибель, иссохло, то это произошло как следствие.

Но в какое время дня Иисус пришел к смоковнице? Это было утром. И какого дня? Это неопределенно в отношении буквы, но согласно мистической протяженности трех лет, понимаем ли мы смоковницу как прообраз Церкви или всего человечества всех веков, это будет утро великой субботы, когда при появлении света Христова, подобно восходу солнца, бесплодная и заблуждающаяся Церковь неизбежно должна иссохнуть. И ученики в упомянутое утро, как говорит Ориген, своими интеллектуальными очами с изумлением будут созерцать ее гибель. И тогда же они под началом Христа сделают то, что делается со смоковницей Церкви, и «переставят горы» антихристианской власти, которые возвышаются против него; как толкуют отцы, и мне не нужно объяснять.

И что подразумевается под средствами, о которых говорит святой Лука, чтобы сделать смоковницу Церкви плодоносной в субботний год, год, в который ее следует оставить, чтобы она принесла плод? Должно быть «окапывание» ее, то есть в землю буквы Писаний, и «удобрение» ее, то есть призывание к памяти ее грехов и заблуждений прошлых времен, что, разумно говоря, заставит Церковь принести добрый плод.

На этот манер следует аллегоризировать остальную часть притчи о смоковнице, опираясь на отцов. Святой Григорий Великий и святой Августин делают эти две истории или притчи, а именно: о смоковнице и о женщине с духом немощи, как они смешаны вместе у святого Луки, образами одной и той же тайны. Восемнадцать лет немощи женщины и три года бесплодия смоковницы, по их мнению, должны быть мистически синхронными. И согбенность женщины к земле, говорят они, означает то же самое, что и бесплодие смоковницы. А выпрямление женщины в субботу имеет то же значение, что и оставление дерева для плодоношения в этот день. И пусть каждый посмотрит, не согласуются ли они удивительным образом, как я истолковал эти две притчи.

Прежде чем я оставлю эту историю о смоковнице, я не могу не преклониться перед провидением Божьим, что чудо до сих пор помещалось в иссыхании дерева. Если бы чудо было простой историей о том, как мертвое и иссохшее дерево внезапно принесло листья и плоды, это было бы столь явно сверхъестественным делом и столь приятным современным сторонникам чудес, что мысли людей были бы настолько поглощены рассмотрением буквы, что они никогда не расширили бы их до созерцания тайны. И наши богословы подняли бы такой шум в наших ушах о превосходстве и чудесности такого чуда, что его невозможно было бы вынести. Но поскольку евангелисты в значительной мере подавили всякое упоминание о последующем плодоношении дерева, а история из-за неверного толкования обременена вышеупомянутыми трудностями и абсурдами, мы по необходимости вынуждены искать тайну ради здравого смысла и истины в ней.

И таким образом я сказал достаточно о чуде проклятия Иисусом смоковницы, которое согласно букве является глупой и абсурдной историей: но мистическое действие, тенью которого является буква, будет восхитительным, чудесным и ошеломляющим; и не только доказательством силы Христа и его присутствия в своей Церкви, но и демонстрацией его мессианства, поскольку бесконечное число пророчеств на пророчествах будет после этого признано исполненными, иначе Церковь не сможет принести плоды Духа, то есть духовные толкования Писаний, подобные спелым смоквам. И так я перехожу к

8. Восьмому чуду Иисуса, а именно: «исцелению им человека от немощи, длившейся тридцать восемь лет, у купальни Вифезда, которая имела пять крытых ходов, в которых лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих возмущения воды при схождении ангела, который давал ей целительную силу для исцеления любого, какова бы ни была его болезнь, кто первым сходил в нее».

Вся эта история — то, что наш Спаситель называет верблюдом чудовищного размера из-за абсурдов, невероятностей и неправдоподобий, которых наши богословы и их слепые последователи последних веков проглотили, не жуя; в то время как они «процеживали комаров» в богословии и колебались по поводу легкомысленных и безразличных вещей Церкви, не имеющих никакого значения.

Что касается чуда Иисуса в этой истории, которое состояло в исцелении человека от неизвестно какой немощи, то в нем нет и не может быть доказано ничего сверхъестественного, иначе было бы точное описание болезни, без которого невозможно сказать, что было совершено чудесное исцеление. Насколько можно разумно предположить, немощь этого человека была скорее ленью, чем хромотой, и Иисус лишь пристыдил его за его мнимую болезнь, велев ему взять свою постель и уйти, а не лежать дольше, как ленивый бездельник и притворщик, среди больных, которые были настоящими объектами жалости и сострадания: Или, если он не был притворщиком, он был лишь воображаемо болен, и Иисус какой-то подходящей и своевременной речью тронул его сердце, к его облегчению; и так, с помощью его собственного воображения, он исцелился и пошел своей дорогой. Это худшее, что можно сказать о случае этого немощного человека; и лучшее, что можно сказать о силе Иисуса в его исцелении, как станет ясно вскоре после исследования этого вопроса. Но другие части истории о целительной силе вод при схождении в них ангела не только лишены всякого доброго основания в истории, но и противоречат здравому смыслу и разуму, что станет очевидным после исследования ее деталей.

Святой Иоанн был любимым учеником нашего Господа, и я надеюсь, что он любил своего Учителя: иначе он был хуже язычника, который любит тех, кто любит его: Но эта история и некоторые другие, свойственные его Евангелию, такие как: о том, как Иисус предсказал судьбу самарянской женщине; о его исцелении слепого мазью из глины и слюны; о превращении им воды в вино для людей, которые уже хорошо выпили; и о воскрешении им Лазаря из мертвых, достаточны, чтобы искусить нас думать, что он намеренно замыслил либо очернить репутацию своего Учителя, либо испытать, насколько далеко можно злоупотребить доверчивостью людей, которые из-за слепой любви стремительно бежали в христианство; иначе он никогда не рассказал бы таких праздных сказок, которые, если бы духовенство, которое должно быть философской частью человечества, не было щедро нанято для веры в них, безусловно, были бы отвергнуты с негодованием и презрением еще до сих пор.

Святой Иоанн написал свое Евангелие много лет спустя после других евангелистов: что же тогда должно было быть его особой задачей? Конечно, ничего более, чем добавить некоторые примечательные эпизоды жизни к чести Иисуса, которые они опустили; и подтвердить истины, которые они ранее сообщили о нем. Но святой Иоанн настолько далек от этого, что истории, которые он особо добавил, не только унизительны для чести Иисуса, но и портят его славу как чудотворца, к которой его возвели другие евангелисты. Читая других евангелистов, можно подумать, что Иисус был целителем всех видов болезней, какими бы неизлечимыми они ни были искусством и природой, и что куда бы он ни приходил, все больные и увечные (за исключением немногих неверующих) были им полностью исцелены. Но эта история перед нами будет подобна демонстрации того, что Иисус не был таким чудотворцем и целителем болезней, каким его обычно считают; и что он совершил далеко не то количество исцелений, которое, как предполагается, он сделал, тем более никаких великих. Лучшее представление, которое беспристрастный читатель Евангелия может составить об Иисусе, это то, что он был довольно хорошим естественным оратором и мог красиво произносить речи перед народом экспромтом, и был, согласно философии того времени, хорошим каббалистом; и его почитатели, находя его наделенным даром красноречия, который считался ими более чем человеческим, вообразили, что он должен обладать и даром исцеления, и хотели, чтобы он его проявил; что он и делал с успехом, воздействуя на фантазии и воображения многих, которые превозносили за это его божественную силу. А апостолы впоследствии, чтобы способствовать доверчивости и заблуждению народа, преувеличили его славу экстравагантными утверждениями и странными историями о чудесах, превосходящими веру рассудительных и мудрых людей. Является ли это представление дела, согласно букве Евангелий, ложным и невероятным, пусть судят мои читатели по истории перед нами, которую я теперь приступаю препарировать и подвергнуть особому исследованию ее различных частей. Соответственно, следует заметить

Во-первых, что эта история о купальне Вифезда, рассматриваемая в отрыве от исцеления Иисусом немощного человека у нее, не имеет доброго основания в истории: она не заслуживает ничьего доверия, и никакой разумный человек не обратит на нее внимания. Святой Иоанн — единственный автор, который упомянул эту историю; и хотя его авторитет может быть хорошим и лучше, чем у другого человека в отношении слов и действий Иисуса, поскольку он был наиболее близок и знаком с ним; однако в отношении посторонних дел, которые не имеют прямого отношения к жизни Иисуса, он не более достоин внимания, чем другой историк, который, если он подсунет своим читателям невероятную сказку с бессмысленными и абсурдными обстоятельствами, подвергнется сомнению в своем авторитете, а его история будет изучена по правилам критики и отвергнута или принята в зависимости от того, насколько она найдена достойной веры и доверия. Если бы в этой истории перед нами была хоть какая-то правда, я не могу не думать, что Иосиф Флавий или другие иудейские писатели — столь примечателен, своеобразен и поразителен этот пример ангельской заботы и любви к страждущим Иерусалима — упомянули бы о нем: но я не нахожу, чтобы они это сделали; или наши современные комментаторы сослались бы на них как на свидетельство достоверности евангельской истории. Иосиф Флавий специально написал историю иудейского народа, в которой, кажется, не опускает ничего, что служит к чести его страны или к проявлению провидения Божьего над ней. Он рассказывает нам о беседах ангелов с патриархами и пророками и смешивает внебиблейские предания, как он считал их достойными передачи потомству. Как же тогда он и все другие иудейские писатели забыли эту историю о купальне Вифезда? Я думаю, мы с таким же успехом можем предположить, что писатель естественной истории Сомерсетшира пренебрег бы упоминанием целебных вод Бата, как Иосиф Флавий должен был опустить ту историю, которая, если она правдива, была исключительным доказательством особого попечения Бога о своем избранном народе, иначе ангел никогда не был бы часто, как мы предполагаем, посылаем к этому облегчению больных среди них. Достаточно ли тогда одного авторитета святого Иоанна, чтобы донести эту историю до нас? Некоторые могут сказать, что есть несколько чудес, а также политических событий древних времен, которые, хотя и сообщаются только одним историком, встречают доверие; и почему свидетельство святого Иоанна не может быть равно свидетельству другого писателя? Я признаю это; и хотя едва ли вероятно, чтобы эта история перед нами, если она правдива, не имела удачи быть рассказанной другими; однако единственный авторитет святого Иоанна пройдет скорее, чем другого человека, если дело само по себе достоверно и хорошо обосновано обстоятельствами. Но когда оно рассказано слепо, несовершенно и с чудовищно невероятными обстоятельствами, как это перед нами, оно должно быть отвергнуто. Что подводит меня,

Во-вторых, к вопросу: каков был истинный повод для схождения ангела в эту купальню? Был ли он для того, чтобы вымыться и искупаться? Или для того, чтобы сообщить целебное качество водам для какого-то одного больного человека? Причина, по которой я задаю первый из этих двух вопросов, заключается в том, что некоторые древние чтения стиха 4 говорят, что ангел ελουετο — «был омыт», что предполагает какое-то телесное осквернение или жар, приобретенный в небесных регионах, который требовал охлаждения или очищения в этих водах: но насколько абсурдна такая мысль, не требует доказательств. Следовательно, сострадательно сообщить целебную силу водам на благо больных было единственным замыслом схождения ангела в них. И упаси Бог, чтобы кто-то философски обсуждал этот вопрос и спрашивал, насколько естественно воды приобретали эту добродетель от телесного присутствия ангела. Дело было провиденциальным и чудесным, скажут наши богословы, и пусть так и будет. Но я могу справедливо спросить, почему только один больной человек за раз пожинал пользу? Или почему все множество больных не было исцелено сразу? У меня есть примечательный ответ, который скоро будет дан на эти вопросы; но я боюсь заранее, что наши богословы его не одобрят: поэтому они должны дать свой собственный и сделать дело согласующимся с благостью и мудростью Бога; иначе упомянутые вопросы портят доверие к истории и превращают ее в праздный и нелепый роман. И когда они возьмутся за дело, чтобы дать, что невозможно, удовлетворительный ответ на упомянутые вопросы; я желаю, чтобы ради ортодоксии они определили, сходил ли ангел головой или пятками вперед, или не мог ли он прийти, плюхнувшись грудью в воды, как гусь в пруд. Но,

В-третьих, как часто в неделю, месяц или год ангел удостаивал своим схождением купальню? И за сколько веков до пришествия Христа, и почему не после и даже сейчас, оказывалась эта милостивая и ангельская милость? Святой Иоанн должен был быть точен в этих пунктах, о которых он не мог не знать, что философы будут любопытствовать узнать. Если это было только раз в год, как намекает святой Иоанн Златоуст, мало благодарности причитается ему за его любезность. Можно было бы подумать иногда, что его схождение было частым; иначе такое множество больных, разнообразно страждущих, никогда не ожидало бы его. А в другое время можно было бы подумать, что его схождение было редким, иначе больные, как только они приходили, что не могло быть быстрее, чем ангел мог плескаться в водах, были бы милосердно отпущены с восстановленным здоровьем. Здесь, следовательно, есть изъян в истории святого Иоанна и камень, о который споткнутся мудрые и рассудительные свободомыслящие. Но,

В-четвертых, как случилось, что не было принято лучшей заботы, либо провидением Божьим, либо гражданскими магистратами Иерусалима, о распределении ангельской милости тому или иному бедному человеку, согласно его нуждам или заслугам: но что тот, кто мог удачно поймать милость, должен был ее получить. Точно так же, как тот, кто бежит быстрее всех, получает приз: так и здесь больной, который был наиболее проворным и внимательным к схождению ангела и мог первым погрузиться в купальню, уносил дар исцеления. Странный и веселый способ дарования божественной милости. И можно было бы подумать, что ангелы Божьи делали это для собственного развлечения, больше, чем для того, чтобы делать добро человечеству. Точно так же, как некоторые бросают кость среди своры гончих ради удовольствия видеть, как они ссорятся из-за нее; или как другие бросают монету среди компании мальчишек ради забавы видеть, как они дерутся из-за нее: так было и времяпрепровождение ангелов здесь. Было мнение некоторых язычников, что Homines sunt Lusus Deorum, боги забавляются несчастьями человечества; но я никогда не думал, прежде чем рассмотрел эту историю, что ангелы Бога иудеев делали то же самое. Но если они находили в этом удовольствие, редкое это было зрелище для них, как могло быть для городской толпы. Ибо, поскольку бедных и страждущих несчастных нельзя было предположить обладающими столь вежливым общением, чтобы из любезности уступить место своим лучшим или из сострадания дать дорогу наиболее несчастным; но при виде или звуке падения ангела в купальню, без уважения к лицам, стремились бы, кто будет первым: так те, кто был позади и вряд ли мог быть исцелен, подобно нецивилизованной черни, толкали и давили всех перед собой в нее. Какое же число тогда, может быть, несколько сотен бедных созданий, было сразу свалено в воды на потеху городской толпе, а также ангелам Божьим? И если один выходил из нее с исцелением своей болезни, остальные выходили как утопленные крысы, на смех вышеупомянутым зрителям; и хорошо, если не было иногда больше вреда, чем исцеление одного могло быть преимуществом для тех людей. Верьте тогда этой части истории, пусть тот, кто может. Если какой-то ангел был замешан в этом деле, это был ангел сатаны, который находит удовольствие в озорстве; и если он исцелил одного по такому случаю, он сделал это в качестве приманки, чтобы завлечь других в опасность для жизни и конечностей. Но поскольку наши богословы, я полагаю, не вынесут мыслей о том, что это был плохой ангел; поэтому я оставляю их обдумывать наши рассуждения, было ли правдоподобно, что либо хороший, либо плохой ангел был замешан, и желаю им помнить дать мне лучший ответ, почему исцелялся только один за раз.

Если бы какая-нибудь купальня или цистерна с водой около этого города Лондона была так благословлена схождением ангела для такой цели, магистраты, такова их мудрость, позаботились бы, если бы Бог не направил, о разумном распределении милости с наибольшей выгодой для больных. И если бы они продали ее немощному лорду или купцу, который мог дать за нее больше всего денег, чтобы распределить среди других бедных и страждущих людей, разве не мудро было бы с их стороны? Предполагать, что они оставили бы ангельскую милость на борьбу множества, абсурдно и невероятно. И почему тогда мы должны думать иначе о магистратах Иерусалима? Долой тогда букву этой истории! И если этого недостаточно, чтобы опровергнуть ее. Тогда,

В-пятых, давайте рассмотрим, для ее дальнейшего опровержения, кто и что были те больные, которые лежали в крытых ходах Вифезды, ожидая возмущения вод. Святой Иоанн говорит, что они были слепые, хромые, иссохшие и, как в некоторых рукописях, паралитики. И что делал кто-либо из них там? Как можно было предположить, что кто-либо из них был достаточно проворным ногами, чтобы спуститься первым в воды и унести приз исцеления раньше многих других с различными недугами? Хотя возмущенные воды могли обладать такой целебной силой, чтобы исцелить человека от любой болезни, какая бы у него ни была; однако никто из вышеупомянутых лиц из-за отсутствия хороших ног и глаз не мог ожидать пользы от этого. Хотя уши слепого могли служить ему, чтобы услышать, когда ангел плюхнулся, как камень, в воды, однако из-за отсутствия зрения для направления своих шагов он был бы другими оттеснен с правильного пути вниз в них. И если у хромого были хорошие глаза, чтобы различить схождение ангела, однако ноги были всем в этом деле: следовательно, эти больные, указанные святым Иоанном, могли с таким же успехом остаться дома, как и прибегнуть к Вифезде за исцелением. Я не знаю, какими дураками могли быть больные Иерусалима в старину, но если бы был такой приз здоровья, за который нужно было бороться больным этого города, я взываю ко всем людям здравого смысла, стали бы слепые, хромые, иссохшие и паралитики пытаться участвовать в этом. Святой Иоанн тогда забылся, или же грубо ошибся, или подшутил над нами, чтобы испытать, насколько абсурдная сказка пройдет в мире с доверием. Там могло быть, если бы в истории был какой-то буквальный смысл, много людей с другими недугами, но не могло быть ни слепых, ни хромых, ни иссохших без такого абсурда, который абсолютно принижает историю, подрывает доверие к рассказчику или, скорее, напоминает утверждение святого Амбросия, что буква Нового, как и Ветхого Завета, лжет отвратительно. Если то, что я здесь сказал, не опровергает букву этой истории; тогда то, что у меня есть,

В-шестых, добавить, сделает это более эффективно, а именно: о «некотором человеке, который был болен тридцать восемь лет» и лежал у этой купальни в ожидании возможности исцелиться от нее. Хотя эти тридцать восемь лет в нашем английском переводе приписываются немощи этого человека, однако более верно, согласно оригиналу, они относятся ко времени, которое он там лежал? И отцы так понимали слова святого Иоанна. Какова была немощь этого человека, мы не уверены: ибо ασθενεια — слабость или немощь — есть общее название всех недугов и может быть одинаково применено к одному, как и к другому: вследствие чего, хотя мы не можем с уверенностью сказать из немощи этого человека, что он был дураком, лежа там так долго в ожидании того исцеления, которое было невозможно для него получить; однако то, что он говорит нашему Спасителю: «не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня», действительно подразумевает его глупость достаточно, или, скорее, невероятность всей истории. Что же тогда делал этот немощный человек у этой купальни, если у него не было ни собственных ног, достаточно хороших, ни друга, чтобы помочь ему в достижении исцеления? Не был ли он дураком, если возможно было кому-то быть столь великим, из-за своего терпения? Не было ли бы так же мудро с его стороны ждать в полях так долго падения неба, чтобы он мог поймать жаворонков? Отцы говорят, что немощью этого человека был паралич; но сказал ли он так ради тайны или чтобы разоблачить букву, я не знаю. Но этот недуг после тридцати восьми лет продолжительности и усиления, если он был более излечим, чем другой вначале, несомненно, за это время настолько ослабил и сделал его неспособным бороться с другими за это облегчение, что без смысла и разума думать, что он должен был ждать так долго его. Наши богословы, если им угодно, могут хвалить этого человека за его терпение, но после нескольких лет, или, скорее, нескольких дней опыта, другой человек убедился бы в глупости и тщетности своих надежд и вернулся бы домой. Если он не мог участвовать в этом благе с надеждой на успех в свои более молодые дни, когда недуг был тоже молодым, тем более у него было причин надеяться на это в старости, после тридцати восьми лет страдания, если только он не мечтал о том, что нельзя было вообразить, возможности без беспокойства и конкуренции уйти с ним. Что бы тогда наши богословы ни думали об этом человеке и его терпении, я не поверю, что когда-либо был такой дурак; и по этой причине не буду предполагать, что святой Иоанн мог буквально так сочинять, если только он не намеревался одурачить человечество в веру в величайший абсурд. Человек, который лжет с изяществом, чтобы обмануть других, делает свою историю настолько связной, что она несет на себе лицо и вид правды; чего эта история святого Иоанна, которую много веков глотали по вышеуказанной причине, не имеет. Но что хуже всего против этой истории, это,

В-седьмых, то, что следует, и абсолютно разрушает славу и доверие к Иисусу как чудотворцу. И ст. 1, 2, 3. «После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших». Почему же тогда Иисус не исцелил их? Здесь была редкая возможность для демонстрации его целительной и всемогущей силы; и почему он не воспользовался ею для облегчения того множества больных? Если он не мог исцелить их, то конец его силе чудес; а если он не хотел, то это было отсутствие милосердия и сострадания в нем. С какой бы стороны мы ни взяли этот случай, он оборачивается к бесчестию святого Иисуса. Какова же тогда была причина, что из столь великого множества больных людей Иисус проявил свою силу и распространил свое милосердие только на одного бедного паралитика? Святой Августин вкладывает этот вопрос и возражение в мои уста; и хотя ни он, ни я не выдвигаем его на службу неверности, а чтобы проложить путь к тайне, однако я не знаю, почему неверующие не могут воспользоваться им, пока служители буквы не смогут дать удовлетворительный ответ и решение на него.

Евангелисты Матфей, Марк и Лука рассказывают такие истории о целительной силе Иисуса, которые склонили бы нас думать, что он исцелял всех, куда бы он ни приходил. Он исцелял, говорят они, всякую болезнь среди народа, и они упоминают конкретные времена и места, где все больные были исцелены им, что утверждения подразумевают, что целительная сила Иисуса была наиболее обширной и (за исключением редкого твердосердого и неверующего фарисея) универсальной; настолько, что можно было бы усомниться, умирал ли кто-нибудь во время его служения в местах, куда он приходил: и наши богословы так разглагольствовали о чудесах Иисуса, что это подтвердило бы нас в таком мнении: Но эта история у святого Иоанна опровергает и смущает все. Святой Иоанн ни в одном месте своего Евангелия не говорит об исцелении Иисусом многих, ни всякого рода болезней, тем более всех, кто был болен; что, если это не похоже на противоречие другим евангелистам, является некоторым умалением их авторитета и достаточным, чтобы заставить нас подозревать, что они преувеличивали в похвалу своего Учителя и говорили больше к его чести, чем было строго правдой. Но это место перед нами является прямым противоречием им, и Иисус не должен предполагаться исцеляющим многих в каком-либо месте, тем более всякого рода болезни, иначе он никогда не позволил бы такому множеству бедных несчастных пройти без проявления своей силы и жалости к ним. Какая-то добрая причина тогда должна быть дана для поведения Иисуса здесь, и такая, которая согласует его с сообщениями других евангелистов; иначе неверующие будут думать, что либо они сочиняли ради чести своего Учителя, либо что святой Иоанн назло рассказал эту историю к его деградации. Я не могу представить ничего лучшего об этом деле согласно букве.

Епископ Личфилдский очень примечательно говорит, что Иисус, куда бы он ни ходил, исцелял всех, кто приходил к нему без различия, немощных, хромых, иссохших. У него, безусловно, был этот текст святого Иоанна перед глазами, когда он так говорил, потому что «немощные», «хромые», «иссохшие» упомянуты только здесь, где Иисус не исцелил ни одного из них: вследствие чего, если бы его светлость сделал хотя бы маргинальную ссылку на этот текст, это была бы лучшая шутка и насмешка, с ухмылкой, которая когда-либо была направлена против Иисуса и его силы чудес: как есть, это очень хорошая, и я желаю, чтобы мои читатели обратили на нее внимание, чтобы его светлость не потерял кредит и похвалу за нее. Именно за такую осмотрительность мысли, точность выражения и остроту ума я восхищаюсь этим прелатом и должен сказать о нем, будет ли он когда-либо переведен в Кентербери или Йорк, или нет, что он — архиепископ.

Но чтобы вернуться и продолжить. Поведение Иисуса, по всем признакам, не только заслуживает порицания, его сила исцеления спорна, а его милосердие не защитимо, ибо он исцелил только одного немощного человека из множества в Вифезде, но,

Восьмое и последнее, можно разумно усомниться, совершил ли он какое-либо чудо в исцелении этого одного человека. Чудеса (не говоря уже о нелепом различии между божественными и дьявольскими) — это дела, совершаемые вне хода природы и за пределами подражания человеческому искусству или силе. Теперь, может ли исцеление этого немощного человека быть подведено под это определение чуда, можно сомневаться. Какова была немощь этого человека, которая является общим названием для всех недугов, мы не знаем. Как же тогда мы можем сказать, что он был чудесно исцелен, если мы не знали его болезнь как неизлечимую искусством, что никто не может утверждать? Худшее, что мы знаем о случае этого человека, это то, что он был длительным, не менее восьми и тридцати лет: и епископ Личфилдский и другие в своих цветистых разглагольствованиях о делах Иисуса делают исцеление таких хронических болезней чудесным: но почему так? Многие примеры могут быть приведены немощей человеческой природы, длительной продолжительности, которые со временем, и особенно в старости, проходят. Если такие немощи не приходят на память нашим богословам, я мог бы напомнить им о них. И кто знает, не был ли это случай этого немощного человека, чью немощь Иисус, наблюдая, что она проходит, велел ему уйти и взять свою постель, ибо он скоро будет сделан здоровым.

Отцы действительно называют немощь этого человека параличом, который, по правде говоря, обычно становится хуже, чем лучше со временем, и после тридцати восьми лет должен быть очень плачевным и неизлечимым без чуда. Но почему они называют его параличом? У них нет авторитета для этого из текста, без которого, как наши буквальные доктора не подпишутся под их мнениями в других случаях; так почему я должен здесь? Короче говоря, отцы никогда не назвали бы его параличом, если бы не ради тайны; и я не обязан признавать, что это был тот недуг, не более, чем это было отсутствие ног; ибо это было бы совершением чудес для Иисуса без причины и авторитета.

Если бы Иисус здесь исцелил все множество больных людей, без расспросов, сколько их могло быть, я бы поверил, что он совершил там много великих чудес, поскольку в таком великом множестве, должно быть, по всей вероятности, были некоторые неизлечимые искусством или природой: но поскольку он исцелил только этого одного человека, это дает повод для размышлений, был ли он самым или наименее больным среди них. Наши богословы, ради чуда, могут, возможно, предполагать, что он был наиболее тяжело страждущим из всех; но неверующие, с другой стороны, скажут, не так: но со своими придирками будут настаивать, что этот немощный человек был либо притворщиком, которого Иисус пристыдил за его мнимую болезнь, либо что он был лишь ипохондриком и воображаемо более чем реально больным в течение долгого времени, которого Иисус подходящими увещеваниями и наставлениями, воздействуя на его воображение, убедил в вере в свое исцеление и велел ему уйти. Несомненно, что неверующие скажут, что это была не сила чудес в Иисусе, которая исцелила его, иначе он использовал бы ее тогда и там для исцеления и других тоже.

На этом я заканчиваю свою инвективу против буквального смысла этого рассказа; если же кого-то она оскорбляет, то они обладают самым разумным правом в мире — той же свободой писать в защиту буквального смысла, какую я использовал против него. И посему я перехожу к рассмотрению мнений и толкований отцов церкви относительно этой странной истории.

Отцы церкви, на чей авторитет я опирался в своей предыдущей инвективе против буквального смысла, столь повсеместно прибегают к мистическому толкованию этого рассказа, что можно усомниться, верил ли кто-либо из них, более чем я сам, в буквальный смысл оного. Святой Иоанн Златоуст, который является столь же буквальным толкователем Писания, как и любой из них, здесь полностью отбрасывает букву, говоря весьма примечательно: «Что это за странный способ и история исцеления больного? Но в чем здесь тайна? Вот на что нам следует обратить внимание. Дело не могло совершиться так просто и необдуманно в буквальном смысле, как оно изложено. Здесь должно быть нечто сокрытое на будущее, обозначенное как прообраз и символ; иначе сама эта история, будучи столь невероятной, многих соблазнит». Святой Иоанн Златоуст, безусловно, был прав; и я удивляюсь — и единственная причина тому есть недостаток свободы, — почему неверующие до сих пор своими насмешками и придирками не высмеяли эту историю. Святой Августин в том же духе вопрошает: «Может ли кто-нибудь поверить, что воды Вифезды имели обыкновение возмущаться таким образом, и что в этом не было тайны и духовного значения?» Да, я мог бы ответить святому Августину, что наши современные богословы, по-видимому, верят в это, хотя он, будь он сейчас жив, посмеялся бы над ними. Но перейдем к глубокой тайне, заключенной в этом рассказе, о которой, с Божьей помощью, я теперь поведаю.

Наш английский перевод гласит: «Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня». Откуда наши переводчики взяли понятие «рынок» (Sheep-Market), я не могу себе представить, поскольку в оригинале нет ничего, что бы это подтверждало, ибо там стоит: επι τη προβατικη κολυμβηθρα. Под κολυμβηθρα отцы понимают крещение или духовную купель возрождения; и для кого она, как не для стада Христова, обозначенного словом προβατικη? Таким образом, мы получаем иное и более ясное толкование этих двух слов. А что касается Вифезды, то это мистическое имя Церкви, которая, согласно значению слова «Вифезда», есть Дом Благодати. И если сказано, что она находится в Иерусалиме, то это следует понимать не как старый Иерусалим, а как Новый и Апокалиптический Иерусалим, при входе в который стадо Христово будет крещено водами Духа, как в мистической купели.

Говорят, что у Вифезды было пять крытых ходов, то есть, как соглашаются отцы, пять книг Моисеевых, которые являются как бы пятью дверями для входа в Дом Мудрости, или Благодати Христовой.

У этих пяти ходов пяти книг Моисеевых лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших. И кто они в мистическом смысле? Невежественные, заблуждающиеся и нетвердые в вере и принципах, как отцы часто понимают их духовно. И в чем причина этих их мистических болезней? В том, что, как говорят святой Августин и другие отцы, они покоятся на букве закона, что ввергает их в различные ошибки, подобные болезням разного рода, от которых они не могут исцелиться без сошествия Духа, подобно Ангелу, чтобы наставить их мистически толковать.

С этими больными лежал человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. И кто этот немощный человек? Человечество в целом, говорят святой Кирилл и святой Августин. И в чем его немощь? Отцы называют ее параличом из-за его нетвердости и неустойчивости в вере и принципах, что и является нынешним состоянием человечества. Святой Иоанн называет это ασθενειαν, немощью, что, будучи общим названием всех недугов, не позволяет нам догадаться, что именно здесь было специфическим заболеванием. Но, говоря разумно, согласно правилу толкования, немощь этого человека есть то же самое, что и «дух немощи» у женщины, а именно — слабость в духе пророчества, от которой человечество, как и женщина из Церкви, должно быть исцелено в полноте времен.

И как долго этот человек со своей немощью лежал в ходах Вифезды? Тридцать восемь лет: так и человечество со своей слабостью в духе пророчества лежит тридцать восемь (сотен) лет, считая две тысячи лет под законом и восемнадцать сотен с тех пор под Евангелием. У святого Августина есть остроумный и более мистический способ вычисления этих тридцати восьми лет, который мне тоже нравится, но, возможно, некоторые читатели не так легко его воспримут, если они не знакомы с тайной пророческих чисел.

И как человечество должно быть исцелено от своей немощи в духе пророчества? Через наставление Духом Истины, который должен прийти по прошествии упомянутых тридцати восьми мистических лет, чтобы сказать: «Встань, возьми постель твою и ходи», то есть возвысить свои мысли до созерцания божественных тайн закона и поднять свою постель буквы, на которой он до сих пор покоился, до возвышенного смысла, и тогда он будет ходить прямо и твердо в вере, не колеблясь, как паралитик.

И в какое время Иисус пришел к этому немощному человеку? Это был праздник Иудейский. Ириней, Златоуст, Феофилакт и Кирилл называют его праздником Пятидесятницы. А великий праздник Пятидесятницы есть, как говорит святой Кирилл по этому поводу, полнота времен, время Евангельской субботы и духовного пришествия Иисуса, которое будет временем пиршества интеллектуальных и божественных тайн, видений и сновидений; следовательно, в то время, как утверждают древние иудеи и отцы, человечество будет исцелено от этой немощи в духе пророчества. И это также то самое время, когда Ангел сойдет и возмутит воду. Под Ангелом здесь подразумевается Дух Христов. А под водами отцы понимают людей всех народов. Но как сошествие Духа Истины, подобно Ангелу, возмутит эти воды, то есть причинит какие-либо беспокойства и тревоги людям? Нет ли ошибки в этом пророчестве? Если бы духовенство было большими любителями истины, чем своих интересов; если бы те, кто должен быть учителями взаимного терпения в любви, сохраняли самообладание, то в этом нашлась бы ошибка. Но увы!

Наконец, иудеи, как намекается, по-видимому, были возмущены исцелением немощного человека, говоря ему (ст. 10): «Сегодня суббота; не должно тебе брать постели», что буквально не могло быть правдой. Иудеи не были такими дотошными блюстителями субботы, и не были такими глупыми и неразумными, как говорит святой Кирилл, чтобы считать поднятие и переноску табурета ее нарушением. Но мистически, следует опасаться, это будет самой правдой, и что духовенство, которое хочет быть иудеями внутренне и обрезанными по духу, будет злейшими врагами возвышения человеком своего ложа буквы Писания в Евангельскую субботу и сделает это, если возможно, незаконным делом; ибо это принесет им стыд, бесчестие и потерю интересов.

Таким же образом каждое другое обстоятельство этого рассказа должно быть аллегорически применено согласно отцам. Мораль или тайна всего этого, вкратце, заключается в том, что в полноту времен, обозначенную субботой, Пятидесятницей, окончанием тридцати восьми лет, Дух Истины сойдет на человечество для их просвещения в пророчестве и исцеления их ошибок, называемых болезнями; что замечательно представлено притчей перед нами, которая, согласно букве, не имеет ни разума, ни здравого смысла.

И таким образом я высказался о восьми чудесах Иисуса; и показал ли я их, полностью или частично, согласно предложенному нами тезису, состоящими из абсурдов, невероятностей и неправдоподобий, и не являются ли они пророческими и притчевыми повествованиями о том, что будет таинственно и более чудесно совершено Иисусом, — я взываю к своим читателям.

После другой беседы о некоторых иных чудесах я намерен подвергнуть рассмотрению различные истории о воскрешении Иисусом мертвых, как то: Лазаря, дочери Иаира и сына вдовы из Наина, которые считаются великими чудесами Иисуса; но, несмотря на всю кажущуюся значимость и превосходство их, я не сомневаюсь, что выброшу букву этих историй из символа веры вдумчивого и мудрого человека; по крайней мере, покажу их недостаточность для той цели, для которой они до сих пор применялись. И если я впоследствии, с позволения и терпения епископа Лондонского, пересмотрю свои возражения против воскресения Христа и придам им больше силы, то что станет с аргументом о силе, власти и мессианстве Христа, основанном на его чудесах?