«Секст Эмпирик и греческий скептицизм»

Брошар, указ. соч., 272.

Как скептик, он утверждает, что знание невозможно, и он не находит, что утверждение Гераклита опровергает это, а скорее, что оно поддерживает его теорию. Он отрицал существование науки. Он делает это и сейчас, но теперь он знает, почему он это отрицает. Брошар спрашивает, почему более невозможно, чтобы Энесидем был последователем Гераклита, чем то, что Протагор был таковым, поскольку Протагор, в конце концов, был скептиком. В заключение Брошар утверждает, что догматические теории, приписываемые Энесидему, относятся к доктрине об истинности противоречивых предикатов, что казалось ему логическим объяснением фундаментальных теорий скептицизма. Правильно называть его скептиком, ибо он был таковым, и притом искренне; и он заслуживает своего ранга одного из глав скептической школы.

Переходя теперь к мнению Целлера, мы обнаруживаем, что он отстаивает идею о неправильном понимании Энесидема со стороны Секста. Вся трудность устраняется, считает Целлер, простым фактом, что Секст не понял Энесидема; и поскольку Тертуллиан и Секст сходятся в этом неправильном понимании взглядов Энесидема, они, должно быть, были введены в заблуждение, обратившись к общему автору относительно Энесидема, который спутал то, что Энесидем говорил о Гераклите, с его собственным мнением. Целлер утверждает, что выражение, так часто повторяемое Секстом — «Αἰνησίδημος καθ᾽ Ἡράκλειτον» («Энесидем согласно Гераклиту»), — показывает, что какая-то из книг Энесидема содержала отчет о доктринах Гераклита, поскольку Энесидем имел обыкновение цитировать как можно больше авторитетов для обоснования своего скептицизма. Чтобы оправдать свои цитаты из Гераклита, он, возможно, дал краткий обзор учения Гераклита; и неправильное понимание, отстаиваемое Целлером и встречающееся как у Тертуллиана, так и у Секста, относится скорее к духу, чем к словам, процитированным из Энесидема, и является заблуждением, обусловленным каким-то более ранним автором, который дал ложное впечатление о смысле Энесидема, цитируя то, что Энесидем писал о Гераклите. Иными словами, Гераклит был классифицирован Энесидемом лишь среди тех, кто подготовил путь для скептицизма, точно так же, как Диоген упоминает многих философов в этом ключе; и то, что Соран и Секст оба имели одно и то же недопонимание, может быть объяснено только ошибкой со стороны авторитета, к которому они обращались.

Целлер, указ. соч., III, стр. 31-35; «Очерк истории греческой философии», стр. 263.

Диоген Лаэртский, IX. 11, 71—74.

Тертуллиан.

Это объяснение, однако, делает Секста очень глупым человеком. Книги Энесидема были хорошо известны, и Секст, безусловно, взял бы на себя труд прочитать их. Его репутация как историка не выдержала бы такого обвинения, поскольку Диоген называет его книги «τὰ δέκα τῶν σκεπτικῶν καὶ ἄλλα κάλλιστα» («десять книг скептиков и другие прекраснейшие»). Более того, что Секст использовал собственные книги Энесидема, мы знаем из прямой цитаты из них в отношении Платона, которую он объединяет с идеями Менодота и своими собственными.

Диоген, IX. 12, 116.

Пирроновы основоположения. I. 222.

Следуя греческому тексту Беккера.

Ссылки Секста на Энесидема в связи с Гераклитом очень многочисленны, и абсурдно предполагать, что он доверился бы полностью кому-то, кто сообщал о нем как об авторитете по такому предмету. Даже если бы было возможно, что Секст не обращался непосредственно к трудам Энесидема, чего мы не признаем, даже тогда со времен Энесидема в скептической школе было много писателей, и они, конечно, не могли все исказить его. Мы должны помнить, что Секст был во главе школы и имел доступ ко всей ее литературе. Его честь не позволила бы допустить такую ошибку, и если бы он действительно совершил ее, его современники, несомненно, обнаружили бы это до того, как Диоген охарактеризовал его книги как «κάλλιστα» («прекраснейшие»). Что бы ни говорили против точности Секста как общего историка философии, особенно в отношении более старых школ, его, безусловно, нельзя обвинить в невежестве относительно школы, главой которой он был в то время.

Мнение Риттера по этому вопросу заключается в том, что Энесидем должен был быть догматиком. Сэссе утверждает, что Энесидем действительно перешел от философии Гераклита к философии Пиррона и сделал заявление, что скептицизм является путем к философии Гераклита, чтобы защитить свое изменение взглядов, хотя в его случае изменение было прямо противоположным тому, которое он защищает. Сэссе выдвигает как закон в истории философии факт, который, по его утверждению, является истинным: скептицизм всегда следует за сенсуализмом, для чего он приводит два примера: Пиррон, который был сначала учеником Демокрита, и Юм, который был учеником Локка. Нет необходимости обсуждать абсурдность такого закона, который, как кто-то хорошо заметил, повлек бы за собой априорное построение истории. Нет очевидной причины для предположения Сэссе в отношении Энесидема, ибо оно прямо противоположно тому, что сообщил Секст. Странно сказать, Сэссе сам замечает в другом месте, что мы обязаны религиозным уважением любому тексту и что это должно быть первым законом критики — воздавать его. Такое уважение к тексту Секста, которое он сам отстаивает, исключает объяснение Сэссе обсуждаемого предмета.

Риттер, указ. соч., стр. 280. Книга IV.

Сэссе, указ. соч., стр. 206.

Сэссе, указ. соч., стр. 206.

Хирцель и Наторп не находят столь заметного противоречия в двух представленных взглядах на теории Энесидема, и они не думают, что Секст исказил их. Они скорее утверждают, что, провозглашая сосуществование противоречивых предикатов в отношении одного и того же объекта, Энесидем не перестает быть скептиком, ибо он не верил, что предикаты применимы в догматическом смысле этого слова, а применимы только в явлении, то есть применимы к феноменам. Гераклитизм Энесидема был бы тогда только кажущимся, поскольку он понимал утверждение, что «Противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи», только в феноменальном смысле. Хирцель добавляет, что противоречивые предикаты в действительности применимы к тем феноменам, которые являются одними и теми же для всех, и, следовательно, истинны, ибо Энесидем считал истинными те феномены, которые являются одними и теми же для всех. Как Протагор, ученик Гераклита, провозгласил относительный характер ощущений, что вещи существуют только для нас и что их природа зависит от нашего восприятия их; так, в феноменальном смысле, Энесидем принимает кажущийся факт, что противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи.

Наторп, указ. соч., 115, 122.

Против ученых. VIII. 8; Хирцель, указ. соч., стр. 95.

Это объяснение полностью упускает из виду тот факт, что мы имеем дело со словом «ὑπάρχειν» («существовать/быть в наличии») в утверждении, что противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи; в то время как в процитированном отрывке, где Энесидем объявляет общие феномены истинными, мы имеем слово «ἀληθῆ» («истинные»), так что это объяснение трудности отстаивало бы очень странное использование слова «ὑπάρχειν».

Все эти различные взгляды на возможное решение этой запутанной проблемы достойны уважения как мнение людей, которые много размышляли над этим и другими тесно связанными предметами. Хотя мы, возможно, не совсем согласны с кем-либо из них, они тем не менее дают много предложений, которые очень ценны для помощи в построении теории по этому предмету, которая удовлетворительно объяснила бы трудности и представила бы последовательный взгляд на позицию Энесидема.

Во-первых, что касается греческого выражения «οἱ περὶ» в связи с именами собственными, на котором Паппенхайм основывает столь большую часть своего аргумента. Все греческие ученые согласились бы, что выражение обычно не применяется только к ученикам какого-либо учителя, но «οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον», например, включает Энесидема с его последователями и буквально переводится как «Энесидем и его последователи». Однако в сочинениях Секста заметно, что он часто использует выражение «οἱ περὶ» для имени основателя школы в единственном числе, как признает сам Паппенхайм. Мы находим примеры этого в упоминании Платона, Демокрита и Аркесилая как «οἱ περὶ τὸν Πλάτωνα καὶ Δημόκριτον» и «οἱ περὶ τὸν Ἀρκεσίλαον», и, соответственно, у нас нет права делать вывод, что его использование имени Энесидема таким образом имеет исключительное значение. Это может означать Энесидема одного или может означать Энесидема в связи с его последователями.

Паппенхайм, указ. соч., стр. 21.

Против ученых. VIII. 6.

Против ученых. VII. 150.

В ответ на позицию Целлера, что Секст и Тертуллиан неправильно поняли Энесидема и цитируют какого-то общего автора, который искажает его, мы признали бы, что такое недопонимание могло бы быть возможным там, где Секст дает длинные объяснения учений Гераклита, начиная с цитирования Энесидема и продолжая таким образом, что не всегда возможно различить именно ту часть, которая приписывается Энесидему; но такое недопонимание, безусловно, не может быть заявлено в отношении прямого утверждения, что Энесидем рассматривал скептицизм как путь к философии Гераклита, по причинам, приведенным ранее. Мы также не согласились бы с Брошаром, чье решение трудности в целом является наиболее логичным, т.е. что Энесидем обязательно уже прошел через две фазы философского убеждения. Можно допустить постепенную эволюцию мысли у Энесидема, не предполагая в обоих случаях изменения основы. Его уход из Академии является аргументом против, а не в пользу изменения с его стороны, и был вызван хорошо известным изменением в позиции Академии.

Многие из учений скептической школы были взяты непосредственно из Академии, принадлежа к тем доктринам, которые отстаивались в Академии до эклектической догматической тенденции, введенной Антиохом. Фактически, Секст сам утверждает тесную связь между Средней Академией и пирронизмом. Энесидем, хотя он был скептиком, принадлежал к Академии и, покинув ее, стал, так сказать, пионером пирронизма, и его нельзя судить так же, как мы судили бы скептика времен Секста.

Кажется самоочевидным фактом, что за два столетия, прошедшие между временем Энесидема и Секста, точка зрения суждения в скептической школе сильно изменилась. Пример, иллюстрирующий это изменение, мы находим в сравнении представления скептицизма Диогеном с представлением Секста. Автор, за которым следует Диоген, вероятно, один из скептических писателей, считает Ксенофана, Зенона и Демокрита скептиками, а также Платона, в то время как Секст в отношении всех этих людей противится идее, что они были скептиками. Диоген также называет Гераклита скептиком и даже Гомера, и цитирует скептические изречения Семи мудрецов; он включает в список скептиков Архилоха, Еврипида, Эмпедокла и Гиппократа и, кроме того, говорит, что Феодосий, вероятно, один из младших скептиков, возражал против названия «пирроновец» на том основании, что Пиррон не был первым скептиком.

Пирроновы основоположения. I. 232.

Диоген, IX. 11, 17—72.

Пирроновы основоположения. I. 213—214; I. 223—225.

Диоген, IX. 11, 71.

Диоген, IX. 11, 71.

Диоген, IX. 11, 71—73.

Диоген, IX. 11, 70.

Мы привели свидетельства из многих источников о том, что до времени Секста Эмпирическая школа медицины считалась идентичной скептицизму, хотя сам Секст так не считал. Из всего этого мы можем сделать вывод о сужении границ пирронизма во времена Секста.

Давайте примем вместе с Брошаром развитие мысли, наблюдаемое у Энесидема от начала до конца его карьеры, не соглашаясь с ним в том, что Энесидем когда-либо сознательно менял свою основу. Он был скептиком в Академии. Он покинул Академию по этой причине и оставался скептиком до конца, насколько человек может быть скептиком и занимать ту позитивную позицию, которую занимал Энесидем.

Две вещи могли бы объяснить его кажущийся догматизм —

(i) The eclectic spirit of his time.

(ii) The psychological effect upon himself of this careful systemisation of the Sceptical teachings.

Рассмотрим первую из этих причин. Энесидем, хотя и не первый из поздних скептиков, был, по-видимому, первым, кто отделил себя от Академии. Он был основателем нового движения, попытки возродить более старый скептицизм, как его преподавали Пиррон и Тимон, и отделить его от догматических учений стоиков, которые так сильно влияли на скептицизм Новой Академии. Духом его времени было стремление подкрепить все философское учение авторитетом как можно большего числа старых философов, и он едва ли мог избежать тенденции, которую его обучение в Академии бессознательно дало ему. Поэтому мы находим, что он пытается доказать, что философия Гераклита следует из скептицизма. Нет необходимости также объяснять дело, как столь остроумно пытаются сделать Хирцель и Наторп, утверждая, что истинность противоречивых предикатов, которую Энесидем принял от Гераклита, относилась только к феноменам. История философии дает нам обильные доказательства невозможности абсолютного скептицизма, и Энесидем предоставляет нам один пример из многих этой невозможности и догматизма, который должен существовать в связи со всякой мыслью. В случае с Энесидемом, который, очевидно, отдал лучшие усилия своей жизни на создание скептической школы, догматизм был, вероятно, бессознательным. То, что он оставался до конца скептиком, показано тем фактом, что он был известен как таковой потомству. Нигде мы не находим упоминания об изменении основы в отношении него, и Секст, опровергая ошибки, которые он приписывает Энесидему, делает это, так сказать, чтобы указать на то, чего Энесидем не осознавал.

Рассмотрим здесь вторую причину догматизма Энесидема — психологический эффект на него самого от формулирования скептических убеждений. Работа, которую он проделал для скептической школы, была позитивной. Она занимала годы его жизни и наложила отпечаток на его умственное развитие. При формулировании скептицизма и при отстаивании его против многих врагов школы, и среди всего волнения от разрыва с Академией и создания новой школы, было неизбежно, что его ум должен был принять догматическую тенденцию. Он оставался скептиком, как всегда был, но должен был стать догматичным в своем отношении к скептическим формулам и был, таким образом, способен принять некоторые из учений Гераклита, не осознавая их непоследовательности.

Где бы мы нашли современного писателя, который был бы последователен во всех своих утверждениях? Если бы мы могли прочитать труды Энесидема, мы могли бы лучше понять связь между кажущимися противоречивыми идеями в его учении, но непоследовательности в утверждениях, вероятно, остались бы. Необходимо помнить позицию Энесидема при разрыве с Академией и при основании новой школы, полное значение чего он не мог предвидеть. Обязательно должна быть некоторая грубость в пионерской работе и некоторое неспособность увидеть значение всех ее частей, и составитель, подобный Сексту, мог указать на непоследовательности, которые два столетия со времени Энесидема сделали ясными. Энесидем был слишком позитивным характером, чтобы допустить абсолютную скептическую последовательность. Он был, тем не менее, величайшим мыслителем, которого знала скептическая школа со времен Пиррона, ее основателя. Утверждая союз между пирронизмом и философией Гераклита, он признавал также досократическую тенденцию скептической школы. Имя Сократа было всемогущим в Академии, но Энесидем осознавал тот факт, что истинный дух пирронизма был более раннего происхождения, чем академический скепсис.

ГЛАВА V.

Critical Examination of Pyrrhonism.

Отчетливое философское движение, автором которого был Пиррон, носило его имя в течение пяти столетий после его смерти. Оно имело признанное существование как философская тенденция, если не секта, в течение большей части этого времени. Тем не менее, когда мы тщательно анализируем отношение пирронизма, как он представлен нам Секстом, к учениям самого Пиррона, насколько они могут быть известны, мы находим много вещей в пирронизме, за которые Пиррон не несет ответственности.

Фундаментальные элементы движения, дух эмпирического сомнения, который лежал в основе и вызывал его развитие в определенных направлениях, а не в других, принадлежат Пиррону. Методы школы, однако, были очень чужды всему, что встречается в жизни или учениях Пиррона. Пиррон был в высшей степени моралистом. Он был также в значительной степени аскетом, и он жил своей философией, придавая ей таким образом позитивную сторону, отсутствующую в пирронизме, представленном нам Секстом. Тимон представляет его как желающего избежать утомительных философских дискуссий своего времени —

ὦ γέρον ὦ Πύρρων, πῶς ἤ πόθεν ἔκδυσιν εὗρες

λατρείης δοξῶν τε κενοφροσύνης τε σοφιστῶν;

и снова он говорит о его скромной и спокойной жизни —

τοῦτό μοι, ὦ Πύρρων, ἱμείρεται ἦτορ ἀκοῦσαι

πῶς πότ᾽ ἀνὴρ ἔτ᾽ ἄγεις πάντα μεθ᾽ ἡσυχίης

μοῦνος δ᾽ἀνθρώποισι θεοῦ τρόπον ἡγεμονεύεις

. . . . . . φῇστα μεθ᾽ ἡσυχίης

αἰεὶ ἀφροντίστως καὶ ἀκινήτος κατὰ ταῦτα

μὴ πρόσεχ᾽ ἰνδαλμοῖς ἡδυλόγου σόφιης.[1]

Пиррон желал больше всего остального жить в мире, и его неприязнь к софистам, возможно, заставляла его пытаться избегать диалектики; в то время как, напротив, в пирроновской школе поздних времен дискуссия была одним из главных методов состязания, по крайней мере со времени Агриппы. Пирронизм, по-видимому, был изначально теорией жизни, подобно философии Сократа, с которым Пиррона часто сравнивают, и Пиррон, подобно Сократу, жил своей философией. Наши знания о Пирроне получены от Аристокла, Секста Эмпирика и Диогена, а также из академических традиций, данных Цицероном. Диоген дает нам детали его жизни, которые он приписывает Антигону из Кариста, жившему примерно во времена Пиррона. Пиррон был учеником и поклонником Демокрита, некоторые из учений которого имели длительное влияние на последующее развитие пирронизма. Он сопровождал Александра Великого в Индию, где оставался членом его свиты некоторое время, и философские идеи Индии не были без влияния на его учения. Восточная философия не была неизвестна в Греции задолго до времени Пиррона, но его личный контакт с магами и гимнософистами далекого Востока, по-видимому, запечатлел в его уме учения, к которым он не был не подготовлен своим предыдущим изучением и природным расположением. В его безразличии к мирским благам мы находим сильный след буддийского учения относительно суетности человеческой жизни. Он показал также подобную безнадежность в отношении возможности нахождения удовлетворительной философии или абсолютной истины. Он, очевидно, вернулся из Индии с убеждением, что истина не достижима.

Диоген, IX. 11, 65. Приведено из издания Тимона Муллаха Брошаром, «Пиррон и примитивный скептицизм», стр. 525.

Диоген, IX. 11, 69.

Льюис, указ. соч., стр. 460.

Диоген, IX. 11, 62.

Диоген, IX. 11, 67.

Ср. Макколл, указ. соч.

После смерти Александра и возвращения Пиррона в Грецию он жил тихо со своей сестрой в Элиде, и Диоген говорит, что он был последователен в своей жизни, ничего не утверждая и не отрицая, но во всем воздерживаясь от своего мнения, так как ничто само по себе не является хорошим или постыдным, справедливым или несправедливым. Он не был жертвой ложной гордости, но продавал животных на рынке и, если необходимо, сам мыл посуду. Он жил в равенстве духа и практиковал свои учения с безмятежностью. Если кто-то уходил, пока он говорил, он не обращал внимания, но спокойно продолжал свои замечания. Он любил жить один и путешествовать один, и однажды, будучи бросаемым в судне штормом в море, он не потерял своей невозмутимости, но указал на свинью, спокойно едящую на борту, и сказал, что мудрец должен иметь столько же спокойствия души, сколько та. Он переносил трудные хирургические операции с безразличием, и когда его друг Анаксарх однажды имел несчастье упасть в болото, он прошел спокойно мимо, не останавливаясь, чтобы помочь ему, за что последовательность поведения Анаксарх впоследствии хвалил его. Есть два случая, приведенные Диогеном, когда он терял контроль над собой; однажды разозлившись на свою сестру и однажды пытаясь спастись, когда его преследовала собака. Когда его обвинили в непоследовательности, он сказал, что трудно полностью отказаться от своей человечности. Он был очень почитаем людьми, среди которых жил, которые сделали его верховным жрецом и ради него освободили всех философов от налогов, а после его смерти воздвигли статую в его память. Эти факты свидетельствуют о его моральном характере, а также для выполнения функций верховного жреца определенное количество догматизма должно было быть необходимым.

Диоген, IX. 11, 61, 62.

Диоген, IX. 11, 66.

Диоген, IX. 11, 63.

Диоген, IX. 11, 67.

Диоген, IX. 11, 66.

Диоген, IX. 11, 64.

Согласно Диогену, «Мы не можем знать», — говорил Пиррон, — «каковы вещи сами по себе, ни через ощущение, ни через суждение, и, поскольку мы не можем отличить истинное от ложного, поэтому мы должны жить бесстрастно и без мнения». Термин «ἐποχή» («эпохе»), столь характерный для пирронизма, восходит, согласно Диогену, ко времени Пиррона. Ничто не является само по себе чем-то одним больше, чем другим, но весь опыт относится к феноменам, и никакое знание невозможно через чувства. Целью Пиррона была «ἀταραξία» («атараксия»), и его жизнь служила ярким примером духа безразличия, для которого выражение «ἀπάθεια» («апатия») больше подходит, чем более позднее «ἀταραξία». Описание его жизни с сестрой подтверждает это, где термин «ἀδιαφορία» («адиафория») используется для описания его поведения. Он основывал свой скептицизм на равнозначности противоположных аргументов.

Диоген, IX. 11, 61.

Диоген, IX. 11, 61—62.

Диоген, IX. 11, 66.

Диоген, IX. 11, 106.

Картина, данная Пиррону Цицероном, совершенно отличается от картины Диогена и решительно контрастирует с ней. Цицерон знает Пиррона как сурового моралиста, а не как скептика. Оба автора приписывают Пиррону доктрину безразличия и апатии, но, согласно Цицерону, Пиррон учил о добродетели, честности и «summum bonum» («высшем благе»), в то время как Диоген прямо говорит нам, что он считал ничто хорошим само по себе, «и из всех вещей ничто истинным». Цицерон ни разу не упоминает пирроновское сомнение. Мы видим, с одной стороны, в идее Цицерона о Пирроне влияние Академии, возможно, даже самого Антиоха, которое, вероятно, окрасило представления, данные о Пирроне; но, с другой стороны, есть много в рассказе Диогена о жизни и учениях Пиррона, и в трудах Тимона, что показывает нам позитивную сторону Пиррона. Пиррон, отрицая возможность всякого знания, сделал это скорее мотивом для безразличия в отношениях жизни, чем фундаментальной мыслью философской системы. Его учение имеет решительную этическую сторону, показывая в этом отношении сильное влияние Демокрита на него, который, подобно Пиррону, делал счастье состоящим в состоянии чувства. Одним мотивом всего учения Пиррона является позитивный — желание счастья.

Об ораторе, III, 62.

Диоген, IX. 11, 61.

Ср. Наторп, указ. соч., стр. 71.

Целлер, «Очерк истории греческой философии», стр. 70.

Сущность пирронизма, как она дана Тимоном, заключается в следующем: Человек желает быть счастливым. Чтобы реализовать свое желание, он должен рассмотреть три вещи:

(i) What is the nature of things?

(ii) How should man conduct himself in relation to them?

(iii) What is the result to him of this relation?

Природа вещей неизвестна. Наше отношение к ним должно быть отношением воздержания от суждения, без активности, желания или убеждения — то есть совершенно негативное отношение. Результатом является состояние отсутствия мнения, называемое «ἐποχή» («эпохе»), за которым в свою очередь следует «ἀταραξία» («атараксия»).

Аристокл у Евсевия, «Приготовление к Евангелию», XIV. 18.

Проблема философии здесь предложена очень близко к терминам Канта, но не с позитивным мотивом, как у великого философа Германии, развития системы для представления истины. Тем не менее важность этих вопросов показывает оригинальность Пиррона. Серьезность Пиррона далее показана примером, данным Диогеном. Однажды, будучи застигнутым за разговором с самим собой, он сказал, когда его спросили о причине, что он размышляет, как стать хорошим человеком («χρηστός»), тем самым показывая совершенно иной дух, чем что-либо, найденное в книгах Секста. Объяснение его жизни и учений в значительной степени находится в его собственном расположении. Такое отношение безразличия должно принадлежать спокойной натуре и не может быть полностью результатом философской системы, и, хотя к нему можно стремиться, его никогда нельзя идеально имитировать. Один из его учеников признал это и сказал, что необходимо иметь расположение Пиррона, чтобы придерживаться его доктрин. Диоген говорит нам, что он был первым, кто выдвинул какие-либо формулы скептицизма, но они должны были быть очень элементарными, так как Пиррон сам ничего не писал. Мы не находим следов сформулированных тропов в учениях Пиррона, однако вероятно, что он указал на некоторые из противоречий в ощущении и, возможно, тропы в какой-то рудиментарной форме. Из большого числа скептических формул, или «φωναί» («голосов»), три, которые, по-видимому, имеют самую старую связь со скептицизмом, — это «ἀντιλογία» («антилогия»), «οὐδὲν ὁρίζω» («ничего не определяю») и «οὐ μᾶλλον» («не более»). Мы знаем от Диогена, что Протагор является авторитетом для утверждения, что в отношении всего есть два противоположных аргумента. Изречение «ничего не определять» цитируется из «Пифона» Тимона Диогеном, и два других упомянутых также приписываются ему Аристоклом. У нас также есть в «οὐ μᾶλλον» прямая связь с Демокритом, хотя разница в значении, которое он приписывал этому, показана Секстом. Так что, хотя выражение то же самое, объяснение его, данное Пирроном, должно было быть другим. Казалось бы вероятным, что Пиррон использовал все эти три изречения, из рассказа Диогена, и что даже тогда они вызвали обвинение догматиков, что просто обладая такими изречениями, скептики догматизировали, ибо опровержение этого, используемое Секстом, встречается в старом отчете об изречениях, а именно, что эти формулы включают также самих себя в значение, как слабительное удаляет себя вместе с другими вредными объектами.

Ср. Макколл, указ. соч., стр. 21.

Диоген, IX. 11, 64.

Диоген, IX. 11, 70, 64.

Диоген, IX. 11, 69; IX. 11, 61.

Пирроновы основоположения. I. 202; Диоген, IX. 8, 51; Фотий, изд. Беккера, 280 H.

Фотий, изд. Беккера, 280 H.

Пирроновы основоположения. I. 197; Диоген, IX. 11, 76.

Аристокл у Евсевия, «Приготовление к Евангелию», XIV. 18.

Пирроновы основоположения. I. 213.

Диоген, IX. 11, 68-76.

Диоген, IX. 11, 76; Пирроновы основоположения. I. 206.

Сравнивая поздний пирронизм с учениями Пиррона, мы резко противопоставили бы моральное отношение двух. С Пирроном равновесие души было средством, применяемым к его позитивной теории жизни; с поздними пирроновцами это была цель, которую нужно достичь. Мы приписали бы, однако, эмпирическую тенденцию, показанную в течение всей истории пирронизма, Пиррону как его основателю. Он был эмпирическим философом, и результат его влияния в этом отношении, как видно в последующем развитии школы, стоит в заметном контрасте с диалектическим духом академического скепсиса. Эмпиризм школы показан в ее научных знаниях, в том факте, что так много скептиков были врачами, и в характере десяти тропов «ἐποχή» («эпохе»). Мы можем безопасно утверждать, что фундаментальные принципы пирронизма принадлежат Пиррону, и оригинальность, которая дала школе ее силу. Разработанные аргументы, однако, и детали ее формул принадлежат поздним временам.

Переходя теперь к вопросу об отношении пирронизма к Академии, следует отметить, что связь между ними в период между Пирроном и Энесидемом трудно определить с точностью. Скептицизм в Академии, однако, никогда не был абсолютно тождественен пирронизму, хотя в определенные периоды истории Академии различие между ними было незначительным. Мы можем проследить на протяжении всей эволюции сомнения, как она представлена в пирронизме и академическом скептицизме, различные результаты, вытекающие из различия в происхождении этих двух движений, и эти различия следовали общим законам развития мысли. Аркесилай, который привнес сомнение в Академию, претендовал на возвращение к диалектике Сократа и, отменив лекции, которые были методом обучения в более поздних философских школах, ввел вместо них дискуссии как более решительно сократический метод. Хотя, согласно Сексту, он был тем главой Академии, чей скептицизм наиболее приближался к скептицизму пирронизма, все же в основе всего его учения лежал тот диалектический принцип, который был полностью противоположен эмпиризму Пиррона. Вера Сократа и Платона в существование абсолютной истины никогда полностью не теряла своего влияния на Академию, но была подобна скрытому зародышу, которому суждено было вновь появиться после того, как скептицизм угаснет. В конечном счете это привело Академию обратно к догматизму и подготовило путь для эклектизма, с которым она исчезла из истории.

[1] Ср. Maccoll, Op. cit., стр. 36.

[2] Hyp. I. 232.

История пирронизма и история академического скептицизма некоторое время были современными друг другу. Непосредственный последователь Пиррона, Тимон, названный Секстом «пророком Пиррона», был современником Аркесилая. То, что он не считал скептицизм Академии тождественным пирронизму, доказывается тем фактом, что он сам не примкнул к Академии, а, напротив, был далек от этого. То, что он считал Аркесилая догматиком, очевидно из его сочинений. Однажды, увидев приближающегося главу Академии, он воскликнул: «Что ты делаешь здесь среди нас, свободных?» После смерти Тимона пирроновская школа не имела представителей до времен Птолемея из Кирены, и греческий скептицизм был представлен Академией. То, что Пиррон оказал сильное влияние на Аркесилая, основателя Средней Академии, очевидно; но также не было времени, когда Академия полностью порвала бы со всеми учениями Платона, даже в своем глубочайшем сомнении. Верно, что Аркесилай устранил, как номинально, так и по духу, некоторые диалоги Платона из Академии, но только те, которые носили догматический характер, в то время как те, что представляли более решительный сократический способ вопрошания, не приходя к какому-либо определенному результату, люди рассматривали как авторитет для скептицизма.

[1] Adv. Math. I. 53.

[2] Diog. IV. 6, 33, 34.

[3] Diog. IX. 12, 114.

[4] Diog. IX. 12, 115.

[5] Diog. IV. 6, 33.

[6] Diog. IV. 6, 32.

Секст не отрицает, что Аркесилай был почти пирроником, но он утверждает, что его пирронизм был лишь кажущимся, а не реальным, и использовался как прикрытие, чтобы скрыть его верность учениям Платона. Как сказал о нем Аристон: «Платон впереди, Пиррон позади, Диодор посередине». Секст также характеризует метод Аркесилая как диалектический, и мы знаем из Цицерона, что он гордился тем, что претендовал на возвращение к диалектике Сократа.

Интересно отметить, что Секст, опровергая положение о том, что Академия тождественна пирронизму, рассматривает все развитие академической мысли от времен Платона до времен Антиоха и не ограничивает аргументацию скептицизмом при Аркесилае. Утверждение некоторых о том, что эти две школы были одними и теми же, изложено им, и слово «некоторые», вероятно, относится к членам обеих школ в разные периоды их истории. Секст признает три Академии, хотя и отмечает, что некоторые делают еще более дробное деление, называя Академию Филона и Хармида четвертой, а Академию Антиоха и его последователей — пятой.

[1] Hyp. I. 234.

[2] Diog. IV. 6, 33.

[3] Hyp. I. 234.

[4] Hyp. I. 220.

То, что многие в Академии и даже вне ее рассматривали Платона как скептика и авторитет для последующего скептицизма, мы находим как у Секста, так и у Диогена. Как справедливо отмечает Льюис, можно было бы найти авторитет для скептицизма в трудах Платона, как, собственно, и делали академики, но не тогда, когда рассматривалась совокупность его учений. Дух учений Платона был догматическим, что Секст весьма решительно признает, и как признавали до него Энесидем и Менодот. Секст сам показывает нам, что идеализм и этические учения Платона не могут иметь ничего общего со скептицизмом, ибо если он принимает желательность добродетельной жизни и существование Провидения, он догматизирует; и если он даже рассматривает их как вероятные, он отдает предпочтение одному набору идей перед другим и отходит от скептического характера. Секст характеризует скептическую сторону сочинений Платона как умственную гимнастику, которая не дает оснований называть его скептиком, и утверждает, что Платон не является скептиком, поскольку он отдает предпочтение одним неизвестным вещам перед другими в плане достоверности. Этическое различие, лежащее в основе учений Академии и пирронизма, Секст увидел очень быстро, и хотя весьма вероятно, что та часть «Пирроновых основоположений», которая определяет различие между Академией и пирронизмом, может быть в значительной степени процитирована из введения к трудам Энесидема, все же Секст, безусловно, придает этим утверждениям сильную печать своего одобрения. Он осуждает Академию из-за теории о том, что добро и зло существуют, или, если это не может быть решительно доказано, что все же более вероятно, что то, что называется добром, существует, чем обратное.

[1] Hyp. I. 221; Diog. IX. 11, 72.

[2] Издание Беккера Hyp. I. 222.

[3] Hyp. I. 222.

[4] Hyp. I. 223.

[5] Hyp. I. 226.

Все академическое учение о вероятностях противоречило точке зрения скептиков — о том, что наши идеи равны по своей достоверности и недостоверности, — ибо академики заявляли, что некоторые идеи вероятны, а некоторые невероятны, и они делают различие даже в тех идеях, которые называют вероятными.

Секст утверждает, что существуют три фундаментальных основания различия между пирронизмом и Академией. Первое — это доктрина вероятности, которую академики принимают в отношении превосходства достоверности одних идей над другими. Второе — это различный способ, которым две школы следуют за своими учителями. Пирроники следуют без стремления или сильного усилия, или даже сильной склонности, как ребенок следует за своим учителем, в то время как академики следуют с симпатией и согласием, как утверждают Карнеад и Клитомах. Третье различие заключается в цели, ибо академики следуют тому, что вероятно в жизни. Скептики не следуют ничему, но живут согласно законам, обычаям и естественным чувствам недогматически.

Различие между поздним учением Академии и пирронизмом очевидно, и Секст рассматривает его кратко, как не требующее обсуждения, поскольку Филон учил, что природа фактов непостижима, а Антиох перенес Стою в Академию. Таким образом, из сравнения, которое мы провели, очевидно, что мы не находим в Академии, с которой скептицизм после смерти Тимона был так долго объединен, точного продолжения пирронизма. Философская вражда двух современников, Тимона и Аркесилая, академика, который имел больше всего общего с пирронизмом, является выражением фундаментальной несовместимости между двумя школами.

[1] Hyp. I. 227.

[2] Hyp. I. 229.

[3] Hyp. I. 230.

[4] Hyp. I. 231.

[5] Hyp. I. 235.

На протяжении всей пестрой истории Академии дремлющий идеализм присутствовал там, лежа в основе внешнего развития. Хотя во времена Аркесилая и Карнеада различие было настолько незначительным, что казалось лишь вопросом формы выражения, все же различные основания, на которых стояли две школы, были всегда узнаваемы. С одной стороны, был зародыш идеализма, которому суждено было пробудиться к новой жизни, а с другой — попытка абсолютного отрицания, которая должна была привести к окончательному угасанию пирронизма. Мы находим в обоих, это правда, особенно во времена Аркесилая, цель эпохе. Оба придавали большой вес ισοσθένεια, или равной ценности противоположных аргументов. Основание эпохе было, однако, различным в двух случаях. Аркесилай основывал свое на диалектике, в то время как основание Пиррона было эмпирическим.

[1] Hyp. I. 232.

[2] Diog. IX. 73; Hyp. II. 130; III. 65.

Пирроник верил, что идеи не дают нам знания о внешнем мире; академический скептик верил, что мы не можем различить истинные и ложные идеи, поэтому такое знание невозможно. Пирроник отрицал, что истина может существовать в идеях из-за их противоречивой природы, и, следовательно, отрицал существование всякой истины, μηδὲν εἶναι τῇ ἀληθείᾳ ἐπὶ πάντων. Академический скептик допускал, что истина, возможно, содержится в идеях, но утверждал, что она никогда не может быть познана нами. Пирроники гордились тем, что они все еще остаются искателями, ибо, хотя обычные идеи слишком противоречивы, чтобы дать знание о внешнем мире, они не отрицали, что такое знание может быть возможным, а просто воздерживались от суждения относительно него. Для пирроника результат соответствовал методу. Все идеи, известные до сих пор, не открывали ничего об истине, поэтому он продолжал искать. Академик пытался логически доказать, что истину невозможно найти. Это отношение диалектика к эмпирику, и две разновидности скептицизма объясняются их различием в происхождении. В пирронизме не было конструктивного элемента. В академическом скепсисе такой элемент находился на протяжении всей его истории в теории вероятности. Сам Аркесилай придавал большое значение этой доктрине, которая, как Секст тщательно показывает нам, совершенно несовместима с пирронизмом. Аркесилай прямо учит, что, воздержавшись от суждения относительно вопросов знания, следует контролировать свои выборы, отказы и действия с помощью вероятного.

[1] Diog. IX. 11, 61.

[2] Hyp. I. 229.

[3] Ср. Maccoll, Op. cit., 39.

После того как Антиох ввел эклектизм в Академию, пирронизм стал единственным представителем греческого скептицизма, и он процветал более двух столетий после нашей эры, а затем также исчез, перестав существовать как регулярная философская школа.

Рассмотрев подробно сущность пирронизма, как она представлена Секстом Эмпириком, остается кратко отметить характеристики, которые составляли его силу и слабость, и причины его окончательного падения. Гербарт говорит, что каждый философ в начале является скептиком, но каждый скептик всегда остается в начале. Это замечание вполне можно применить к пирронизму. Мы находим в его учениях много фундаментальных философских истин, которые могли бы сформировать начало великого философского прогресса, но которые никогда не были развиты до каких-либо позитивных результатов. Учения пирронизма были отчасти хорошо приспособлены для того, чтобы подготовить путь к идеализму. Великая идея относительности представлений (Vorstellungen) сделана очень заметной десятью тропами эпохе. Энесидем в своих восьми тропах против этиологии показывает абсурдность доктрины причинности, когда она отстаивается на материалистических основаниях. Это было для него окончательным, ἐπεὶ οὐκ ἔσται αἴτιον. Он не мог предвидеть, что, хотя результат, который он представил, был логичным, он лишь вел к более высокой истине. Величайшим из современных философов было суждено открыть миру, что причинность является условием, и необходимым условием, мышления. Когда Энесидем доказал своим седьмым тропом, что причинность субъективна, он рассматривал это как фатальное для доктрины; однако этот вывод был заметным шагом вперед в критической философии, хотя Энесидем не мог сам увидеть его во всех его аспектах. Великое различие между Энесидемом и Кантом — это различие между материалистом и верующим в субъективную реальность. Оба соглашались в неизвестной природе вещи в себе (Ding an sich), но для пирроника это был конец всей его философии; для Канта, однако, начало.

Пирронизм оказал, несмотря на свои пункты фатальной слабости, заметную услугу миру в науке, философии, этике и религии. Он оживил научную мысль, подчеркивая эмпирические методы исследования и критикуя все результаты, основанные без достаточных данных на ложных гипотезах. Если бы вместо отрицания возможности всей науки из-за отсутствия критерия истины феноменов пирроники поняли возможность науки о феноменах, они могли бы повести мир в научном прогрессе. Их услуга философии заключалась в стимуле к мышлению, который вызывали их частые нападки на догматические верования. Пирронизм собрал все наиболее выдающиеся теории старых философских школ, чтобы проверить их слабость и обнажить их противоречия, и этот самый процесс критики часто демонстрировал силу истины, которую они содержали.

Секста Эмпирика часто обвиняли отцы Церкви в развращении религиозной веры, и все же величайшая услуга, которую пирронизм оказал миру, была в религиозной и этической сферах. Эта услуга, естественно, состояла не в разрушении веры в абсолютную истину, как скептик претендовал делать, а в подготовке пути к ее нахождению. Смелые нападки скептицизма на всякую истину побуждали людей исследовать этические и религиозные учения, проверять основания своей веры и применять на практике право разума и свободной дискуссии.

Скептицизм был предшественником свободы совести и рациональной критики, а также абсолютного права научной мысли. Скептики, однако, не пожинали никаких плодов своей собственной системы. Они оставались, так сказать, всегда на пороге возможного прогресса. Имея в руках ключи к великим открытиям, двери философского и научного продвижения были навсегда закрыты для них ограничениями их собственной системы. Внутренняя слабость пирронизма заключалась в его психологической непоследовательности и в его негативном характере. Я думаю, что мы можем с уверенностью сказать, что пирронизм был самой последовательной системой скептицизма, когда-либо предложенной миру, и все же он доказывает весьма решительно, что полный скептицизм психологически невозможен. Человек может отказаться от своей веры в один набор идей, и, если это идеи, которые популярно приняты, его назовут скептиком, как это было в случае с Юмом. Он должен, однако, заменить эти идеи другими, столь же позитивными, и тогда он уже не скептик, а догматик, ибо он верит во что-то.

[1] Ср. Lewes, Op. cit., стр. 463.

[2] Ср. Chaignet, Op. cit., стр. 460.

Мы показали, что величайшие мыслители пирронизма, Пиррон, Энесидем и Агриппа, не были примерами абсолютного скептицизма, и хотя Секст Эмпирик осознавал, чего требует последовательность в этом отношении, и утверждал почти на каждой странице, что он ничего не утверждает, все же нет ни одного параграфа в его книгах, в котором он, в конечном счете, не догматизировал бы по какому-либо предмету. Полный скептицизм противоречит фундаментальным законам языка, так как всякое использование глаголов предполагает некоторое утверждение. Пирроники осознавали это, и поэтому некоторые из них ничего не писали, как Пиррон, их лидер, а другие отстаивали афазию (ἀφασία) как одну из доктрин своей системы.

[1] Hyp. I. 192.

Сама цель пирронизма была непоследовательной. Атараксия (ἀταραξία) была лишь другим названием счастья, и в одном случае даже приводится как гедонизм (ἡδονή), и таким образом, вопреки самим себе, скептики ввели теорию счастья. Пиррон, как и другие его времени, искал высшее благо и думал, что нашел его в атараксии, душевном покое, который появляется в других системах философии в других формах. Различие целей между пиррониками, стоиками и эпикурейцами было более кажущимся, чем реальным. Для них всех философия была путем, ведущим к счастью. Метод пирронизма был, однако, негативным. Его сила заключалась в нападках на догматизм, а не в какой-либо позитивной цели самой по себе, ибо его позитивная сторона не могла быть признана согласно его собственным доктринам. Поэтому в пирронизме не было реального развития, ибо негативная мысль не может быть развита.

Мы находим, соответственно, со времен Пиррона до Секста, никакого роста в широте философского кругозора, только улучшение методов. Философская деятельность никогда не может иметь сомнение своей целью, так как это сформировало бы, как мы показали, психологическое противоречие. Истинной сущностью пирронизма была пассивность, но пассивность никогда не может привести к прогрессу. Большая часть полемической работы пирронизма подготовила путь для научного прогресса, предоставив обширный запас научных данных, но прогресс для пирроников был невозможен. Они пробили свой собственный научный погребальный звон, объявив невозможность науки и положив конец всем теориям.

Жизнь всякого научного и философского прогресса заключается в попытке найти скрытую истину. Для скептика не было истины, и не могло быть прогресса. Поскольку прогресс является законом в эволюции человеческого рода, так и скептицизм как философия никогда не мог быть постоянным ростом, не более чем аскетизм в религии может быть длительным влиянием. Оба они — лишь наросты. Поскольку фундаментальные принципы скептицизма были противопоставлены чему-либо похожему на реальный рост, это была система, которая никогда не могла породить что-либо. Пиррон учил с самого начала, что скептик должен жить согласно закону и обычаю; не, однако, потому, что один закон или обычай лучше другого сам по себе, а просто ради мира. Эта основа действия сама по себе была смертельным ударом для всякой реформы в социальной или политической жизни. Это был эгоистичный, негативный способ поиска того, что было, в конечном счете, позитивной вещью, атараксии, которую желал скептик. Жизнь у пирроника была феноменальной, и не феноменальной просто в отношении внешнего мира, но также субъективно, и никакое абсолютное знание о субъективной жизни или о личном существовании было невозможно.

Причина падения пирронизма заключалась в том, что ему нечего было предложить человечеству взамен того, что он разрушил. Он не взывал к человеческим симпатиям и игнорировал все высшие мотивы человеческого действия. Особая материалистическая точка зрения, с которой пирронизм судил обо всем, что относится к знанию и жизни, закрывала идеальное и всякую возможность абсолютной истины. Это было выражением философского декаданса эпохи, когда он процветал, и хотя он обладал некоторой философской ценностью, все же он нес в себе причины своего распада.

ПИРРОНОВЫ ОСНОВОПОЛОЖЕНИЯ

АВТОР:

СЕКСТ ЭМПИРИК.

КНИГА I.

ГЛАВА I.

The Principal Differences between Philosophers.

Вероятно, что те, кто ищет что-либо вообще, либо найдут это, продолжая поиск, либо будут отрицать, что это может быть найдено, и признают это недостижимым, либо продолжат искать это. Некоторые сказали, соответственно, в отношении вещей, искомых в философии, что они нашли истину, в то время как другие объявили ее невозможной для нахождения, а третьи продолжают искать ее. Те, кто думает, что они нашли ее, — это те, кого особенно называют догматиками, как, например, школы Аристотеля и Эпикура, стоики и некоторые другие. Те, кто объявил ее невозможной для нахождения, — это Клитомах, Карнеад с их соответствующими последователями и другие академики. Те, кто все еще ищет ее, — это скептики. Представляется, следовательно, разумным заключить, что три основных вида философии — это догматическая, академическая и скептическая. Другие могут надлежащим образом рассматривать другие школы, но что касается скептической школы, мы сейчас дадим ее очерк, заметив заранее, что ни в чем из того, что будет сказано, мы не говорим утвердительно, что это должно быть абсолютно так, но мы будем излагать каждую вещь исторически, как она сейчас представляется нам.

ГЛАВА II.

Ways of Treating Scepticism.

Один способ рассмотрения скептической философии называется общим, а другой — специальным. Общий метод — это тот, посредством которого мы излагаем характер скептицизма, объявляя, какова его идея, каковы его принципы, его способ рассуждения, его критерий и его цель. Он представляет также аспекты сомнения, οί τρόποι τῆς ὲποχῆς, и способ, которым мы должны понимать скептические формулы, и различие между скептицизмом и связанными с ним школами философии. Специальный метод, напротив, — это тот, посредством которого мы выступаем против каждой части так называемой философии. Давайте тогда рассмотрим скептицизм сначала общим способом, начав наше описание с номенклатуры скептической школы.

ГЛАВА III.

The Nomenclature of Scepticism.

Скептическая школа также называется «ищущей школой» из-за ее духа исследования и изучения; «воздерживающейся школой» из-за состояния ума, в котором человек остается после поиска в отношении вещей, которые он исследовал; и «сомневающейся школой» либо потому, что, как говорят некоторые, скептики сомневаются и ищут в отношении всего, либо потому, что они никогда не знают, отрицать или утверждать. Она также называется пирроновской школой, потому что Пиррон представляется нам лучшим представителем скептицизма и является более выдающимся, чем все, кто до него занимался им.

ГЛАВА IV.

What is Scepticism?

Сила (δύναμις) скептической школы заключается в том, чтобы противопоставить феноменальное интеллектуальному «любым способом», и таким образом, через равновесие доводов и вещей (ἰσοσθένεια τῶν λόγων), противопоставленных друг другу, достичь сначала состояния воздержания от суждения (ἐποχή), а затем состояния невозмутимости (ἀταραξία). Мы не используем слово «сила» в каком-либо необычном смысле, а просто имеем в виду силу системы. Под феноменальным мы понимаем чувственное, поэтому мы противопоставляем ему интеллектуальное. Фраза «любым способом» может относиться к слову «сила», чтобы мы могли понимать это слово в простом смысле, как мы сказали, или она может относиться к противопоставлению феноменального и интеллектуального. Ибо мы противопоставляем их друг другу различными способами: феноменальное — феноменальному, интеллектуальное — интеллектуальному, или взаимно, и мы говорим «любым способом», чтобы все методы противопоставления были включены. Или «любым способом» может относиться к феноменальному и интеллектуальному, так что нам не нужно спрашивать, как появляется феноменальное или как задумываются мысли, но чтобы мы могли понимать эти вещи в простом смысле. Под «доводами, противопоставленными друг другу», мы ни в коем случае не понимаем, что они отрицают или утверждают что-либо, но просто что они уравновешивают друг друга. Под равновесием мы понимаем равенство в отношении достоверности и недостоверности, так что из доводов, которые противопоставлены друг другу, один не должен превосходить другой в достоверности. Эпохе — это удержание мнения, в результате которого мы ни отрицаем, ни утверждаем что-либо. Атараксия — это покой и спокойствие души. Мы объясним, как атараксия сопровождает эпохе, когда будем говорить о цели.

ГЛАВА V.

The Sceptic.

Что подразумевается под пирроновским философом, можно понять из идеи скептической школы. Пирроник — это тот, кто идентифицирует себя с этой системой.

ГЛАВА VI.

The Origin of Scepticism.

Скептицизм возник в начале из надежды на достижение атараксии; ибо люди величайшего таланта были озадачены противоречием вещей и, будучи в недоумении, во что верить, начали спрашивать, какие вещи истинны, а какие ложны, надеясь достичь атараксии в результате решения. Фундаментальный принцип скептической системы — это особенно следующий: противопоставлять каждому аргументу аргумент равного веса, ибо нам кажется, что таким образом мы наконец достигаем позиции, где у нас нет догм.

ГЛАВА VII.

Does the Sceptic Dogmatise?

Мы говорим, что скептик не догматизирует. Мы не говорим это, подразумевая под словом «догма» популярное согласие с определенными вещами, а не с другими (ибо скептик соглашается с чувствами, которые являются необходимым результатом ощущения, как, например, когда ему тепло или холодно, он не может сказать, что он думает, что ему не тепло или не холодно), но мы говорим это, подразумевая под догмой принятие любого мнения в отношении неизвестных вещей, исследуемых наукой. Ибо пирроник не соглашается ни с чем, что неизвестно. Более того, он не догматизирует, даже когда произносит скептические формулы в отношении вещей, которые неизвестны, такие как «Ничего более», или «Я ничего не решаю», или любые другие, о которых мы будем говорить позже. Ибо тот, кто догматизирует, рассматривает вещь, о которой, как говорят, он догматизирует, как существующую саму по себе; скептик, однако, не рассматривает эти формулы как имеющие абсолютное существование, ибо он предполагает, что высказывание «Все ложно» включает себя вместе с другими вещами как ложное, и точно так же высказывание «Ничего не истинно»; таким же образом «Ничего более» утверждает, что вместе с другими вещами оно само есть «ничего более», и поэтому отменяет себя, так же как и другие вещи. Мы говорим то же самое также в отношении других скептических выражений. Короче говоря, если тот, кто догматизирует, предполагает как существующее само по себе то, о чем он догматизирует, скептик, напротив, выражает свои высказывания таким образом, что они понимаются как включающие самих себя, и нельзя сказать, что он догматизирует, говоря эти вещи. Главное в произнесении этих формул — то, что он говорит то, что ему кажется, и сообщает свои собственные чувства непредвзятым образом, не утверждая ничего в отношении внешних объектов.

ГЛАВА VIII.

Is Scepticism a Sect?

Мы отвечаем подобным образом, если нас спрашивают, является ли скептицизм сектой или нет. Если слово «секта» определяется как означающее группу лиц, которые придерживаются догм, которые соответствуют друг другу, а также феноменам, и догма означает согласие с чем-либо неизвестным, тогда мы отвечаем, что у нас нет секты. Если, однако, кто-то подразумевает под сектой школу, которая следует определенной линии рассуждения, основанной на феноменах, и это рассуждение показывает, как возможно по-видимому жить правильно, не понимая «правильно» как относящееся только к добродетели, но в более широком смысле; если, также, это ведет к тому, что человек может воздержаться от суждения, тогда мы отвечаем, что у нас есть секта. Ибо мы следуем определенному виду рассуждения, которое основано на феноменах и которое показывает нам, как жить согласно привычкам, законам и учениям отечества и нашим собственным чувствам.

ГЛАВА IX.

Does the Sceptic Study Natural Science?

Мы отвечаем подобным образом также на вопрос, должен ли скептик изучать естественную науку. Ибо мы не изучаем естественную науку для того, чтобы выражать себя с уверенностью относительно какой-либо из догм, которым она учит, но мы беремся за нее для того, чтобы быть способными встретить каждый аргумент аргументом равного веса, а также ради атараксии. Таким же образом мы изучаем логическую и этическую части так называемой философии.

ГЛАВА X.

Do the Sceptics deny Phenomena?

Те, кто говорит, что скептики отрицают феномены, кажутся мне невежественными в отношении наших учений. Ибо, как мы сказали ранее, мы не отрицаем ощущения, которые, как мы думаем, у нас есть, и которые заставляют нас непроизвольно соглашаться с ними, и это — феномены. Когда, однако, мы спрашиваем, является ли объект таким, каким он кажется, в то время как мы признаем, что он кажется таким-то и таким-то, мы сомневаемся не в феномене, а в том, что утверждается о феномене, и это отличается от сомнения в самом феномене. Например, нам кажется, что мед сладкий. Это мы признаем, ибо мы испытываем сладость через ощущение. Мы сомневаемся, однако, является ли он сладким по причине своей сущности, что не является вопросом феномена, а того, что утверждается о феномене. Если бы мы, однако, спорили прямо против феноменов, это было бы не с намерением отрицать их существование, а чтобы показать опрометчивость догматиков. Ибо если рассуждение является таким обманщиком, что оно едва не вырывает феномены из-под ваших глаз, как нам не не доверять ему в отношении вещей, которые неизвестны, чтобы не следовать ему опрометчиво?

ГЛАВА XI.

The Criterion of Scepticism.

Очевидно, что мы уделяем пристальное внимание феноменам из того, что мы говорим о критерии скептической школы. Слово «критерий» используется в двух значениях. Во-первых, оно понимается как доказательство существования или несуществования, о чем мы будем говорить в противоположном аргументе. Во-вторых, когда оно относится к действию, означая критерий, к которому мы прислушиваемся в жизни, делая одни вещи и воздерживаясь от других, и именно об этом мы сейчас будем говорить. Мы говорим, следовательно, что критерий скептической школы — это феномен, и, называя его так, мы имеем в виду идею о нем. В нем нельзя сомневаться, так как он основан на восприимчивости и непроизвольном чувстве. Поэтому никто, возможно, не сомневается, что объект кажется таким-то и таким-то, но сомневаются, таков ли он, каким кажется. Поэтому, так как мы не можем быть полностью неактивными в отношении соблюдения повседневной жизни, мы живем, прислушиваясь к феноменам и непредвзятым образом. Но это соблюдение того, что относится к повседневной жизни, кажется, бывает четырех различных видов. Иногда оно направляется руководством природы, иногда необходимостью чувств, иногда традицией законов и обычаев, а иногда обучением искусствам. Оно направляется руководством природы, ибо по природе мы способны к ощущению и мышлению; необходимостью чувств, ибо голод ведет нас к пище, а жажда — к питью; традициями законов и обычаев, ибо согласно им мы считаем благочестие благом в повседневной жизни, а нечестие — злом; обучением искусствам, ибо мы не бездеятельны в искусствах, за которые беремся. Мы говорим все эти вещи, однако, не выражая решительного мнения.