«Секст Эмпирик и греческий скептицизм»

ГЛАВА XII.

What is the aim of Scepticism?

Естественно следует перейти к рассмотрению цели скептической школы. Цель — это то, ради чего как конечного результата все делается или мыслится, сама по себе не зависящая ни от чего, или, другими словами, это ультиматум желаемых вещей. Мы говорим, тогда, что цель скептика — атараксия в тех вещах, которые относятся к мнению, и умеренность в вещах, которые навязывает жизнь. Ибо как только он начал философствовать, он пожелал различать идеи и понимать, какие из них истинны, а какие ложны, чтобы достичь атараксии. Он встретил, однако, противоречия равного веса и, будучи не в состоянии судить, он удержал свое мнение; и пока его суждение было в состоянии воздержания, атараксия последовала, как если бы случайно, в отношении вопросов мнения. Ибо тот, кто придерживается мнения, что что-либо является добром или злом по природе, всегда встревожен, и когда он не обладает теми вещами, которые кажутся ему добром, он думает, что его мучают вещи, которые по природе являются злом, и преследует те, которые он считает добром. Обретя их, однако, он впадает в большее смятение, потому что он возбужден сверх разума и без меры из страха перемены, и он делает все, что в его силах, чтобы удержать вещи, которые кажутся ему добром. Но тот, кто нерешителен, напротив, относительно вещей, которые являются добром и злом по природе, ни ищет, ни избегает ничего с рвением и поэтому находится в состоянии атараксии. Ибо то, что рассказывается о художнике Апеллесе, случилось со скептиком. Говорят, что когда он однажды рисовал лошадь, он хотел изобразить пену ее рта на картине, но не мог преуспеть в этом, и он сдался и бросил губку в картину, которой вытирал краски с полотна. Как только, однако, она коснулась картины, она произвела хорошую копию пены. Скептики точно так же надеялись получить атараксию, формируя суждения в отношении аномалии между феноменами и вещами мысли, но они были не в состоянии сделать это, и поэтому они воздержались от суждения; и пока их суждение было в состоянии воздержания, атараксия последовала, как если бы случайно, как тень следует за телом. Тем не менее, мы не считаем скептика полностью невозмутимым, но он встревожен некоторыми вещами, которые неизбежны. Мы признаем, что иногда он чувствует холод и жажду, и что он страдает таким образом. Но в этих вещах даже невежественные люди осаждаемы двояко: от самих чувств и не в меньшей степени также от того факта, что они думают, что эти условия являются злом по природе. Скептик, однако, спасается легче, так как он отвергает мнение, что что-либо является само по себе злом по природе. Поэтому мы говорим, что цель скептика — атараксия в вопросах мнения и умеренность чувства в тех вещах, которые неизбежны. Некоторые выдающиеся скептики добавили также воздержание от суждения в исследовании.

ГЛАВА XIII.

The General Method of Scepticism.

Так как мы сказали, что атараксия следует за воздержанием от суждения в отношении всего, нам подобает объяснить, как происходит воздержание от суждения. Говоря в общем, оно происходит через противопоставление вещей друг другу. Мы либо противопоставляем феномены феноменам, либо интеллектуальное интеллектуальному, либо взаимно. Например, мы противопоставляем феномены феноменам, когда говорим, что эта башня кажется круглой издалека, но квадратной вблизи; интеллектуальное интеллектуальному, когда тому, кто из порядка небес строит башню рассуждения, чтобы доказать, что провидение существует, мы противопоставляем факт, что невзгоды часто выпадают на долю добрых, а процветание — на долю злых, и что поэтому мы делаем вывод, что провидения нет. Интеллектуальное противопоставляется феноменам, как когда Анаксагор противопоставил факт, что снег белый, сказав, что снег — это замерзшая вода, и, так как вода черная, снег также должен быть черным. Точно так же мы иногда противопоставляем настоящее настоящему, подобно вышеупомянутым случаям, а иногда также настоящее прошлому или будущему. Как, например, когда кто-то предлагает нам аргумент, который мы не можем опровергнуть, мы говорим ему: «До того, как родился основатель секты, к которой ты принадлежишь, аргумент, который ты предлагаешь в соответствии с ней, не появлялся как веский аргумент, но спал в природе, так точно так же возможно, что его опровержение также существует в природе, но еще не появилось нам, так что нам вовсе не обязательно соглашаться с аргументом, который сейчас кажется сильным». Чтобы сделать более ясным для нас, что мы подразумеваем под этими противопоставлениями, я перейду к изложению тропов (τρόποι), посредством которых производится воздержание от суждения, не утверждая ничего об их значении или их числе, потому что они могут быть несостоятельными, или их может быть больше, чем я перечислю.

ГЛАВА XIV.

The Ten Tropes.

Определенные тропы были обычно переданы старшими скептиками, посредством которых, кажется, происходит эпохе. Их число десять, и они называются синонимично логосами (λόγοι) и тропами (τρόποι). Они таковы: первый основан на различиях у животных; второй — на различиях у людей; третий — на различии в строении органов чувств; четвертый — на обстоятельствах; пятый — на положении, расстоянии и месте; шестой — на смесях; седьмой — на количестве и строении объектов; восьмой — на отношении; девятый — на частоте или редкости случаев; десятый — на системах, обычаях, законах, мифических верованиях и догматических мнениях. Мы составляем этот порядок сами. Эти тропы подпадают под три общие главы: точка зрения судьи, точка зрения судимого и точка зрения обоих вместе. Под точку зрения судьи подпадают первые четыре, ибо судья — это либо животное, либо человек, либо чувство, и существует при определенных обстоятельствах. Под точку зрения того, что судится, подпадают седьмой и десятый. Под ту, что составлена из обоих вместе, подпадают пятый и шестой, восьмой и девятый. Опять же, эти три деления включены под троп отношения, потому что он является наиболее общим; он включает три специальных деления, а они, в свою очередь, включают десять. Мы говорим эти вещи в отношении их вероятного числа, и мы переходим в следующей главе к разговору об их значении.

ПЕРВЫЙ ТРОП.

Первый троп, как мы говорили, основан на различиях между живыми существами; согласно этому тропу, разные животные воспринимают одни и те же объекты по-разному с помощью органов чувств. Мы приходим к такому выводу, исходя из различного происхождения животных, а также из различий в строении их тел. Что касается различия в происхождении, то одни животные появляются на свет без участия полов, другие же — в результате совокупления. Из тех, что появляются без участия полов, одни рождаются из огня, как мелкие животные, появляющиеся в дымоходах, другие — из стоячей воды, как комары, третьи — из перебродившего вина, как жалящие муравьи, четвертые — из земли, пятые — из ила, как лягушки, шестые — из слизи, как черви, седьмые — из ослов, как жуки, восьмые — из капусты, как гусеницы, девятые — из плодов, как галловые насекомые на диких смоковницах, десятые — из гниющих трупов животных, как пчелы из быков и осы из лошадей. Далее, из тех, что появляются в результате совокупления, одни происходят от животных того же вида, как в большинстве случаев, другие — от животных разных видов, как мулы. Кроме того, среди животных в целом одни рождаются живыми, как люди, другие — из яиц, как птицы, а третьи рождаются в виде комка плоти, как медведи. Поэтому вполне вероятно, что неравенство и различия в происхождении вызывают у животных сильные антипатии, результатом чего является несовместимость, разлад и конфликт между ощущениями разных животных. Далее, различия в главных частях тела, особенно в тех, которые приспособлены природой для суждения и восприятия, могут вызывать величайшие различия в их представлениях об объектах в зависимости от различий самих животных. Например, те, кто болен желтухой, называют желтым то, что нам кажется белым, а те, у кого глаза налиты кровью, называют это кроваво-красным. Соответственно, поскольку у одних животных глаза желтые, у других — налитые кровью, у третьих — белесые, а у других — глаза иных цветов, вполне вероятно, я думаю, что они по-разному воспринимают цвета. Более того, когда мы долго пристально смотрим на солнце, а затем переводим взгляд на книгу, буквы кажутся нам золотистыми и танцуют. Некоторые животные от природы обладают блеском в глазах, и они испускают тонкий и сверкающий свет, благодаря чему видят в темноте, и мы можем разумно предположить, что внешние вещи кажутся им не такими, как нам. Фокусники, слегка натирая фитиль лампы металлической ржавчиной или темно-желтой жидкостью каракатицы, делают так, что присутствующие кажутся то медными, то черными, в зависимости от количества использованной смеси; если это так, то гораздо разумнее предположить, что из-за смешения различных жидкостей в глазах животных их представления об объектах будут различаться. Далее, когда мы надавливаем на глаз сбоку, фигуры, формы и размеры видимых вещей кажутся вытянутыми и узкими. Поэтому вероятно, что животные, имеющие косой и длинный зрачок, как козы, кошки и подобные им животные, имеют представления, отличные от представлений тех животных, у которых зрачок круглый. Зеркала, в зависимости от их различного устройства, иногда показывают внешний объект меньше, чем он есть на самом деле, как вогнутые, а иногда — длинным и узким, как выпуклые; другие показывают голову смотрящего в них вниз, а ноги вверх. Поскольку некоторые сосуды вокруг глаза выступают полностью за пределы глаза из-за своей выпуклости, в то время как другие более впалые, а третьи расположены на ровной поверхности, вполне вероятно, что по этой причине представления также различаются, и собаки, рыбы, львы, люди и кузнечики не видят одни и те же вещи ни одного размера, ни схожей формы, а в соответствии с впечатлением на орган зрения каждого животного в отдельности. То же самое верно и в отношении других чувств; ибо как можно сказать, что моллюски, хищные птицы, животные, покрытые шипами, те, что с перьями, и те, что с чешуей, будут одинаково восприниматься чувством осязания? И как чувство слуха может воспринимать одинаково у животных, имеющих узчайшие слуховые проходы, и у тех, что снабжены широчайшими, или у тех, у кого волосатые уши, и у тех, у кого гладкие? Ведь даже мы слышим иначе, когда частично затыкаем уши, чем когда пользуемся ими естественно. Чувство обоняния также варьируется в зависимости от различий у животных, поскольку даже наше обоняние страдает, когда мы простужены и мокроты слишком много, а также когда части вокруг нашей головы переполнены кровью, ибо тогда мы избегаем запахов, которые кажутся приятными другим, и чувствуем себя так, будто они нам вредят. Поскольку также некоторые животные от природы влажные и полны выделений, другие очень полны крови, а третьи имеют преобладающую и обильную желтую или черную желчь, разумно думать, что пахучие вещи кажутся разными каждому из них. И то же самое касается вкусовых ощущений, поскольку у некоторых животных язык шероховатый и сухой, а у других — очень влажный. Мы тоже, когда у нас сухой язык при лихорадке, думаем, что все, что мы принимаем, песчаное, неприятное на вкус или горькое; и это мы испытываем из-за разной степени гуморальных жидкостей, которые, как говорят, находятся в нас. Поскольку, таким образом, разные животные имеют разные органы вкуса и большее или меньшее количество различных гуморов, вполне может быть, что они формируют разные представления об одних и тех же объектах в отношении их вкуса. Ибо точно так же, как одна и та же пища, всасываясь, становится в одних местах венами, в других — артериями, а в других — костями, нервами или другими тканями, проявляя разную силу в зависимости от различия частей, принимающих ее; точно так же, как одна и та же вода, всасываемая деревьями, становится в одних местах корой, в других — ветвями, а в других — плодами, возможно, инжиром или гранатом, или чем-то еще; точно так же, как дыхание музыканта, одно и то же, будучи вдунутым в флейту, становится иногда высоким тоном, а иногда низким, и то же самое давление руки на лиру иногда вызывает глубокий тон, а иногда высокий, так естественно предположить, что внешние объекты воспринимаются по-разному в зависимости от различного строения животных, которые их воспринимают. Мы можем увидеть это более ясно на вещах, которые ищут и избегают животные. Например, мирра кажется очень приятной людям и невыносимой жукам и пчелам. Масло также, которое полезно людям, уничтожает ос и пчел, если им побрызгать на них; а морская вода, хотя она неприятна и ядовита для людей, если они ее пьют, является самой приятной и сладкой для рыб. Свиньи также предпочитают купаться в грязных нечистотах, а не в чистой воде. Более того, одни животные едят траву, а другие — травы; одни живут в лесах, другие едят семена; одни плотоядны, а другие питаются молоком; одни наслаждаются гнилой пищей, а другие — свежей; одни сырой пищей, а другие — приготовленной на огне; и в целом то, что приятно одним, неприятно и смертельно для других, и его следует избегать. Так, болиголов делает перепела жирным, а белена — свиней, и они, как известно, любят есть ящериц; олени также едят ядовитых животных, а ласточки — шпанских мушек. Более того, муравьи и летающие муравьи, будучи проглоченными людьми, вызывают дискомфорт и колики; но медведь, напротив, какой бы болезнью он ни страдал, становится сильнее, пожирая их. Гадюка цепенеет, если ее коснется одна веточка дуба, как и летучая мышь от листа платана. Слон бежит от барана, лев — от петуха, тюлени — от грохота толченых бобов, а тигр — от звука барабана. Можно было бы привести много других примеров, но чтобы не показаться задерживающимися на этой теме дольше, чем необходимо, мы заключаем, говоря, что, поскольку одни и те же вещи приятны одним и неприятны другим, а удовольствие и неудовольствие зависят от представлений, должно быть, что разные животные имеют разные представления об объектах. И поскольку одни и те же вещи кажутся разными в зависимости от различия у животных, мы сможем сказать, как внешний объект представляется нам, но относительно того, каков он в действительности, мы воздержимся от суждения. Ибо мы не можем сами судить между нашими собственными представлениями и представлениями других животных, будучи сами вовлеченными в это различие, и поэтому гораздо больше нуждаемся в том, чтобы нас судили, чем сами способны судить. И более того, мы не можем отдать предпочтение нашим собственным ментальным репрезентациям перед представлениями других животных ни без доказательств, ни с доказательствами, ибо, помимо того факта, что, возможно, никаких доказательств не существует, как мы покажем, так называемое доказательство будет либо очевидным для нас, либо нет. Если оно не очевидно для нас, то мы не можем принять его с убежденностью; если оно очевидно для нас, поскольку вопрос касается того, что очевидно для животных, а мы используем в качестве доказательства то, что очевидно для нас, являющихся животными, то возникает вопрос, истинно ли оно так, как оно очевидно для нас. Однако абсурдно пытаться основывать сомнительное на сомнительном, потому что одно и то же должно быть и принято, и не принято, что, безусловно, невозможно. Доказательству следует верить постольку, поскольку оно дает подтверждение, и не верить постольку, поскольку оно само подлежит доказательству. Поэтому у нас не будет никаких доказательств, согласно которым мы могли бы отдать предпочтение нашим собственным представлениям перед представлениями так называемых неразумных животных. Поскольку, следовательно, представления различаются в зависимости от различий у животных, и судить о них невозможно, необходимо воздержаться от суждения относительно внешних объектов.

Have the So-called Irrational Animals Reason?

Мы продолжаем сравнение так называемых неразумных животных с человеком, хотя делать это излишне, ибо, по правде говоря, мы не отказываемся подвергнуть осмеянию тщеславных и хвастливых догматиков после того, как привели практические аргументы. Большинство из нас привыкли сравнивать всех неразумных животных вместе с человеком, но поскольку догматики, играя словами, говорят, что сравнение неравноценно, мы доводим наше осмеяние дальше, хотя это и совершенно излишне, и фиксируем обсуждение на одном животном, например, на собаке, если вам угодно, которая кажется самым презренным животным; ибо мы даже тогда обнаружим, что животные, о которых мы говорим, не уступают нам в отношении достоверности их восприятий. Теперь догматики признают, что это животное превосходит нас в чувственном восприятии, ибо оно воспринимает лучше через обоняние, чем мы, так как с помощью этого чувства оно выслеживает диких животных, которых не может видеть, и оно видит их быстрее глазами, чем мы, и воспринимает их острее слухом. Давайте также рассмотрим рассуждение, которое бывает двух видов: рассуждение в мысли и в речи. Давайте сначала обратимся к рассуждению в мысли. Этот вид рассуждения, судя по учениям тех догматиков, которые сейчас являются нашими величайшими противниками, стоиков, кажется, колеблется между следующим: выбор привычного и избегание чуждого; знание искусств, которые ведут к этому выбору; и понимание тех добродетелей, которые принадлежат индивидуальной природе в отношении чувств. Собака, на которой было решено зафиксировать аргумент в качестве примера, делает выбор вещей, подходящих ей, и избегает тех, что вредны, ибо она охотится за пищей, но отступает, когда занесен кнут; она также обладает искусством, с помощью которого добывает подходящие ей вещи, — искусством охоты. Она также не лишена добродетели; поскольку истинная природа справедливости состоит в том, чтобы воздавать каждому по его заслугам, так как собака виляет хвостом тем, кто принадлежит к семье, и тем, кто хорошо с ней обращается, охраняет их и отгоняет чужаков и злодеев, она, безусловно, не лишена справедливости. Теперь, если она обладает этой добродетелью, поскольку добродетели следуют одна за другой, она обладает и другими добродетелями, которыми, как говорят мудрецы, большинство людей не обладает. Мы видим, что собака также храбра в отражении нападений и проницательна, как засвидетельствовал Гомер, когда представил Одиссея неузнанным никем в своем доме и узнанным только Аргосом, потому что собака не была обманута физическим изменением человека и не утратила φαντασία καταληπτική (схватывающего представления), которое, как она доказала, она сохранила лучше, чем люди. Но даже согласно Хрисиппу, который больше всего нападал на неразумных животных, собака принимает участие в диалектике, о которой так много говорят. Во всяком случае, вышеупомянутый человек сказал, что собака следует пятому из нескольких неаподиктических силлогизмов, ибо, когда она подходит к перекрестку трех дорог, после поиска следа на двух дорогах, по которым ее добыча не проходила, она быстро устремляется вперед по третьей, не обнюхивая ее. Ибо собака рассуждает таким образом, потенциально сказал человек древности: животное прошло либо здесь, либо здесь, либо здесь; оно не проходило ни здесь, ни здесь, следовательно, оно прошло здесь. Собака также понимает свои собственные страдания и облегчает их. Как только в нее вонзается острая палка, она начинает удалять ее, потирая лапой о землю, а также зубами; и если у нее когда-либо где-нибудь есть рана, поскольку неочищенные раны трудно вылечить, а очищенные легко излечиваются, она осторожно слизывает собравшееся гнойное отделяемое; и она соблюдает гиппократовский совет чрезвычайно хорошо, ибо, поскольку покой является облегчением для ноги, если у нее когда-либо есть рана на ноге, она поднимает ее и держит неподвижной, насколько это возможно. Когда ее беспокоят тревожные гуморы, она ест траву, с помощью которой извергает то, что было неподходящим, и выздоравливает. Поскольку, следовательно, было показано, что животное, на котором мы зафиксировали аргумент ради примера, выбирает то, что подходит ему, и избегает того, что вредно, и что оно обладает искусством, с помощью которого обеспечивает себя подходящим, и что оно понимает свои собственные страдания и облегчает их, и что оно не лишено добродетели — вещи, в которых состоит совершенство рассуждения в мысли, — то, согласно этому, казалось бы, что собака достигла совершенства. Именно по этой причине, как мне кажется, некоторые философы почтили себя именем этого животного. Что касается рассуждения в речи, то в настоящее время нет необходимости ставить этот вопрос. Ибо некоторые из догматиков даже отложили это в сторону как препятствующее приобретению добродетели, по какой причине они практиковали молчание во время обучения. Кроме того, предположим, что человек нем, никто не скажет, что он вследствие этого неразумен. Однако, помимо этого, мы видим, что животные, о которых мы говорим, все же производят человеческие звуки, как сойка и некоторые другие. Помимо этого также, даже если мы не понимаем звуков так называемых неразумных животных, вовсе не исключено, что они разговаривают, а мы не понимаем их разговора. Ибо, когда мы слышим язык иностранцев, мы не понимаем, но все это кажется нам одним звуком. Более того, мы слышим, как собаки издают один вид звука, когда они сопротивляются кому-то, другой звук, когда они воют, третий, когда их бьют, и другой вид, когда они виляют хвостами, и, говоря в общем, если кто-то исследует это, он обнаружит большую разницу в звуках этого и других животных при различных обстоятельствах; так что, по всей вероятности, можно сказать, что так называемые неразумные животные участвуют также в разговорной речи. Если, следовательно, они не уступают людям ни в точности своих восприятий, ни в рассуждении в мысли, ни в рассуждении в речи, как излишне говорить, то они не более недостоверны, чем мы, как мне кажется, в отношении своих представлений. Возможно, было бы возможно доказать это, если бы мы направили аргумент к каждому из неразумных животных по очереди. Например, кто не скажет, что птицы отличаются проницательностью и используют членораздельную речь? Ибо они знают не только настоящее, но и будущее, и это они предвещают тем, кто способен понять, как вслух, так и другими способами. Я сделал это сравнение излишне, как я указывал выше, так как я думаю, что достаточно показал ранее, что мы не можем считать наши собственные представления превосходящими представления неразумных животных. Короче говоря, если неразумные животные не более недостоверны, чем мы, в отношении суждения о своих представлениях, а представления различаются в зависимости от различий у животных, я смогу сказать, как каждый объект представляется мне, но относительно того, каков он по природе, я буду обязан воздержаться от суждения.

ВТОРОЙ ТРОП.

Таков первый троп эпохе. Второй, как мы сказали выше, основан на различиях между людьми. Ибо даже если кто-то согласится с гипотезой, что люди более достоверны, чем неразумные животные, мы обнаружим, что сомнение возникает, как только мы рассмотрим наши собственные различия. Ибо, поскольку человек, как говорят, состоит из двух вещей, души и тела, мы отличаемся друг от друга в отношении обеих этих вещей; например, что касается тела, мы отличаемся как формой, так и личными особенностями. Ибо тело скифа отличается от тела индийца формой, различие, как говорят, проистекает из различного контроля гуморов. Согласно различному контролю гуморов, возникают также различия в представлениях, как мы представили в первом тропе. По этой причине, безусловно, существует большое различие между людьми в выборе и избегании внешних вещей. Индийцы радуются вещам, отличным от тех, что радуют наш народ, и наслаждение разными вещами является признаком того, что получаются разные представления о внешних объектах. Мы отличаемся личными особенностями, так как некоторые переваривают говядину лучше, чем мелкую рыбу из каменистых мест, а на некоторых оказывает слабительное действие слабое вино с Лесбоса. Говорят, была старуха в Аттике, которая могла выпить тридцать драхм болиголова без опасности, и Лисис принял четыре драхмы опиума невредимым, и Демофонт, столовый слуга Александра, дрожал, когда был на солнце или в горячей ванне, и чувствовал тепло в тени; Атенагор также из Аргоса не страдал от укусов скорпионов и ядовитых пауков; так называемые Псиллы не получали вреда, когда их кусали змеи или аспиды, а Тентириты среди египтян не страдают от крокодилов вокруг них; те также из эфиопов, которые живут на реке Гидасп, напротив Мероэ, едят скорпионов и змей и подобные вещи без опасности; Руфин в Халкиде мог пить чемерицу без рвоты или слабительного, и он наслаждался ею и переваривал ее как нечто, к чему он привык; Хрисерм, герофилиец, рисковал получить боль в желудке, если когда-либо принимал перец, а Сотерих, хирург, был охвачен слабительным, если чувствовал запах жареной сельди; Андрон, аргивянин, был настолько свободен от жажды, что мог путешествовать даже через безводную Ливию, не ища питья; Тиберий, император, видел в темноте, а Аристотель рассказывает историю об одном фракийце, который думал, что видит фигуру человека, всегда идущую перед ним в качестве проводника. Пока, следовательно, такое различие существует у людей в отношении тела, и мы должны удовлетвориться ссылкой лишь на несколько из многих примеров, приведенных догматиками, вероятно, что люди также отличаются друг от друга в отношении самой души, ибо тело является своего рода типом души, как показывает также физиогномическое искусство. Лучшим примером многочисленных и бесконечных различий во мнениях среди людей является противоречие в высказываниях догматиков не только о других вещах, но и о том, что хорошо искать и чего избегать. Поэты также подобающим образом говорили об этом, ибо Пиндар сказал —

"One delights in getting honors and crowns through storm-footed horses,

Another in passing life in rooms rich in gold,

Another still, safe travelling enjoys, in a swift ship, on a wave of the sea."

И поэт говорит —

"One man enjoys this, another enjoys that."

Трагедии также изобилуют такими выражениями, например, говорится —

"If to all, the same were good and wise,

Quarrels and disputes among men would not have been."

И снова —

"It is awful indeed, that the same thing some mortals should please,

And by others be hated."

Поскольку, следовательно, выбор и избегание вещей зависят от удовольствия и неудовольствия, которые они доставляют, а удовольствие и неудовольствие имеют свое место в восприятии и представлениях, когда одни выбирают вещи, которые другие избегают, логично для нас заключить, что они не подвергаются одинаковому воздействию одних и тех же вещей, ибо в противном случае они выбирали бы или избегали бы одинаково. Теперь, если одни и те же вещи воздействуют на разных людей по-разному из-за различия в людях, по этой причине также может быть разумно введено воздержание от суждения, и мы, возможно, можем сказать, как каждый объект представляется нам и каковы его индивидуальные различия, но мы не сможем объявить, каков он по природе своей сущности. Ибо мы должны либо верить всем людям, либо некоторым людям; но верить всем — значит взяться за невозможное и принять вещи, которые находятся в оппозиции друг к другу. Если мы верим только некоторым, пусть кто-нибудь скажет нам, с кем согласиться, ибо платоник сказал бы с Платоном, эпикуреец — с Эпикуром, а другие советовали бы соответствующим образом; и так как они не согласны, и нет никого, кто мог бы решить, они приводят нас снова к воздержанию от суждения. Более того, тот, кто говорит нам согласиться с большинством, предлагает нечто детское, так как никто не мог бы пойти ко всем людям и выяснить, что нравится большинству, ибо возможно, что в некоторых народах, о которых мы не знаем, вещи, которые для нас редки, являются обычными для большинства, а те вещи, которые случаются обычно с нами, редки. Например, могло бы случиться, что большинство не страдало бы при укусах ядовитых пауков, или что они редко чувствовали бы боль, или имели бы другие личные особенности, подобные тем, о которых говорилось выше. Поэтому необходимо воздержаться от суждения из-за различий между людьми.

ВТОРОЙ ТРОП.

Хотя, однако, догматики достаточно тщеславны, чтобы думать, что им следует отдавать предпочтение перед другими людьми в суждении о вещах, мы знаем, что их претензия абсурдна, ибо они сами являются частью разногласия; и если они отдают предпочтение себе таким образом в суждении о феноменах, они предвосхищают вопрос до того, как начинают суждение, так как доверяют суждение самим себе. Тем не менее, чтобы мы достигли результата воздержания от суждения, ограничив аргумент одним человеком, тем, кого, например, они считают мудрым, давайте рассмотрим третий троп. Это тот, который основан на различиях в восприятии. То, что восприятия отличаются друг от друга, очевидно. Например, картины кажутся имеющими углубления и выпуклости для чувства зрения, но не для чувства осязания, а мед для языка некоторых людей кажется приятным, но неприятным для глаз; поэтому невозможно сказать, является ли он действительно приятным или неприятным. В отношении мирры то же самое, ибо она радует чувство обоняния, но вызывает отвращение у чувства вкуса. Также в отношении эуфорбия, поскольку он вреден для глаз и безвреден для всего остального тела, мы не можем сказать, является ли он действительно безвредным для тел или нет, насколько это касается его собственной природы. Дождевая вода также полезна для глаз, но она делает трахею и легкие шероховатыми, так же как масло, хотя оно успокаивает кожу; а морской скат, помещенный на конечности, делает их онемевшими, но безвреден, когда помещен на остальную часть тела. Поэтому мы не можем сказать, что каждая из этих вещей есть по природе. Можно сказать только то, как она представляется каждый раз. Мы могли бы привести больше примеров, чем эти, но чтобы не тратить слишком много времени на изложение плана этой книги, мы просто скажем следующее: каждый из феноменов, воспринимаемых нами, кажется, представляет себя во многих формах, как яблоко — гладким, ароматным, сладким, желтым. Теперь неизвестно, обладает ли оно в действительности только теми качествами, которые представляются нам, или если оно обладает только одним качеством, но представляется разным из-за различного строения органов чувств, или если оно обладает большим количеством качеств, чем представляется нам, но некоторые из них не воздействуют на нас. То, что оно обладает только одним качеством, можно было бы заключить из того, что мы сказали о пище, распределенной в телах, и воде, распределенной в деревьях, и дыхании во флейте и сиринксе, и в подобных инструментах; ибо возможно, что яблоко также обладает только одним качеством, но представляется разным из-за различия в органах чувств, которыми оно воспринимается. С другой стороны, то, что яблоко обладает большим количеством качеств, чем те, что представляются нам, можно аргументировать следующим образом: давайте представим кого-то, рожденного с чувством осязания, обоняния и вкуса, но ни слуха, ни зрения. Он тогда предположит, что вообще не существует ничего видимого или слышимого, а только три вида качеств, которые он может постичь. Возможно тогда, что, поскольку у нас есть только пять чувств, мы постигаем только те качества яблока, которые мы способны уловить, но можно предположить, что существуют другие качества, которые воздействовали бы на другие органы чувств, если бы мы ими обладали; как есть, мы не чувствуем ощущений, которые чувствовались бы через них. Но природа, скажет кто-то, привела чувства в гармонию с объектами, которые должны быть восприняты. Какая природа? Среди догматиков царит большое различие во мнениях о реальном существовании природы вообще; ибо тот, кто решает, есть ли природа или нет, если он необразованный человек, был бы, согласно им, недостоверным; если он философ, он является частью разногласия и сам подлежит суждению, но не является судьей. Короче говоря, если возможно, что в яблоке существуют только те качества, которые мы, кажется, воспринимаем, или что их там больше, или что не существуют даже те, которые мы воспринимаем, будет неизвестно нам, что за вещь яблоко. Тот же аргумент справедлив и для других объектов восприятия. Если, однако, чувства не постигают внешний мир, интеллект тоже не может постичь его, так что по этой причине также будет казаться, что воздержание от суждения следует в отношении внешних объектов.

ЧЕТВЕРТЫЙ ТРОП.

Чтобы достичь эпохе, фиксируя аргумент на каждом отдельном чувстве или даже отложив чувства в сторону, мы берем четвертый троп эпохе. Это тот, который основан на обстоятельствах, и под обстоятельствами мы подразумеваем условия. Этот троп рассматривается, можно сказать, в отношении условий, которые соответствуют природе или противоречат ей; таких как бодрствование или сон, возраст жизни, движение или покой, ненависть или любовь, нужда или сытость, опьянение или трезвость, предрасположенности, мужество или страх, печаль или радость. Например, вещи представляются разными, когда они соответствуют природе или противоречат ей; как, например, безумные и те, кто вдохновлен богом, думают, что слышат богов, в то время как мы — нет; точно так же они часто говорят, что чувствуют запах стиракса или ладана, или тому подобного, и многие другие вещи, которые мы не воспринимаем. Вода также, которая кажется нам тепловатой, если ее вылить на места, которые воспалены, будет казаться горячей, а одежда, которая кажется оранжевой тем, у кого глаза налиты кровью, не выглядела бы так для меня, и тот же мед кажется сладким мне, но горьким тем, у кого желтуха. Если кто-то скажет, что те, кто не в естественном состоянии, имеют необычные представления об объектах из-за смешения определенных гуморов, тогда нужно также сказать, что может быть, что объекты, которые действительно являются такими, какими они кажутся тем, кто в неестественном состоянии, представляются другими тем, кто здоров, ибо даже те, кто здоров, имеют гуморы, которые смешаны друг с другом. Ибо приписывать одному виду жидкости силу изменять объекты, а другому — нет, есть вымысел ума; ибо точно так же, как те, кто здоров, находятся в состоянии, которое естественно для тех, кто здоров, и противоречит природе тех, кто не здоров, так и те, кто не здоров, находятся в состоянии, противоречащем природе тех, кто здоров, но естественном для тех, кто не здоров, и мы должны поэтому верить, что они также находятся в некотором отношении в естественном состоянии. Более того, во сне или при бодрствовании представления разные, потому что мы не видим вещи так же, когда бодрствуем, как во сне; ни мы не видим их так же во сне, как когда бодрствуем, так что существование или несуществование этих вещей не является абсолютным, а относительным, то есть в отношении к состоянию сна или бодрствования. Поэтому вероятно, что мы видим во сне те вещи, которые в состоянии бодрствования не существуют, но они не являются совсем несуществующими, ибо они существуют во сне, точно так же, как те вещи, которые существуют, когда мы бодрствуем, существуют, хотя они не существуют во сне. Более того, вещи представляются по-разному в зависимости от возраста жизни, ибо один и тот же воздух кажется холодным пожилым, но умеренным тем, кто в расцвете сил, и тот же цвет кажется тусклым тем, кто стар, и ярким тем, кто в расцвете сил, и точно так же тот же тон кажется слабым первым и слышимым последним. Люди в разном возрасте также по-разному расположены к вещам, которые нужно выбрать или избежать; дети, например, очень любят мячи и обручи, в то время как те, кто в расцвете сил, предпочитают другие вещи, а старые — еще другие, из чего следует, что представления об одних и тех же объектах различаются в разные периоды жизни. Более того, вещи представляются разными в состоянии движения и покоя, так как то, что мы видим в покое, когда мы неподвижны, кажется движущимся, когда мы проплываем мимо него. Есть также различия, которые зависят от симпатии или антипатии, так как некоторые ненавидят свинину чрезвычайно, но другие едят ее с удовольствием. Как сказал Менандр —

"O how his face appears

Since he became such a man! What a creature!

Doing no injustice would make us also beautiful."

Многие также, кто любит некрасивых женщин, считают их очень красивыми. Более того, есть различия, которые зависят от голода или сытости, так как та же пища кажется приятной тем, кто голоден, и неприятной тем, кто сыт. Есть также различия, зависящие от опьянения и трезвости, так как то, что мы считаем уродливым, когда мы трезвы, не кажется уродливым нам, когда мы пьяны. Опять же, есть различия, зависящие от предрасположенностей, так как то же вино кажется кисловатым тем, кто ранее ел финики или сушеный инжир, но приятным тем, кто принимал орехи или нут; вестибюль бани согревает тех, кто входит снаружи, но охлаждает тех, кто выходит, если они отдыхают в нем. Более того, есть различия, зависящие от страха или мужества, так как та же вещь кажется страшной и ужасной трусу, но никоим образом не таковой тому, кто храбр. Есть различия также, зависящие от печали или радости, так как те же вещи неприятны печальным, но приятны радостным. Поскольку, следовательно, аномалии, зависящие от условий, так велики, и поскольку люди находятся в разных условиях в разное время, возможно, легко сказать, как каждый объект представляется каждому человеку, но не так — какого он рода, потому что аномалия не такого рода, чтобы ее можно было судить. Ибо тот, кто судил бы об этом, либо находится в каком-то одном из условий, упомянутых выше, либо не находится абсолютно ни в каком условии; но сказать, что он не находится ни в каком условии вообще, как, например, что он ни здоров, ни болен, что он ни движется, ни спокоен, что он не любого возраста, а также что он свободен от других условий, совершенно абсурдно. Но если он судит о представлениях, находясь в каком-либо условии, он является частью противоречия, и, кроме того, он не является подлинным критиком внешних объектов, потому что он сбит с толку условием, в котором он находится. Поэтому ни тот, кто бодрствует, не может сравнить представления тех, кто спит, с представлениями тех, кто бодрствует, ни тот, кто здоров, не может сравнить представления больных с представлениями здоровых; ибо мы больше верим в вещи, которые присутствуют и воздействуют на нас в настоящее время, чем в вещи, которые не присутствуют. Другим способом, аномалию в таких представлениях невозможно судить, ибо всякий, кто отдает предпочтение одному представлению перед другим и одному условию перед другим, делает это либо без критерия и доказательства, либо с критерием и доказательством; но он не может сделать это ни без них, ибо он тогда был бы недостоверным, ни с ними; ибо если он судит о представлениях, он судит о них полностью по критерию, и он скажет, что этот критерий либо истинный, либо ложный. Но если он ложный, он будет недостоверным; если, напротив, он говорит, что он истинный, он скажет, что критерий истинный либо без доказательства, либо с доказательством. Если без доказательства, он будет недостоверным; если он говорит, что он истинный с доказательством, безусловно необходимо, чтобы доказательство было истинным, иначе он будет недостоверным. Теперь скажет ли он, что доказательство, которое он принял для аккредитации критерия, истинно, судив его, или не судив его? Если он говорит так, не судив его, он будет недостоверным; если он судил его, очевидно, что он скажет, что судил согласно некоторому критерию, и мы должны искать доказательство для этого критерия, а для этого доказательства — критерий. Ибо доказательство всегда нуждается в критерии, чтобы установить его, а критерий нуждается в доказательстве, чтобы было показано, что он истинный; и доказательство не может быть здравым без заранее существующего критерия, который является истинным, ни критерий истинным без доказательства, которое показано заранее как достоверное. И так и критерий, и доказательство брошены в circulus in probando (круг в доказательстве), посредством которого обнаруживается, что они оба недостоверны, ибо, поскольку каждый ищет доказательство от другого, каждый так же недостоверен, как другой. Поскольку, следовательно, нельзя отдать предпочтение одному представлению перед другим ни без доказательства и критерия, ни с ними, представления, которые различаются в зависимости от разных условий, не могут быть судимы, так что воздержание от суждения относительно природы внешних объектов следует через этот троп также.

ВТОРОЙ ТРОП.

Пятый троп — это тот, который основан на положении, расстоянии и месте, ибо, согласно каждому из них, одни и те же вещи представляются разными, как, например, та же аркада, видимая с любого конца, кажется урезанной, но из середины она выглядит симметричной со всех сторон; и тот же корабль кажется маленьким и неподвижным издалека, и большим и движущимся вблизи, и та же башня кажется круглой издалека, но квадратной вблизи. Столько о расстоянии. Теперь в отношении места мы говорим, что свет лампы кажется тусклым на солнце, но ярким в темноте; и тот же руль кажется сломанным в море, но прямым вне его; и яйцо в птице мягкое, но в воздухе твердое; и лингурий — это жидкость в рыси, но твердый в воздухе; и коралл мягкий в море, но твердый в воздухе; и тон голоса кажется разным, произведенный сиринксом и флейтой, и разным просто в воздухе. Также в отношении положения та же картина, наклоненная назад, кажется гладкой, а наклоненная немного вперед, кажется, имеет углубления и выпуклости, и шеи голубей кажутся разными по цвету в зависимости от различия в наклоне. Поскольку, следовательно, все феномены видны в отношении места, расстояния и положения, каждое из которых отношение делает большую разницу с представлением, как мы упомянули, мы будем обязаны этим тропом также прийти к воздержанию от суждения. Ибо тот, кто желает отдать предпочтение определенным из этих представлений, попытается сделать невозможное. Ибо если он просто делает решение без доказательства, он будет недостоверным. Если, однако, он желает использовать доказательство, если он скажет, что доказательство ложное, он противоречит себе, но если он объявляет доказательство истинным, доказательство его доказательства будет потребовано от него, и другое доказательство для этого, которое доказательство также должно быть истинным, и так далее до regressus in infinitum (бесконечного регресса). Невозможно, однако, представить доказательства in infinitum, так что нельзя будет доказать, что одно представление следует предпочесть другому. Поскольку, следовательно, нельзя ни без доказательства, ни с доказательством судить о представлениях, о которых идет речь, воздержание от суждения следует, и как каждая вещь представляется согласно тому или иному положению, или тому или иному расстоянию, или тому или иному месту, мы, возможно, способны сказать, но что она есть на самом деле, невозможно объявить, по причинам, которые мы упомянули.

ШЕСТОЙ ТРОП.

Шестой троп — это тот, который основан на смесях, согласно которому мы заключаем, что, поскольку ни один объект не представляет себя в одиночку, а всегда вместе с чем-то другим, возможно, можно сказать, какова природа смеси, самой вещи и того, с чем она видна, но какого рода внешний объект на самом деле, мы не сможем сказать. Теперь очевидно, я думаю, что ничто извне не известно нам само по себе, а всегда с чем-то другим, и что из-за этого факта оно представляется разным. Цвет нашей кожи, например, разный, видимый в теплом воздухе, чем в холодном, и мы не могли бы сказать, каков наш цвет на самом деле, только каков он, когда рассматривается в каждом из этих условий. Тот же звук кажется разным в редком воздухе, чем в плотном, и ароматы более ошеломляющие в теплой ванне и на солнце, чем они в холодном воздухе, и тело, окруженное водой, легкое, но воздухом — тяжелое. Оставляя в стороне, однако, внешние смеси, наши глаза имеют внутри себя оболочки и гуморы. Поскольку, следовательно, видимые вещи не видны без них, они не будут точно постигнуты, ибо именно смесь мы воспринимаем, и по этой причине те, у кого желтуха, видят все желтым, а те, у кого глаза налиты кровью, — кровавым. Поскольку тот же звук кажется разным в широких открытых местах, чем в узких и извилистых, и разным в чистом воздухе и в нечистом, вероятно, что мы не воспринимаем тона несмешанными; ибо уши имеют узкие извилистые проходы, заполненные парообразными выделениями, которые, как говорят, собираются из мест вокруг головы. Поскольку также существуют вещества, присутствующие в ноздрях и в месте чувства вкуса, мы воспринимаем вещи, которые пахнут, и вещи, которые пробуются, в связи с ними, а не несмешанными. Так что из-за смеси чувства не воспринимают точно, что представляют собой внешние объекты. Интеллект даже не делает этого, главным образом потому, что его проводники, чувства, совершают ошибки, и, возможно, он сам добавляет некоторую особую смесь к тем сообщениям, которые передаются чувствами; ибо в каждом месте, где догматики думают, что расположена правящая способность, мы видим, что присутствуют определенные гуморы, расположит ли кто-то ее в области мозга, в области сердца или где-то еще. Поскольку, следовательно, согласно этому тропу также мы видим, что не можем сказать ничего относительно природы внешних объектов, мы обязаны воздержаться от суждения.

СЕДЬМОЙ ТРОП.

Седьмой троп — это тот, который, как мы сказали, основан на количестве и строении объектов, где строение обычно означает состав. И очевидно, что мы обязаны воздержаться от суждения согласно этому тропу также в отношении природы вещей. Как, например, опилки из рога козы кажутся белыми, когда их видят отдельно и не собранными вместе; собранные вместе, однако, в форме рога, они выглядят черными. И части серебра, то есть опилки, сами по себе кажутся черными, но в целом кажутся белыми; и части камня Тенар кажутся белыми, когда растерты, но в целом камне кажутся желтыми; песчинки, рассеянные отдельно друг от друга, кажутся шероховатыми, но собранные вместе в кучу, они производят мягкое ощущение; чемерица, принятая мелкой и пушистой, вызывает удушье, но она больше не делает этого, когда принята крупной; вино также, принятое умеренно, укрепляет нас, но когда принято в избытке, расслабляет тело; пища, подобным образом, имеет разный эффект в зависимости от количества, по крайней мере, она часто беспокоит тело, когда принято слишком много, вызывая диспепсию и выделения. Мы сможем здесь также сказать, какого рода является срез из рога и что такое много срезов, собранных вместе, какого рода является опилка серебра и что такое много их, собранных вместе, какого рода крошечный камень Тенар и что такое один, составленный из многих маленьких, и в отношении песчинок, и чемерицы, и вина, и пищи, что они такое в отношении, но больше не природу вещи самой по себе, из-за аномалии в представлениях, которые мы имеем о вещах, согласно тому, как они собраны вместе. В общем, кажется, что полезные вещи становятся вредными, когда делается невоздержанное использование их, и вещи, которые кажутся вредными, когда приняты в избытке, не являются вредными в малом количестве. То, что мы видим в эффекте лекарств, свидетельствует особенно об этом факте, так как точная смесь простых средств делает соединение, которое полезно, но иногда, когда очень малый наклон весов упускается из виду, лекарство не только не полезно, но очень вредно, и часто ядовито. Так что аргумент, основанный на количестве и строении объектов, приводит в замешательство существование внешних объектов. Поэтому этот троп естественно ведет нас к воздержанию от суждения, так как мы не способны объявить точно природу внешних объектов.

ВОСЬМОЙ ТРОП.

Восьмой троп — это тот, который основан на отношении, из которого мы заключаем воздержаться от суждения относительно того, чем вещи являются абсолютно, по своей природе, поскольку каждая вещь находится в отношении к чему-то другому. И мы должны иметь в виду, что мы используем слово «есть» неправильно, вместо «представляется», имея в виду сказать, каждая вещь «представляется» находящейся в отношении. Это сказано, однако, с двумя значениями: во-первых, что каждая вещь находится в отношении к тому, кто судит, ибо внешний объект, т.е. вещь судимая, представляется находящейся в отношении к судье; другой способ — что каждая вещь находится в отношении к вещам, рассматриваемым вместе с ней, как отношение правой руки к левой. Но мы пришли к заключению выше, что каждая вещь находится в отношении к чему-то, как, например, к тому, кто судит; каждая вещь представляется в отношении к тому или иному животному, и тому или иному человеку, и тому или иному чувству, и в определенных обстоятельствах; в отношении вещей, рассматриваемых вместе, также каждая вещь представляется в отношении к той или иной смеси, и тому или иному тропу, и тому или иному составу, количеству и месту. И другим способом возможно заключить, что каждая вещь находится в отношении к чему-то, следующим образом: отличается ли бытие в различии от бытия в отношении, или нет? Если оно не отличается, то оно то же самое, что отношение; если оно отличается, поскольку каждая вещь, которая отличается, находится в некотором отношении, ибо она, как говорят, находится в отношении к тому, от чего она отличается, те вещи, которые находятся в различии, находятся в отношении к чему-то. Теперь, согласно догматикам, некоторые существа принадлежат к высшим родам, другие — к низшим видам, а другие — к обоим родам и видам одновременно; все они находятся в отношении к чему-то, поэтому каждая вещь находится в отношении к чему-то. Более того, среди вещей некоторые вещи очевидны, а другие скрыты, как говорят сами догматики, и вещи, которые делают себя известными нам, — это феномены, а вещи, которые становятся известными нам через феномены, — это скрытые вещи, ибо, согласно догматикам, феномены — это внешнее проявление неизвестного; тогда то, что делает известным, и то, что становится известным, находятся в отношении к чему-то; каждая вещь, следовательно, находится в отношении к чему-то. В дополнение к этому, некоторые вещи подобны друг другу, а другие неподобны, некоторые равны, а другие неравны. Теперь эти вещи находятся в отношении к чему-то, поэтому каждая вещь находится в отношении к чему-то, и всякий, кто говорит, что каждая вещь не находится в отношении к чему-то, сам устанавливает факт, что каждая вещь находится в отношении к чему-то, ибо даже говоря, что каждая вещь не находится в отношении к чему-то, он доказывает это в отношении к нам, а не в общем, своими возражениями нам. Короче говоря, как мы показали, что каждая вещь находится в отношении к чему-то, тогда очевидно, что мы не сможем сказать точно, что каждый объект есть по природе, но что он представляется похожим в отношении к чему-то другому. Из этого следует, что мы должны воздержаться от суждения относительно природы вещей.

ДЕВЯТЫЙ ТРОП.

В отношении тропа, основанного на частоте и редкости событий, который мы называем девятым в серии, мы даем следующее объяснение: Солнце, безусловно, гораздо более удивительная вещь, чем комета, но поскольку мы видим солнце постоянно, а комету редко, мы так удивлены кометой, что она даже кажется предзнаменованием, в то время как мы совсем не удивлены солнцем. Если бы, однако, мы представили солнце, появляющееся с редкими интервалами, и с редкими интервалами заходящее, в первом случае внезапно освещающее все вещи, а во втором — погружающее все в тень, мы увидели бы большое удивление при виде этого. Землетрясение также не беспокоит тех, кто испытывает его в первый раз, таким же образом, как тех, кто привык к нему. Как велико удивление человека, который созерцает море в первый раз! И красота человеческого тела, увиденная внезапно в первый раз, волнует нас больше, чем если мы привыкли видеть ее. То, что редко, кажется ценным, в то время как вещи, которые привычны и легко доступны, кажутся отнюдь не таковыми. Если, например, мы представили бы воду как редкую, какого гораздо большего значения она казалась бы, чем все другие ценные вещи! Или если мы представим золото как просто разбросанное по земле в больших количествах, как камни, кому, мы думаем, оно было бы ценным, или кем оно было бы накоплено, как сейчас? Поскольку, следовательно, одни и те же вещи, согласно частоте или редкости, с которыми они встречаются, кажутся то ценными, то не таковыми, мы заключаем, что может быть, что мы сможем сказать, какого рода вещью каждая из них представляется согласно частоте или редкости, с которой она встречается, но мы не способны сказать, что каждый внешний объект есть абсолютно. Поэтому, согласно этому тропу также, мы воздерживаемся от суждения относительно этих вещей.

ДЕСЯТЫЙ ТРОП.

Десятый троп — это тот, который главным образом связан с нравами и относится к школам, обычаям, законам, мифическим верованиям и догматическим мнениям. Школа — это выбор образа жизни или чего-то, чего придерживается один человек или многие, как, например, школа Диогена или лакедемонян. Закон — это письменный договор между гражданами, нарушитель которого наказывается. Обычай или привычка, ибо между ними нет разницы, — это общее принятие чего-либо многими, отступление от которого ни в коей мере не наказывается. Например, законом запрещено совершать прелюбодеяние, а обычаем у нас считается τὸ μὴ δημοσίᾳ γυναικὶ μίγνυσθαι. Мифическое верование — это предание о вещах, которые никогда не происходили, но были выдуманы, как, среди прочих, рассказы о Кроносе, ибо многих они побуждают верить в них. Догматическое мнение — это принятие чего-то, что кажется установленным в ходе рассуждения или посредством какого-либо доказательства, как, например, то, что атомы являются элементами вещей и что они либо однородны, либо бесконечно малы, либо имеют какое-то иное описание. Мы противопоставляем каждое из этих явлений иногда самому себе, а иногда каждому из остальных. Например, мы противопоставляем обычай обычаю следующим образом: некоторые эфиопы делают татуировки новорожденным детям, а мы — нет; персы считают приличным носить разноцветную одежду до пят, а мы считаем иначе. Индийцы ταῖς γυναιξὶ δημοσίᾳ μίγνυνται, но большинство других народов считают это позором. Мы противопоставляем закон закону таким образом: у римлян тот, кто отказывается от отцовского наследства, не платит долги отца, а у родосцев он платит их в любом случае; у тавров в Скифии законом было приносить чужеземцев в жертву Артемиде, а у нас запрещено убивать человека возле храма. Мы противопоставляем школу школе, когда противопоставляем школу Диогена школе Аристиппа или школу лакедемонян школе италийцев. Мы противопоставляем мифическое верование мифическому верованию, поскольку, согласно одним преданиям, Юпитер считается отцом людей и богов, а согласно другим — Океан, как мы говорим —

"Oceanus father of the gods, and Tethys the mother."

Мы противопоставляем догматические мнения друг другу, когда говорим, что одни утверждают, будто существует только один элемент, а другие — что их бесконечное множество; одни говорят, что душа смертна, другие — что она бессмертна; одни говорят, что нашими делами управляет провидение богов, а другие — что никакого провидения нет. Мы противопоставляем обычай другим вещам, например, закону, когда говорим, что у персов принято практиковать ἀρρενομιξίαι, а у римлян это запрещено законом; у нас прелюбодеяние запрещено, а у массагетов безразличие в этом отношении допускается обычаем, как сообщает Евдокс Книдский в первой части своей книги путешествий; у нас запрещено μητράσι μίγνυσθαι, а у персов обычаем считается предпочитать такой брак; египтяне также женятся на сестрах, что у нас запрещено законом. Далее, мы противопоставляем обычай школе, когда говорим, что большинство людей ἀναχωροῦντες μιγνύωνται ταῖς ἑαυτῶν γυναιξίν, ὁ δὲ Κράτης τῇ Ἱππαρχίᾳ δημοσίᾳ, а Диоген ходил с одним обнаженным плечом, в то время как мы ходим в нашей обычной одежде. Мы противопоставляем обычай мифическому верованию, например, когда мифы говорят, что Кронос пожирал своих детей, в то время как у нас принято заботиться о своих детях; и у нас принято почитать богов как добрых и не подверженных злу, но поэты описывают их как раненых, а также как завидующих друг другу. Мы противопоставляем обычай догматическому мнению, когда говорим, что у нас принято просить у богов благ, но Эпикур говорит, что божество не обращает на нас внимания; Аристипп также считал безразличным ношение женской одежды, но мы считаем это постыдным. Мы противопоставляем школу закону, поскольку по закону не разрешается бить свободного и благородного человека, но борцы и боксеры бьют друг друга согласно учению своего образа жизни, и хотя убийство запрещено, гладиаторы убивают друг друга по той же причине. Мы противопоставляем мифическое верование школе, когда говорим, что, хотя мифы рассказывают о Геркулесе, что в компании с Омфалой —

"He carded wool, and bore servitude,

и совершал поступки, которые не совершил бы даже обычный добропорядочный человек, все же теория жизни Геркулеса была благородной. Мы противопоставляем мифическое верование догматическому мнению, когда говорим, что атлеты, стремящиеся к славе как к благу, ради нее вступают на путь изнурительной профессии, но многие философы, с другой стороны, учат, что слава никчемна. Мы противопоставляем закон мифическому верованию, когда говорим, что поэты изображают богов совершающими прелюбодеяние и грех, но у нас закон запрещает подобные вещи. Мы противопоставляем закон догматическому мнению, когда говорим, что последователи Хрисиппа считают безразличным вступать в брак со своей матерью или сестрой, но закон запрещает эти вещи. Мы противопоставляем мифическое верование догматическому мнению, когда говорим, что поэты изображают Юпитера спускающимся и вступающим в связь со смертными женщинами, но догматики считают это невозможным; также то, что поэт говорит, будто Юпитер из-за своей скорби по Сарпедону пролил на землю капли крови, но догма философов гласит, что божество свободно от страданий; и они отрицают миф о кентаврах, приводя нам кентавра как пример несуществующего. Мы могли бы привести много других примеров каждого из упомянутых выше антитезисов, но для краткого изложения этого достаточно. Однако, поскольку такая аномалия вещей проявляется и в этом тропе, мы не сможем сказать, каковы объекты по своей природе, а только то, на что каждая вещь кажется похожей, согласно той или иной школе, тому или иному закону, тому или иному обычаю или согласно каждому из других условий. Поэтому и в отношении этого тропа мы должны воздержаться от суждения относительно природы внешних объектов. Так мы приходим к эпохе через десять тропов.

ГЛАВА XV.

The Five Tropes.

Поздние скептики, однако, учат следующим пяти тропам эпохе: первый — основанный на противоречии; второй — regressus in infinitum (уход в бесконечность); третий — отношение; четвертый — гипотетический; пятый — circulus in probando (круг в доказательстве). Тот, что основан на противоречии, — это тот, из которого мы обнаруживаем, что в отношении вещи, предложенной нам для исследования, была выработана позиция, которую невозможно оценить ни практически, ни теоретически, и поэтому, поскольку мы не можем ни принять, ни отвергнуть что-либо, мы заканчиваем воздержанием от суждения. Тот, что основан на regressus in infinitum, — это тот, в котором мы говорим, что доказательство, выдвинутое для вещи, поставленной перед нами, требует другого доказательства, а то — еще одного, и так до бесконечности, так что, не имея ничего, с чего можно было бы начать рассуждение, следует воздержание от суждения. Тот, что основан на отношении, как мы говорили ранее, — это тот, в котором объект кажется таким или иным в связи с судьей и вещами, рассматриваемыми вместе с ним, но мы воздерживаемся от суждения о том, каков он в действительности. Тот, что основан на гипотезе, иллюстрируется догматиками, когда в regressus in infinitum они начинают с чего-то, что они не обосновывают разумом, а просто принимают как должное без доказательств. Троп circulus in probando возникает, когда вещь, которая должна доказать искомую вещь, нуждается в подтверждении со стороны искомой вещи, и, поскольку мы не можем взять одно для доказательства другого, мы воздерживаемся от суждения в отношении обоих. Теперь мы кратко покажем, что возможно отнести каждую вещь, находящуюся под следствием, к тому или иному из этих тропов, следующим образом: вещь перед нами либо чувственная, либо интеллектуальная; однако существует разногласие относительно того, что она есть сама по себе, ибо одни говорят, что истинны только вещи чувственные, другие — только те, что принадлежат к области понимания, а третьи говорят, что истинны некоторые вещи чувственные и некоторые мыслимые. Скажут ли теперь, что это разногласие можно оценить или нельзя? Если его нельзя оценить, то мы неизбежно приходим к результату воздержания от суждения, потому что невозможно выразить мнение относительно вещей, по поводу которых существует разногласие, которое невозможно оценить. Если его можно оценить, то мы спрашиваем, как его оценивать? Например, чувственное, ибо мы ограничим аргумент сначала этим — должно ли оно оцениваться чувственными или интеллектуальными стандартами? Ибо если оно должно оцениваться чувственным, поскольку мы сомневаемся в чувственном, то оно также потребует чего-то другого для своего подтверждения; и если это доказательство также является чем-то чувственным, снова потребуется что-то другое для его доказательства, и так далее in infinitum. Если, напротив, чувственное должно оцениваться чем-то интеллектуальным, поскольку существует разногласие в отношении интеллектуального, эта интеллектуальная вещь также потребует оценки и доказательства. Как же это доказать? Если чем-то интеллектуальным, это также будет брошено в infinitum; если чем-то чувственным, поскольку интеллектуальное было взято для доказательства чувственного, а чувственное — для доказательства интеллектуального, вводится circulus in probando. Если, однако, чтобы избежать этого, тот, кто говорит с нами, ожидает, что мы примем что-то как должное, что не было доказано, чтобы доказать то, что следует, вводится гипотетический троп, который не дает пути к отступлению. Ибо если тот, кто выдвигает гипотезу, достоин доверия, мы во всяком случае были бы не менее достойны доверия, выдвигая противоположную гипотезу. Если тот, кто делает предположение, предполагает что-то истинное, он делает его подозрительным, используя его как гипотезу, а не как установленный факт; если оно ложно, основание рассуждения несостоятельно. Если гипотеза является хоть какой-то помощью для достижения заслуживающего доверия результата, пусть будет предположена сама вещь, о которой идет речь, а не что-то другое, с помощью чего, мол, можно было бы установить обсуждаемую вещь. Если абсурдно предполагать вещь, о которой идет речь, то абсурдно предполагать и то, на чем она основывается. Что все вещи, принадлежащие к чувствам, также находятся в отношении к чему-то другому, очевидно, потому что они находятся в отношении к тем, кто их воспринимает. Ясно тогда, что любая чувственная вещь, представленная нам, может быть легко отнесена к одному из пяти тропов. И мы приходим к аналогичному выводу в отношении интеллектуальных вещей. Ибо если будет сказано, что существует разногласие относительно них, которое невозможно оценить, будет признано, что мы должны воздержаться от суждения относительно него. В случае, если разногласие можно оценить, если оно оценивается через что-то интеллектуальное, мы впадаем в regressus in infinitum, а если через что-то чувственное — в circulus in probando; ибо, поскольку чувственное снова подвержено разногласию и не может быть оценено чувственным из-за regressus in infinitum, оно будет нуждаться в интеллектуальном, точно так же, как интеллектуальное нуждается в чувственном. Но тот, кто принимает что-либо гипотетическое, снова абсурден. Интеллектуальные вещи также находятся в отношении, потому что форма, в которой они выражены, зависит от ума мыслителя, и, если бы они были в действительности точно такими, как они описаны, о них не было бы никакого разногласия. Поэтому интеллектуальное также подпадает под пять тропов, и, следовательно, необходимо полностью воздержаться от суждения в отношении каждой вещи, которая представлена перед нами. Таковы пять тропов, которым учат поздние скептики. Они излагают их не для того, чтобы отбросить десять тропов, а для того, чтобы посрамить дерзость догматиков самыми разными способами, как этими тропами, так и теми.