«Секст Эмпирик и греческий скептицизм»

[1] Diog. IX. 11, 102.

[2] Hyp. I. 4, 24.

Секст говорит нам, что «определенные тропы, числом десять, для производства состояния ἐποχή были переданы от старых скептиков» [1]. Он ссылается на них в другом труде как на «тропы Энесидема» [2]. Нет никаких доказательств того, что содержание этих тропов изменилось после времени Энесидема, хотя многие из иллюстраций, приведенных Секстом, должны были быть более позднего времени, добавленные в течение двух столетий, прошедших между временем Энесидема и Секстом. Приводя эти тропы, Секст не претендует на то, чтобы предложить систематическую методическую классификацию, и завершает свой список их, в их первоначальной краткой форме, замечанием: «Мы сами составляем этот порядок» [3]. Порядок приводится иначе Диогеном, а также Фаворином [4]. Троп, который Секст дает как десятый, — это пятый, приведенный Диогеном, седьмой у Секста — это восьмой, приведенный Диогеном, пятый у Секста — седьмой у Диогена, десятый у Диогена — восьмой у Секста. Диоген говорит, что тот, который он приводит как девятый, Фаворин называет восьмым, а Секст и Энесидем — десятым. Это утверждение не соответствует списку тропов, который дает Секст, доказывая, что Диоген взял какой-то другой текст, а не текст Секста, в качестве своего авторитета [5]. Разница в порядке тропов показывает также, что порядок не считался делом большой важности. Существует заметный контраст в духе двух представлений тропов, данных Секстом и Диогеном. Первый дает их не только как оратор, но и как человек, который чувствует, что защищает свое собственное дело и школу, главой которой он является, против смертельных врагов, в то время как Диоген излагает их как историк.

[1] Hyp. I. 36.

[2] Adv. Math. VII. 345.

[3] Hyp. I. 38.

[4] Diog. IX. 11, 87.

[5] Diog. IX. 11, 87.

Паппенхайм пытается доказать [1], что Энесидем первоначально привел только девять тропов в своих «Пирроновых основоположениях», так как Аристокл упоминает только девять, ссылаясь на тропы Энесидема, и что десятый был добавлен позже. Если бы это было так, однако, этот факт наверняка был бы упомянут либо Диогеном, либо Секстом, которые оба ссылаются на десять тропов Энесидема.

Тропы претендуют на то, чтобы доказать, что характер феноменов настолько относителен и изменчив, что определенное знание не может быть основано на них, и, как мы показали, для скептика нет иного критерия знания, кроме феноменов [2]. Все тропы, кроме десятого, связаны с чувственным восприятием и относятся к различию результатов, полученных через чувства при различных обстоятельствах. Они могут быть разделены на два класса, т.е. те, которые основаны на различиях нашего физического организма, и те, которые основаны на внешних различиях. К первому классу относятся первый, второй, третий и четвертый; ко второму классу — пятый, шестой, седьмой и восьмой, а также девятый. Восьмой, или троп отношения, применяется объективно как Секстом, так и Диогеном в их рассмотрении тропов и используется не только для объектов мысли, но главным образом для того, чтобы показать отношение внешних объектов друг к другу. Десятый — единственный, который имеет моральное значение, и он также имеет более высокую субъективную ценность, чем другие; он берет свои аргументы из совершенно иной сферы мысли и имеет дело с метафизическими и религиозными противоречиями в мнениях, а также с вопросом о добре и зле. Что этот троп — один из старейших, мы знаем из его отчетливого упоминания в связи с фундаментальными теориями Пиррона у Диогена [3]. Рассматривая субъективные причины сомнения относительно характера внешней реальности, скептики были очень близки к отрицанию всей внешней реальности, точки, однако, которой они никогда полностью не достигли.

[1] Паппенхайм, Die Tropen der Griechen, стр. 23.

[2] Hyp. I. 22.

[3] Diog. IX. 11, 61.

Очевидно, что в иллюстрациях тропов смешано много собственных мыслей Секста, но невозможно отделить оригинальные части от материала, который был общим достоянием скептической школы. Многие из этих иллюстраций показывают, однако, прекрасное знакомство с научными и медицинскими учениями того времени. Перед тем как приступить к изложению тропов, Секст приводит их в краткой, сжатой форме, в которой они, должно быть, существовали первоначально [1] —

(i) Based upon the variety of animals.

(ii) Based upon the differences between men.

(iii) Based upon differences in the constitution of the sense organs.

(iv) Based upon circumstances.

(v) Based upon position, distance and place.

(vi) Based upon mixtures.

(vii) Based upon the quantities and constitutions of objects.

(viii) Relation.

(ix) Based upon frequency or rarity of occurences.

(x) Based upon systems, customs and laws, mythical beliefs, and dogmatic opinions.

[1] Hyp. I. 36—38.

Хотя Секст осторожен, чтобы не догматизировать относительно расположения тропов, все же в его классификации их есть регулярная градация: от аргументов, основанных на различиях у животных, к аргументам у человека, сначала рассматривая последнего в отношении физического строения, а затем — обстоятельств вне нас, и, наконец, рассмотрение метафизических и моральных различий.

Первый троп [1]. То, что одни и те же ментальные представления не встречаются у разных животных, можно вывести из их различий в строении, возникающих из их различного происхождения, и из разнообразия их органов чувств. Секст рассматривает пять чувств по порядку, приводя иллюстрации, чтобы доказать относительные результаты ментальных представлений во всех них, как, например, субъективность цвета [2] и звука [3]. Все знание об объектах через чувства относительно, а не абсолютно. Секст, соответственно, не ограничивает невозможность определенного знания качествами, которые Локк считает вторичными, но включает также первичные в это утверждение [4]. Форма и вид объектов, какими они нам представляются, могут быть изменены давлением на глазное яблоко. Более того, характер отражений в зеркалах зависит полностью от их формы, так как изображения в вогнутых зеркалах сильно отличаются от таковых в выпуклых; и так же, как глаза животных имеют разные формы и снабжены разными жидкостями, представления собак, рыб, людей и кузнечиков должны быть очень разными [5].

[1] Hyp. I. 40—61.

[2] Hyp. I. 44—46.

[3] Hyp. I. 50.

[4] Hyp. I. 47.

[5] Hyp. I. 49.

Обсуждая ментальные представления животных разных уровней интеллекта, Секст показывает очень хорошее понимание филогенетического развития органов чувств и делает окончательный вывод, что внешние объекты воспринимаются животными по-разному, в соответствии с их различием в строении [1]. Эти различия в идеях, которые разные животные имеют об одних и тех же объектах, демонстрируются их разными вкусами, так как вещи, желаемые одними, смертельны для других [2]. Практические иллюстрации, приведенные для этого результата, показывают знакомство с естественной историей и знание вкусов и привычек многих животных [3], но, вероятно, немногие из них были оригинальными для Секста, если только, возможно, в их применении; что этот ход рассуждений был общим достоянием скептической школы, мы знаем из того факта, что Диоген начинает свое изложение первого тропа способом, похожим на способ Секста [4]. Его иллюстрации, однако, немногочисленны и скудны по сравнению с иллюстрациями Секста, и научные факты, используемые обоими, могут быть в основном найдены у других авторов древности, приведенные подобным образом [5]. Логический результат рассуждения, используемого для объяснения первого тропа, заключается в том, что мы не можем сравнивать идеи животных друг с другом, ни с нашими собственными; мы также не можем доказать, что наши идеи более заслуживают доверия, чем идеи животных [6]. Поскольку, следовательно, исследование идей невозможно, любое решительное мнение об их достоверности также невозможно, и этот троп ведет к воздержанию от суждения относительно внешних объектов, или к ἐποχή [7].

[1] Hyp. I. 54.

[2] Hyp. I. 55.

[3] Hyp. I. 55-59.

[4] Diog. IX. 11, 79-80.

[5] Паппенхайм, Erlauterung Pyrr. Grundzüge Par. 41.

[6] Hyp. I. 59.

[7] Hyp. I. 61.

После достижения этого вывода Секст вводит длинную главу, чтобы доказать, что животные могут рассуждать. У Диогена нет ссылки на это, но есть другие свидетельства, показывающие, что это была излюбленная линия аргументации у скептиков [1]. Секст, однако, говорит, что его ход рассуждений отличается от такового у большинства скептиков по этому предмету [2], так как они обычно применяли свои аргументы ко всем животным, в то время как он выбрал только одно, а именно собаку [3]. Эта глава полна саркастических нападок на догматиков и содержит особое упоминание стоиков как величайших противников скептиков, о чем уже упоминалось ранее [4].

Секст утверждает с большей свободой дикции, чем в некоторых, по-видимому, менее оригинальных главах, и с богатством специальных иллюстраций, что собака превосходит человека в остроте восприятия [5], что она обладает силой выбора и владеет искусством, искусством охоты [6], а также не лишена добродетели [7], так как истинная природа добродетели — проявлять справедливость ко всем, что собака делает, лояльно охраняя тех, кто добр к ней, и отгоняя тех, кто творит зло [8]. Рассудительная сила этого животного доказана историей, взятой у Хрисиппа, о собаке, которая подошла к перекрестку трех дорог, следуя по следу. Тщетно поискав след на двух дорогах, она выбирает третью дорогу, не обнюхивая ее, в результате быстрого процесса мысли, что доказывает, что она причастна к знаменитой диалектике Хрисиппа [9], пяти формам ἀναπόδεικτοι λόγοι, из которых собака выбирает пятую. Либо А, либо Б, либо В, не А и не Б, следовательно, В.

[1] Hyp. I. 238.

[2] Сравните Брошар, Op. cit., 256.

[3] Hyp. I. 62-63.

[4] Hyp. I. 65.

[5] Hyp. I. 64.

[6] Hyp. I. 66.

[7] Hyp. I. 67.

[8] Hyp. I. 67.

[9] Hyp. I. 69; Hyp. II. 166; Diog. VII. 1, 79.

Собака и другие иррациональные животные могут также обладать разговорным языком, так как единственное доказательство, которое у нас есть против этого, — это факт, что мы не можем понять звуки, которые они издают [1]. У нас есть пример в этой главе юмора Секста, который, распространившись о совершенном характере собаки, замечает: «По этой причине, мне кажется, некоторые философы почтили себя именем этого животного» [2], тем самым делая саркастический намек на киников, особенно Антисфена [3].

[1] Hyp. I. 74.

[2] Hyp. I. 72.

[3] Diog. VI. 1, 13.

Второй троп. Переходя ко второму тропу, Секст стремится доказать, что даже если мы оставим различия ментальных образов животных вне обсуждения, нет достаточного единодушия в ментальных образах человеческих существ, чтобы позволить нам основывать на них какие-либо утверждения в отношении характера внешних объектов [1]. Он ранее объявил, что намерен противопоставить феноменальное интеллектуальному «любым способом» [2], поэтому он начинает здесь с упоминания двух частей, из которых, как говорят, состоит человек, души и тела, и переходит к обсуждению различий между людьми в чувственном восприятии и в мнении [3]. Большинство иллюстраций различий в чувственном восприятии — медицинские; из более общих я отмечу только две, которые также приведены Диогеном в его изложении этого тропа [4], а именно: Демофон, столовый слуга Александра, который дрожал на солнце, и Андрон Аргосский, который был настолько свободен от жажды, что путешествовал через пустыню Ливии, не ища питья. Некоторые рассуждали из присутствия первой из этих иллюстраций в изложении тропов, что часть этого материала, по крайней мере, восходит ко времени Пиррона, так как Пиррон, благодаря своей близости к Александру, когда он сопровождал его в Индию, имел обильные возможности наблюдать особенности его слуги Демофона [5]. Иллюстрация Андрона Аргосского взята у Аристотеля, согласно Диогену [6].

[1] Hyp. I. 79.

[2] Hyp. I. 8.

[3] Hyp. I. 80.

[4] Diog. IX. 11, 80-81.

[5] Сравните Pyrrhon et le Scepticism primitive, Revue phil., Париж 1885, № 5; Виктор Брошар, стр. 521.

[6] Diog. IX. 11, 81.

Переходя к различиям во мнениях, мы имеем еще один пример саркастического юмора Секста, когда он ссылается на φυσιογνωμονκή σοφία [1] как на авторитет для веры в то, что тело является типом души. Как тела людей различаются, так и души, вероятно, различаются. Различия ума среди людей не упоминаются Диогеном, за исключением общего утверждения, что они выбирают разные профессии; в то время как Секст развивает этот пункт, говоря о больших различиях в противостоящих школах философии и в объектах выбора и избегания, и источниках удовольствия для разных людей [2]. Поэты хорошо понимают это заметное различие в человеческих желаниях, как говорит Гомер,

"One man enjoys this, another enjoys that."

Секст также цитирует прекрасные строки Пиндара, [3]

"One delights in getting honours and crowns through stormfooted horses,

Others in passing life in rooms rich in gold,

Another safe travelling enjoys, in a swift ship, on a wave of the sea.

[1] Пирроновы основоположения, I, 85.

[2] Пирроновы основоположения, I, 87-89.

[3] Пирроновы основоположения, I, 86.

Третий троп. Третий троп ограничивает аргументацию чувственным восприятием одного человека — догматика, если угодно, или того, кого догматики считают мудрым, [1] и утверждает, что, поскольку идеи, предоставляемые различными органами чувств, радикально различаются таким образом, что их невозможно сопоставить друг с другом, они не дают надежного свидетельства относительно природы объектов. [2] «Каждый из воспринимаемых нами феноменов, по-видимому, представляется во многих формах, как яблоко: гладкое, ароматное, коричневое и сладкое». Яблоко, очевидно, было обычным примером для этого тропа, поскольку Диоген использует тот же пример, но в гораздо более сжатой форме и не с таким пониманием результатов, которые из него следует вывести. [3] Следствием несовместимости ментальных представлений, порождаемых яблоком через различные органы чувств, может быть принятие одного из трех следующих положений: (i) в яблоке существуют только те качества, которые мы воспринимаем; (ii) существуют и другие качества, помимо этих; (iii) даже те, что мы воспринимаем, не существуют. [4] Соответственно, любой опыт, который может породить столь различные взгляды на внешние объекты, не может считаться надежным свидетельством относительно них.

[1] Пирроновы основоположения, I, 90.

[2] Пирроновы основоположения, I, 94.

[3] Диоген Лаэртский, IX, 11, 81.

[4] Пирроновы основоположения, I, 99.

Неоднородная природа ментальных образов, связанных с различными органами чувств, как она представлена у Секста, напоминает нам обсуждение той же темы Беркли в его «Теории зрения».

Секст говорит, что человек, родившийся с меньшим, чем обычно, количеством чувств, сформировал бы совершенно иные представления о внешнем мире, чем те, у кого их обычное количество, и поскольку наши идеи об объектах зависят от наших ментальных образов, большее количество органов чувств дало бы нам еще более отличные представления о внешней реальности. [1] Сильным аргументом стоиков против подобных рассуждений было их учение о предустановленной гармонии между природой и душой, так что, когда в нас возникает представление о реальном объекте, καταληπτικὴ φαντασία (постигающее представление), [2] посредством этого представления душа схватывает реальное бытие. В нас есть λόγος (логос), который того же рода, συγγενές (родственный), или находится в отношении ко всей природе. Этот аргумент о предустановленной гармонии между способностями души и объектами природы использовался во все времена для борьбы с философским учением, отрицающим, что мы постигаем внешний мир таким, какой он есть. Он использовался против Канта его оппонентами, которые полагали, что таким образом опровергают его учение. [3] Скептики, конечно, не могли принять теорию природы, включающую душу и внешний мир в единое гармоничное целое, но Секст в своем обсуждении третьего тропа не опровергает этот аргумент так полно, как он делает это позже в своей работе против логики. [4] Он просто утверждает здесь, что сами философы не могут прийти к согласию относительно того, что такое природа, и, более того, что сам философ является частью этого разлада и подлежит суждению, а не способен судить, и что никакого вывода не могут достичь те, кто сами являются элементом неопределенности. [5]

[1] Пирроновы основоположения, I, 96-97.

[2] Против ученых, VII, 93.

[3] Целлер, ук. соч., 195.

[4] Против ученых, VII, 354.

[5] Пирроновы основоположения, I, 98-99.

Четвертый троп. Этот троп ограничивает аргументацию каждым отдельным чувством, и рассматривается влияние состояния тела и ума на чувственное восприятие в отношении различных органов чувств. [1] Физические состояния, которые модифицируют чувственное восприятие, — это здоровье и болезнь, сон и бодрствование, юность и старость, голод и сытость, опьянение и трезвость. Все эти состояния тела полностью меняют характер ментальных образов, порождая различные суждения о цвете, вкусе, температуре объектов и характере звуков. Человек, который спит, находится в ином мире, чем бодрствующий, причем существование обоих миров относительно состояния бодрствования и сна. [2]

Субъективные состояния, которые Секст упоминает здесь как модифицирующие характер ментальных представлений, — это ненависть или любовь, мужество или страх, печаль или радость, здравомыслие или безумие. [3] Ни один человек никогда не бывает дважды в совершенно одинаковом состоянии тела или ума и никогда не способен оценить различия своих идей как общую сумму, ибо только идеи текущего момента подлежат тщательному рассмотрению. [4] Более того, никто не свободен от влияния всех состояний тела или ума, так что он мог бы быть беспристрастным в суждении о своих идеях, и никакой критерий не может быть установлен как истинный; напротив, какой бы путь ни был выбран в этом вопросе, и критерий, и доказательство будут вовлечены в circulus in probando (порочный круг), ибо истинность каждого из них покоится на другом. [5]

[1] Пирроновы основоположения, I, 100.

[2] Пирроновы основоположения, I, 104.

[3] Пирроновы основоположения, I, 100.

[4] Пирроновы основоположения, I, 112.

[5] Пирроновы основоположения, I, 117.

Диоген частично приводит те же иллюстрации к этому тропу, но в гораздо более сжатой форме. Яркой характеристикой этого хода рассуждений является попытка доказать, что аномальные состояния также являются естественными. Ссылаясь сначала на противоположные состояния тела и ума, которые так меняют характер чувственного восприятия, Секст классифицирует их согласно общепринятому употреблению как κατὰ φύσιν (согласно природе) и παρὰ φύσιν (вопреки природе). Это различие было важным даже у Аристотеля и особенно развивалось стоиками [1] в более широком смысле, чем просто отсылка к здоровью и болезни. Стоики, однако, считали естественными только нормальные состояния. Секст, напротив, заявляет, что аномальные состояния также являются состояниями согласно природе, [2] и точно так же, как те, кто здоров, находятся в состоянии, естественном для здоровых, так и те, кто не здоров, находятся в состоянии, естественном для нездоровых, и в некоторых отношениях — согласно природе. Таким образом, существование и несуществование не абсолютны, а относительны, и мир сна существует для спящих так же реально, как вещи, существующие в бодрствовании, существуют, хотя они не существуют во сне. [3] Одно ментальное представление, следовательно, не может быть судимо другим, которое также находится в состоянии отношения к существующим физическим и ментальным условиям. Диоген излагает этот принцип еще более решительно в своем изложении этого тропа: «Безумные не находятся в состоянии, противоречащем природе; почему они больше, чем мы? Ведь мы тоже видим солнце так, как будто оно неподвижно». [4] Более того, в разные периоды жизни идеи различаются. Дети любят мячи и обручи, в то время как люди в расцвете сил предпочитают другое, а пожилые — еще иное. [5] Мудрость, содержащаяся в этом тропе относительно относительной ценности наиболее востребованных вещей, не является оригинальной для Секста, но встречается в более серьезных этических учениях древних авторов. Секст, однако, не делает никаких моральных выводов из этих рассуждений, а использует их только как аргумент для эпохе.

[1] Диоген Лаэртский, VII, 1, 86.

[2] Пирроновы основоположения, I, 103.

[3] Пирроновы основоположения, I, 104.

[4] Диоген Лаэртский, IX, 11, 82.

[5] Пирроновы основоположения, I, 106.

Пятый троп. Этот троп оставляет обсуждение зависимости идей от физической природы и переходит к влиянию на них окружающей среды. Он делает различие в идеях зависимым от положения, расстояния и места объектов, тем самым, по-видимому, принимая их реальное существование как должное. Вещи меняют свою форму и вид в зависимости от расстояния, с которого их наблюдают, и положения, в котором они находятся. [1]

Один и тот же свет или тон решительно меняется в разных условиях. Перспектива в живописи зависит от угла, под которым подвешена картина. [2] У Диогена этот троп — седьмой, [3] и его изложение похоже, но, как обычно, короче. И Секст, и Диоген приводят иллюстрацию [4] шеи голубя, меняющей цвет при разной степени наклона, — иллюстрацию, использованную также Протагором для доказательства относительности чувственного восприятия. «Черная шея голубя в тени кажется черной, но на свету — солнечной и пурпурной». [5] Поскольку, таким образом, все феномены рассматриваются в определенном месте, с определенного расстояния и в определенном положении, каждое из которых вносит большое различие в ментальные образы, мы будем вынуждены и этим тропом прийти к воздержанию от суждения. [6]

[1] Пирроновы основоположения, I, 118.

[2] Пирроновы основоположения, I, 120.

[3] Диоген Лаэртский, IX, 11, 85.

[4] Пирроновы основоположения, I, 120; Диоген Лаэртский, IX, 11, 86.

[5] Схолии к Аристотелю, 60, 18, изд. Брандиса; Паппенхайм, «Основные черты пирронизма», стр. 54.

[6] Пирроновы основоположения, I, 121.

Шестой троп. Этот троп ведет к эпохе относительно природы объектов, потому что ни один объект никогда не может быть представлен органам чувств напрямую, а всегда должен восприниматься через какую-либо среду или в какой-то смеси. [1] Эта смесь может быть внешней, связанной с температурой или разреженностью воздуха, или воды, [2] окружающей объект, или же это может быть смесь, возникающая из различных гуморов органов чувств. [3] Человек, например, больной желтухой, видит цвета иначе, чем здоровый. Иллюстрация с желтухой — любимая у скептиков. Диоген использует ее несколько раз в своем изложении скептицизма, и она встречается в трудах Секста в общей сложности как иллюстрация в восьми различных местах. [4] Состояние органа ἡγεμονικόν (руководящего начала), или правящей способности, также может вызывать смеси. Паппенхайм считает, что здесь мы имеем кантовскую идею a priori, только на материалистической основе. [5] Тщательное рассмотрение этого отрывка, однако, показывает нам, что мысль Секста больше гармонирует с открытиями современной психиатрии, чем с философией Канта. Если бы предложение ἴσως δὲ καὶ αὔτη (ἡ διάνοια) ἐπιμιξίαν τινὰ ἰδίαν ποιεῖται πρὸς τὰ ὑπὸ τῶν αἰσθήσεων ἀναγγελλόμενα («возможно, и сама мысль создает некую собственную смесь по отношению к тому, что сообщается чувствами») [6] стояло отдельно, без дальнейших объяснений, оно вполне могло бы относиться к априорным законам мышления, но объяснение, которое следует за ним, начинающееся со слова «потому что», делает это невозможным. [7] «Потому что в каждом из мест, где, как думают догматики, находится правящая способность, мы видим присутствие определенных гуморов, которые являются причиной смесей». Секст не выдвигает никакого мнения относительно места нахождения правящей способности в теле, которая, согласно стоикам, является главной частью души, где возникают идеи, желания и рассуждения, [8] а просто отсылает к двум теориям догматиков, которые утверждают, с одной стороны, что она в мозгу, а с другой — что в сердце. [9] Эту тему он рассматривает более полно в своей работе против логики. [10] Поскольку, однако, он основывает свой аргумент при обсуждении возможных интеллектуальных смесей в качестве иллюстрации шестого тропа исключительно на состоянии органа интеллекта, очевидно, что его теория души была материалистической.

[1] Пирроновы основоположения, I, 124.

[2] Пирроновы основоположения, I, 125.

[3] Пирроновы основоположения, I, 126.

[4] См. указатель к изданию Секста Беккера.

[5] Паппенхайм, «Основные черты пирронизма», стр. 55.

[6] Пирроновы основоположения, I, 128.

[7] Пирроновы основоположения, I, 128.

[8] Диоген Лаэртский, VII, 1, 159.

[9] Пирроновы основоположения, I, 128.

[10] Против ученых, VII, 313.

Седьмой троп. Этот троп, основанный на количествах и составах объектов, иллюстрируется примерами различных видов пищи, напитков и лекарств, показывающими различные эффекты в зависимости от принятого количества, так как вредность и полезность большинства вещей зависят от их количества. Вещи действуют на чувства по-разному, если применяются в малых или больших количествах, как, например, металлические опилки или рог, а отдельные песчинки имеют другой цвет и осязание, чем те же, взятые в форме твердого тела. [1] Результат заключается в том, что идеи варьируются в зависимости от состава объекта, и этот троп также приводит к путанице относительно существования внешних объектов и заставляет нас воздержаться от суждения о них. [2] Этот троп иллюстрируется Диогеном с чрезвычайной краткостью. [3]

[1] Пирроновы основоположения, I, 129-131.

[2] Пирроновы основоположения, I, 134.

[3] Диоген Лаэртский, IX, 11, 86.

Восьмой троп. Троп, основанный на отношении, содержит, как справедливо замечает Секст, сущность остальных девяти, [1] ибо общее утверждение об относительности знания включает в себя другие сделанные утверждения. Значимость, которую Секст придал этому тропу во введении к десяти тропам, заставляет ожидать здесь новых иллюстраций и дополнительных [2] аргументов для эпохе. Мы находим, однако, ни того, ни другого, а просто утверждение, что все вещи находятся в отношении одним из двух способов: либо напрямую, либо как часть различия. Эти два вида отношения даны Протагором и могли бы быть с пользой использованы во введении к тропам или в конце, чтобы доказать, что все остальные действительно подчинены восьмому. Рассуждение, однако, просто применяется к отношению объектов друг к другу, и ничего не добавляется, чего не было бы найдено в других местах в качестве аргумента для эпохе. [3] Этот троп у Диогена десятый, и он усиливает свои рассуждения относительно него утверждением, которое Секст прямо не делает, а именно: что все находится в отношении к пониманию. [4]

[1] Пирроновы основоположения, I, 39.

[2] Пирроновы основоположения, I, 135-140.

[3] Пирроновы основоположения, I, 135-140.

[4] Диоген Лаэртский, IX, 11, 88.

Девятый троп. Этот троп основан на частоте и редкости событий и относится к некоторым природным феноменам, таким как восход солнца и море, которые перестают быть источником удивления, в то время как комета или землетрясение являются чудесами для тех, кто к ним не привык. [1] Ценность объектов также зависит от их редкости, как, например, ценность золота. [2] Более того, вещи могут быть ценными в одно время и не быть таковыми в другое, в зависимости от частоты или редкости события. [3] Поэтому этот троп также ведет к эпохе. Диоген приводит только две иллюстрации к этому тропу: солнце и землетрясение. [4]

[1] Пирроновы основоположения, I, 141-142.

[2] Пирроновы основоположения, I, 143.

[3] Пирроновы основоположения, I, 144.

[4] Диоген Лаэртский, IX, 11, 87.

Десятый троп. Мы уже отмечали различие в характере десятого тропа, имеющего дело не с идеями объектов, как остальные девять тропов, а с философскими и религиозными мнениями, а также вопросами права и морали. Хорошо известной целью скептиков было подчинение законам и обычаям той земли, где они находились, и следование определенным моральным учениям и религиозным обрядам; они делали это, не утверждая и не отрицая истинность принципов, на которых основывались эти учения, [1] а также без какой-либо страсти или сильных чувств по отношению к ним, [2] поскольку ничто само по себе не может быть доказано как доброе или злое. Десятый троп, соответственно, выдвигает противоречия в обычаях, законах и верованиях разных стран, чтобы показать, что они также изменчивы и относительны, а не обладают абсолютной ценностью. Фундаментальная мысль этого тропа приводится Диогеном дважды: один раз, как мы уже упоминали, во введении [3] к жизни Пиррона, а также как один из тропов. [4] Поскольку это, по-видимому, один из старейших тропов, он естественно должен был часто использоваться в дискуссиях со стоиками, чья философия имела такое широкое этическое значение, и должен был занимать важное место в скептической школе во всех метафизических и философских дискуссиях. Определение [5] в начале изложения Секстом этого тропа, как думает Фабриций, было взято у Аристотеля: о школах, законах, обычаях, мифических верованиях и догматических мнениях, [6] и определение закона, которое дает Диоген в своей жизни Платона, [7] похоже. Паппенхайм, однако, считает, что они были взяты у стоиков, возможно, у Хрисиппа. [8] Аргумент основан на различиях в развитии мысли, влияющих на точку зрения суждения в философии, морали и религии, результаты чего мы находим в широко противостоящих школах философии, в разнообразии религиозных верований, а также в законах и обычаях разных стран. Поэтому решения, достигнутые в мире мысли, оставляют нас в равном сомнении относительно абсолютной ценности любых стандартов, как и те, что получены через чувственное восприятие, и всеобщий конфликт мнений по всем вопросам философии и этики ведет нас также, согласно этому тропу, к воздержанию от суждения. [9] Этот троп — пятый по Диогену, который поместил его непосредственно после первых четырех, относящихся более специально к человеческому развитию, [10] в то время как Секст использует его как последний, возможно, полагая, что аргумент, основанный на высших способностях человека, заслуживает последнего места или является суммированием других аргументов.

[1] Пирроновы основоположения, I, 24.

[2] Пирроновы основоположения, III, 235.

[3] Диоген Лаэртский, IX, 11, 61.

[4] Диоген Лаэртский, IX, 11, 83.

[5] Пирроновы основоположения, I, 145-147.

[6] Фабриций, гл. IV, H.

[7] Диоген Лаэртский, III, 86.

[8] Паппенхайм, «Основные черты пирронизма», стр. 50.

[9] Пирроновы основоположения, I, 163.

[10] Диоген Лаэртский, IX, 11, 83.

После изложения десяти тропов старших скептиков Секст приводит пять тропов, которые он приписывает «поздним скептикам». [1] Секст нигде не упоминает автора этих тропов. Диоген, однако, приписывает их Агриппе, человеку, о котором мы не знаем ничего, кроме упоминания о нем. Он был, очевидно, одним из последователей Энесидема и влиятельным ученым в скептической школе, у которого, должно быть, были свои ученики, поскольку Диоген говорит: οἱ περὶ Ἀγρίππαν («те, кто вокруг Агриппы») [2] добавляют к этим тропам еще пять тропов, используя глагол во множественном числе. Другой скептик, также упомянутый Диогеном и неизвестный из других источников, назвал некоторые свои книги в честь Агриппы. [3] Агриппа не указан Диогеном в списке лидеров скептической школы, но [4] его влияние на развитие мысли школы должно было быть огромным, поскольку переход от десяти тропов «старших скептиков» к пяти, приписываемым Агриппе, является заметным и показывает проникновение в школу логической силы, ранее в ней неизвестной. Последние не являются сокращением тропов Энесидема, а написаны с совершенно иной точки зрения. Десять тропов эмпиричны и направлены на предоставление объективных доказательств фундаментальных теорий пирронизма, в то время как пять — это скорее правила мышления, ведущие к логическому доказательству, и они диалектичны по своему характеру. Мы находим это различие проиллюстрированным тем, как троп относительности трактуется в двух группах. В первой он указывает на объективную относительность, но у Агриппы — на общий субъективный логический принцип. Оригинальность тропов Агриппы заключается не в их содержании, а в их формулировке и использовании в скептической школе. Эти методы доказательства, конечно, не были новыми, но были хорошо известны Аристотелю и использовались скептической Академией, а вероятно, и Тимоном, [5] в то время как πρός τι (относительно чего-либо) восходит по крайней мере к Протагору. Пять тропов следующие.

(i) The one based upon discord.

(ii) The regressus in infinitum.

(iii) Relation.

(iv) The hypothetical.

(v) The circulus in probando.

Два из них взяты из старого списка, первый и третий, и Секст говорит, что пять тропов призваны дополнить десять тропов и показать дерзость догматиков в различных отношениях. [6] Порядок этих тропов у Диогена такой же, как у Секста, но их определения различаются достаточно, чтобы показать, что два автора брали материал из разных источников. Согласно первому, все, что находится под вопросом, является либо чувственным, либо интеллектуальным, и при попытке судить о нем либо в жизни, практически, либо «среди философов», возникает положение, из которого невозможно прийти к выводу. [7] Согласно второму, каждое доказательство требует другого доказательства и так далее до бесконечности, и нет точки опоры, с которой можно начать рассуждение. [8] Согласно третьему, все восприятия относительны, так как объект окрашивается состоянием судящего и влиянием других вещей вокруг него. [9] Согласно четвертому, невозможно избежать regressus in infinitum (бесконечного регресса), сделав гипотезу отправной точкой, как пытаются сделать догматики. [10] И пятый, или circulus in probando (порочный круг), возникает, когда то, что должно быть доказательством, нуждается в поддержке со стороны того, что должно быть доказано.

[1] Пирроновы основоположения, I, 164.

[2] Диоген Лаэртский, IX, 11, 88.

[3] Диоген Лаэртский, IX, 11, 106.

[4] Диоген Лаэртский, IX, 12, 115-116.

[5] Сравните Наторп, ук. соч., стр. 302.

[6] Пирроновы основоположения, I, 177.

[7] Пирроновы основоположения, I, 165.

[8] Пирроновы основоположения, I, 166.

[9] Пирроновы основоположения, I, 167.

[10] Пирроновы основоположения, I, 168.

Секст утверждает, что все вещи могут быть включены в эти тропы, будь то чувственные или интеллектуальные. [1] Ибо, утверждают ли некоторые, что истинны только вещи чувств, или, как заявляют другие, только вещи понимания, или, как настаивают третьи, истинны некоторые вещи и чувств, и понимания, должен возникнуть разлад, который невозможно рассудить, ибо его нельзя рассудить ни чувственным, ни интеллектуальным, так как сами вещи интеллекта требуют доказательства; соответственно, результатом всех рассуждений должно быть либо гипотетическое, либо впадение в regressus in infinitum или circulus in probando. [2] Упоминание выше о некоторых, кто говорит, что истинны только вещи чувств, относится к Эпикуру и Протагору; о тех, что истинны только вещи мысли, — к Демокриту и Платону; и о тех, кто утверждал, что истинны некоторые из обоих, — к стоикам и перипатетикам. [3] Три новых тропа, добавленные Агриппой, не имеют ничего общего с чувственным восприятием, но полностью относятся к возможности рассуждения, как того требует наука логики, в отличие от более ранних, которые почти полностью, за исключением десятого, относились к материальным объектам. Секст утверждает, что эти пять тропов также ведут к воздержанию от суждения, [4] но их логическим результатом является скорее догматическое отрицание всякой возможности знания, показывающее, как хорошо продемонстрировал Гирцель, гораздо больше влияния Новой Академии, чем духа скептической школы. [5] Точка зрения старших скептиков заключалась в том, что, хотя поиск истины еще не увенчался успехом, они все же остаются искателями, и Секст претендует на верность этой старой цели пирронистов. Он называет себя искателем, [6] и, упрекая Новую Академию за утверждение, что знание невозможно, Секст говорит: «Более того, мы говорим, что наши идеи равны в отношении достоверности и недостоверности». [7] Десять тропов претендуют на установление сомнения только в отношении познания истины, но пять тропов Агриппы направлены на логическое доказательство невозможности знания. Очень странно, что Секст не видит этого решительного контраста в отношении двух наборов тропов, выражает свое одобрение тропам Агриппы и чаще использует пятый из них, ό διάλληλος (взаимный), в своих последующих рассуждениях, чем любой другой аргумент. [8]

[1] Пирроновы основоположения, I, 169.

[2] Пирроновы основоположения, I, 170-171.

[3] Против ученых, VIII, 185-186; VIII, 56; VII, 369.

[4] Пирроновы основоположения, I, 177.

[5] Гирцель, ук. соч., стр. 131.

[6] Пирроновы основоположения, I, 3, 7.

[7] Пирроновы основоположения, I, 227.

[8] См. указатель к изданию трудов Секста Беккера.

Мы находим здесь, в скептической школе, вскоре после времени Энесидема, ту же тенденцию к догматическому учению, которая — насколько можно распутать тусклую и призрачную историю последних лет Новой Академии и понять отделение пирронизма в то время, когда Академия переходила к эклектизму, — была одной из причин этого отделения.

Правда, тропы Агриппы показывают большой прогресс в развитии мысли. Они обеспечивают организацию школы, значительно превосходящую то, что было раньше, помещая рассуждения на твердую основу законов логики и упрощая объем используемого материала. В некотором смысле Сэссе прав, говоря, что Агриппа внес больший вклад, чем кто-либо другой, в завершение организации скептицизма, [1] но это неверно, если мы рассматриваем истинный дух скептицизма, с которым тропы Агриппы не гармонировали. Именно благодаря прогрессу, проявленному в создании этих тропов, школа в конечном итоге потеряла силу своей позиции.

Не довольствуясь сокращением числа тропов с десяти до пяти, другие пытались ограничить число еще больше — до двух. [2] Секст не дает нам ни намека на авторство двух тропов. Риттер приписывает их Менодоту и его последователям, и Целлер соглашается с этим мнением, [3] в то время как Сэссе думает, что Агриппа был также автором этих, [4] что является странной теорией, поскольку часть материала пяти тропов повторяется в двух, и один и тот же человек, конечно, не мог выступать как сторонник пяти и в то же время двух тропов.

[1] Сэссе, ук. соч., стр. 237.

[2] Пирроновы основоположения, I, 178.

[3] Целлер, III, 38; Риттер, IV, 277.

[4] Сэссе, ук. соч., стр. 231.

Два тропа основаны на принципе, что что-либо должно быть познано через само себя или через что-то другое. Оно не может быть познано через само себя из-за разлада, существующего между всеми вещами чувств и интеллекта, и не может быть познано через что-то другое, так как тогда следует либо regressus in infinitum, либо circulus in probando. [1] Диоген Лаэртский не упоминает эти два тропа.

Что касается всех этих тропов воздержания от суждения, Секст справедливо заметил во введении к ним, что они включены в восьмой, или троп отношения. [2]

[1] Пирроновы основоположения, I, 178-179.

[2] Пирроновы основоположения, I, 39.

Тропы этиологии. Восемь тропов против причинности хронологически предшествуют пяти тропам Агриппы в истории развития скептической мысли. Они имеют гораздо более тесную связь с духом скептицизма, чем тропы Агриппы, включая в себя фундаментальную мысль пирронизма, а именно: что феномены не раскрывают неизвестное.

Скептики не отрицали феномены, но они отрицали, что феномены являются знаками, способными быть истолкованными или раскрывающими реальность причин. Невозможно путем исследования знаков обнаружить неизвестное или объяснение вещей, как утверждают стоики и эпикурейцы. Теория Энесидема, лежащая в основе его восьми тропов против этиологии, дана нам Фотием следующим образом: [1] «Нет видимых знаков неизвестного, и те, кто верит в его существование, являются жертвами тщетной иллюзии». Это утверждение Энесидема подтверждается более полным объяснением, данным позже Секстом. [2] Если феномены не являются знаками неизвестного, то нет причинности, а опровержение причинности — это доказательство невозможности науки, так как всякая наука есть наука о причинах, способность изучать причины из следствий, или, как называет их Секст, феноменов.

Любому, кто читает опровержение причинности Энесидемом, как оно приведено у Секста, [3] бросается в глаза, что нет ссылки на самый сильный аргумент современного скептицизма со времен Юма против причинности, а именно: что происхождение идеи причинности не может быть объяснено таким образом, чтобы оправдать наше доверие к ней как к форме познания. [4]

[1] Мириобиблион, 170 B, 12.

[2] Против ученых, VIII, 207.

[3] Пирроновы основоположения, I, 180-186.

[4] Целлер, ук. соч., стр. 217.

Восемь тропов направлены против возможности познания природы, против чего Энесидем боролся во всех своих тропах, как в десяти, так и в восьми. [1] Они написаны с материалистической точки зрения. Эти тропы приведены с иллюстрациями Фабрицием следующим образом:

I. Поскольку этиология в целом относится к вещам невидимым, она не дает свидетельства, которое было бы неоспоримым в отношении феноменов. Например, пифагорейцы объясняют расстояние планет музыкальной пропорцией.

II. Из многих одинаково правдоподобных причин, которые могли бы быть приведены для одного и того же, произвольно выбирается только одна, как некоторые объясняют разлив Нила выпадением снега у его истока, в то время как могли быть другие причины, такие как дождь, ветер или действие солнца.

III. Вещи происходят упорядоченным образом, но представленные причины не показывают никакого порядка, как, например, движение звезд объясняется их взаимным давлением, что не учитывает порядок, царящий среди них.

IV. Предполагается, что невидимые вещи происходят так же, как феномены, как зрение объясняется так же, как появление изображений в темной комнате.

V. Большинство философов представляют теории этиологии, которые согласуются с их собственными индивидуальными гипотезами об элементах, но не с общими и принятыми идеями, как, например, объяснение мира атомами, как у Эпикура, гомеомериями, как у Анаксагора, или материей и формой, как у Аристотеля.

VI. Принимаются теории, которые согласуются с индивидуальными гипотезами, а другие, столь же вероятные, игнорируются, как объяснение Аристотелем комет тем, что они являются скоплением паров вблизи земли, потому что это совпадало с его теорией вселенной.

VII. Представляются теории этиологии, которые конфликтуют не только с индивидуальными гипотезами, но и с феноменами, как, например, допущение Эпикуром склонности или желания души, что было несовместимо с необходимостью, которую он отстаивал.

VIII. Непостижимое объясняется вещами столь же непостижимыми, как подъем сока в растениях объясняется притяжением воды губкой — факт, оспариваемый некоторыми. [2]

[1] Пирроновы основоположения, I, 98.

[2] Пирроновы основоположения, I, 180-186; Фабриций, гл. XVII, 180 z.

Диоген не упоминает эти тропы в этой форме, но он дает резюме общих аргументов скептиков против этиологии, [1] которое имеет меньше общего с восемью тропами Энесидема, чем с изложением этой темы Секстом позже, [2] когда он чрезмерно умножает свои доказательства, чтобы показать μηδὲν εἶναι αἴτιον (ничто не является причиной). Хотя тропы Энесидема имеют скорее диалектический, чем объективный характер, не похоже, чтобы он делал различие, столь заметное у Секста, между знаками ὑπομνηστικά (напоминающими) и ἐνδειτικά (указывающими), [3] особенно учитывая, что Диоген суммирует свой аргумент по этому вопросу общим утверждением: Σημεῖον οὐκ εἶναι («Знака не существует»), [4] и переходит к введению логического следствия отрицания этиологии. Суммирование тропов Энесидема дано следующим образом в «Пирроновых основоположениях» Секстом: «Причина, гармонирующая со всеми философскими сектами, со скептицизмом и с феноменами, возможно, невозможна, ибо феномены и неизвестное совершенно не согласуются». [5]

Интересно отметить в связи с седьмым из этих тропов, что Энесидем утверждает, что причинность имеет только субъективную ценность, что с его материалистической точки зрения было аргументом против ее реального существования, и тот же аргумент используется Кантом для доказательства того, что причинность является необходимым условием мышления. [6]

Шенье характеризует тропы Энесидема как ложные и софистические, [7] но, как хорошо сказал Макколл, они примечательны своей рассудительной и сильной критикой и направлены против ложного метода наблюдения фактов через призму предвзятого мнения. [8] Они, однако, имеют более критическую сторону, чем скептическую, и показывают позитивную тенденцию мысли Энесидема.

[1] Диоген Лаэртский, IX, 11, 96-98.

[2] Пирроновы основоположения, III, 24-28.

[3] Против ученых, VIII, 151.

[4] Диоген Лаэртский, IX, 11, 96.

[5] Пирроновы основоположения, I, 185.

[6] Сравните Макколл, ук. соч., стр. 77.

[7] Шенье, ук. соч., 507.

[8] Макколл, ук. соч., стр. 88.

ГЛАВА IV.

Aenesidemus and the Philosophy of Heraclitus.

Параграф в первой книге «Пирроновых основоположений», который породил много спекуляций и множество различных теорий, — это сравнение, которое Секст делает между скептицизмом и философией Гераклита. [1] В этом параграфе утверждается, что Энесидем и его последователи, οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον, говорили, что скептицизм — это путь к философии Гераклита, потому что доктрина о том, что противоречивые предикаты кажутся применимыми к одной и той же вещи, ведет к той, что противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи. [2] οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον ἔλεγον ὁδὸν εἶναι τὴν σκεπτικὴν ἀγωγὴν ἐπὶ τὴν Ἡρακλείτειον φιλοσοφίαν, διότι προηγεῖται τοῦ τἀναντία περὶ τὸ αὐτὸ ὑπάρχειν τὸ τἀναντία περὶ τὸ αὐτὸ φαίνεσθαι («Те, кто вокруг Энесидема, говорили, что скептический образ жизни есть путь к философии Гераклита, потому что тому, что противоположности присущи одному и тому же, предшествует то, что противоположности кажутся присущими одному и тому же»). Поскольку скептики говорят, что противоречивые предикаты кажутся применимыми к одной и той же вещи, гераклитовцы приходят от этого к более позитивной доктрине, что они в действительности таковы. [3]

[1] Пирроновы основоположения, I, 210.

[2] Пирроновы основоположения, I, 210.

[3] Пирроновы основоположения, I, 210.

Эта связь, которую, как говорят, Энесидем утверждал между скептицизмом и философией Гераклита, серьезно оспаривается Секстом, который заявляет, что тот факт, что противоречивые предикаты кажутся применимыми к одной и той же вещи, не является догмой скептиков, а фактом, который представляется всем людям, а не только скептикам. Никто, например, будь он скептиком или нет, не осмелился бы сказать, что мед не кажется сладким здоровым и горьким тем, у кого желтуха, так что Гераклит начинает с предрассудка, общего для всех людей, как и для нас, и, возможно, для других философских школ тоже. [1] Поскольку утверждение о появлении противоречивых предикатов в отношении одной и той же вещи не является исключительно скептическим, то скептицизм не является в большей степени путем к философии Гераклита, чем к другим философским школам или к жизни, так как все используют общий предмет. «Но мы боимся, что скептическая школа не только не помогает познанию философии Гераклита, но даже препятствует этому результату. Поскольку скептик обвиняет Гераклита в том, что он опрометчиво догматизировал, представляя, с одной стороны, учение о «воспламенении», а с другой — что «противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи»». [2] «Абсурдно, следовательно, говорить, что эта конфликтующая школа является путем к секте, с которой она конфликтует. Поэтому абсурдно говорить, что скептическая школа является путем к философии Гераклита». [3]

[1] Пирроновы основоположения, I, 211.

[2] Пирроновы основоположения, I, 212.

[3] Пирроновы основоположения, I, 212.

Это не единственное место в трудах Секста, где говорится, что Энесидем в какой-то период своей жизни был сторонником доктрин Гераклита. Однако ни в одном случае, когда Секст ссылается на этот примечательный факт, он не предлагает никакого объяснения ему и не выражает никакой горечи по отношению к Энесидему, о котором он всегда говорит с уважением как о лидере скептической школы. Таким образом, мы сталкиваемся с одной из самых трудных проблем античного скептицизма — проблемой примирения предполагаемой приверженности Энесидема учениям Гераклита с его положением в скептической школе.

Сравнение друг с другом ссылок, сделанных Секстом и другими авторами на учения Энесидема, и рассмотрение результата дают нам две картины Энесидема, которые решительно конфликтуют друг с другом. У нас есть, с одной стороны, человек, который первым придал пирронизму положение влиятельной школы и первым собрал и представил миру результаты предшествующей скептической мысли. Он был составителем десяти тропов эпохе, а возможно, отчасти и их автором, а также автором восьми тропов против этиологии. [1] Он развивает свой скептицизм с той точки зрения, что ни чувства, ни интеллект не могут дать нам никакого достоверного знания о реальности. [2] Он отрицал возможность изучения феноменов как знаков неизвестного. [3] Он отрицал всякую возможность истины, а также реальность движения, возникновения и распада. Согласно его учению, не было ни удовольствия, ни счастья, ни мудрости, ни высшего блага. Он отрицал возможность выяснения природы вещей или доказательства существования богов, и, наконец, он заявил, что никакая этическая цель невозможна.

Пирроновы основоположения. I. 180.

Фотий 170, B. 12.

Против ученых. VIII. 40.

С другой стороны, картина, которую рисуют нам Секст и Тертуллиан, — это образ человека с системой убеждений и догм, которые, по его словам, ведут к философии Гераклита. В странном противоречии со своим утверждением о невозможности всякого знания он отстаивает теорию о том, что первовеществом является воздух, что, безусловно, является догмой, хотя и представляет собой отступление от учения Гераклита, чего Секст, по-видимому, не осознавал, поскольку говорит: «τὸ τε ὄν κατὰ τὸν Ἡράκλειτον ἀήρ ἐστιν, ὡς φησὶν ὁ Αἰνησίδημος» («Сущее, согласно Гераклиту, есть воздух, как говорит Энесидем»). Энесидем также догматизировал относительно числа, времени и единства первоматерии мира. По-видимому, он догматизировал и далее — о движении и о душе.

Если воспринимать язык Секста в соответствии с его очевидным смыслом, мы оказываемся перед лицом системы убеждений, которую естественно было бы ожидать от последователя стоическо-гераклитовской физики и которая абсолютно необъяснима с точки зрения человека, проповедовавшего столь радикальный скептицизм, как Энесидем. В первом процитированном нами отрывке Секст выражает крайнее возмущение идеей о том, что скептицизм может служить путем к философии Гераклита, но он не выражает удивления или возмущения по отношению к самому Энесидему и не предлагает никакого объяснения этого кажущегося противоречия; и хотя его сочинения изобилуют ссылками на него как на уважаемого главу скептической школы, он иногда, по-видимому, причисляет его к догматикам, упоминая его в числе «δογματικῶν φιλοσόφων» («догматических философов»). На самом деле задача представить сколько-нибудь последовательную историю развития мысли, через которую прошел Энесидем, настолько озадачивает, что Брошар блестяще замечает: возможно, лучшим отношением к ней было бы последовать совету самого Энесидема и вовсе воздержаться от суждений по этому поводу. Можно ли предположить, что столь острый и тонкий мыслитель, как Энесидем, придерживался в одно и то же время столь противоположных мнений?

Против ученых. X. 233.

Против ученых. IX. 337; X. 216.

Против ученых. X. 38.

Против ученых. VII. 349.

Ср. Целлер, указ. соч., III, стр. 33.

Пирроновы основоположения. I. 210-212.

Против ученых. VIII. 8; X. 215.

Предположение о том, что он сначала был гераклитовским стоиком, а позже — скептиком, что могло бы быть возможным, не дает никакого объяснения утверждению Секста о том, что он рассматривал скептицизм как путь к философии Гераклита. Также было бы нелогично думать, что, восстановив влияние и силу скептической школы, он вернулся к гераклитовским теориям в том виде, в каком они были модифицированы стоиками. Именно эти теории стали причиной его разрыва с Академией, ибо его главное обвинение против Академии заключалось в том, что она принимает догматизм стоиков. Дело осложняется тем, что Тертуллиан также приписывает Энесидему антропологические и физические учения, которые согласуются со стоическо-гераклитовскими доктринами. Неудивительно, что ввиду этих противоречивых утверждений относительно одного и того же человека некоторые предположили, что они относятся к двум разным людям с одним и тем же именем, — предположение, однако, которое никто не смог авторитетно обосновать.

Рассмотрим вкратце некоторые из попыток объяснения кажущейся ереси Энесидема по отношению к скептической школе. Начнем с самой остроумной — с теории Паппенхайма.

Паппенхайм утверждает, что Секст не имел в виду самого Энесидема в тех высказываниях, которые он связывает с его именем. В самом важном из них, процитированном из «Пирроновых основоположений», где Энесидем представлен как утверждающий, что скептицизм является путем к философии Гераклита, используется выражение «οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον» («Энесидем и его последователи»), и во многих других местах, где Секст ссылается на догматические утверждения Энесидема, используется выражение либо «οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον», либо «Αἰνησίδημος καθ᾽ Ἡράκλειτον» («Энесидем согласно Гераклиту»), в то время как, когда Секст цитирует Энесидема для обоснования скептицизма, он использует только его имя.

Ср. Целлер, указ. соч., III, стр. 16.

«Мнимый гераклитизм скептика Энесидема», Берлин, 1889.

Пирроновы основоположения. I. 210-212.

Паппенхайм считает, что конфликт Секста был не с покойным Энесидемом, жившим за два столетия до него, а с его собственными современниками. Он также пытается доказать, что Секст не мог почерпнуть свои знания об этих изречениях Энесидема ни из каких собственных сочинений Энесидема, поскольку ни древние, ни поздние авторы не упоминали никакой книги, которая могла бы их содержать. Ни Аристокл, ни Диоген не упоминают такой книги.

Паппенхайм также придает большое значение тому аргументу, что Секст ни в одном случае не кажется осознающим непоследовательность со стороны Энесидема, даже когда он наиболее решительно борется с его предполагаемыми учениями, но, ссылаясь на него лично, всегда говорит о нем с большим уважением.

Соответственно, Паппенхайм предполагает, что полемика Секста была направлена против современников, тех, кто принял философию Гераклита вследствие или в какой-то связи с учением Энесидема. Он полностью игнорирует тот факт, что в истории нет никаких следов какой-либо подобной школы или секты, называвшей себя последователями «Энесидема согласно Гераклиту», но все же считает возможным, что такое движение существовало в Александрии во времена Секста, где встречалось так много различных сект. Секст использует имя Энесидема в четырех различных формах: просто имя; «οἱ περὶ τὸν Αἰνεσίδημον»; «Αἰνησίδημος καθ᾽ Ἡράκλειτον»; и в одном случае «οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον καθ᾽ Ἡράκλειτον».

Против ученых. VIII. 8.

Паппенхайм выдвигает теорию, что некоторые из этих современников, против которых Секст направлял свои аргументы, написали книгу под названием «Энесидем согласно Гераклиту», чтобы доказать гармонию между Энесидемом и Гераклитом, и что именно из этой книги Секст цитировал догматические утверждения, которые он вводил с помощью этой формулы. Далее он утверждает, что даже отрывок, процитированный из I книги «Пирроновых основоположений», направлен против современников, которые основывали свою систему доказательств гармонии между Энесидемом и Гераклитом на связи знаменитой формулы, столь любимой скептиками: «Противоположные предикаты, по-видимому, применимы к одной и той же вещи», с вытекающим отсюда очевидным выводом, что «Противоположные предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи». Секст, по мнению Паппенхайма, хочет доказать этим современникам, что они неправильно поняли Энесидема, и Секст не сообщает, что Энесидем был догматиком или что он преподавал доктрины Гераклита; он также не понял Энесидема неправильно и, следовательно, не исказил его; напротив, эти догматические цитаты не имеют ничего общего с Энесидемом, а относятся целиком к современникам, которые притворялись скептиками, принимая при этом учение Гераклита. Секст, естественно, горячо борется с этой тенденцией, поскольку хочет сохранить пирронизм в чистоте.

Брошар отстаивает изменение мнения со стороны Энесидема как объяснение рассматриваемой трудности. Он исходит из предположения, разумность которого мы рассмотрим позже, что Энесидем уже прошел через одно изменение мнения, когда разорвал свою связь с Новой Академией; и к двум фазам его жизни, с которыми такое изменение уже познакомило нас, он добавляет третью. Энесидем был бы не первым, кто принимал различные убеждения в разные периоды своей жизни, и Брошар утверждает, что такое развитие мнений Энесидема логично. Он не обвиняет Энесидема в том, что тот, как может показаться из чтения Секста, внезапно изменил свою основу, а скорее в том, что он постепенно пришел к принятию многого из учения Гераклита. Энесидем модифицирует свой скептицизм лишь настолько, чтобы делать вид, будто знает что-то об абсолютной реальности. Скептик говорит: «Противоречивые предикаты, по-видимому, применимы к одной и той же вещи», а Энесидем принимает гераклитовский результат: «Противоречивые предикаты в действительности применимы к одной и той же вещи». Из сообщения Секста могло бы показаться, что Энесидем отрекся от своей позиции скептика, сказав, что скептицизм — это путь к философии Гераклита. Однако он не отрекается от скептицизма, но находит его неполным. Размышляя о появлении противоречивых предикатов в отношении одного и того же объекта, он естественным образом задался бы вопросом: «Откуда берутся эти противоречивые явления?». Усомнившись во всем, он захотел узнать, почему он сомневается. Система Гераклита предлагает решение, и он принимает его. Противоречивые предикаты вызывают равновесие в душе, потому что они являются выражением реальности.