«Секст Эмпирик и греческий скептицизм»

СЕКСТ ЭМПИРИК

И

ГРЕЧЕСКИЙ СКЕПТИЦИЗМ

A Thesis accepted for the Degree of Doctor of

Philosophy in the University of Bern

Switzerland, November 1897

BY

МЭРИ МИЛЛС ПАТРИК

PRESIDENT OF THE AMERICAN COLLEGE, CONSTANTINOPLE

TURKEY

This Thesis is accompanied by a Translation from the Greek

of the First Book of the "Pyrrhonic Sketches"

by Sextus Empiricus

CAMBRIDGE

DEIGHTON BELL & CO.

LONDON GEORGE BELL & SONS

1899

CAMBRIDGE

PRINTED BY JONATHAN PALMER

ALEXANDRA STREET

ПРЕДИСЛОВИЕ

Предлагаемый трактат о Сексте Эмпирике и греческом скептицизме был подготовлен с целью восполнить ощутимый пробел в англоязычной литературе для изучающих греческую философию. В то время как другие школы греческой философии были исчерпывающе и критически рассмотрены английскими учеными, существует мало источников информации для студентов, желающих ознакомиться с учением пирронизма. Соответственно, целью работы было дать краткое изложение пирронизма в связи с его историческим развитием и скептицизмом Академии, с критическими ссылками на существующие по данному предмету работы на французском и немецком языках. Также обсуждаются время и характер связи Секста Эмпирика с пирроновской школой.

Поскольку первая книга «Пирроновых основоположений», или «Пирроновых эскизов», Секста Эмпирика содержит суть учения пирронизма, возникла надежда, что ее перевод на английский язык может стать полезным вкладом в литературу о пирронизме, и этот перевод был добавлен к критической части работы.

При выполнении этого перевода и в ходе общего изучения трудов Секста использовался греческий текст Иммануила Беккера (Берлин, 1842 г.) с частым обращением к тексту И. А. Фабриция (1718 г.), который был взят непосредственно из существующих рукописей произведений Секста. Деление на главы и заголовки глав в переводе соответствуют тем, что Фабриций приводит по рукописям, хотя они и не использовались Беккером, а нумерация параграфов совпадает с той, что дана как у Фабриция, так и у Беккера. Ссылки на Диогена Лаэртского и другие античные труды были тщательно выверены.

Основные современные авторы, к которым обращались при работе:

Риттер, «История философии», 2-е изд., Гамбург, 1836—1838.

Целлер, «Философия греков», 3-е изд., Лейпциг, 1879—1889.

Льюис, «История философии», том I, Лондон, 1866.

Юбервег, «История философии», 4-е изд., перевод Морриса, 1871.

Брошар, «Греческие скептики», Париж, 1877.

Брошар, «Пиррон и ранний скептицизм», № 5, «Философское обозрение» Рибо, Париж, 1885.

Сэссе, «Скептицизм: Энесидем — Паскаль — Кант», Париж, 1867.

Шенье, «История психологии греков», Париж, 1887–1890.

Хаас, «Жизнь Секста Эмпирика», Бургхаузен, 1882.

Наторп, «Исследования по истории проблемы познания у древних», Берлин, 1884.

Хирцель, «Исследования философских сочинений Цицерона», Лейпциг, 1877–1883.

Паппенхайм, «Разъяснения к “Пирроновым основоположениям” Секста Эмпирика», Гейдельберг, 1882.

Паппенхайм, «Тропы греческих скептиков», Берлин, 1885.

Паппенхайм, «Жизненные обстоятельства Секста Эмпирика», Берлин, 1887.

Паппенхайм, «Мнимый гераклитизм скептика Энесидема», Берлин, 1887.

Паппенхайм, «Местонахождение школы греческих скептиков», «Архив истории философии», I. 1, стр. 47, 1887.

Макколл, «Греческие скептики от Пиррона до Секста», Лондон, 1869.

Я выражаю глубокую признательность доктору Людвигу Штейну, профессору философии Бернского университета, за ценную помощь в составлении плана работы и советы относительно наиболее авторитетных источников. Также благодарю доктора Луисоса Илиу из Роберт-колледжа в Константинополе за любезные предложения касательно перевода.

CONTENTS

ГЛАВА I.

PAGE

THE HISTORICAL RELATIONS OF SEXTUS EMPIRICUS

1

Introductory paragraph.—The name of Sextus Empiricus. His profession.—The time when he lived.—The place of his birth.—The seat of the Sceptical School while Sextus was at its head.—The character of the writings of Sextus Empiricus.

ГЛАВА II.

THE POSITION AND AIM OF PYRRHONIC SCEPTICISM

23

The subject-matter of the Hypotyposes.—The origin of Pyrrhonism.—The nomenclature of Pyrrhonism.—Its criterion.—Its aim.—ἐποχή and ἀταραξία.—The standpoint of Pyrrhonism.

ГЛАВА III.

THE SCEPTICAL TROPES

31

Origin of the name.—The ten Tropes of ἐποχή.—The First Trope.—The Second Trope.—The Third Trope.—The Fourth Trope.—The Fifth Trope.—The Sixth Trope.—The Seventh Trope.—The Eighth Trope.—The Ninth Trope.—The Tenth Trope.—The five Tropes of Agrippa.—The two Tropes.—The Tropes of Aenesidemus against Aetiology.

ГЛАВА IV.

AENESIDEMUS AND THE PHILOSOPHY OF HERACLITUS

63

Statement of the problem.—The theory of Pappenheim.—The theory of Brochard.—Zeller's theory.—The theory of Ritter and Saisset.—The theory of Hirzel and Natorp.—Critical examination of the subject.

ГЛАВА V.

CRITICAL EXAMINATION OF PYRRHONISM

81

Pyrrhonism and Pyrrho.—Pyrrhonism and the Academy. Strength and weakness of Pyrrhonism.

THE FIRST BOOK OF THE PYRRHONIC SKETCHES BY SEXTUS EMPIRICUS, TRANSLATED FROM THE GREEK

101

ГЛАВА I.

The Historical Relations of Sextus Empiricus.

В последнее время интерес к трудам Секста Эмпирика возродился, особенно, можно сказать, со времен Гербарта. В сочинениях Секста много такого, что находит параллели в методах современной философии. Существует общая отправная точка в изучении силы и ограничений человеческого мышления. Есть общее стремление исследовать феномены чувственного восприятия и генетические отношения человека к низшим животным, а также общий интерес к теории человеческого познания.

Однако, хотя некоторые страницы трудов Секста могли бы послужить возможным введением к определенным направлениям современной философской мысли, мы не можем развивать эту аналогию далее, ибо пирронизму в целом недоставало существенного элемента всякого философского прогресса — веры в возможность нахождения и установления истины в исследуемых предметах.

Прежде чем приступить к критическому изучению сочинений Секста Эмпирика и того света, который они проливают на развитие греческого скептицизма, необходимо в некоторой степени ознакомиться с той средой, в которой он жил и писал. Таким образом, мы сможем полнее понять ту точку зрения, с которой он рассматривал философские вопросы.

Попытаемся, соответственно, привести некоторые подробности его жизни, включая его профессию, время, когда он жил, место его рождения, страну, в которой он преподавал, а также общую цель и характер его трудов. Здесь, однако, мы сталкиваемся с большими трудностями, ибо, хотя мы обладаем большинством трудов Секста в хорошей сохранности, свидетельства, которые они предоставляют по упомянутым пунктам, весьма скудны. Он не дает нам биографических подробностей о себе и не ссылается на своих современников таким образом, чтобы дать о них точное знание. Даже его имя ставит перед нами неразрешимую проблему. Диоген Лаэртский называет его Σέξτος ὁ ἐμπειρικος [1]: Ἡροδότου δὲ διήκουσε Σέξτος ὁ ἐμπειρρικός οὗ καὶ τὰ δέκα τῶν σκεπτικῶν καὶ ἄλλα κάλλιστα' Σέxtου δὲ διήκουσε Σατορνῑνος ὁ Κυθῆνας ἐμπεικὸς καὶ αὐτός. Хотя в этом отрывке Диоген во второй раз упоминает Секста без прозвища, мы не можем понять смысл иначе, как то, что Диоген считал Секста врачом эмпирической школы. Недостатка в других свидетельствах того, что Секст носил это прозвище, также нет. Фабриций в своем издании трудов Секста цитирует утверждение из «Tabella de Sectis Medicorum» Ламбеция о том, что Секст назывался Эмпириком из-за своего положения в медицине [2].

Псевдо-Гален также упоминает его как одного из руководителей эмпирической школы и называет его Σέξτος ὁ ἐμπειρικός [3]. Его имя часто встречается в рукописях с этим прозвищем, как, например, в конце «Логики» II [4]. В других местах оно встречается без прозвища, как свидетельствует Фабриций, где Секст упоминается как скептик в связи с Пирроном.

[1] Diog. Laert. IX. 12, 116.

[2] Fabricius Testimonia, p. 2.

[3] Pseudo-Galen Isag. 4; Fabricius Testimonia, p. 2.

[4] Bekker Math. VIII. 481.

Скептическая школа долгое время была тесно связана с эмпирической школой медицины, и поздние пирроники, когда они были врачами, что случалось часто, по большей части принадлежали к этой школе. Менедот из Никомедии, однако, является первым скептиком, о котором формально говорят как об эмпирическом враче [1], и его современник Феода из Лаодикеи также был эмпирическим врачом. Датировка жизни Менедота и Феоды затруднительна, но Брошар и Хаас сходятся на том, что это было около 150 г. н. э. [2]. После времени этих двух врачей, каждый из которых по очереди возглавлял скептическую школу [3], по-видимому, существовал определенный союз между пирронизмом и эмпиризмом в медицине, и у нас есть все основания полагать, что этот союз сохранялся до времени Секста.

[1] Diog. IX. 12, 115.

[2] Brochard Op. cit. Livre IV. p. 311.

[3] Diog. IX. 12, 116.

Трудность в отношении имени возникает из свидетельства самого Секста. В первой книге «Пирроновых основоположений» он занимает твердую позицию против тождества пирронизма и эмпиризма в медицине. Хотя он предваряет свои возражения признанием того, что «некоторые говорят, что они одно и то же», признавая тесный союз, который существовал между ними, он продолжает, говоря, что «эмпиризм не есть сам скептицизм, и скептику не подобает принимать эту секту на себя» [1], по той причине, что эмпиризм догматически утверждает невозможность знания, тогда как он предпочел бы принадлежать к методической школе, которая была единственной медицинской школой, достойной скептика. «Ибо только она одна из всех медицинских сект, как мне кажется, не действует опрометчиво в отношении неизвестных вещей и не берется утверждать, постижимы они или нет, но руководствуется феноменами [2]. Таким образом, видно, что методическая школа медицины имеет определенное отношение к скептицизму, которое ближе, чем у других медицинских сект» [3].

[1] Hyp. I. 236.

[2] Hyp. I. 237.

[3] Hyp. I. 241.

Мы знаем из свидетельства самого Секста, что он был врачом. В одном случае он использует первое лицо по отношению к себе как к врачу [1], а в другом говорит об Асклепии как об «основателе нашей науки» [2], и все его иллюстрации демонстрируют широту и разнообразие медицинских знаний, которыми мог обладать только врач. Он опубликовал медицинский труд, на который ссылается один раз как на ἰατρικὰ ὑπομνήματα [3], а в другой раз как на ἐμπειρικὰ ὑπομνήματα [4]. Эти отрывки, вероятно, относятся к одному и тому же труду [5], который, к сожалению для решения сложного вопроса, стоящего перед нами, утерян, и о его содержании ничего не известно.

В явном противоречии со своим утверждением в I книге «Пирроновых основоположений» о том, что скептицизм и эмпиризм противостоят друг другу, поскольку эмпиризм отрицает возможность знания, а скептицизм не делает никаких догматических утверждений, Секст в другом случае объединяет скептиков и эмпириков как считающих знание невозможным [6]: ἀλλ᾽ οἱ μέν φασιν αὐτὰ μὴ καταλαμβάνεσθαι, ὥσπερ οἱ ἀπὸ τῆς ἐμπειρίας ἰατροὶ καὶ οἱ ἀπὸ τῆς σκέψεως φιλόσοφοι. В другом случае, напротив, он резко противопоставляет скептиков эмпирикам в отношении ἀπόδειξις [7]: οί δὲ ἐμπειρικοὶ ἀναιροῡσιν, οἱ δὲ σκεπτικοὶ ἐν ἐποχῇ ταύτην ἐφύλαξαν.

[1] Hyp. ii. 238.

[2] Adv. Math. A. 260.

[3] Adv. Math. vii. 202.

[4] Adv. Math. A. 61.

[5] Zeller Op. cit. iii. 43.

[6] Adv. Math. viii. 191

[7] Adv. Math. VIII. 328.

Паппенхайм считает, что Секст принадлежал к методической школе, исходя как из его сильного выражения в пользу этой школы в Hyp. I. 236, как указано выше, так и потому, что многие из его медицинских мнений, найденные в его трудах, согласуются с учением методической школы ближе, чем с учением эмпириков. Паппенхайм также утверждает, что мы не находим противоречия с этим взглядом в приведенном отрывке, где Секст объединяет скептиков с эмпириками, но считает это утверждение случаем небрежности Секста в выражении своих мыслей [1].

[1] Lebensverhältnisse des Sex. Em. 36.

Позиция Паппенхайма уязвима по той причине, что при решении любой проблемы, касающейся автора на основе внутренних свидетельств, мы не имеем права считать одно из его утверждений заслуживающим веса, а другое — нет, исходя из предположения, что во втором случае он выразился небрежно. Скорее мы должны попытаться найти его истинную точку зрения, честно встречая все трудности, предлагаемые в кажущихся противоречивыми отрывках. Это было предпринято Целлером, Брошаром, Наторпом и другими, с общим результатом, что, учитывая все обстоятельства, они без сомнения считают, что Секст принадлежал к эмпирической школе [1]. Его другие ссылки слишком сильны, чтобы позволить сомневаться в его верности ей. Псевдо-Гален называет его одним из лидеров эмпиризма, и его единственный медицинский труд носил название ἐμπειρικὰ ὑπομνήματα. Мнение вышеупомянутых авторов заключается в том, что отрывок, который мы процитировали из «Пирроновых основоположений», не обязательно означает, что Секст не был эмпириком, но, поскольку он был в большей степени скептиком, чем врачом, он отдавал предпочтение тем доктринам, которые были наиболее согласованы со скептицизмом, и, соответственно, утверждал, что не является абсолютно необходимым, чтобы врач-скептик был эмпириком. Наторп считает, что разная точка зрения, с которой Секст судит об эмпирической и методической школах в своих разных трудах, объясняется предположением, что он был эмпириком, но не соглашался с этой школой только по одному пункту [2]. Наторп указывает, что Секст не отзывается более благоприятно о медицинской позиции методической школы, а лишь сравнивает то, как обе школы рассматривали вопрос о возможности знания, и думает, что Секст мог быть эмпириком как врач, несмотря на свое осуждение отношения эмпирической школы к теории познания. Это различие между двумя школами было небольшим и касалось тонкого и неважного пункта; фактически, это различие в философской теории, а не в медицинской практике.

[1] Brochard Op. cit. Livre IV. 317; Zeller Op. cit. III. 15; Natorp Op. cit. p. 155.

[2] Natorp Op. cit. 157.

Хотя мы согласились бы с вышеупомянутыми авторами в том, что Секст весьма вероятно признавал связь между эмпирической школой медицины и пирронизмом, все же делать его возможную связь с этой школой объяснением его имени — значит придавать ему как врачу большее значение, чем это согласуется с тем, что мы знаем о его карьере. Долгое продолжение союза эмпиризма и скептицизма естественно поддержало бы взгляд, что Секст был, по крайней мере в течение ранней части своей жизни, врачом этой школы, и все же может быть, что он не был назван Эмпириком по этой причине. Существует один случай в античных писаниях, где Эмпирик известен как простое собственное имя [1]. Это могло быть собственным именем в случае Секста, или есть много других способов, которыми оно могло возникнуть, что легко признают те, кто изучал происхождение имен, возможно, действительно, из названия вышеупомянутого труда, ἐμπειρικὰ ὑπομνήματα. Главный аргумент в пользу этого взгляда на дело заключается в том, что были другие лидеры скептической школы, для которых мы можем претендовать на гораздо большее влияние как эмпириков, чем для Секста, и для которых прозвище Эмпирик было бы более уместным, если бы оно было дано вследствие известности в эмпирической школе. Секст известен миру как скептик, а не как врач. В более поздние времена его ставили в один ряд с Пирроном, и его философские труды сохранились, в то время как его медицинские сочинения — нет, и известны главным образом из его собственных упоминаний о них. Более того, отрывок, который мы процитировали из «Пирроновых основоположений», слишком силен, чтобы позволить нам легко поверить, что Секст оставался всю свою жизнь членом эмпирической школы. Он едва ли мог сказать: «И скептику не подобает принимать эту секту на себя», если бы он в то же время принадлежал к ней. Его другие ссылки на эмпирическую школу, более благоприятного характера, могут быть легко объяснены на основании долгого продолжения связи, которая существовала между двумя школами. Вполне возможно предположить, что Секст был эмпириком часть своей жизни, а впоследствии нашел методическую школу более по душе, и такое изменение никоим образом не повлияло бы на его позицию как врача.

[1] Pappenheim Leb. Ver. Sex. Em. 6.

Что касается точного времени, когда жил Секст Эмпирик, мы получаем очень мало знаний из внутренних свидетельств, а внешние источники информации столь же неопределенны. Диоген Лаэртский должен был быть на поколение моложе Секста, так как он упоминает ученика Секста, Сатурнина, как эмпирического врача [1]. Время Диогена обычно оценивается как первая половина III века н. э. [2], следовательно, Секст не может быть отнесен к более позднему времени, чем начало века. Секст, однако, направляет свои сочинения целиком против догматиков, под которыми, как он отчетливо заявляет, он имеет в виду стоиков [3], а влияние стоиков начало ослабевать в начале III века н. э. Факт, часто используемый как помощь в установлении даты Секста, — это его упоминание Василида Стоика [4], ἀλλὰ καὶ οἱ στωϊκοί, ώς οί περὶ Βασιλείδην. Этот Василид предполагался идентичным одному из учителей Марка Аврелия [5]. Это принято Целлером во втором издании его «Истории философии», но не в третьем по той причине, что Секст во всем труде, из которого взята эта ссылка, т. е. Math. VII–XI, не упоминает никого, кроме Энесидема, который жил позднее середины прошлого века до н. э. [6]. Василид, на которого ссылается Секст, может быть тем, кто упомянут в списке двадцати стоиков в фрагменте Диогена Лаэртского, недавно опубликованном в Берлине Валь Розе [7]. Слишком большое значение, однако, было придано отношению упоминания Василида Стоика к вопросу о дате Секста. Даже если допустить, что Василид, на которого ссылается Секст, был учителем Марка Аврелия, это лишь служит доказательством того, что Секст жил либо в одно время с Марком Аврелием, либо после него, что является выводом, к которому мы должны в любом случае прийти по другим причинам.

[1] Diog. IX. 12, 116.

[2] Ueberweg Hist. of Phil. p. 21.

[3] Hyp. I. 65.

[4] Adv. Math. VII. 258.

[5] Fabricius Vita Sexti.

[6] Zeller Op. cit. III. 8.

[7] Brochard Op. cit. IV. 315.

Факт, который вызвал наибольшую неопределенность в отношении даты Секста, заключается в том, что Клавдий Гален в своих трудах упоминает нескольких скептиков, которые также были врачами эмпирической школы [1], и часто говорит о Геродоте, предполагаемом идентичным учителю Секста, указанному Диогеном Лаэртским [2], но не делает никакого упоминания о Сексте вообще. Поскольку время Галена проходит предел II века н. э., мы должны либо сделать вывод, что Секст не был тем известным врачом, каким он был заявлен Псевдо-Галеном, и, следовательно, не был известен Галену, либо что Гален писал до того, как Секст стал известен как скептик. Это молчание со стороны Галена в отношении Секста увеличивает сомнение, вызванное собственной критикой Секста эмпирической школы медицины, относительно того, был ли он эмпириком. Вопрос становится более сложным, так как трудно установить идентичность Геродота, так часто упоминаемого Галеном [3]. Поскольку Гален умер около 200 г. н. э. в возрасте семидесяти лет [4], мы должны были бы установить дату Секста на начало III века, а дату Диогена, возможно, немного позднее середины, если бы не то, что в начале III века стоики начали терять влияние и едва ли могли возбудить теплоту враждебности, проявленную Секстом. Мы должны тогда предположить, что Секст писал в самом конце II века, и либо что Гален не знал его, либо что книги Галена были опубликованы до того, как Секст стал известен либо как врач, либо как скептик. Тот факт, что он мог быть лучше известен как последний, чем как первый, не объясняет достаточно молчание Галена, так как другие скептики упоминаются им, менее важные, чем Секст, и последний, даже если не был таким великим врачом, как утверждает Псевдо-Гален, был, безусловно, как скептиком, так и врачом, и должен был принадлежать к одной из двух медицинских школ, столь тщательно обсуждаемых Галеном — либо эмпирической, либо методической. Поэтому, если Секст был современником Галена, он был настолько удален от круга знакомств Галена, что не произвел на него никакого впечатления ни как скептик, ни как врач, — предположение, которое весьма маловероятно. Мы должны тогда установить дату Секста на конец II века и заключить, что кульминация его общественной карьеры была достигнута после того, как Гален закончил те из своих сочинений, которые сохранились до сих пор.

[1] Zeller, III. 7.

[2] Diog. XI. 12, 116.

[3] Pappenheim Lebens. Ver. Sex. Em. 30.

[4] Zeller Grundriss der Ges. der Phil. p. 260.

У Секста латинское имя, но он был греком; мы знаем это из его собственного заявления [1]. Мы также знаем, что он должен был быть греком по красоте и легкости его стиля, а также по его знакомству с греческими диалектами. Место его рождения, однако, может быть только предположено из аргументов, косвенно выведенных из его сочинений. Его постоянные ссылки на протяжении всех его трудов на мелкие обычаи разных народов должны были бы дать нам ключ к решению этого вопроса, но, как ни странно, они не дают нам решительного. Из этих ссылок, однако, большое число относится к обычаям Ливии, показывая глубокое знание в отношении политических и религиозных обычаев этой земли, которое он не проявляет в отношении никакой другой страны, кроме Египта [2]. Фабриций думает, что Ливия не была его местом рождения из-за ссылки, которую он делает на нее в «Пирроновых основоположениях» — Θρᾳκῶν δὲ καὶ Γαιτούλων (Λιβύον δὲ ἔθνος τοῦτο) [3]. Этот вывод, однако, совершенно необоснован, так как объяснение Секста просто показывает, что люди, к которым он тогда обращался, не были знакомы с народами Ливии. Суда говорит о двух людях по имени Секст, одном из Херонеи и одном из Ливии, обоих из которых он называет скептиками, и одному из которых он приписывает книги Секста. Все авторитеты соглашаются в утверждении, что в трудах Суды существует большая путаница; и Фабриций, Целлер и Паппенхайм не придают веса этому свидетельству Суды [4]. Хаас, однако, утверждает [5], что неразумно предполагать, что эта путаница могла зайти так далеко, чтобы приписать сочинения Секста Эмпирика Сексту из Херонеи, а также сделать последнего скептиком, и он считает гораздо более разумным принять свидетельство Суды, так как оно так хорошо совпадает с внутренними свидетельствами сочинений Секста в отношении его родной земли. Тем не менее очевидно, из его знакомства с обычаями, языком и законами Афин, Александрии и Рима, что он должен был проживать в какое-то время в каждом из этих городов.

[1] Adv. Math. A. 246; Hyp. I. 152; Hyp. III. 211, 214.

[2] Haas Op. cit. p. 10.

[3] Hyp. III. 213.

[4] Pappenheim Lebens. Ver. Sex. Em. 5, 22; Zeller Op. cit. III. 39; Fabricius Vita de Sextus.

[5] Haas Op. cit. p. 6.

Из всех проблем, связанных с историческими деталями жизни Секста, та, которая наиболее трудна для решения, а также наиболее важна для нашей нынешней цели критического изучения его учения, — это установление местонахождения скептической школы в то время, когда он был ее главой. «Пирроновы основоположения» — это лекции, прочитанные публично в тот период его жизни. Где же они были прочитаны? Мы знаем, что скептическая школа должна была иметь долгое продолжение существования как определенное философское движение, хотя некоторые утверждали обратное. Факт ее существования как организованного направления мысли демонстрируется ее сформулированными учениями, списком, данным Диогеном Лаэртским ее главных лидеров [1], и ссылками из сочинений Секста. В первой книге «Пирроновых основоположений» он ссылается на скептицизм как на особую систему философии, καὶ τὴν διάκρισιν τῆς σκέψεως ἀπὸ τῶν παρακειμένων αὐτῇ φιλοσοφιῶν [2]. Он говорит также о старших скептиках [3] и поздних скептиках [4].

Пиррон, основатель школы, преподавал в Элиде, своей родной деревне; но даже еще во время Тимона, его непосредственного последователя, его учения были несколько известны в Александрии, где Тимон некоторое время проживал [5]. Непосредственные ученики Тимона, как дано Диогеном, не были людьми, известными в Греции или упомянутыми в греческих сочинениях. Известное свидетельство Аристокла Перипатетика в отношении Энесидема, что он преподавал пирронизм в Александрии [6] — ἐχθὲς καὶ πρώην ἐν ᾽Αλεξανδρείᾳ τῇ κατ᾽ Αἴγυπτον Αἰνησίδημός τις ἀναζωπυρεῖν ἤρξατο τὸν ὕθλον σοῦτον.

[1] Diog. XI. 12, 115, 116.

[2] Hyp. I. 5.

[3] Hyp. I. 36.

[4] Hyp. I. 164.

[5] Chaignet Op. cit. 45.

[6] Aristocles of Euseb. Praep. Ev. XIV. E. 446.

Это было после того, как догматическая тенденция Академии при Антиохе и его последователях вытеснила пирронизм из частичного союза с Академией, который он испытал после распада школы при непосредственных преемниках Тимона. Энесидем преподавал около времени нашей эры в Александрии и основал там школу заново; и о его последователях говорят таким образом, который предполагает их продолжение в том же месте. Есть все основания думать, что связь Секста с Александрией была тесной, не только потому, что Александрия была так долгое время местом пирронизма, но также из внутренних свидетельств его сочинений и их последующего исторического влияния; и все же «Пирроновы основоположения» не могли быть прочитаны в Александрии, так как он часто ссылается на это место в сравнении с местом, где он тогда говорил. Он говорит, более того, что он преподает в том же месте, где преподавал его учитель [1]. βλέπον τε ὅτι ἔνθα ὁ ὑφηγητὴς ὁ ἐμὸς διελέγετο, ἐνταῦθα ἐγὼ νῦν διαλέγομαι. Поэтому школа должна была быть удалена из Александрии, во время или до времени учителя Секста, в какой-то другой центр. «Пирроновы основоположения» — это от начала до конца прямая атака на догматиков; поэтому Секст должен был преподавать либо в каком-то городе, где догматическая философия была сильна, либо в каком-то соперничающем философском центре. «Пирроновы основоположения» показывают также, что автор имел доступ к какой-то большой библиотеке. Александрия, Рим и Афины — три места, наиболее вероятные для выбора для такой цели. По какой бы причине местонахождение школы ни было удалено из Александрии учителем Секста или им самим, из места, где она так долго была объединена с эмпирической школой медицины, Афины казались бы наиболее подходящим городом для ее возобновления, в земле, где пирронизм впервые имел свое рождение. Секст, однако, в одном случае, ссылаясь на вещи невидимые из-за их внешних отношений, говорит в иллюстрацию: «как город Афины невидим для нас в настоящее время» [2]. В других местах также он противопоставляет афинян людям, к которым он обращается, в равной степени с александрийцами, таким образом исключая Афины, так же как и Александрию, из вопроса.

[1] Hyp. III. 120.

[2] Hyp. II. 98.

Из разных авторов о Сексте Эмпирике те, кто рассматривал эту часть предмета наиболее критически, — это Хаас и Паппенхайм. Мы поэтому рассмотрим, несколько подробно, результаты, представленные этими двумя авторами. Хаас думает, что «Пирроновы основоположения» были прочитаны в Риме по следующим причинам. Лекции Секста должны были быть даны в каком-то центре философских школ и обучения. Он никогда не противопоставляет римские отношения тем, которые относятся к месту, где он говорит, как он делает в отношении Афин и Александрии. Он использует имя «римляне» только три раза [1], один раз сравнивая их с родосцами, один раз с персами и один раз в общем с другими народами [2]. В первых двух из этих ссылок выражение «среди римлян» в первой части антитезы сопровождается выражением «среди нас» во второй части, которое Хаас понимает как синонимичное. Третья ссылка касается римского закона, и использование слова «римский» вовсе не показывает, что Секст не был тогда в Риме. Характер законов, на которые ссылается Секст как παρ᾽ ἡμῖν, показывает, что они были всегда римскими законами, и его определение закона [3] — это особенно определение римского закона. Этот аргумент мог бы, казалось бы, относиться к любой части Римской империи, но Хаас утверждает, что все отношение закона к обычаю, как трактуется Секстом, и все его утверждения об обычаях, запрещенных в то время законом, указывают на Рим как на место его проживания. Далее, Хаас считает Геродота, упомянутого Галеном [4] как видного врача в Риме, предшественником и учителем Секста, на месте которого Секст говорит, что он преподает [5]. Хаас также думает, что опровержение Секстом тождества пирронизма с эмпиризмом очевидно относится к параграфу в «Subfiguratio Empirica» Галена [6], что было бы естественно, если бы «Пирроновы основоположения» были написаны вскоре после «Sub. Em.» Галена и в том же месте. Далее, Ипполит, который писал в Риме или около него очень скоро после времени Секста, по-видимому, использовал «Пирроновы основоположения», что было бы более естественно, если бы он писал в том же месте. Согласно Хаасу, все во внутренних свидетельствах и внешних свидетельствах указывает на Рим как на город, где Секст занимал свою позицию как глава скептической школы.

[1] Haas Op. cit. p. 15.

[2] Hyp. I. 149, 152; III. 211.

[3] Hyp. I. 146.

[4] Galen de puls. IV. 11; Bd. VIII. 751.

[5] Hyp. III. 120.

[6] Galen Sub. Em. 123 B-126 D. (Basileae, 1542).

Переходя теперь к позиции Паппенхайма по этому предмету, мы находим, что он занимает очень решительную позицию против того, что местонахождение скептической школы было в Риме, даже на короткое время, в своей последней публикации касательно этого [1]. Это мнение является результатом позднего изучения со стороны Паппенхайма, ибо в своем труде «Lebensverhältnisse des Sextus Empiricus» (Берлин, 1875) он говорит: «Dass Herodotus in Rom lebte sagt Galen. Vermuthlich auch Sextus». Его причины, данные в более поздней статье для того, чтобы вообще не связывать скептическую школу с Римом, следующие. Он не находит доказательств влияния скептицизма в Риме, так как Цицерон замечает, что пирронизм вымер [2], и он также придает вес известному саркастическому высказыванию Сенеки: Quis est qui tradat praecepta Pyrrhonis! [3]. В то время как Хаас утверждает, что Секст естественно искал бы один из центров догматизма, чтобы наиболее эффективно бороться с ним, Паппенхайм, напротив, утверждает, что было бы глупостью со стороны Секста думать о начале скептической школы в Риме, где стоицизм был излюбленной философией римских императоров; и когда либо по возможной причине раздора между эмпирической и методической школами, либо по какой-то другой причине пирроновская школа была удалена из Александрии, Паппенхайм утверждает, что все свидетельства указывают на вывод, что она была основана в каком-то городе Востока. Имя Секста никогда не известно в римской литературе, но на Востоке, напротив, литература говорит веками о Сексте и Пирроне. «Пирроновы основоположения», особенно, были хорошо известны на Востоке, и ссылки на Секста найдены там в философских и религиозных догматических сочинениях. Император Юлиан использует труды Секста, и он часто цитируется отцами Церкви Восточной Церкви [4]. Паппенхайм соответственно заключает, что местонахождение пирронизма после того, как школа была удалена из Александрии, было в каком-то неизвестном городе Востока.

[1] Pappenheim Sitz der Skeptischen Schule. Archiv für Geschichte der Phil. 1888.

[2] Cicero De Orat. III. 17, 62.

[3] Seneca nat. qu. VII. 32. 2.

[4] Fabricius de Sexto Empirico Testimonia.

Оценивая вес этих аргументов, мы должны принять вместе с Паппенхаймом тесную связь пирронизма с Александрией и последующее влияние, которое он оказал на литературу Востока. Все исторические отношения стремятся зафиксировать постоянное местонахождение пирронизма, после его отделения от Академии, в Александрии. Нет ничего, что указывало бы на его удаление из Александрии до времени Менедота, который является учителем Геродота [1], и по многим причинам должен считаться настоящим учителем Секста. Именно Менедот усовершенствовал эмпирические доктрины, и именно он привел к официальному союзу между скептицизмом и эмпиризмом, и именно он дал пирронизму в большой мере тот éclat, которым он наслаждался в Александрии, и который, по-видимому, был самым мощным влиянием в школе со времени Энесидема до времени Секста. Более того, знакомство Секста с александрийскими обычаями несет отпечаток оригинального знания, и он не может, как подразумевает Целлер, быть принят как просто цитирующий. Едва ли можно согласиться с Целлером [2], что знакомство, показанное Секстом с обычаями как Александрии, так и Рима в «Пирроновых основоположениях», не обязательно показывает, что он когда-либо жил в любом из этих мест, потому что большая часть его трудов — это компиляции из других книг; но, напротив, внимательный читатель трудов Секста должен найти во всех них много свидетельств личного знания Александрии, Афин и Рима.

[1] Diog. IX. 12, 116.

[2] Zeller Op. cit. III. p. 39.

Часть книг Секста также могла быть написана в Александрии. Πρὸς φυσικοὺς могла быть написана в Александрии [1]. Если это были также лекции, то Секст преподавал в Александрии так же, как и в других местах. История восточной литературы за века, непосредственно следующие за временем Секста, показывая, как она делает во многих случаях влияние пирронизма и знание «Пирроновых основоположений», предоставляет нам неоспоримое доказательство того, что школа не могла быть долгое время удалена с Востока, и отсутствие такого знания в римской литературе также является сильным аргументом против ее долгого продолжения в этом городе. Казалось бы, однако, из всех данных в распоряжении, что в течение лет, когда скептическая школа была удалена из Александрии, ее штаб-квартирой был Рим, и что пирроновские «Пирроновы основоположения» были прочитаны в Риме. Давайте кратко рассмотрим аргументы в пользу такой гипотезы. Скептицизм не был неизвестен в Риме. Паппенхайм цитирует замечание Цицерона, что пирронизм давно умер, и сарказм Сенеки, Quis est qui tradat praecepta Pyrrhonis? как аргумент против знания пирронизма в Риме. Мы должны помнить, однако, что во время Цицерона Энесидем еще не отделил себя от Академии; или если мы считаем Луция Туберона, которому Энесидем посвятил свои труды, тем же Луцием Тубероном, который был другом Цицерона в его юности, и соответственно устанавливаем дату Энесидема около 50 г. до н. э. [2], даже тогда работа Энесидема в Александрии была слишком поздней, чтобы быть обязательно известной Цицерону, чье замечание должно было относиться к старой школе скептицизма. Если бы мы допустили, однако, что утверждения Цицерона и Сенеки доказывают, что в их время пирронизм был вымершим в Риме, они, безусловно, не показывают, что после их смерти он не мог снова возродиться, ибо «Пирроновы основоположения» были прочитаны более чем через век после смерти Сенеки. Есть очень мало писателей во время самого Энесидема, которые показали какое-либо влияние его учений [3]. Это влияние было ощутимо позже, так как пирронизм стал лучше известен. То, что пирронизм получил некоторое внимание в Риме до времени Секста, тем не менее демонстрируется учениями Фаворина там. Хотя Фаворин был известен как академик, название его главного труда было τοὺς φιλοσοφουμένους αὐτῷ τῶν λόγων, ὧν ἄριστοι οἱ Πυῤῥώνειοι [4]. Суда называет Фаворина великим автором и ученым во всей науке и философии [5], и Фаворин сделал Рим центром своего преподавания и писательства. Его дата установлена Целлером на 80–150 гг. н. э., следовательно, пирронизм был известен в Риме вскоре перед временем Секста.

[1] Паппенхайм, Sitz der Skeptischen Schule; Archiv für Geschichte der Phil., 1888; Adv. Math. X. 15, 95.

[2] Целлер, Op. cit. III. 10.

[3] Целлер, Op. cit., стр. 63.

[4] Целлер, Op. cit., стр. 67.

[5] Брошар, Op. cit., 329.

Весь тон «Пирроновых основоположений» с постоянными отсылками к стоикам как к живым современным оппонентам показывает, что эти лекции должны были читаться в одном из центров стоицизма. Поскольку Александрия и Афины исключаются, все свидетельства указывают на Рим как на место пребывания пирроновской школы, по крайней мере, в течение части того времени, когда ее возглавлял Секст. Мы могли бы тогда принять учителя Секста, на месте которого, как он говорит, он преподавал, за Геродота, на которого так часто ссылается Гален [1] и который жил в Риме. Частые упоминания Секстом Асклепиада, которого он называет по имени десять раз в своих трудах [2], говорят в пользу Рима в обсуждаемом вопросе, так как Асклепиад сделал этот город одним из центров медицинской культуры. С другой стороны, тот факт, что в поздней римской литературе нет никаких следов «Пирроновых основоположений», за единственным исключением трудов Ипполита, в противоположность широкой известности, которую они имели на Востоке на протяжении веков, является неоспоримым историческим доказательством того, что скептическая школа не могла долго находиться в Риме. Судя по двум приведенным выше отрывкам из труда Секста против физиков, он, по-видимому, либо написал эту книгу в Александрии, либо процитировал эти отрывки из какого-то другого сочинения. Не можем ли мы тогда заключить, что Секст в течение короткого времени возглавлял школу в Риме, куда она могла быть временно перенесена из-за трудностей с эмпириками, подразумеваемых в Hyp. I. 236-241, или для того, чтобы иметь возможность лучше атаковать стоиков, но что он также преподавал в Александрии, где, безусловно, находился настоящий дом школы? Там она, вероятно, прекратила свое существование примерно через пятьдесят лет после времени Секста, и из этого центра скептические труды Секста получили свое широкое распространение на Востоке.

[1] Гален VIII. 751.

[2] Беккер, Index.

Книги Секста Эмпирика предоставляют нам лучшее и наиболее полное изложение античного скептицизма, сохранившееся до наших дней, и обеспечивают Сексту положение одного из величайших деятелей скептической школы. Его труды, дошедшие до нас, — это «Пирроновы основоположения» в трех томах и два сочинения, состоящие из одиннадцати книг, которые в более позднее время были объединены под общим названием πρὸς μαθηματικούς, одно из которых направлено против наук в целом, а другое — против философов-догматиков. Шесть книг, составляющих первое из них, написаны соответственно против грамматиков, риторов, геометров, арифметиков, астрономов и музыкантов. Пять книг последнего состоят из двух книг против логиков, двух против физиков и одной против этических систем. Если последнюю короткую работу первой книги, направленную против арифметиков, объединить с предыдущей, направленной против геометров, как это вполне можно сделать, то оба труда вместе разделились бы на десять различных частей; существуют свидетельства, показывающие, что в древности такое деление существовало [1]. Были и другие труды Секста, которые ныне утрачены: упомянутая ранее медицинская работа и книга под названием περὶ ψυχῆς. Характер сохранившихся трудов Секста схож, поскольку все они направлены либо против наук, либо против догматиков, и все они представляют негативную сторону пирронизма. Обширный массив аргументов, составляющих содержание, часто повторяющийся в одной и той же или в разных формах, по-видимому, в значительной степени взят из скептических трудов, к которым прибегал Секст, и является, по сути, суммированием всей мудрости скептической школы. Стиль этих книг беглый, а греческий язык напоминает Плутарха и Фукидида, и хотя Секст не претендует на оригинальность, а во всех случаях излагает аргументы скептика, тем не менее иллюстрации и форма, в которой представлены аргументы, часто несут на себе отпечаток его собственной мысли и характеризуются местами богатством юмора, который не был достаточно замечен в критических работах о Сексте. Из всех авторов, писавших о Сексте, Брошар — единственный, кто, по-видимому, понял и оценил его юмористическую сторону.

Теперь мы перейдем к рассмотрению общего положения и цели пирронизма.

[1] Диоген IX. 12, 116.

ГЛАВА II.

The Position and Aim of Pyrrhonism.

Первый том «Пирроновых основоположений» дает наиболее полное изложение учений пирронизма и его отношения к другим философским школам, встречающееся в любом из трудов Секста Эмпирика. Главным источником представленного материала является труд с тем же названием, принадлежащий Энесидему [1], который Секст использовал либо напрямую, либо через сочинения тех, кто следовал за Энесидемом. Объемное название Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις, весьма вероятно, использовалось в целом для обозначения курсов лекций, читавшихся главами скептической школы.

В первых главах «Основоположений» Секст берется определить положение и цель пирронизма [2]. Вводя свою тему, он кратко рассматривает различия между философскими школами, разделяя их на три класса: те, которые утверждают, что нашли истину, как школы Аристотеля, Эпикура и стоиков; те, которые отрицают возможность ее нахождения, как школа академиков; и те, которые все еще ищут ее, как скептическая школа. Обвинение против академиков в том, что они отрицали возможность нахождения истины, было тем, что скептики очень любили выдвигать. Мы обсудим справедливость этого позже, просто заметив здесь, что утверждение о «непостижимости неизвестного» было формой выражения, к которой иногда прибегали сами пирроники, несмотря на их тщательное избегание догматических утверждений [3].

[1] Диоген IX. 11, 78.

[2] Hyp. I. 3, 4.

[3] Adv. Math. VIII. 191.

Определив три вида философии как догматическую, академическую и скептическую, Секст напоминает своим слушателям, что он не говорит догматически ни в чем, что он излагает, но что он намерен просто представить скептические аргументы исторически и так, как они представляются ему. Он характеризует свое изложение предмета как общее, а не критическое, включая описание характера скептицизма, его идеи, принципов, способа рассуждения, критерия и цели, а также представление тропов, или аспектов сомнения, скептических формул и различия между скептицизмом и родственными философскими школами [1].

Результатом всех постепенных изменений, которые развитие мысли привнесло во внешние отношения скептической школы, стало усиление серьезности претензии скептиков на то, чтобы быть просто последователями Пиррона, великого основателя движения. Обсуждая названия, данные скептикам, Секст весьма решительно отдает предпочтение титулу «пирроники», потому что Пиррон представляется лучшим представителем скептицизма и более выдающимся, чем все, кто до него занимался им [2].

В древности среди философов много обсуждался вопрос, следует ли считать пирронизм философской сектой или нет. Так, мы находим, что Гиппобот в своем труде под названием περὶ αἱρέσεων, написанном незадолго до нашей эры, не включает пирронизм в число других сект [3]. Сам Диоген, после некоторых колебаний заметив, что многие не считают его сектой, в конце концов решает назвать его таковой [4].

[1] Hyp. I. 5, 6.

[2] Hyp. I. 7.

[3] Diog. Pro. 19.

[4] Diog. Pro. 20.

Секст, обсуждая этот предмет, называет скептицизм ἀγωγή, или направлением, а не αἵρεσις, говоря, что скептицизм не является сектой, если это слово подразумевает систематическое упорядочение догм, ибо у скептика нет догм. Если, однако, секта может означать просто следование определенной системе рассуждений в соответствии с тем, что представляется истинным, то скептицизм — это секта [1]. Из цитаты, приведенной позже Секстом из Энесидема, мы знаем, что последний использовал термин ἀγωγή [2]. Секст приводит также другие названия, столь хорошо известные как примененные к скептицизму, а именно: ζητητική, ἐϕεκτική и ἀπορητική [3]. δύναμις [4] скептицизма состоит в том, чтобы противопоставлять вещи чувственные и интеллектуальные всеми возможными способами друг другу, и через равную силу противостоящих вещей, или ἰσοσθένεια, достичь сначала состояния воздержания от суждения, а затем атараксии, или «покоя и невозмутимости души» [5]. Цель скептицизма — это, таким образом, надежда на атараксию, а его происхождение было в обеспокоенном состоянии ума, вызванном неравенством вещей и неопределенностью в отношении истины. Поэтому, говорит Секст, люди величайшего таланта начали скептическую систему, противопоставляя каждому аргументу равный ему, тем самым ведя к философской системе без догмы, ибо скептик утверждает, что у него нет догмы [6]. Предполагается, что скептик никогда не высказывает решительного мнения, а только говорит то, что ему представляется. Даже скептические формулы, такие как «Ничего более» [7], или «Я ничего не решаю» [8], или «Все ложно», включают в себя самих себя наряду с другими вещами. Единственные утверждения, которые может сделать скептик, касаются его собственных ощущений. Он не может отрицать, что ему тепло, холодно или что он голоден.

[1] Hyp. I. 15, 17.

[2] Hyp. I. 210.

[3] Hyp. I. 7; Diog. IX. 11, 70.

[4] Hyp. I. 8.

[5] Hyp. I. 10.

[6] Hyp. I. 12.

[7] Hyp. I. 14.

[8] Hyp. I. 14.

Секст отвечает на обвинение в том, что скептики отрицают феномены, опровергая его [1]. Скептик не отрицает феномены, потому что они являются единственными критериями, которыми он может руководствоваться в своих действиях. «Мы называем критерием скептической школы феномен, подразумевая под этим именем представление о нем» [2]. Феномены — это единственные вещи, которые скептик не отрицает, и он направляет свою жизнь в соответствии с ними. Они, однако, субъективны. Секст отчетливо утверждает, что ощущения — это феномены [3], что они лежат в восприимчивости и добровольном чувстве и что они составляют явления объектов [4]. Мы видим из этого, что Секст делает единственную реальность состоящей из субъективного опыта, но он не следует этому до логического завершения и не сомневается в существовании чего-либо вне разума. Он скорее принимает как должное, что существует нечто неизвестное вовне, о чем скептик не может делать никаких утверждений. Феномены — это критерии, в соответствии с которыми скептик упорядочивает свою повседневную жизнь, поскольку он не может быть полностью неактивным, и они влияют на жизнь четырьмя различными способами. Они составляют руководство природы, импульс чувства; они порождают традиции обычаев и законов и делают важным обучение искусствам [5]. Согласно традиции законов и обычаев, благочестие является благом в повседневной жизни, но оно не является само по себе абстрактным благом. Скептик времени Секста также внушал обучение искусствам, как, собственно, и должно быть с практикующими врачами, которыми были большинство ведущих скептиков. Секст говорит: «Мы не лишены энергии в искусствах, за которые беремся» [6]. Это была позитивная тенденция, которой не могла избежать никакая философия, какой бы негативной она ни была, и скептик пытался избежать непоследовательности в этом отношении, отделяя свою философию от своей теории жизни. Его философия контролировала его мнения, а его жизнь управлялась феноменами.

[1] Hyp. I. 19.

[2] Hyp. I. 19.

[3] Hyp. I. 22; Diog. IX. 11, 105.

[4] Hyp. I. 22.

[5] Hyp. I. 23.

[6] Hyp. I. 24.

Целью пирронизма была атараксия в тех вещах, которые относятся к мнению, и умеренность в вещах, которые навязывает жизнь [1]. Другими словами, мы находим здесь то же естественное желание человеческого существа подняться над ограничениями, которые налагают боль и страсть, что выражено в других формах и под другими именами в других философских школах. Метод, однако, с помощью которого можно было достичь атараксии, или душевного покоя, был присущ скептику. Это состояние психологического равновесия, которое возникает из равенства веса различных аргументов, противостоящих друг другу, и, как следствие, невозможности утверждать в отношении любого из них, что оно верно [2]. Открытие атараксии было, в первом случае, по-видимому, случайным, ибо пока скептик воздерживался от своего мнения, будучи не в состоянии решить, какие вещи истинны, а какие ложны, атараксия к счастью последовала за этим [3]. После того как он начал философствовать с желанием различать идеи и отделять истинное от ложного [4] во время ἐποχή, или воздержания от суждения, атараксия последовала как бы случайно, как тень следует за телом [5].

[1] Hyp. I. 25.

[2] Hyp. I. 26.

[3] Hyp. I. 26.

[4] Diog. IX. 11, 107.

[5] Hyp. I. 29.

Скептик, ища атараксию в вещах мнения, не полностью избегает страданий от своих ощущений. Он не совсем невозмутим, ибо иногда он чувствует холод, голод и так далее [1]. Он утверждает, тем не менее, что страдает меньше, чем догматик, который обуреваем двумя видами страданий: одними от самих чувств, а также от убеждения, что они по своей природе являются злом [2]. Для скептика ничто не является само по себе ни злом, ни благом, и поэтому он думает, что «он легче избегает трудностей» [3]. Например, тот, кто считает богатство благом самим по себе, несчастен при его потере, а владея им, боится его потерять, в то время как скептик, помня скептическое изречение «Ничего более», не обеспокоен в каком бы состоянии он ни находился, так как потеря богатства не является большим злом, чем обладание им — благом [4]. Ибо тот, кто считает что-либо добром или злом по природе, всегда обеспокоен, и когда то, что казалось добром, не присутствует с ним, он думает, что его мучает то, что по природе является злом, и стремится к тому, что он считает добром. Приобретя его, однако, он не в покое, ибо его разум говорит ему, что внезапное изменение может лишить его этой вещи, которую он считает благом [5]. Скептик, однако, стремится ни избегать, ни искать чего-либо с жаром [6].

[1] Hyp. I. 30.

[2] Hyp. I. 30.

[3] Hyp. I. 30; Diog. IX. 11, 61.

[4] Adv. Math. XI. 146—160.

[5] Hyp. I. 27.

[6] Hyp. I. 28.

Атараксия пришла к скептику так же, как успех в изображении пены на морде лошади пришел к художнику Апеллесу. После многих попыток сделать это и многих неудач он в отчаянии сдался и бросил в картину губку, которой вытирал краски с полотна. Как только она коснулась картины, она создала изображение пены [1]. Таким образом, скептики никогда не могли достичь атараксии, исследуя аномалию между феноменами и вещами мысли, но она пришла к ним сама собой как раз тогда, когда они отчаялись найти ее.

Интеллектуальная подготовка для достижения атараксии состоит в противопоставлении аргументов друг другу, как в отношении феноменов, так и в отношении вещей интеллекта. Противопоставляя феноменальное феноменальному, интеллектуальное интеллектуальному, а феноменальное интеллектуальному и наоборот, настоящее настоящему, прошлому и будущему, можно обнаружить, что не существует аргумента, который был бы неопровержимым. Нет необходимости принимать какое-либо утверждение как истинное, и, следовательно, состояние ἐποχή всегда может быть сохранено [2]. Хотя атараксия касается вещей мнения и должна предваряться описанным выше интеллектуальным процессом, она сама по себе не является функцией интеллекта или каким-то тонким видом рассуждения, а представляется скорее уникальной формой морального совершенства, ведущей к счастью, или является самим счастьем.

[1] Hyp. I. 28, 29.

[2] Hyp. I. 32—35.

Целью скептицизма было ничего не знать и ничего не утверждать в отношении какого-либо предмета, но в то же время не утверждать, что знание обо всех предметах невозможно, и, следовательно, иметь позицию постоянного поиска. Точка зрения пирронизма была материалистической. Мы находим из учений Секста, что он утверждал несуществование души [1] или эго и отрицал абсолютное существование в целом [2]. Вводные утверждения Диогена относительно пирронизма согласуются с этой точкой зрения [3].

В скептицизме нет критерия истины. Мы не можем доказать, что феномены представляют объекты, или выяснить, каково отношение феноменов к объектам. Нет критерия, который сказал бы нам, какое из всех различных представлений одного и того же объекта является истинным, и из всех разновидностей ощущений, возникающих через многие фазы относительности условий, которые контролируют характер феноменов.

Каждая попытка найти истину может иметь дело только с феноменами, и абсолютная реальность никогда не может быть познана.

[1] Adv. Math. VII. 55; Hyp. II. 32.

[2] Adv. Math. XI. 140.

[3] Diog. IX. 11, 61.

ГЛАВА III.

The Sceptical Tropes.

Изложение тропов пирронизма составляет исторически и философски наиболее важную часть трудов Секста Эмпирика. Эти тропы представляют собой сумму всей мудрости старой скептической школы и веками пользовались большим уважением не только у пирроников, но и у многих за пределами узких рамок этой школы. В первой книге «Основоположений» Секст приводит два класса тропов: тропы ἐποχή и восемь тропов Энесидема против этиологии.

Тропы ἐποχή расположены в группах по десять, пять и два, в зависимости от периода скептической школы, к которому они принадлежат; первая из этих групп исторически наиболее важна, или десять тропов ἐποχή, так как они гораздо теснее связаны с общим развитием скептицизма, чем более поздние. Под названием τρόπος, или троп, скептик понимал образ мысли, или форму аргумента, или точку зрения суждения. Это был термин, распространенный в греческой философии, использовавшийся в этом смысле со времен Аристотеля [1]. Стоики, однако, использовали это слово с иным значением, чем то, которое приписывали ему скептики [2]. Стефан и Фабриций переводят его латинским словом modus [3], и τρόπος также часто используется взаимозаменяемо со словом λόγος Секстом, Диогеном Лаэртским и другими; иногда также как синоним τόπος [4], и τρόπος встречается в старейшем издании Секста [5]. Диоген определяет это слово как точку зрения, или способ аргументации, с помощью которого скептики приходили к состоянию сомнения вследствие равенства вероятностей, и он называет тропы десятью тропами сомнения [6]. Все авторы, писавшие о пирронизме после времени Энесидема, отводят тропам главное место в своем изложении предмета. Секст занимает две трети первой книги «Основоположений», излагая и обсуждая их; и около одной четверти своего представления скептицизма Диоген посвящает тропам. Помимо этих двух авторов, Аристокл Перипатетик ссылается на них в своей атаке на скептицизм [7]. Фаворин написал книгу под названием «Пирроновы тропы», а Плутарх — одну под названием «Десять (τόποι) тропов Пиррона» [8]. Оба этих последних труда утрачены.

[1] Паппенхайм, Erlauterung Pyrrh. Grundzugen, стр. 35.

[2] Diog I. 76; Adv. Math. VIII. 227.

[3] Фабриций, Cap. XIV. 7.

[4] Hyp. I. 36.

[5] Фабриций о Hyp. I. 36; Cap. XIV. G.

[6] Diog. IX. 11, 79-108.

[7] Аристокл, Euseb. praep. ev. X. 14, 18.

[8] Фабриций о Hyp. I. 36.

Все авторитеты единодушно приписывают Энесидему работу по систематизации и представлению миру десяти тропов ἐποχή. Он был первым, кто задумал проект противопоставления организованной философской системы пирронизма догматизму своих современников [1]. Более того, тот факт, что Диоген вводит тропы в свою биографию Пиррона, не обязательно означает, что он считал Пиррона их автором, ибо Диоген неизменно объединяет учения последователей движения с учениями самих основателей; он приводит эти тропы после рассказа о труде Энесидема под названием «Пирроновы основоположения» и, по-видимому, цитирует эту книгу, давая по крайней мере часть своего изложения пирронизма, либо напрямую, либо через труды других. Ницше предлагает исправление текста Диогена IX. 11, 79, которое заставило бы его цитировать тропы из книги Феодосия [2], автора комментария к трудам Феода. Ни один писатель древности не претендует на более старый источник тропов, чем книги Энесидема, которому Аристокл также приписывает их [3]. Они не упоминаются в биографии Тимона, непосредственного ученика Пиррона, написанной Диогеном. Цицерон не знает о них и не ссылается на них в своем обсуждении скептицизма.

[1] Сравните Saisset, Op. cit., стр. 78.

[2] Брошар, Op. cit., 254, примечание 4.

[3] Аристокл, Eus. praep. ev. XIV. 18. 8.

Энесидем, несомненно, был первым, кто сформулировал эти тропы, но многое указывает на то, что они возникли, в действительности, из постепенной классификации результатов учений Пиррона в последующем развитии мысли от его собственного времени до времени Энесидема. Идеи, содержащиеся в тропах, не были оригинальными для Энесидема, но теснее связаны с мыслью более ранних времен. Решительно эмпирический характер тропов доказывает эту связь, ибо восемь тропов этиологии, которые были оригинальными для Энесидема, несут гораздо более сильный диалектический отпечаток, тем самым показывая более решительное диалектическое влияние Академии, чем то, что встречается в тропах ἐποχή. Многие из приведенных иллюстраций тропов также свидетельствуют о времени большей древности, чем время Энесидема. Название «троп» было хорошо известно в древности, а число десять напоминает нам о десяти противоположных принципах Пифагора и десяти категориях Аристотеля, четвертая из которых была такой же, как восьмой троп. Терминология, однако, за очень немногими исключениями, указывает на более поздний период, чем время Пиррона. Целлер указывает на ряд выражений как в изложении тропов Диогеном, так и Секстом, которые не могли датироваться временем ранее Энесидема [1]. Одной из самых поразительных черт всего представления тропов, особенно в том виде, как его дает Секст, является их мозаичный характер, клеймящий их не как работу одного человека, а как рост, причем агглютинативный рост, весьма решительно лишенный симметрии мысли, которую показала бы работа одного ума.

[1] Целлер, Op. cit., стр. 25.

Во время отделения пирронизма от Академии никакая другая сила не была столь сильна в оживлении школы, как систематическое рассмотрение Энесидемом десяти тропов ἐποχή. Причина этого очевидна. Дело не в том, что идеи скептических тропов были оригинальными для Энесидема, а в том, что определенное изложение веры всегда является гораздо более мощным влиянием, чем принципы, которые смутно понимаются и принимаются. Всегда, однако, существует опасность для скептика при формулировании даже принципов скептицизма, что психологическим результатом будет догматическая склонность ума, как мы увидим позже, это было в случае даже с самим Энесидемом. Что скептическая школа не могла избежать обвинения в догматизме со стороны догматиков даже при изложении оснований своего скептицизма, мы знаем от Диогена [1]. Чтобы избежать этой догматической тенденции десяти тропов, Секст делает частое утверждение, что он не утверждает вещи как абсолютно истинные, а излагает их так, как они представляются ему, и что они могут быть иными, чем то, что он сказал [2].