Чарльз Станиленд Уэйк

«Поклонение змею и другие очерки»

Страница 7 из 8 · 58 540 зн. · 67 мин. чтения

Замечательное подтверждение вышеприведенной теории дается в недавней работе полковника Олкотта, который в 1874 году в усадьбе Эдди в Вермонте, США, был свидетелем появления более пятисот материализованных фигур, в реальности которых он был убежден, хотя их можно было объяснить как исходящие от самого медиума, а не как результат вмешательства духов умерших.

Предлагая вышеприведенное объяснение многих из наиболее важных феноменов, подтвержденных сторонниками спиритуализма, я просто хочу показать, что такие феномены, согласно свидетельству самих спиритуалистов, не требуют вмешательства духов, хотя это имеет важное значение для истории человечества. Спиритизм обладает удивительным влиянием на ум некультурного человека, и он сохранил свое влияние почти в неизменном виде на протяжении большинства фаз человеческого прогресса. Поздний французский писатель, заявив, что суеверие было верховным в Римской империи в начале христианской эры, объявляет, что магия повсеместно практиковалась с целью приобретения с помощью «демонов» — духов умерших — силы приносить пользу человеку, использующему ее, или вредить тем, кто был ему неприятен. Таким образом, очевидно, что феномены, к которым был применен современный термин «спиритуализм», представляют большой интерес для антрополога и, действительно, имеют огромное значение для правильного понимания некоторых главных проблем, с которыми он имеет дело. Они составляют элемент в жизненной истории прошлых поколений, который нельзя оставлять без внимания при изучении их умственного и морального состояния; и современный спиритуализм, следовательно, может быть изучен с большой пользой как ключ к тому, что более правильно называется спиритизмом. Не то чтобы первый можно было считать примером «пережитка» в собственном смысле этой фразы. Помимо таких изолированных случаев, как случай Сведенборга, спиритуализм является совсем недавним нововведением, и, по-видимому, он не имел прямой связи со своим более ранним прототипом. Однако стоит отметить, что он возник среди людей, которые долгое время находились в контакте с примитивными племенами, на которых спиритизм всегда имел мощное влияние. Возможно, смешение индейской крови с кровью европейских поселенцев в Северной Америке могло иметь некоторое отношение к появлению спиритуализма, который, таким образом, был бы примером интеллектуальной реверсии, аналогичной физическому отклонению к индейскому типу, которое некоторыми писателями приписывалось потомкам этих поселенцев. Или же первое может быть просто сходством, а не реверсией, зависящим от изменения в физическом организме. В любом случае, довольно примечательно, что многие из так называемых «духов», которые действуют через спиритуалистических медиумов, претендуют на американское (индейское) происхождение.

ГЛАВА XII. ТОТЕМЫ И ТОТЕМИЗМ.

После рассмотрения природы тотемов я предлагаю объяснить объект тотемизма как системы и показать его происхождение. Я не знаю, чтобы это было предпринято в адекватной манере, хотя этот предмет упоминался, как я буду иметь случай показать, несколькими авторитетными писателями. Покойный доктор Дж. Ф. Макленнан, который первым занялся предметом тотемизма, который он, по сути, сделал своим, не претендовал на объяснение его происхождения, несмотря на некоторые замечания, относящиеся к этому вопросу, сделанные в ходе его исследований.

Первый пункт, который необходимо рассмотреть, — это природа «тотема», и это видно из значения самого названия. Слово взято из языка оджибве, племени широко распространенного алгонкинского корня, живущего около озера Верхнее в Северной Америке. Оно означает символ или знак рода или племенного подразделения, то, чем оно отличается от всех других таких подразделений. Вид объектов, используемых в качестве тотемов аборигенами Северной Америки, можно увидеть по названиям родов, на которые разделено племя оджибве. Их двадцать три, и тотемические знаки, принадлежащие им, включают девять четвероногих (главные из которых — волк, медведь, бобр и черепаха), восемь птиц, пять рыб и одну рептилию — змею. Существуют многочисленные другие тотемы среди американских племен, и они берутся не только из животного мира. Так, существуют роды с растительными тотемами, такими как кукуруза, картофель, табачное растение и тростник. Природные объекты, такие как солнце, земля, песок, соль, море, снег, лед, вода и дождь, дают названия другим племенным подразделениям. Среди природных явлений гром широко распространен как название рода, в то время как ветер используется среди индейцев кри; а у омаха есть название, означающее «много сезонов». Лекарство, палатка, хижина, чепец, леггинсы и нож дали названия другим родам, так же как и цвет. Так, у нас есть черные и красные омаха, а также синяя и красно-красочная краски чероки. Названия, обозначающие качества, были взяты некоторыми родами, такими как «любимые люди» у чокто; «не смеющиеся», «голодающие», «полумертвые», «мясо», «едоки рыбы» и «колдуны» у черноногих; и «нежующие» у делаваров. Как некоторые из этих идей могли быть представлены в виде тотемов, не очень понятно, и мистер Льюис Морган совершенно справедливо предполагает в отношении некоторых терминов, что прозвища для родов могли вытеснить первоначальные названия; к чему можно добавить, что, вероятно, многие из тотемов имеют сравнительно современное происхождение.

Туземцы Австралии делают такое же использование тотемов, как и американцы. У первых есть подразделения племени, соответствующие родам последних, отличающиеся общим знаком или тотемом; и австралийские тотемические подразделения обычно, как и американские роды, названы в честь животных. Так, племена камиларои имеют тотемы кенгуру, опоссума, игуаны, эму, бандикута и черной змеи. Орел и ворона широко распространены по всей Восточной Австралии как названия классовых подразделений. Тотемы, взятые из растительного мира, по-видимому, необычны, так как только два упомянуты в работе преподобного Лоримера Физона о камиларои. Преподобный Джордж Таплин называет два других среди тотемов южноавстралийских племен, каждое из которых имеет «гения-хранителя» или «племенной символ» в виде какой-либо птицы, зверя, рыбы, рептилии, насекомого или вещества. Подразделения племени в Западной Виктории берут свои тотемы из природных особенностей, таких как вода, гора, болото и река, а в Северо-Западной Виктории тотемические подразделения включают горячий ветер и принадлежащее солнцу.

Хотя никакой такой развитой тотемической системы, как та, что используется туземцами Австралии и Северной Америки, не известно в настоящее время где-либо еще, все же существуют следы использования тотемов многими другими народами. Так, среди бечуанов Южной Африки каждое племя берет свое название от животного или растения, и его члены известны как «люди крокодила», «люди рыбы», «люди обезьяны», «люди буйвола», «люди дикой лозы» и т. д. Глава семьи, которая занимает первое место в племени, получает титул «великого человека» животного, чье имя она носит, и никто из принадлежащих к племени не будет есть мясо или одеваться в шкуру своего защитного животного, которое считается отцом племени. Многие арабские племена берут свои названия от животных, таких как лев, пантера, волк, медведь, собака, лиса, гиена, овца и многие другие. Профессор Робертсон Смит, который пытался установить существование тотемизма среди ранних арабов, утверждает, что тотемное животное не использовалось как обычная пища теми, кто с ним связан. Опять же, некоторые коларийские племена Индии разделены на кланы, названные в честь животных, и мы находим кланы цапли, ястреба, вороны и угря среди племен ораон и мунда в Чота-Нагпуре.

Тотемное происхождение, вероятно, можно приписать животному предку, на которого претендует вождь или его племя. Так, М. М. Валиханов говорит, что «характерной чертой в центральноазиатских традициях является выведение своего происхождения от какого-либо животного». Касче, или народ теле, как говорят, произошли от брака волка и прекрасной гуннской принцессы. Тугасы претендовали на происхождение от волчицы, а туфаны, или тибетцы, — от собаки. Китайцы утверждали, более того, что Балаче, наследственный вождь монгольских ханов, был сыном синего волка и белой лани. Следы использования тотемов самими китайцами не отсутствуют. Их выражение для народа — Пи-син, означающее «сто фамилий». Как факт, в Китае существует около четырехсот таких имен, и межбрачие лиц, имеющих одну и ту же фамилию, абсолютно запрещено. Важность этого запрета станет очевидной, когда мы перейдем к рассмотрению инцидентов тотемизма. Мистер Роберт Харт утверждает, что некоторые из китайских фамилий имеют отношение к животным, фруктам, металлам, природным объектам и т. д., таким как лошадь, овца, бык, рыба, птица, цветок, рис, река, вода, облако, золото и т. д. Он добавляет: «В некоторых частях страны встречаются большие деревни, в каждой из которых существует только одно фамильное имя; так, в одном районе будут найдены, скажем, три деревни, каждая из которых содержит две или три тысячи человек, одна — фамилии «лошади», вторая — «овцы», а третья — «быка»». Согласно правилу, что мужчина не может жениться на женщине своей собственной фамилии, «лошадь» не может жениться на «лошади», но должен жениться на «овце» или «быке», и мы можем предположить, что эти животные были изначально тотемами или знаками определенных семейных групп; точно так же, как волк, медведь и бобр являются среди американских аборигенов тотемами групп родства, к которым применяется термин «род».

Прежнее использование тотемов можно, вероятно, предположить также, когда названия животных применяются не к племенным подразделениям, а к самим племенам, как мы видели, это имеет место у арабов. Так, когда великий индуистский эпос, описывая приключения Арджуны, одного из пандавских принцев, говорит, что наги, или змеи, были побеждены с помощью павлинов, мы должны понимать, что народ, известный как павлины, от своего тотемического знака, победил народ, чьей эмблемой была змея. Павлин был действительно геральдическим знаком королей Тамбука в Ориссе. Вероятно, существование сингхов, или львов, воинской касты племен Северо-Западной Индии, может быть объяснено таким же образом. Доктор Макленнан ссылается на многочисленные факты, доказывающие, что многие животные, среди прочих змея, лошадь, бык, лев, медведь, собака и коза, давали названия древним племенам, которые использовали животных, в честь которых они были названы, в качестве значков. Он идет дальше этого и предполагает, что все древние народы прошли через тотемную стадию, в которой у них были животные и растения в качестве богов. К этому вопросу, однако, мы будем иметь случай обратиться позже.

Природа тотемов была показана, теперь необходимо объяснить объект тотемизма как системы. Преподобный Джордж Таплин отмечает, что каждое племя нарриньери рассматривается как семья, каждый член которой является кровным родственником, и тотем, который несет австралийское племя, или, скорее, племенное подразделение, является, таким образом, символом семейной группы, точно так же, как американский тотем является знаком рода. Первый вопрос, который задает незнакомцу племя диери с Куперс-Крик в Центральной Австралии: «К какой семье (мурду) вы принадлежите?» Каждая мурду отличается особым названием, являющимся названием какого-либо объекта, который, согласно племенной легенде, может быть одушевленным или неодушевленным, таким как собака, мышь, эму, игуана, дождь и т. д. Очевидно, что австралийский тотемический знак эквивалентен фамилии, имени, которое принадлежит всем членам определенной группы и которое не может быть удержано ни одним лицом, не принадлежащим по рождению или усыновлению к этой группе, так что оно метко названо преподобным Лоримером Физоном «значком братства». Этот значок соответствует «знаку рода», как определяется тотем американских племен, и его обладание любым лицом является доказательством того, что он принадлежит к определенному роду или племенному подразделению и что он имеет право или обязанность ко всем правам, привилегиям и обязательствам его членов. Скулкрафт очень правильно называет род тотемическим институтом, и поскольку права, привилегии и обязательства рода привязаны к тотему, их рассмотрение прольет много света на предмет этой статьи.

Согласно мистеру Моргану, род возник на основе трех главных концепций: узы родства, чистое происхождение через спуск по женской линии и запрет на межбрачие внутри рода. Оставляя в стороне на данный момент вопрос о происхождении, другие концепции порождают обязательства большой важности. Узы родства предполагают позитивное обязательство взаимной помощи, защиты и возмещения ущерба между членами рода; в то время как третья концепция подразумевает негативное обязательство, которое предотвращает межбрачие лиц, принадлежащих к общему тотему. Негативное обязательство, однако, не меньше, чем позитивное обязательство, основано на концепции родства, и тотемный знак рода, следовательно, хорошо описывается как значок братской группы. Обязательство взаимной помощи и защиты подразумевает соотносительную обязанность не делать ничего, чтобы причинить вред товарищу по роду, в соответствии с чем все индивиды одного и того же тотема должны относиться друг к другу как братья. Это относится не только к человеческим существам, но и к тотемным объектам, хотя они могут быть убиты и съедены лицами, не принадлежащими к братской группе, которыми они рассматриваются как священные. Сэр Джордж Грей говорит в отношении кобонгов, или тотемов, западных австралийцев: «определенная таинственная связь существует между семьей и ее кобонгом, так что член семьи никогда не убьет животное того вида, к которому принадлежит его кобонг, если найдет его спящим; действительно, он всегда убивает его неохотно и никогда без предоставления ему шанса на спасение». Он добавляет: «Это происходит из семейного убеждения, что какой-то один индивид этого вида является их ближайшим другом, убить которого было бы великим преступлением, и этого следует тщательно избегать. Точно так же туземец, у которого есть растение в качестве кобонга, не может собирать его при определенных обстоятельствах и в определенный период года». Так же и аборигены Северной Америки не будут охотиться, убивать или есть любое животное в форме своего собственного тотема.

Там, где, следовательно, мы находим определенных животных, запрещенных в пищу для класса индивидов, мы можем предположить, что такие животные имеют тотемический характер. Так, Босман рассказывает, что на Золотом Берегу Гвинеи каждому человеку «запрещено есть тот или иной сорт мяса; один не ест баранину, другой — козлятину, говядину, свинину, дикую птицу и т. д.». Он указывает, что это ограничение не на ограниченное время, а на всю жизнь; и поскольку сын никогда не ест то, от чего воздерживается его отец, или дочь то, что не может есть ее мать, запрещенный объект принимает природу тотема. Сомнительно, чтобы островитяне Тихого океана когда-либо обладали систематическим тотемизмом, хотя следы использования тотемов могут, возможно, быть найдены в названиях, взятых от растений, встречающихся на некоторых островах, и даже в слове «Самоа», которое, как говорит преподобный Уайатт Гилл, означает «семья или клан Моа», полинезийский термин для птицы. Самоанцы питали идеи относительно определенных животных, таких как угорь, акула, черепаха, собака, сова и ящерица, подобные представлениям, связанным с тотемами других народов. Они предполагали, что эти животные являются воплощениями домашних божеств, и никто не осмеливался причинить вред или съесть животное, которое было воплощением его собственного бога, хотя он мог свободно есть воплощение бога другого человека.

Представления такого же рода были распространены по всем островам Тихого океана. Так, фиджийцы полагали, что каждый человек находится под защитой особого бога, который обитал в или был символизирован каким-либо животным или другим природным объектом, таким как крыса, акула, ястреб, дерево и т. д. Никто не стал бы есть определенное животное, связанное с его собственным богом; что объясняет тот факт, что каннибализм не был совсем универсальным среди фиджийцев, так как некоторые боги, как полагали, обитали в человеческих телах. Язычники-фиджийцы допускают души не только у всего человечества, но и у животных и растений, и даже у домов, каноэ и всех механических приспособлений. Как только их родители умирают, они зачисляются в число семейных богов, в чью защитную заботу твердо верят. Очень вероятно, что эти боги, которые соответствуют домашним божествам самоанцев, рассматриваются как воплощенные в священных животных и т. д. племени, по отношению к которым, как к перевоплощениям умерших предков, они неизбежно стоят в братских отношениях.

Эти идеи показывают тесную связь между поклонением животным и поклонением предкам, и они имеют важное значение для происхождения тотемизма. Мы видели, что обязательства тотемического института основаны на концепции родства. Это также существенно для поклонения предкам, которое, как и тотемизм, покоится на обязательстве взаимной помощи и защиты. Почитатели делают подношения и выполняют обряды, требуемые их умершими предками, которые в ответ дают свою защиту и помощь своим потомкам. Это взаимное обязательство связано с суеверным отношением к определенным животным и другим объектам. Почитаемые животные не убиваются и не съедаются теми, кто связан с ними суеверными узами, и они предполагаются, со своей стороны, действовать как защитники своих человеческих союзников, которыми они рассматриваются как духи-хранители. Кэтлин, американский путешественник, дает яркое описание способа, которым индеец приобретает такого хранителя. Он утверждает, что каждый индеец должен «совершить таинство», то есть получить защиту какой-то таинственной силы, которая, как предполагается, связана с тем, что известно как сумка таинств. Когда мальчик достигает возраста 14 или 15 лет, он удаляется на несколько дней из хижины своего отца, «лежа на земле в каком-то отдаленном или уединенном месте, взывая к Великому Духу и постясь все это время. В течение этого периода опасности и воздержания, когда он засыпает, первое животное, птица или рептилия, о которых он видит сон (или притворяется, что видел, возможно), он считает, что Великий Дух назначил его таинственным защитником на всю жизнь. Затем он возвращается домой в хижину своего отца и рассказывает о своем успехе, и после утоления жажды и удовлетворения аппетита он отправляется с оружием или ловушками, пока не сможет добыть животное или птицу, шкуру которых он сохраняет целиком, украшает ее по своему вкусу и носит с собой всю жизнь, для удачи (как он это называет): как свою силу в битве, а в смерти — как своего духа-хранителя, который хоронится вместе с ним и который должен провести его в безопасности к прекрасным охотничьим угодьям, которые он созерцает в мире грядущем». В Калифорнии считалось, что Великий Дух посылает в видении каждому ребенку семи лет от роду появление какого-то животного, чтобы быть его защитником или хранителем. Африканское суеверие фетишизма имеет почти такой же характер, так как объект фетиша почитается исключительно для того, чтобы он мог дать защитную помощь, которую индеец ожидает от своего животного-хранителя. Мистер Крукшенк говорит в отношении туземцев Золотого Берега Западной Африки, что они верят, что «Верховное Существо наделило множество объектов, одушевленных и неодушевленных, атрибутами Божества, и что он направляет каждого отдельного человека в его выборе объекта поклонения... Это может быть чурбан, камень, дерево, река, озеро, гора, змея, аллигатор, связка тряпок или что угодно, на что может пасть экстравагантное воображение идолопоклонника». Здесь, хотя природа защитного влияния, по-видимому, отличается от той, которую, как предполагается, получают американцы, в действительности она та же самая. В обоих случаях это дух-хранитель, называется ли он «таинственным» животным или объектом, имеющим атрибуты Божества.

Доктор Макленнан видел необходимую связь между тотемизмом и поклонением животным, и он утверждает, что древние народы прошли в доисторические времена «через тотемную стадию, имея животных и растения, а также небесные тела, мыслимые как животные, в качестве богов, прежде чем появились антропоморфные боги». Под тотемом доктор Макленнан, очевидно, понимал просто друга или защитника семьи или племени в виде животного или растения, и если это имело какое-либо отношение к душе или духу, то это душа или дух животного или растения. Он говорит о людях, «верующих, что они змеиного рода, происходящие от предков-змей», и так же о других животных. Он не видит в тотеме никакого отношения к действительному прародителю семьи, и он едва ли мог сделать это в соответствии со своим взглядом на умственное состояние людей в тотемной стадии, где «природные явления приписываются присутствию в животных, растениях и вещах, а также в силах природы таких духов, побуждающих к действию, которыми, как сознают люди, обладают они сами». Профессор Робертсон Смит принимает в своей работе о ранних арабах взгляды доктора Макленнана на предмет тотемизма и поклонения животным и приводит в качестве одного из трех пунктов, которые дают полное доказательство раннего тотемизма у любой расы, «распространенность концепции, что члены рода являются кровью эпонимного животного или произошли от растения вида, выбранного в качестве тотема». Когда профессор Смит переходит к рассмотрению этого пункта, однако, оказывается, что среди арабов определенных животных не ели, потому что «они считались людьми в другом обличье», то есть они были не просто животными, а людьми в маскировке. Это очень отличается от анимистической теории, которая заставляет людей прослеживать свое происхождение от животных или растений, хотя они могут предполагаться имеющими тот же вид духов, что и их человеческие потомки; но это согласуется с доктриной переселения душ, к которой мы скоро должны будем обратиться.

Гипотезу доктора Макленнана можно проверить тем, что мы знаем о поклонении животным в Древнем Египте, где некоторые животные почитались повсеместно, в то время как другие рассматривались с почтением только в определенных районах, где они были хранителями и жителями которых тщательно оберегались. Мы имеем здесь действие идеи особой связи, существующей между определенными лицами и конкретными животными, такой, какую мы видели существующей в связи с тотемизмом; и эта связь должна, согласно гипотезе доктора Макленнана, что боги-животные и боги-растения были самыми ранними, которым поклонялись, зависеть от животного происхождения этих лиц. Это объяснение может показаться находящим некоторую поддержку в утверждении М. Масперо, что все священные животные Египта сначала обожались в своем животном характере, а впоследствии они отождествлялись с богами, чьим воплощением или живым вместилищем они в конечном итоге стали. Очень маловероятно, однако, что боги отождествлялись бы с животными, если бы такие животные уже не рассматривались как божественные или как связанные с народами, чьими хранителями они были — в силу такой особой связи, какая, как полагают островитяне Тихого океана, существует между определенными лицами и священными животными, в которых воплощены их предки. Как факт, поклонение животным было установлено в Древнем Египте царем второй династии. Более того, М. Пьерре показал, что египетская религия была по существу монотеистической, а различные боги, представленные на памятниках, были лишь символами. «Сама их форма, — говорит этот писатель, — доказывает, что мы не можем видеть в них реальных существ. Бог, представленный с головой птицы или четвероногого, может иметь только аллегорический характер, точно так же, как лев с человеческой головой, называемый сфинксом, никогда не считался реальным животным. Это только вопрос иероглифов. Различные персонажи Пантеона представляют функции Верховного Бога, единственного и скрытого Бога, который сохраняет Свою идентичность и полноту Своих атрибутов под каждой из Своих форм». Дюпюи в своей «Истории религий» ссылается на древнее мнение, что деление Египта на тридцать шесть номов или провинций было в подражание тридцати шести деканам, на которые был разделен Зодиак, каждый из которых имел своего защитника. Небесные хранители стали защитными божествами египетских номов, которые приняли названия животных, почитаемых там как образы богов-покровителей. Это мнение согласуется с взглядом, выраженным М. Пьерре относительно характера египетских божеств. Доктор Макленнан предполагает, однако, что небесные тела мыслились как боги до того, как появились антропоморфные боги. Он аргументирует, что, поскольку в группировке звезд нет ничего, что предполагало бы животные формы, и поскольку звездам при наименовании давались имена, вызывающие уважение, если не почитание, «животные, чьи имена были перенесены на звезды или звездные группы, на земле высоко, если не религиозно, почитались», в поддержку чего он показывает, что почти все животные, так почитаемые, в древности поклонялись как богам. Из этого отнюдь не следует, однако, что этим животным поклонялись таким образом до того, как они были перенесены на небеса; и, возможно, это не имело никакого отношения к какому-либо особому уважению к таким животным. Многое зависит от происхождения и объекта созвездий. В этом вопросе все еще существует большая неопределенность, но вероятно, что знаки Зодиака, по крайней мере, должны были представлять определенные космические явления, связанные с ходом сезонов или с днем и ночью, причем половина знаков была дневными и мужскими, а другая половина — ночными и женскими.

В весьма содержательном труде г-на Эндрю Лэнга говорится, что доктор Макленнан отказался от своей гипотезы и перестал иметь какой-либо взгляд на происхождение тотемизма, и что его происхождение и определяющие причины до сих пор неизвестны. Г-н Лэнг сам предполагает вероятное происхождение, когда он говорит: «люди, объединенные смежностью и слепым чувством родства, еще не приведенным в явное сознание, могли отметить себя знаком, и могли оттуда придумать имя, а позже могли изобрести миф о своем происхождении от объекта, который представлял знак»; значение чего, по-видимому, заключается в том, что до того, как кровное родство было признано, люди, живущие вместе, отмечали себя, чтобы позволить помнить свое общее происхождение. Г-н Лэнг добавляет, однако, что «сама природа тотемизма показывает, что он принял свою нынешнюю форму в то время, когда люди, животные и растения мыслились как физически родственные; когда имена передавались по женской линии; когда экзогамия была правилом брака, и когда семья теоретически включала всех лиц, носящих одно и то же фамильное имя, то есть всех, кто претендовал на родство с одним и тем же растением, животным или объектом, независимо от того, являются ли лица действительно родственными или нет». Согласно этому взгляду, родство было полностью признано, когда был установлен тотемизм; так как происхождение по женской линии основано на этом признании, а экзогамия была результатом возражения, питаемого низшими расами против брака между лицами, близко связанными кровью или усыновлением. Это чувство вряд ли могло быть столь сильным, когда тотемизм принял свою нынешнюю форму, которая, вероятно, является его первоначальной формой, если, когда тотемы были изобретены, родство не было признано. Сама природа тотема — это концепция особой связи между людьми и определенными животными и растениями, и именно эта концепция, вместе с концепцией тотема как защитного влияния, должны быть объяснены.

Согласно сэру Джону Лаббоку, тотемизм — это стадия человеческого прогресса, на которой почитаются природные объекты: деревья, озера, камни, животные и т. д., и он приравнивается к поклонению природе. Тотемизм, в свою очередь, является обожествлением классов, так что «краснокожий, который считает медведя или волка своим тотемом, чувствует, что находится в тесной, хотя и таинственной связи со всем видом». Объяснение, данное сэром Джоном Лаббоком фазе тотемизма, связанной с поклонением животным, заключается в том, что она возникла «из практики называть сначала отдельных людей, а затем их семьи в честь определенных животных. Семья, например, названная в честь медведя, начинала смотреть на это животное сначала с интересом, затем с уважением и, наконец, с неким благоговением». Однако это объяснение недостаточно, так как не показано, почему определенные животные и другие объекты выбираются в качестве тотемов или почему такие тотемы не только рассматриваются с почитанием, но и считаются друзьями и защитниками. Д-р Э. Б. Тайлор справедливо возражает: «Что касается поклонения животным, когда мы видим, что люди воздают явное и прямое почтение льву, медведю или крокодилу как могущественным сверхчеловеческим существам или поклоняются другим зверям, птицам или рептилиям как воплощениям духовных божеств, мы вряд ли можем заменить столь четко определенные формы анимистической религии, пытаясь найти их истоки в личных именах умерших предков, которых случайно звали Лев, Медведь или Крокодил».

Фундаментальная основа тотемизма, несомненно, кроется в той фазе человеческого мышления, в которой духи, как предполагается, «населяют деревья и рощи, движутся в ветрах и звездах» и в которой почти каждая фаза природы олицетворена. Но является ли «гипотеза об одушевлении, принятая как вера, корнем всех мифологий», как утверждает д-р Мак-Леннан, или же идеи анимизма, выраженные в тотемизме, были заимствованы из доктрин древних религий — это вопрос. Согласно религиозной философии древности, выраженной Пифагором, «чистая и простая сущность Божества была общим источником всех форм природы, которые, согласно их различным модификациям, обладают разными свойствами». Вселенная, или Великая Причина, одушевленная и разумная, подразделенная на множество частных причин, также разумных, была разделена на две великие части: активную и пассивную. Из этих частей активная включает Небеса, а пассивная — Землю и стихии. В дополнение к этому делению существовало другое — деление на принципы, один из которых, соответствующий активной причине, был принципом света или добра, а другой, соответствующий пассивной причине, — принципом тьмы или зла. Очень практическая форма древнего верования, воплощенная в этой философской системе, была присуща ранним скандинавам, которые, по словам Малле, полагали, что «от верховного божества исходило бесконечное множество низших божеств и духов, обителью и храмом которых была каждая видимая часть вселенной, причем эти разумные сущности не только пребывали в них, но и направляли их действия. Каждая стихия имела свой разум или собственное божество: Земля, Вода, Огонь, Воздух, Солнце, Луна и Звезды. Оно содержалось также в деревьях, лесах, реках, горах, скалах, ветрах, громе, буре, которые поэтому заслуживали религиозного поклонения». Здесь нет ссылки на двойственное деление природы, но оно встречается в аналогичных верованиях ранних народов. Так, Ленорман в своей работе «Халдейская магия и колдовство», сравнивая финскую и аккадскую мифологии, говорит об их «общем принципе олицетворения природных явлений, объектов и классов существ, принадлежащих к одушевленному миру». Однако идея дуализма пронизывала эту систему, предполагая, что «существовал как злой, так и добрый дух, прикрепленный к каждому небесному телу, каждой стихии, каждому явлению, каждому объекту и каждому существу», которые постоянно пытались вытеснить друг друга. Таким образом, и аккадцы, и финны «признавали два враждующих друг с другом мира: мир богов вместе с благосклонными духами и мир демонов, соответственно царство света и царство тьмы, область добра и область зла».

На первый взгляд эти идеи не имеют прямого отношения к предмету тотемизма, но все меняется, когда мы рассматриваем некоторые представления, бытующие у австралийских аборигенов.

Преподобный Лоример Файсон отмечает: «Австралийские тотемы имеют особую ценность. Некоторые из них делят не только человечество, но и всю вселенную на то, что можно почти назвать родовыми подразделениями». Туземцы Порт-Маккея в Квинсленде распределяют все в природе по одному из двух классов, Ватеру и Юнгару, на которые разделено их племя. Ветер принадлежит к одному, а дождь — к другому. Солнце — Ватеру, а Луна — Юнгару. Звезды разделены между ними, и можно указать, к какому подразделению относится любая звезда. Племя Маунт-Гамбир в Южной Австралии имеет аналогичное устройство, но природные объекты связаны с тотемическими подразделениями. Г-н Файсон приводит примеры этого, предоставленные ему г-ном Д. С. Стюартом, из которых следует, что дождь, гром, молния, зима, град, облака и т. д. связаны с тотемом вороны, а звезды, луна и т. д. принадлежат к тому же тотемическому классу, что и черный какаду; в то время как подразделение черного бесхохолкового какаду включает солнце, лето, осень, ветер и т. д. Таким образом, туземец Южной Австралии «смотрит на Вселенную как на Великое Племя, к одному из подразделений которого он сам принадлежит; и все вещи, одушевленные и неодушевленные, принадлежащие к его классу, являются частями корпоративного тела, частью которого является он сам».

Существует любопытный параллелизм между этой системой и древним учением о разделении разумной Вселенной на два великих подразделения — небесное и земное, или света и тьмы. В тотемической системе одно великое подразделение включает солнце и лето, соответствующие царству света, а другое подразделение включает луну, звезды, зиму, гром, облака, дождь, град, соответствующие царству тьмы. Американские аборигены также демонстрируют следы представления о двойственном делении природы в своих героических мифах, которые, по словам д-ра Бринтона, призваны выразить «ежедневную борьбу, которая постоянно происходит между Днем и Ночью, между Светом и Тьмой, между Бурей и Солнечным светом». Не исключено, что американская тотемическая система основана на идее дуальности. Хотя тотемические подразделения, или роды, сейчас так многочисленны, нет оснований полагать, что, как давно упоминал Лафито в отношении ирокезов и гуронов, когда-то у них было не более трех родов. Г-н Морган действительно утверждает, что ирокезы начинали с двух родов, и возможно, что первоначальных тотемов у всех североамериканцев было всего два. Волк и Медведь, которые, вероятно, соответствуют Свету и Тьме, являются единственными тотемами, общими для всех великих семейств племен этой области.

Дуализм американской мифологии обладает элементом антагонизма между силами света и силами тьмы, который встречался в древних мифологиях. Австралийский дуализм, по-видимому, упускает из виду это противостояние и рассматривает два великих подразделения природы, представленные светом и тьмой, как части единого целого. Эта идея, однако, не чужда одной из фаз того, что Ленорман называет «натуралистическим пантеизмом» древних религий. Французский историк утверждает, что, хотя маги «сохранили дуалистическую форму, которую должна была допускать старая протомидийская религия», они все же считали антагонизм между добрыми и злыми духами лишь поверхностным, «ибо они рассматривали представителей двух противоборствующих принципов как единосущных, равных по силе и исходящих из одного и того же предсуществующего принципа». Ленорман находит следы этого представления в старой аккадской системе и утверждает, что магизм идет дальше восприятия общего принципа, из которого исходили как злой, так и добрый принципы, поскольку он не ограничивался поклонением последнему, а воздавал равное почтение обоим принципам. Этот факт имеет важное значение для поклонения Злому Существу, столь распространенного среди низших народов в сочетании с простым признанием существования Доброго Существа.

Сказанное проливает большой свет на фундаментальные идеи тотемизма, но не объясняет понятие защиты, которое составляет реальную практическую черту этой системы. Это понятие, однако, можно найти в некоторых доктринах древней персидской религии. Д-р Мак-Леннан в поддержку своей гипотезы о том, что боги-животные были продолжением тотемов, ссылается на мнение, которое, как говорят, разделяли перуанцы, что «не было на земле ни зверя, ни птицы, чей облик или образ не сиял бы на небесах, чьим влиянием его подобие порождалось на земле и его вид увеличивался». Из этого он делает вывод, «что небесные существа мыслились в форме животных и имели особые отношения к их потомству на земле». Перуанское представление, однако, является скорее фазой древнего верования, выраженного в космогонии Зороастра, о том, что все земные вещи имеют небесные прототипы, исходящие от Божества. Как отмечает Ленорман, «звезды, животные, люди, сами ангелы — одним словом, каждое сотворенное существо имело своего Фраваши, к которому взывали в молитвах и жертвоприношениях и который был невидимым защитником, неустанно следившим за существом, к которому он был прикреплен». Маздаистские фраваши соответствуют личным духам поклонения природе, и, согласно Аккадской магической таблице, каждый человек имел «с часа своего рождения особого бога, прикрепленного к нему, который жил как его защитник и его духовный тип». Мы имеем здесь идею опеки со стороны таинственного существа, которая так важна в связи с тотемом, но нет никаких предположений, что сам фраваши когда-либо воплощался в земной форме, хотя, по-видимому, нет причин, почему бы он не мог этого сделать.

В доктрине переселения душ, однако, мы имеем достаточное объяснение особой связи между конкретным тотемом и членами рода или семейной группы, которой он дает имя. Согласно этой доктрине, как сказано в индуистском кодексе, известном как Законы Ману (гл. XII), «с каким бы настроением ума человек ни совершал в этой жизни какой-либо поступок, религиозный или моральный, в будущем теле, наделенном тем же качеством, он получит воздаяние». Многочисленные животные названы подходящими для такого перевоплощения, и даже растительные и минеральные субстанции появляются среди них. Переселение душ, по-видимому, считалось в восточном учении необходимым для достижения совершенства человеческой душой, и формы, через которые она, как предполагается, проходит, включают не только зверей, птиц и рыб, но также деревья, камни и другие неодушевленные объекты. Говорят, что сам великий Гаутама прошел через все существования земли, воздуха и моря, а также через все условия человеческой жизни, прежде чем стал Буддой. Д-р Мак-Леннан говорит, что суть доктрины переселения душ заключается в том, что «все имеет душу или дух, и что духи по большей части человеческие в том смысле, что они когда-то были в человеческих телах». Мы имеем здесь ключ к проблеме тотемизма, которая получает свое решение в идее о том, что тотем является перевоплощенной формой легендарного предка рода или семейной группы, связанной с тотемом. Вера в то, что духи умерших принимают на себя животные формы, широко распространена. Самым примечательным примером этого верования является то, которое рассматривает определенных змей не просто как перевоплощения человеческих душ, но как повторные воплощения предков людей, которыми такие змеи почитаются. Змеепоклонство, действительно, тесно связано с поклонением предкам. Последователи змеи верили, что они «происходят из змеиного рода, ведут начало от предка-змеи», и мы знаем, что народы претендовали на принадлежность к змеиной расе. Такое притязание, или притязание на родство с обезьяной, выдвигаемое некоторыми темными племенами Индии, легко принималось дикарским умом, и его можно объяснить на том принципе, что легендарный предок расы, как предполагается, перевоплотился в форму обезьяны или змеи, и что обезьяны или змеи, так же как и люди, являются его потомками.

В то же время весьма вероятно, что некоторые дикари не делают различия между человеком и животным воплощением, и что если они вообще думают о предке расы, то именно в животной форме. Однако следует помнить, что то, что для нас является обезьяной или медведем, для некультурного ума — воплощенный дух, и именно об этом духовном существовании идет речь, когда люди говорят о своих предках как о животных или растениях. Это объяснение применимо также к случаю, когда претендуют на происхождение от одного из небесных тел. Конкретные звезды часто отождествляются с людьми, которые, будучи выдающимися при жизни, считаются не менее выдающимися после смерти. Дух умершего человека таким образом отождествляется со звездой. Поэтому, когда человек или семья претендует на Солнце или Луну как на предка, на самом деле имеется в виду дух светила. Фактически, для низших народов Солнце и Луна — великие существа, и для них нет очевидной причины, почему великий человек не мог бы происходить от духа Солнца или Луны или после смерти быть отождествленным с этим духом. Возможно, когда египетского монарха называли фараоном, считалось, что он действительно является потомком Ра, Солнца. Подобное могло быть и в случае с инками и другими королевскими семьями, которые претендовали на солнечное происхождение. Рассматривалось ли Солнце как великий предок расы или только как повторное воплощение его духа, оно было бы одинаково могущественным тотемом, замечание, которое применимо также к Луне или другим небесным телам. В древние времена Солнечная и Лунная расы были очень могущественны на Востоке, и их представителей до сих пор можно найти в Индии среди раджпутов и джатов. В древней философии Солнце и Луна представляли бы два царства Света и Тьмы, на которые была разделена видимая Вселенная, и как тотемы они, вероятно, сначала находились в том же отношении к другим тотемам, в каком тотемы австралийских первичных классов стоят к тотемам вторичных групп или родов. Известно, что различные животные в древности ассоциировались с Солнцем или Луной или почитались как эмблемы Солнечного или Лунного Божества. Так, Лев, Бык, Конь, Слон, Обезьяна, Баран и Орел, наряду с другими, были солнечными животными; в то время как среди других животных Корова, Заяц, Собака, Бобр, Голубь и Рыба были лунными животными. Пример процесса, посредством которого определенные существа стали ассоциироваться с этими небесными телами, отмечен Макробием, который говорит о Льве: «этот зверь, по-видимому, заимствует свою собственную природу от Солнца, будучи по силе и жару настолько превосходящим всех других животных, насколько Солнце превосходит Звезды». Можно привести другой пример, но иного характера и взятый из совершенно другой области.

Племя Маунт-Гамбир в Южной Австралии, как мы уже видели, делит все в природе между двумя великими классами, и хотя г-н Стюарт, ответственный за эту информацию, не смог найти никакой причины для такого устройства, из его замечаний следует, что туземцы знали, к какому подразделению принадлежит любой объект. Г-н Стюарт спросил, к какому подразделению принадлежит бык. Ответ был: «Он ест траву, он Буртверио». Затем он сказал: «Рак не ест траву: почему он Буртверио?», но единственным ответом, который он смог получить, было: «Так говорили наши отцы».

Теперь мы можем уточнить определение тотема, данное ранее как «знак братства» или «символ рода». Мы видим, что тотем — это нечто большее, чем символ или знак. Это описание могло бы подойти для живописного изображения тотема, но не для самого тотема, который рассматривается как обладающий реальной жизненной силой в качестве воплощения или перевоплощения духа предка. Любой объект подходит для этого духовного воплощения, и поэтому тотемизм можно рассматривать не как фазу поклонения природе, а как сочетание этой религии с поклонением предкам. Характер предка у тотема объясняет ассоциацию с ним идеи защиты, которая основана на существовании братских отношений между тотемом и всеми индивидами, принадлежащими к конкретной группе сородичей. Тотем, как знак или символ, поэтому представляет группу индивидов, мертвых или живых, по отношению к которым человек находится в братских отношениях и на защиту которых он поэтому имеет право, до тех пор, пока он выполняет все обязательства со своей стороны, вытекающие из существования этих отношений. Идеи, воплощенные в тотеме, несомненно, более древние, чем тотемизм как развитый социальный институт. Этот факт даст ответ на возражение, что тотемизм известен только народам с низкой степенью культуры, которых вряд ли можно считать способными подняться до концепции природы как целого, на которой основана эта система, или идеи отношений, существующих между всеми объектами в природе.

Д-р Бринтон отвечает тем, кто возражает, что космогонический миф алгонкинов «слишком утончен для этих грубых дикарей или что он слишком отдает воспоминаниями об учениях старого мира», что «невозможно приписать ему иное, кроме как местное и спонтанное происхождение в какой-то отдаленный период племенной истории алгонкинов». Тот же ответ можно дать в отношении универсального тотемизма австралийцев, с той оговоркой, что племенную историю этой расы пришлось бы отнести к периоду, когда она находилась в контакте на Азиатском континенте с народами, среди которых возникли или развились идеи, на которых основан тотемизм, если, конечно, они не принадлежали с ними к одному общему корню. Существование этой системы среди туземцев Австралии и Америки могло быть обусловлено установлением родового института на основе женского родства и смешением родов или семейных групп вследствие того, что жены покидали своих сородичей при вступлении в брак, чтобы жить среди сородичей мужа, как результат практики экзогамии. Некоторые австралийские племена имеют легенду, согласно которой использование тотемов было введено по приказу Верховного Существа, чтобы положить конец кровнородственным бракам. Это показывает, что тотем был связан с браком и родством, но, учитывая, насколько универсально среди дикарей возражение против брака между близкими родственниками, более чем вероятно, что легенда была создана для объяснения уже существующего явления — тотемизма. По мере изменения условий общественной жизни тотемизм как система постепенно становился неэффективным, и тотемы стали рассматриваться главным образом как курьезы номенклатуры. Предпочтение родства по мужской линии в связи с прослеживанием происхождения перед родством по женской линии в сочетании с практикой ухода жен из своей семьи для жизни среди сородичей мужа лишило бы тотем одного из его важнейших применений, так как все члены «семьи» жили бы вместе, вместо того чтобы, подобно индивидам, принадлежащим к американским или австралийским тотемам, быть смешанными в одной группе. Тотемы тогда были бы полезны главным образом как знаки или как фамилии для установления общности происхождения, а следовательно, и доказательства брачного препятствия; как у китайцев, среди которых никакие лица с одинаковой фамилией не могут вступать в брак, как бы далеко ни заходило фактическое родство. Когда простое обладание общей фамилией перестало быть абсолютным препятствием для вступления в брак, а родство стало прослеживаться в равной степени через обоих родителей, тотемизм перестал иметь какую-либо ценность, за исключением того, насколько изучение его явлений может пролить свет на устройство и привычки древнего общества.

ГЛАВА XIII. ЧЕЛОВЕК И ОБЕЗЬЯНА.

Основная цель настоящего эссе — выяснить, можно ли полагаться на вывод, к которому пришли г-н Дарвин и другие авторы относительно происхождения человека — что он произошел от обезьяны путем простого спуска, и если нет, то какова природа отношений человека к животному царству.

Без дальнейших предисловий я перейду к рассмотрению, насколько это возможно кратко, основных аргументов, приведенных г-ном Дарвином в поддержку этого вывода. Те из них, которые получены из рассмотрения физических данных, кажутся мне сравнительно маловажными, поскольку их можно признать, не затрагивая серьезно обсуждаемый вопрос. Они почти все связаны с тем фактом, что человек «построен по тому же общему типу или модели, что и другие млекопитающие». Так обстоит дело с мозгом, каждая главная борозда и извилина которого, как заявлено, развита в мозгу орангутана в равной степени, как и у человека. Их конституциональная привычка, однако, также кажется одинаковой. Так, человек и обезьяны подвержены многим из тех же незаразных болезней; лекарства производят одинаковый эффект на обоих, и большинство млекопитающих демонстрируют таинственный закон периодичности при различных заболеваниях. Это интересные факты, но наиболее важными для аргумента о происхождении человека от обезьяны являются те, которые показывают существование в человеческом теле определенных рудиментарных органов и структур, которые полностью развиты у некоторых низших животных. Однако можно объяснить это явление, не прибегая к гипотезе простого происхождения от обезьяны; даже если признать вместе с М. Брока, что в параллели между человеком и антропоидами сравнение органов показывает лишь некоторые незначительные различия. Это можно допустить даже в отношении мозга, и что «огромное превосходство интеллекта человека зависит не от анатомического строения его мозга, а от его объема и силы». Но тогда, если это так, тем труднее объяснить огромную разницу, которую, по словам Брока, выявляет сравнение функций и которая заставила М. Гратиоле воскликнуть, что, хотя человек действительно по своему строению является обезьяной, по своему интеллекту он — Бог.

Признавая, что физиологические соображения выявляют гораздо более широкий интервал между человеком и человекообразными обезьянами, чем требуют анатомические данные, М. Брока вряд ли допустил бы, что первый проявляет что-то особенное в своей ментальной деятельности. Так же и г-н Дарвин говорит, что человек и высшие млекопитающие «имеют некоторые общие инстинкты. Все имеют одинаковые чувства, интуиции и ощущения — схожие страсти, привязанности и эмоции, даже более сложные; они чувствуют удивление и любопытство; они обладают одинаковыми способностями к подражанию, вниманию, памяти, воображению и разуму, хотя и в очень разных степенях». Способность к членораздельной речи, более того, как говорят, сама по себе не предлагает «никакого непреодолимого возражения против веры в то, что человек развился из какой-то низшей формы»; в то время как вкус к «прекрасному» показан не как особенность человеческого разума. Моральное чувство, как полагает г-н Дарвин, является наиболее отличительной характеристикой человека; но даже оно, как утверждается, развилось из социальных инстинктов, которые человек и многие низшие животные имеют общими. Наконец, самосознание, абстракция и т. д., даже если они присущи только человеку, объявлены «побочными результатами других высокоразвитых интеллектуальных способностей»; и они, в свою очередь, в основном обусловлены постоянным использованием высокоразвитого языка, который возник из «подражания и модификации, при помощи знаков и жестов, различных естественных звуков, голосов других животных и собственных инстинктивных криков человека».

Если, однако, все это правда, как нам объяснить удивительное интеллектуальное превосходство человека? Геккель дает объяснение, которое, хотя и остроумно, далеко от удовлетворительного. Он говорит, что это связано с тем фактом, что «человек сочетает в себе несколько выдающихся особенностей, которые встречаются по отдельности только у других животных». Наиболее важными из них являются превосходное строение гортани, степень развития мозга или души, а также конечностей, прямохождение и, наконец, речь. Но, говорит Геккель, «все эти прерогативы принадлежат по отдельности другим животным — птицы с высокоорганизованной гортанью и языком, такие как попугай и т. д., могут научиться произносить членораздельные звуки так же совершенно, как и сам человек. Активность души существует у многих высших животных, особенно у собаки, слона и лошади, в более высокой степени развития, чем у человека в его самом деградировавшем состоянии. Рука как механический инструмент развита у человекообразных обезьян так же высоко, как и у низших людей. Наконец, человек разделяет свое прямохождение с пингвином и другими животными, в то время как способность к передвижению более полно и совершенно развита у многих животных, чем у человека». Геккель заключает, следовательно, что «исключительно счастливое сочетание высшей организации нескольких очень важных органов и функций возвышает большинство людей, но не всех, над животными». Это объяснение, однако, кажется скорее увеличивающим трудность, чем устраняющим ее. Некоторые утверждения Геккеля, вероятно, могли бы быть успешно оспорены; но даже признавая их истинность, какая причина может быть дана для чудесного сочетания в человеке качеств, которыми обладают по отдельности животные, высшие в классе, к которому они принадлежат?

Г-н Дарвин справедливо замечает, что «вера в то, что у человека существует некоторая тесная связь между размером мозга и развитием интеллектуальных способностей, подтверждается сравнением черепов диких и цивилизованных рас древних и современных народов, а также аналогией всего позвоночного ряда». Должно, действительно, существовать определенное соответствие между мозгом и его интеллектуальными продуктами, и поэтому большой размер человеческого мозга требует, чтобы ментальные явления человека были значительно более высокого порядка, чем те, которые представлены низшими животными. Можно ли сомневаться, согласно эволюционному взгляду на соответствие между человеческими и животными ментальными способностями, что низшие расы людей по сравнению с животными действительно демонстрируют интеллектуальное превосходство, соразмерное с величиной их мозга. Г-н Уоллес, действительно, заявляет, что они этого не делают, и он заходит так далеко, что говорит, что «мозг, лишь немного больший, чем у гориллы, согласно имеющимся у нас данным, вполне достаточен для ограниченного ментального развития дикаря». Это мнение верно при допущении, что животная и человеческая ментальная деятельность полностью аналогичны, и г-н Уоллес, несомненно, был бы прав, утверждая, что дикарь обладает мозгом, «совершенно несоразмерным его фактическим потребностям», если под этой фразой подразумеваются его чисто животные нужды. Но дикарь — это человек, и размер мозга, требуемый им, должен оцениваться не по степени интеллектуальной деятельности, которую он проявляет, а по ее сопровождению — не по количеству, а по качеству.

Источник превосходства человека должен быть найден в исследовании его ментальных способностей, и все же исследование искажается в самом начале предположением, что разум человека отличается от разума животного только степенью своей активности. Я готов признать, что высшие млекопитающие, по крайней мере, обладают способностью к рассуждению со всеми способностями, которые необходимы для ее осуществления. Но этот самый факт делает совершенно непостижимым, как результат человеческой ментальной деятельности может быть столь превосходным, если только какой-то дополнительный принцип или способность, помимо тех, которыми обладает разум животного, не действует в разуме человека. Что это за принцип или способность, может быть показано ссылкой на некоторые факты, связанные с языком. Г-н Дарвин приписывает происхождение человеческой речи подражанию и модификации естественных звуков и собственных инстинктивных высказываний человека. Что примитивные элементы языка человека были получены таким образом, несомненно, верно. Однако требуется нечто другое, чтобы объяснить явления, представленные языками некультурных народов. Такое, например, не могло быть происхождением определенных идей, которые, по-видимому, общи разуму всех народов, какими бы дикими они ни были. Было сказано, что эти народы, хотя и имеют названия для каждого конкретного объекта, не имеют слов для выражения класса объектов. Это утверждение должно быть принято с осторожностью. Но если оно абсолютно верно в предполагаемом смысле, нельзя отрицать, что почти все примитивные языки имеют слова, обозначающие цвета, и они по самой своей природе, как выражающие атрибуты, применимы к ряду объектов.

Теперь нет ни малейшего основания полагать, что животные имеют какое-либо представление о качествах как таковых. Даже вкус к прекрасному, который, как говорит нам г-н Дарвин, не чужд различным животным — особенно птицам, имеет отношение к объекту, который привлекает своим цветом и т. д., а не к самому цвету. Но именно это восприятие качеств объектов лежит в основе и формирует отправную точку всего человеческого прогресса. Существенный инструмент интеллектуального развития, членораздельный язык, был впервые вызван таким восприятием, и именно в признании качеств действий, путем размышления об их последствиях, постепенно развилось моральное чувство. Вряд ли сила, которая имела столь удивительный эффект и которая так отличается от всего, что встречается среди низших животных, может быть отнесена к какой-либо из обычных способностей, которыми они обладают. Если нет, мы должны приписать это совершенно новой способности, своего рода духовному прозрению, которое можно объяснить только как результат добавления принципа активности, превосходящего тот, который является местом животной жизни. Если бы мы проследили начало каждой отдельной ветви человеческой культуры, оказалось бы, что она возникла в результате упражнения такой способности к размышлению, как та, что здесь описана. Элементы знания человек имеет общими с животными вокруг него; но они не построили никакой надстройки, потому что у них нет духовного прозрения, которое позволило бы им анализировать эти элементы и, таким образом, приспособить их для рекомбинации в тот удивительный ряд форм, которые они приняли в человеческом разуме.

Вряд ли необходимо обсуждать здесь природу принципа, который таким образом проявляет свою энергию в разуме человека. Является ли он причиной или следствием утонченной организации, проявляемой человеческим телом, сейчас рассматривать не нужно. Если последнее, однако, можно возразить, что — предполагая, что человеческий телесный организм был получен путем спуска от низшей животной формы, согласно принципам естественного отбора — интеллектуальная способность, присущая человеку, должна была иметь аналогичное происхождение. На это можно было бы ответить, что особая способность человека не могла быть получена от животного организма, который сам ею не обладает; но целесообразнее проверить этот вывод рассмотрением физических данных и посмотреть, насколько аргумент в пользу естественного происхождения может быть поддержан. Согласно этому взгляду, тенденция к двуногому характеру была первой, ставшей действенной в постепенном развитии человека из обезьяны. Прямостоячая форма, однако, как предполагается, была принята для того, чтобы руки и кисти могли иметь полную свободу действий, и очевидно, что свободное использование их не имело бы особого преимущества без повышенной активности мозга, чтобы направлять их. Вероятно, изменения, требуемые в физической структуре, были бы сопутствующими, но если бы они имели отправную точку, она, несомненно, была бы в мозгу, а не в конечностях.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость