Замечательное подтверждение вышеприведенной теории дается в недавней работе полковника Олкотта, который в 1874 году в усадьбе Эдди в Вермонте, США, был свидетелем появления более пятисот материализованных фигур, в реальности которых он был убежден, хотя их можно было объяснить как исходящие от самого медиума, а не как результат вмешательства духов умерших.
Предлагая вышеприведенное объяснение многих из наиболее важных феноменов, подтвержденных сторонниками спиритуализма, я просто хочу показать, что такие феномены, согласно свидетельству самих спиритуалистов, не требуют вмешательства духов, хотя это имеет важное значение для истории человечества. Спиритизм обладает удивительным влиянием на ум некультурного человека, и он сохранил свое влияние почти в неизменном виде на протяжении большинства фаз человеческого прогресса. Поздний французский писатель, заявив, что суеверие было верховным в Римской империи в начале христианской эры, объявляет, что магия повсеместно практиковалась с целью приобретения с помощью «демонов» — духов умерших — силы приносить пользу человеку, использующему ее, или вредить тем, кто был ему неприятен. Таким образом, очевидно, что феномены, к которым был применен современный термин «спиритуализм», представляют большой интерес для антрополога и, действительно, имеют огромное значение для правильного понимания некоторых главных проблем, с которыми он имеет дело. Они составляют элемент в жизненной истории прошлых поколений, который нельзя оставлять без внимания при изучении их умственного и морального состояния; и современный спиритуализм, следовательно, может быть изучен с большой пользой как ключ к тому, что более правильно называется спиритизмом. Не то чтобы первый можно было считать примером «пережитка» в собственном смысле этой фразы. Помимо таких изолированных случаев, как случай Сведенборга, спиритуализм является совсем недавним нововведением, и, по-видимому, он не имел прямой связи со своим более ранним прототипом. Однако стоит отметить, что он возник среди людей, которые долгое время находились в контакте с примитивными племенами, на которых спиритизм всегда имел мощное влияние. Возможно, смешение индейской крови с кровью европейских поселенцев в Северной Америке могло иметь некоторое отношение к появлению спиритуализма, который, таким образом, был бы примером интеллектуальной реверсии, аналогичной физическому отклонению к индейскому типу, которое некоторыми писателями приписывалось потомкам этих поселенцев. Или же первое может быть просто сходством, а не реверсией, зависящим от изменения в физическом организме. В любом случае, довольно примечательно, что многие из так называемых «духов», которые действуют через спиритуалистических медиумов, претендуют на американское (индейское) происхождение.
ГЛАВА XII. ТОТЕМЫ И ТОТЕМИЗМ.
После рассмотрения природы тотемов я предлагаю объяснить объект тотемизма как системы и показать его происхождение. Я не знаю, чтобы это было предпринято в адекватной манере, хотя этот предмет упоминался, как я буду иметь случай показать, несколькими авторитетными писателями. Покойный доктор Дж. Ф. Макленнан, который первым занялся предметом тотемизма, который он, по сути, сделал своим, не претендовал на объяснение его происхождения, несмотря на некоторые замечания, относящиеся к этому вопросу, сделанные в ходе его исследований.
Первый пункт, который необходимо рассмотреть, — это природа «тотема», и это видно из значения самого названия. Слово взято из языка оджибве, племени широко распространенного алгонкинского корня, живущего около озера Верхнее в Северной Америке. Оно означает символ или знак рода или племенного подразделения, то, чем оно отличается от всех других таких подразделений. Вид объектов, используемых в качестве тотемов аборигенами Северной Америки, можно увидеть по названиям родов, на которые разделено племя оджибве. Их двадцать три, и тотемические знаки, принадлежащие им, включают девять четвероногих (главные из которых — волк, медведь, бобр и черепаха), восемь птиц, пять рыб и одну рептилию — змею. Существуют многочисленные другие тотемы среди американских племен, и они берутся не только из животного мира. Так, существуют роды с растительными тотемами, такими как кукуруза, картофель, табачное растение и тростник. Природные объекты, такие как солнце, земля, песок, соль, море, снег, лед, вода и дождь, дают названия другим племенным подразделениям. Среди природных явлений гром широко распространен как название рода, в то время как ветер используется среди индейцев кри; а у омаха есть название, означающее «много сезонов». Лекарство, палатка, хижина, чепец, леггинсы и нож дали названия другим родам, так же как и цвет. Так, у нас есть черные и красные омаха, а также синяя и красно-красочная краски чероки. Названия, обозначающие качества, были взяты некоторыми родами, такими как «любимые люди» у чокто; «не смеющиеся», «голодающие», «полумертвые», «мясо», «едоки рыбы» и «колдуны» у черноногих; и «нежующие» у делаваров. Как некоторые из этих идей могли быть представлены в виде тотемов, не очень понятно, и мистер Льюис Морган совершенно справедливо предполагает в отношении некоторых терминов, что прозвища для родов могли вытеснить первоначальные названия; к чему можно добавить, что, вероятно, многие из тотемов имеют сравнительно современное происхождение.
Туземцы Австралии делают такое же использование тотемов, как и американцы. У первых есть подразделения племени, соответствующие родам последних, отличающиеся общим знаком или тотемом; и австралийские тотемические подразделения обычно, как и американские роды, названы в честь животных. Так, племена камиларои имеют тотемы кенгуру, опоссума, игуаны, эму, бандикута и черной змеи. Орел и ворона широко распространены по всей Восточной Австралии как названия классовых подразделений. Тотемы, взятые из растительного мира, по-видимому, необычны, так как только два упомянуты в работе преподобного Лоримера Физона о камиларои. Преподобный Джордж Таплин называет два других среди тотемов южноавстралийских племен, каждое из которых имеет «гения-хранителя» или «племенной символ» в виде какой-либо птицы, зверя, рыбы, рептилии, насекомого или вещества. Подразделения племени в Западной Виктории берут свои тотемы из природных особенностей, таких как вода, гора, болото и река, а в Северо-Западной Виктории тотемические подразделения включают горячий ветер и принадлежащее солнцу.
Хотя никакой такой развитой тотемической системы, как та, что используется туземцами Австралии и Северной Америки, не известно в настоящее время где-либо еще, все же существуют следы использования тотемов многими другими народами. Так, среди бечуанов Южной Африки каждое племя берет свое название от животного или растения, и его члены известны как «люди крокодила», «люди рыбы», «люди обезьяны», «люди буйвола», «люди дикой лозы» и т. д. Глава семьи, которая занимает первое место в племени, получает титул «великого человека» животного, чье имя она носит, и никто из принадлежащих к племени не будет есть мясо или одеваться в шкуру своего защитного животного, которое считается отцом племени. Многие арабские племена берут свои названия от животных, таких как лев, пантера, волк, медведь, собака, лиса, гиена, овца и многие другие. Профессор Робертсон Смит, который пытался установить существование тотемизма среди ранних арабов, утверждает, что тотемное животное не использовалось как обычная пища теми, кто с ним связан. Опять же, некоторые коларийские племена Индии разделены на кланы, названные в честь животных, и мы находим кланы цапли, ястреба, вороны и угря среди племен ораон и мунда в Чота-Нагпуре.
Тотемное происхождение, вероятно, можно приписать животному предку, на которого претендует вождь или его племя. Так, М. М. Валиханов говорит, что «характерной чертой в центральноазиатских традициях является выведение своего происхождения от какого-либо животного». Касче, или народ теле, как говорят, произошли от брака волка и прекрасной гуннской принцессы. Тугасы претендовали на происхождение от волчицы, а туфаны, или тибетцы, — от собаки. Китайцы утверждали, более того, что Балаче, наследственный вождь монгольских ханов, был сыном синего волка и белой лани. Следы использования тотемов самими китайцами не отсутствуют. Их выражение для народа — Пи-син, означающее «сто фамилий». Как факт, в Китае существует около четырехсот таких имен, и межбрачие лиц, имеющих одну и ту же фамилию, абсолютно запрещено. Важность этого запрета станет очевидной, когда мы перейдем к рассмотрению инцидентов тотемизма. Мистер Роберт Харт утверждает, что некоторые из китайских фамилий имеют отношение к животным, фруктам, металлам, природным объектам и т. д., таким как лошадь, овца, бык, рыба, птица, цветок, рис, река, вода, облако, золото и т. д. Он добавляет: «В некоторых частях страны встречаются большие деревни, в каждой из которых существует только одно фамильное имя; так, в одном районе будут найдены, скажем, три деревни, каждая из которых содержит две или три тысячи человек, одна — фамилии «лошади», вторая — «овцы», а третья — «быка»». Согласно правилу, что мужчина не может жениться на женщине своей собственной фамилии, «лошадь» не может жениться на «лошади», но должен жениться на «овце» или «быке», и мы можем предположить, что эти животные были изначально тотемами или знаками определенных семейных групп; точно так же, как волк, медведь и бобр являются среди американских аборигенов тотемами групп родства, к которым применяется термин «род».
Прежнее использование тотемов можно, вероятно, предположить также, когда названия животных применяются не к племенным подразделениям, а к самим племенам, как мы видели, это имеет место у арабов. Так, когда великий индуистский эпос, описывая приключения Арджуны, одного из пандавских принцев, говорит, что наги, или змеи, были побеждены с помощью павлинов, мы должны понимать, что народ, известный как павлины, от своего тотемического знака, победил народ, чьей эмблемой была змея. Павлин был действительно геральдическим знаком королей Тамбука в Ориссе. Вероятно, существование сингхов, или львов, воинской касты племен Северо-Западной Индии, может быть объяснено таким же образом. Доктор Макленнан ссылается на многочисленные факты, доказывающие, что многие животные, среди прочих змея, лошадь, бык, лев, медведь, собака и коза, давали названия древним племенам, которые использовали животных, в честь которых они были названы, в качестве значков. Он идет дальше этого и предполагает, что все древние народы прошли через тотемную стадию, в которой у них были животные и растения в качестве богов. К этому вопросу, однако, мы будем иметь случай обратиться позже.
Природа тотемов была показана, теперь необходимо объяснить объект тотемизма как системы. Преподобный Джордж Таплин отмечает, что каждое племя нарриньери рассматривается как семья, каждый член которой является кровным родственником, и тотем, который несет австралийское племя, или, скорее, племенное подразделение, является, таким образом, символом семейной группы, точно так же, как американский тотем является знаком рода. Первый вопрос, который задает незнакомцу племя диери с Куперс-Крик в Центральной Австралии: «К какой семье (мурду) вы принадлежите?» Каждая мурду отличается особым названием, являющимся названием какого-либо объекта, который, согласно племенной легенде, может быть одушевленным или неодушевленным, таким как собака, мышь, эму, игуана, дождь и т. д. Очевидно, что австралийский тотемический знак эквивалентен фамилии, имени, которое принадлежит всем членам определенной группы и которое не может быть удержано ни одним лицом, не принадлежащим по рождению или усыновлению к этой группе, так что оно метко названо преподобным Лоримером Физоном «значком братства». Этот значок соответствует «знаку рода», как определяется тотем американских племен, и его обладание любым лицом является доказательством того, что он принадлежит к определенному роду или племенному подразделению и что он имеет право или обязанность ко всем правам, привилегиям и обязательствам его членов. Скулкрафт очень правильно называет род тотемическим институтом, и поскольку права, привилегии и обязательства рода привязаны к тотему, их рассмотрение прольет много света на предмет этой статьи.
Согласно мистеру Моргану, род возник на основе трех главных концепций: узы родства, чистое происхождение через спуск по женской линии и запрет на межбрачие внутри рода. Оставляя в стороне на данный момент вопрос о происхождении, другие концепции порождают обязательства большой важности. Узы родства предполагают позитивное обязательство взаимной помощи, защиты и возмещения ущерба между членами рода; в то время как третья концепция подразумевает негативное обязательство, которое предотвращает межбрачие лиц, принадлежащих к общему тотему. Негативное обязательство, однако, не меньше, чем позитивное обязательство, основано на концепции родства, и тотемный знак рода, следовательно, хорошо описывается как значок братской группы. Обязательство взаимной помощи и защиты подразумевает соотносительную обязанность не делать ничего, чтобы причинить вред товарищу по роду, в соответствии с чем все индивиды одного и того же тотема должны относиться друг к другу как братья. Это относится не только к человеческим существам, но и к тотемным объектам, хотя они могут быть убиты и съедены лицами, не принадлежащими к братской группе, которыми они рассматриваются как священные. Сэр Джордж Грей говорит в отношении кобонгов, или тотемов, западных австралийцев: «определенная таинственная связь существует между семьей и ее кобонгом, так что член семьи никогда не убьет животное того вида, к которому принадлежит его кобонг, если найдет его спящим; действительно, он всегда убивает его неохотно и никогда без предоставления ему шанса на спасение». Он добавляет: «Это происходит из семейного убеждения, что какой-то один индивид этого вида является их ближайшим другом, убить которого было бы великим преступлением, и этого следует тщательно избегать. Точно так же туземец, у которого есть растение в качестве кобонга, не может собирать его при определенных обстоятельствах и в определенный период года». Так же и аборигены Северной Америки не будут охотиться, убивать или есть любое животное в форме своего собственного тотема.
Там, где, следовательно, мы находим определенных животных, запрещенных в пищу для класса индивидов, мы можем предположить, что такие животные имеют тотемический характер. Так, Босман рассказывает, что на Золотом Берегу Гвинеи каждому человеку «запрещено есть тот или иной сорт мяса; один не ест баранину, другой — козлятину, говядину, свинину, дикую птицу и т. д.». Он указывает, что это ограничение не на ограниченное время, а на всю жизнь; и поскольку сын никогда не ест то, от чего воздерживается его отец, или дочь то, что не может есть ее мать, запрещенный объект принимает природу тотема. Сомнительно, чтобы островитяне Тихого океана когда-либо обладали систематическим тотемизмом, хотя следы использования тотемов могут, возможно, быть найдены в названиях, взятых от растений, встречающихся на некоторых островах, и даже в слове «Самоа», которое, как говорит преподобный Уайатт Гилл, означает «семья или клан Моа», полинезийский термин для птицы. Самоанцы питали идеи относительно определенных животных, таких как угорь, акула, черепаха, собака, сова и ящерица, подобные представлениям, связанным с тотемами других народов. Они предполагали, что эти животные являются воплощениями домашних божеств, и никто не осмеливался причинить вред или съесть животное, которое было воплощением его собственного бога, хотя он мог свободно есть воплощение бога другого человека.
Представления такого же рода были распространены по всем островам Тихого океана. Так, фиджийцы полагали, что каждый человек находится под защитой особого бога, который обитал в или был символизирован каким-либо животным или другим природным объектом, таким как крыса, акула, ястреб, дерево и т. д. Никто не стал бы есть определенное животное, связанное с его собственным богом; что объясняет тот факт, что каннибализм не был совсем универсальным среди фиджийцев, так как некоторые боги, как полагали, обитали в человеческих телах. Язычники-фиджийцы допускают души не только у всего человечества, но и у животных и растений, и даже у домов, каноэ и всех механических приспособлений. Как только их родители умирают, они зачисляются в число семейных богов, в чью защитную заботу твердо верят. Очень вероятно, что эти боги, которые соответствуют домашним божествам самоанцев, рассматриваются как воплощенные в священных животных и т. д. племени, по отношению к которым, как к перевоплощениям умерших предков, они неизбежно стоят в братских отношениях.
Эти идеи показывают тесную связь между поклонением животным и поклонением предкам, и они имеют важное значение для происхождения тотемизма. Мы видели, что обязательства тотемического института основаны на концепции родства. Это также существенно для поклонения предкам, которое, как и тотемизм, покоится на обязательстве взаимной помощи и защиты. Почитатели делают подношения и выполняют обряды, требуемые их умершими предками, которые в ответ дают свою защиту и помощь своим потомкам. Это взаимное обязательство связано с суеверным отношением к определенным животным и другим объектам. Почитаемые животные не убиваются и не съедаются теми, кто связан с ними суеверными узами, и они предполагаются, со своей стороны, действовать как защитники своих человеческих союзников, которыми они рассматриваются как духи-хранители. Кэтлин, американский путешественник, дает яркое описание способа, которым индеец приобретает такого хранителя. Он утверждает, что каждый индеец должен «совершить таинство», то есть получить защиту какой-то таинственной силы, которая, как предполагается, связана с тем, что известно как сумка таинств. Когда мальчик достигает возраста 14 или 15 лет, он удаляется на несколько дней из хижины своего отца, «лежа на земле в каком-то отдаленном или уединенном месте, взывая к Великому Духу и постясь все это время. В течение этого периода опасности и воздержания, когда он засыпает, первое животное, птица или рептилия, о которых он видит сон (или притворяется, что видел, возможно), он считает, что Великий Дух назначил его таинственным защитником на всю жизнь. Затем он возвращается домой в хижину своего отца и рассказывает о своем успехе, и после утоления жажды и удовлетворения аппетита он отправляется с оружием или ловушками, пока не сможет добыть животное или птицу, шкуру которых он сохраняет целиком, украшает ее по своему вкусу и носит с собой всю жизнь, для удачи (как он это называет): как свою силу в битве, а в смерти — как своего духа-хранителя, который хоронится вместе с ним и который должен провести его в безопасности к прекрасным охотничьим угодьям, которые он созерцает в мире грядущем». В Калифорнии считалось, что Великий Дух посылает в видении каждому ребенку семи лет от роду появление какого-то животного, чтобы быть его защитником или хранителем. Африканское суеверие фетишизма имеет почти такой же характер, так как объект фетиша почитается исключительно для того, чтобы он мог дать защитную помощь, которую индеец ожидает от своего животного-хранителя. Мистер Крукшенк говорит в отношении туземцев Золотого Берега Западной Африки, что они верят, что «Верховное Существо наделило множество объектов, одушевленных и неодушевленных, атрибутами Божества, и что он направляет каждого отдельного человека в его выборе объекта поклонения... Это может быть чурбан, камень, дерево, река, озеро, гора, змея, аллигатор, связка тряпок или что угодно, на что может пасть экстравагантное воображение идолопоклонника». Здесь, хотя природа защитного влияния, по-видимому, отличается от той, которую, как предполагается, получают американцы, в действительности она та же самая. В обоих случаях это дух-хранитель, называется ли он «таинственным» животным или объектом, имеющим атрибуты Божества.