«Поклонение змею и другие очерки»

Мистер Тейлор говорит, что древним и наиболее распространенным способом получения жены у новозеландцев было «приглашение джентльменом своих друзей и совершение регулярного taua, или набега, чтобы увести даму силой, зачастую с применением большого насилия». Драка также происходила, если при выдаче девушки замуж друзья другого мужчины считали, что у него больше прав на нее, или если она сбегала с кем-то вопреки воле отца или брата. Даже если все были согласны, «все еще оставалось обычаем, чтобы жених приходил с отрядом и делал вид, что уводит ее силой, а ее друзья уступали ее после притворной борьбы; несколько дней спустя родители дамы со всеми ее родственниками приходили к жениху из-за его мнимого похищения; после долгих разговоров и показного гнева все заканчивалось тем, что он делал щедрый подарок в виде тонких циновок и т. д. и устраивал обильное угощение». В этом случае дело заканчивалось так же, как и в уже упомянутом африканском браке, и идея, несомненно, была той же в обоих случаях — предоставление компенсации родителям и родственникам женщины за потерю, понесенную ими из-за того, что ее потомство было удалено из семейной группы; вероятно, широко распространенный обычай притворного насильственного брака изначально был связан с правами родственников женщины, хотя иногда похищение объясняется желанием получить даром то, что в противном случае можно было бы приобрести только за выкуп.

Каковы эти права, можно установить из информации, предоставленной нам мистером Морганом относительно привилегий и обязательств, связанных с членством в роде. Среди них — обязательство не вступать в брак внутри рода, взаимные права наследования имущества умерших членов и взаимные обязательства по оказанию помощи, защите и возмещению ущерба. «Функции и атрибуты рода, — говорит Морган, — придавали жизненную силу, а также индивидуальность организации и защищали личные права ее членов», которые, будучи связанными узами кровного родства, могут рассматриваться как образующие расширенную семейную группу, или, скорее, братскую ассоциацию, основанную на родстве.

Однако род представлял бы собой слишком большую группу для обычных социальных целей, и меньшая группа состояла бы из тех, кто более непосредственно связан кровными узами. Таким образом, хотя теоретически имущество умершего распределялось между его сородичами, Морган признает, что «на практике оно присваивалось ближайшими родственниками». У ирокезов, если мужчина умирал, оставляя жену и детей, его имущество распределялось между его сородичами таким образом, что его сестры и их дети, а также его дяди по материнской линии получали большую его часть. Его братья могли получить небольшую долю. Аналогичное правило действовало, когда умирала женщина. В любом случае имущество оставалось в роде, хотя его раздел ограничивался небольшим числом сородичей. Иначе и быть не могло, если члены рода многочисленны или широко рассеяны. Тот же принцип применялся бы в отношении прав на детей, которые на низкой социальной ступени рассматриваются как собственность. Среди аборигенов Америки каждый род имел личные имена, которые использовались только им, и, по словам Моргана, родовое имя само по себе давало родовые права. Теперь, хотя ребенок не был полностью крещен, пока его рождение и имя не были объявлены совету племени, его имя выбиралось матерью с согласия ее ближайших родственников. Морган ничего не говорит о каком-либо праве рода на брак своих членов, и, по-видимому, он не имел права голоса в этом вопросе. Формирование союза обычно оставляется на усмотрение двух непосредственно заинтересованных лиц или их близких родственников, а брачный выкуп принадлежит родителям и близким родственникам жены. Это, при отсутствии брачного выкупа, было бы справедливо и в отношении детей, рожденных от ее брака, исходя из принципа, что «дети — это богатство дикарей». Ссылка на обычай кровной мести подтверждает мнение о том, что для определенных целей народами, имеющими такую организацию, признается меньшая семейная группа, чем род. Мистер Морган считает, что практика кровной мести имела «свое место рождения в роде», который был обязан мстить за убийство одного из своих членов. Он говорит далее, что «долгом рода убийцы и убитого было попытаться урегулировать преступление, прежде чем прибегать к крайним мерам». Однако решение о том, следует ли принять компенсацию за преступление, оставалось за родовыми сородичами убитого, что показывает, что они считались лицами, наиболее непосредственно заинтересованными. Преступление убийства, как говорит мистер Морган, «так же старо, как человеческое общество, и его наказание местью сородичей так же старо, как само преступление». Это едва ли согласуется с предыдущим утверждением о том, что практика кровной мести зародилась в роде. Она предшествовала развитию рода и возникла в меньшей семейной группе, которая, как мы видели, более непосредственно связана с собственностью, детьми и браком своих женщин-членов. Те, кто несет обязательства по закону кровной мести в каждом конкретном случае, должны быть идентифицированы, и, поскольку они вряд ли могут включать всех членов рода, мы должны предположить, что они ограничены меньшей группой, состоящей из близких кровных родственников. Судя по тому, что мы знаем о привычках австралийских аборигенов в отношении lex talionis, мы не можем сомневаться в том, что лица, подлежащие возмездию в каждом конкретном случае, хорошо определены.

Пример полинезийских островитян, которые, как говорят, не дошли до концепции рода, показывает, что до того, как она была развита, не только признавался lex talionis, но и были полностью установлены закон о браке и права родителей на своих детей. Поэтому они не зависят от рода, а являются побочными по отношению к более простой группе кровных родственников — той, на которой основан сам род. Идея «братства» лежит в основе всех этих ранних социальных организаций. Мистер Морган говорит в отношении фратрии ирокезов, что «фратрия — это братство, как следует из термина, и естественный рост из организации в роды. Это органический союз или ассоциация двух или более родов одного племени для определенных общих целей. Эти роды обычно были такими, которые образовались путем сегментации первоначального рода». Так же и род образует братскую ассоциацию, поскольку он состоит из «тела кровных родственников, происходящих от одного общего предка, отличающихся родовым именем и связанных узами крови». Если мы проследим восхождение до общего предка, мы получим группу сородичей, которые составляют простейшую форму «братства» — родителя и его или ее детей. Изначально это была мать и ее дочери, так как когда сыновья образовывали брачные ассоциации, под родительским кровом оставались только дочери и их дети. Очевидно, следовательно, что первобытная семья не могла возникнуть внутри рода или клана. Напротив, клан основывался на семье или группе сородичей, без которой он не мог бы существовать. Более того, из того, что общим предком членов рода или клана была женщина, вовсе не следует, что первобытная группа сородичей не имела мужской главы наряду с женской. Рассматриваемый как «братская ассоциация», отец мог быть исключен, но для целей братства не имело значения, было ли отцовство достоверным или сомнительным. Результат был бы одинаковым в любом случае. Для целей, отличных от братства, родство с отцом могло быть полностью признано. Обязательства lex talionis, право на собственность и контроль над детьми в браке могли касаться только сородичей по материнской линии, но те, кто по отцовской линии, могли быть в равной степени затронуты законом о браке. Что это было так, я пытался доказать в другом месте, о чем свидетельствует классификационная система родства, и этот взгляд подтверждается различными фактами, показывающими, что родство по мужской линии полностью признается среди дикарей.

У меня уже была возможность сослаться на признание мистера Макленнана в том, что если бы «брак с самого начала был моногамным, родство, безусловно (поскольку человеческая природа такова, какова она есть), прослеживалось бы через отцов, если не исключительно через отцов, с самого начала». Мистер Герберт Спенсер, хотя, по-видимому, полагает, что промискуитет в отношениях между полами был изначально широко распространен, все же предполагает, что он сопровождался моногамными связями ограниченной продолжительности. Он говорит, что «состоянию наличия двух жен всегда должно предшествовать состояние наличия одной», и он рассматривает предпочтение материнского родства отцовскому как привычку, возникающую из того факта, что первое наблюдается во всех случаях, в то время как второе выводимо лишь в некоторых случаях. Признание мистера Спенсера, что там, где сейчас существует система женского родства, «мужское родительство обычно известно, хотя и игнорируется», значительно ослабляет его позицию, тем более что нам не говорят, почему или когда оно игнорируется. Мистер Морган делает многое для объяснения этого факта, хотя его теория несовершенна. Он утверждает, что родовые сородичи были выше других сородичей только потому, что это давало права и привилегии рода, а не потому, что никакое другое родство не признавалось. «Внутри или вне рода брат признавался братом, отец — отцом, сын — сыном, и один и тот же термин применялся в любом случае без различия между ними». Мистер Морган, однако, не допускает достоверности отцовства, хотя он заявляет, что «они не отвергали родство через мужчин из-за неопределенности, но давали преимущество сомнения ряду лиц — вероятные отцы помещались в категорию настоящих отцов, вероятные братья — в категорию настоящих братьев, а вероятные сыновья — в категорию настоящих сыновей». Это объяснение правдоподобно, но недостаточно, если, как говорит мистер Морган, происхождение по женской линии — это только правило рода. В этом случае женское происхождение не могло существовать до рода, и признание родства через отца могло существовать до формирования рода, наряду с признанием отношений между матерью и ребенком, на которых основано такое происхождение. Это, по-видимому, требуется фактами, упомянутыми мистером Морганом в отношении социальных институтов американских аборигенов. Он говорит: «Индейское племя состоит из нескольких родов, развившихся из двух или более, все члены которых перемешаны браками, и все они говорят на одном диалекте. Для чужака племя видимо, а не род». Изначально, следовательно, племя состояло из двух родов, то есть из потомков двух общих предков-женщин, и, поскольку роды не видны чужаку, мы должны предположить, что племя изначально представляло мужскую главу первобытной семейной группы, к которой принадлежали общие предки-женщины. На этом предположении первобытная группа состояла из мужчины и двух женщин, причем первый был признанным представителем группы, хотя происхождение ее членов прослеживается через последних. Этот взгляд вполне согласуется с объяснением, которое я дал в другом месте классификационной системы родства, которая, несомненно, требует полного признания для определенных целей кровного родства как через отца, так и через мать.

Приведенный таким образом вывод подтверждается тем, что нам известно о мнениях, бытующих среди народов, у которых родовая организация полностью развита. Карвер, как цитирует сэр Джон Лаббок, утверждает, что среди индейцев Гудзонова залива дети всегда берут имя своей матери. Причина, которую они называют, заключается в том, «что, поскольку их потомство обязано отцу своими душами, невидимой частью своей сущности, а матери — своей телесной и видимой частью, более разумно, чтобы они отличались именем последней, от которой они несомненно получают свое бытие, чем именем отца, в отношении которого может возникнуть сомнение, имеют ли они на него законное право». Причина, которую приводят индейцы Гудзонова залива, почему дети называются по матери, показывает, что система женского родства вполне согласуется с признанием родства по мужской линии. Несомненно, мать рассматривается дикарями как имеющая более близкую физическую связь со своим ребенком, чем отец, но невероятно полагать, что последнего когда-либо можно было рассматривать как не имеющего более близкой связи с ним, чем чужак по крови. Если у матери было несколько мужей, фактическое отцовство может быть не определено, но, поскольку отец должен быть одним из нескольких хорошо установленных лиц, отцовство лишь становится менее определенным, и ребенок может рассматриваться как имеющий нескольких отцов и претендовать на родство через них всех. Если они сыновья одного и того же отца, это родство будет с теми же лицами, как если бы у его матери был только один муж. Однако при условиях, которые я предположил, когда женщина берет в мужья человека, который живет с ней среди ее собственных родственников, не было бы никакой неопределенности в отношении отцовства, и поэтому более сильная связь, предполагаемая между матерью и ребенком, должна была возникнуть из тесной физической связи, наблюдаемой между ними. Это, однако, не объясняет происхождение кланового родства, основанного на родстве только через женщин, которое связано с фактом обладания членами клана женщины определенными правами на нее и ее детей. Эти права не были бы затронуты, даже если бы первобытный обычай женщины продолжать жить среди своих родственников после замужества был нарушен. До того, как это произошло, система женского родства стала бы прочно установленной, и она была бы подтверждена, хотя и не могла бы возникнуть, идеей о том, что, поскольку жена может быть неверна своему мужу, материнство более достоверно, чем отцовство.

Тот факт, что наследниками мужчины обычно являются дети его сестры, показывает, что кровное родство имеет большое значение в глазах некультурных народов, и того, что было выдвинуто, вполне достаточно, чтобы объяснить этот факт, не предполагая существования состояния промискуитета в отношениях между полами. Такое состояние не согласуется с отвращением, которое даже дикари проявляют к браку лиц близкого кровного родства, и оно не имеет никакой поддержки в наблюдаемых явлениях жизни дикарей. Обычай пуналуа полинезийских островитян, который имеет аналог среди тода в Нилгири, и следы которого, возможно, можно найти, с одной стороны, в братской полиандрии тибетцев, а с другой стороны, в сестринской полигамии североамериканских аборигенов, не является ни беспорядочным, ни инцестуозным в собственном смысле этих слов. Обладание несколькими братьями женами сообща, которые сами могут быть сестрами, или несколькими сестрами мужьями сообща, которые могут быть братьями, может, как я предположил в другом месте, изначально быть связано с чувством, что брак имеет духовное, а также физическое значение. Пуналуа была на самом деле применением идеи братства к браку, и неудивительно, что среди некультурных народов наличие жен или мужей сообща должно считаться высоким признаком дружбы.

Важно отметить, что среди народов, которые развили или усовершенствовали родовое учреждение, правилом которого является происхождение по женской линии, муж является главой семьи, а жена — немногим более чем служанкой, пока они продолжают жить вместе. Это правда, как утверждает Лафонтан, что жена имеет такое же право на развод, как и муж, но пока она остается в его хижине, он обращается с ней как с чернорабочей и простой детородкой. Как женщины, они имеют некоторое влияние в племени, но это только тогда, когда у них есть дети, придающие им достоинство. Полинезийские островитяне, не дойдя до концепции рода, возможно, неудивительно, что женщина обычно рассматривается ими как низшее существо. Ее положение как женщины, однако, лучше, чем как жены, в качестве которой о ней заботятся не больше, чем среди американских аборигенов. Ее состояние смягчается только под влиянием института Ареои, и там, где она вступает в пуналуанскую помолвку. Если верно, как утверждает мистер Морган, что «австралийцы стоят ниже полинезийцев и намного ниже американских аборигенов», мы не можем удивляться тому, что положение женщины среди австралийских аборигенов является крайне низким. Фактически, среди них жены считаются предметами собственности, и они не только терпят большие лишения, но и подвергаются самому варварскому обращению. Последний из названных народов практикует простейшую форму получения жен — похищение хитростью и личным насилием, но в большинстве их племен происхождение идет по женской линии, и род или клан развит более или менее совершенно. И все же австралийские аборигены обладают брачными правилами, которые, кажется, созданы с единственной целью предотвращения межбрачных связей кровных родственников и которые полностью признают родство по мужской линии.

Современный французский писатель большого авторитета, Фюстель де Куланж, утверждает, что древняя семья была создана главным образом религией, первым установлением которой был брак. Семья порождает род и «со своими старшими и младшими ветвями, своими слугами и иждивенцами, возможно, составляла очень многочисленную группу лиц». Такая семья, говорит де Куланж, «благодаря религии, которая поддерживала ее единство, благодаря своим особым привилегиям, которые делали ее неделимой, благодаря законам защиты, которые удерживали ее иждивенцев, со временем образовала широко распространенное общество под властью наследственного вождя». Этот взгляд на первобытную семью обладает большой долей истины, хотя он упускает из виду одну из самых существенных черт семьи среди некультурных народов. То же самое можно сказать в отношении патриархальной семьи сэра Генри Мэна. Этот писатель говорит, что «самой ранней связью, которая соединяла людей в сообщества, было кровное родство», и что «не было никакого братства, признаваемого нашими предками-дикарями, кроме фактического кровного родства, рассматриваемого как факт». Он добавляет, что «родство как связь, объединяющая сообщества, имеет тенденцию рассматриваться как то же самое, что и подчинение общей власти». Понятия власти и кровного родства смешаны, смесь идей, которая видна «в подчинении наименьшей группы, семьи, ее патриархальному главе». «Эта группа, — говорит сэр Генри Мэн, — состоит из одушевленной и неодушевленной собственности, жены, детей, рабов, земли и товаров, все удерживается вместе подчинением деспотической власти старшего мужчины старшей восходящей линии, отца, деда или даже более отдаленного предка. Сила, которая связывает группу вместе, — это власть. Ребенок, усыновленный в патриархальную семью, принадлежит ей так же совершенно, как ребенок, рожденный в ней, а ребенок, который разрывает свою связь с ней, теряется для нее совсем». Патриархальная семья Мэна, таким образом, отличается от древней семьи де Куланжа своей связующей силой, которая в одном случае — власть, а в другом — религия, силы, которые, тем не менее, примиряются тем фактом, что главным элементом в этой религии является идея предков, которая лежит в основе патриархальной семьи. Этот взгляд на природу древней семьи был бы полным, если бы он учитывал факт, выявленный изучением первобытных институтов, как они сейчас представлены среди некультурных народов, что происхождение изначально прослеживалось по женской линии в предпочтении мужской. Недостаток, таким образом выявленный, однако, будет устранен, если можно будет показать, как я пытался сделать, что происхождение через мужчину, для определенных целей, признается в равной степени с происхождением через женщину. Мистер Герберт Спенсер в своих «Принципах социологии» ссылается на предложение, сделанное мистером Фиском, которое содержит важную истину, относящуюся к теме этой статьи: «Постулируя общий закон, что по мере того, как организмы сложны, они эволюционируют медленно, он делает вывод, что продление младенчества, которое сопровождало развитие менее разумных приматов в более разумных, подразумевало большую продолжительность родительской заботы. Дети, не столь скоро способные обеспечивать себя, должны были дольше воспитываться родителями-женщинами, в некоторой степени, действительно, родителями-мужчинами, индивидуально или совместно; и отсюда возникла связь, удерживающая родителей и потомство в течение более длительных периодов и стремящаяся инициировать семью. То, что это было содействующим фактором в социальной эволюции, весьма вероятно». Связь, таким образом сформированная, показывает свое влияние даже среди самых низших дикарей, в естественной привязанности, которая существует между матерью и ее детьми, когда они избегают не такой уж редкой участи детоубийства. Естественная привязанность менее действенна у родителей-мужчин, но есть другие чувства, которые имеют отношение главным образом к детям-мужчинам, которые стремятся сформировать столь же связывающую связь. Мистер Спенсер отмечает, что «к стремлениям естественной привязанности добавляются, на ранних стадиях прогресса, определенные мотивы, частично личные, частично социальные, которые помогают обеспечить жизни детей, но которые, в то же время, инициируют различия в статусе между детьми разных полов. Существует желание укрепить племя в войне; существует желание иметь будущего мстителя за индивидуальных врагов; существует беспокойство оставить после себя того, кто будет совершать погребальные обряды и продолжать подношения на могиле». Эти мотивы должны были быть влиятельными с самого раннего периода, когда человечество состояло из более чем нескольких небольших и изолированных групп, и, следовательно, мы должны предположить, что в этих группах мужской элемент был столь же силен, как и женский элемент, если, конечно, они не имели мужской главы. Мистер Спенсер отмечает далее, что эти мотивы, «усиливаясь по мере того, как общества проходили через ранние стадии, постепенно давали определенный авторитет притязаниям детей-мужчин, хотя и не притязаниям женщин». Эти идеи совершенно несовместимы с представлением о том, что семейная группа когда-либо состояла только из предка-женщины и ее детей, или что женщина изначально была главой и верховной в семье. Обычай прослеживать происхождение по женской линии показывает, однако, что для определенных целей женщина занимала важное положение, хотя это могло, когда практика жен уходить жить среди родственников мужа стала установленной, иметь тенденцию подтверждать практику женского детоубийства, так как дети были бы потеряны для семейной группы матери. Один из мотивов, упомянутых мистером Спенсером, после того как идея особого родства через женщин стала установленной, затрагивал бы более особенно лиц, связанных вместе материнской связью. Там, где установлена родовая организация, обязанность мстить за частные обиды ограничена другими членами общего рода. Обязанность защиты от внешнего врага принадлежит, однако, племени, которое здесь, несомненно, стоит на месте первоначальной семейной группы, в которой признавалось как мужское, так и женское родство с их особыми обязанностями, представленное ее мужской главой. Эту группу мы должны предположить, следовательно, имела много общего с патриархальной семьей сэра Генри Мэна. Под главенством старейшего живущего предка-мужчины она охватывала жену или жен, детей и иждивенцев. Отвращение к бракам между кровными родственниками, которое кажется почти инстинктивным для человека, предотвращало бы такие союзы между членами группы. Дети-мужчины, когда они достигали возраста мужественности, покидали отцовский кров и получали жен из других групп, с которыми они становились связанными на принципе усыновления, в то время как, с другой стороны, молодые люди из других групп занимали их места как мужья детей-женщин. Именно в этот первобытный период сформировалась бы идея особой связи, существующей между матерью и ее детьми, на которой основан обычай прослеживать происхождение через женщину, как уже упоминалось. Важность, придаваемая женскому родству, увеличивалась бы развитием братского чувства среди детей одной матери, чувства, которое усиливалось бы, если бы, как это, вероятно, было не редкостью, мужчины, после нескольких лет сожительства со своими женами, оставляли своих детей исключительно на попечение матери. Под влиянием этих различных идей и обстоятельств обычай прослеживать родство для определенных целей по женской линии был бы развит к тому времени, когда сформировалась привычка жен покидать своих родителей, чтобы жить среди семьи мужа. Так как, когда это происходило, обычай был бы прочно установлен под влиянием полигамии, развитие родовой организации почти обязательно последовало бы. Первобытная идея родства через отца, однако, все еще оставалась бы в полной силе с атрибутами, которые изначально принадлежали ей — а именно, главенство в семейной группе старейшего предка-мужчины, чья власть практически представлена племенем, и не-межбрачие тех, кто таким образом связан.

ГЛАВА X. СОЦИАЛЬНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ В ЗАВИСИМОСТИ ОТ «ЦИВИЛИЗАЦИИ».

Легенда, которая учит, что первая женщина была создана из одного из ребер первого мужчины, должна быть истинной, видя, что она идеально согласуется с положением, которое женщина занимает среди всех первобытных народов!

Имея мало прав, если они вообще есть, в этой жизни, неудивительно, что ее подчинение продолжается в мире духов, и что если она вообще получает доступ на туземные небеса, то обычно при особых обстоятельствах. Так, фиджийские женщины добровольно удушаются или заживо погребаются на похоронах своих мужей из веры в то, что только в их компании «они могут достичь царств блаженства»; к чему добавляется идея, что та, «кто встречает свою смерть с величайшей преданностью, станет любимой женой в обители духов». Что становится после смерти с женщинами, которые не умирают со своими мужьями, возможно, неопределенно, но есть основания полагать, что среди многих некультурных народов так же мало думают о будущем состоянии таких несчастных, как и о состоянии животных, убитых для еды. Фактически, среди папуасских племен и у многих туземцев Австралии женщины высоко ценятся для каннибальских целей. Судя по этому факту, мы не будем ожидать, что при жизни о них сильно заботятся, если только не по принципу, который иногда заставляет каннибалов откармливать своих жертв перед тем, как пожирать их. Это, однако, не так с туземцами Австралии, и женщины среди них не только должны терпеть многие лишения, но и подвергаются самому варварскому обращению. Уилкс утверждает, что они считаются предметами собственности. Среди немногих народов участь женщины так же жестока, как у аборигенов Австралии.

В этом отношении, однако, мало разницы с любой некультурной расой. Браки по любви неизвестны фиджийцам, и женщины остаются верными своим мужьям скорее из страха, чем из любви. «Как и другая собственность, — говорит адмирал Уилкс, — жен можно продавать по желанию, и обычная цена — мушкет. Те, кто покупает их, могут делать с ними что хотят, вплоть до того, чтобы проломить им голову». Таким образом, среди фиджийцев женщины являются, в истинном смысле слова, «собственностью», а брак — дело торга и продажи. Это замечание применимо к народам, менее диким, чем необузданный папуас. Среди скотоводческих племен Восточной Африки, а также черных племен Мадагаскара, женщины, если что, ценятся меньше, чем скот. Кафры, действительно, оценивают их в скоте, и девушки гордятся ценой, которую они приносят. Состояние жены-кафра согласуется с оценкой, в которой она содержится. Женщина занимает примерно такое же положение у истинных негритянских племен, и даже среди североафриканских народов, принявших магометанство, женщина абсолютно подчинена воле своего мужа. Жены, однако, не кажутся подвергающимися жестокости, и, по словам мистера Винвуда Рида, они часто, силой определенного общественного мнения, оказывают особое влияние на мужчин в домашних делах. Среди вахума Восточной Африки женщины, как ни странно, не рассматриваются точно как собственность, и их состояние, вероятно, в целом лучше, чем среди негритянских или кафрских племен.

Женщины занимают среди американских аборигенов положение, в целом, больших трудностей. Они обычно считаются низшими существами, и их жизни проходят в самой низкой и самой тяжелой работе. По всей Северной и Южной Америке, за немногими исключениями, жена рассматривается как собственность своего мужа, который одолжит ее другу с таким же малым угрызением совести, как и топор. Более того, как и среди большинства некультурных народов, она всегда подвержена немедленному разводу. Это произвольное обращение и трудности, которые терпят женщины, вероятно, имеют много общего с распространенностью детоубийства, особенно детей женского пола. Состояние женщины среди эскимосов кажется более терпимым, чем у истинных американских племен. Это показано существованием между мужем и женой определенной привязанности, которая иногда перерастает в настоящую любовь; и все же, по словам сэра Джона Росса, эскимосские женщины рассматриваются просто как собственность или мебель. Не намного иначе обстоит дело с гренландцами. Кранц заявляет, что с двадцатого года жизни их женщин — это смесь страха, нищеты и плача.

Среди некоторых полинезийских островитян, и особенно самоанцев, женщина более ценится, чем у других, но обычно с ней обращаются так же, как и у большинства некультурных народов. Как показано многими их обычаями, она рассматривается как низшее существо. Капитан Кинг заметил, что на Сандвичевых островах, когда они были впервые открыты, к женщинам проявлялось меньше уважения, чем на любых других островах Тихого океана, которые посетила экспедиция капитана Кука. Все лучшие виды пищи были им запрещены. В домашней жизни они жили почти полностью сами по себе, и хотя ни одного случая явного дурного обращения не было фактически замечено, все же было очевидно, что «им уделялось мало внимания или заботы».

Приведенные факты достаточно устанавливают, что среди первобытных народов женщина рассматривается как «собственность». Обычно дети женского пола мало ценятся своими родителями, и о них заботятся только как об имеющих определенную меновую стоимость. На более продвинутой стадии, представленной скотоводческими народами, они ценятся выше, потому что, хотя мужчина может предпочесть свой скот своим дочерям, последние, если их успешно вырастить, принесут определенное прибавление к его стаду. Любопытный пережиток этой первобытной идеи меновой стоимости женщины все еще существует в Афганистане, где преступления искупаются штрафами, оцениваемыми частично в молодых женщинах, а частично в деньгах. Неудивительно, что человек, купивший свою жену, должен смотреть на нее в том же свете, что и на любую другую движимость, которую он приобрел, и это понятие собственности лежит в основе большинства социальных привычек жизни дикарей.

Не следует думать, что женщины, даже среди самых некультурных народов, совсем без влияния, если не на свое собственное состояние, то на умы других. Войны, если их можно так назвать, ведущиеся австралийскими аборигенами, обычно происходят из-за старых женщин, которые подстрекают мужчин самым страстным языком отомстить за любую обиду племени, и они выполняют ту же роль среди других нецивилизованных народов. Хорошо известно, какое влияние на поведение таких народов оказывают колдуны или врачеватели, и во многих частях как Африки, так и Америки женщины, так же как и мужчины, осуществляют это призвание. Не часто среди более воинственных рас женщины достигают положения вождя, но такое положение дел не является неизвестным африканским племенам; и на Мадагаскаре и полинезийских островах женщина так же компетентна, как и мужчина, чтобы занимать трон. У американских племен, которые прослеживают происхождение через женщин, женщины имеют большое влияние при выборе вождей.

И женщина не совсем без прав среди некультурных народов. Сначала они относятся к распоряжению своей собственной персоной до замужества, и существование такого права подразумевается в широко распространенных обычаях, которые считались дающими доказательство первобытной социальной фазы, описанной как «брак по похищению». Мистер Дарвин в своей работе «Происхождение человека» хорошо указывает, что среди некультурных народов девушки имеют больше выбора в вопросе брака, чем обычно предполагается.

Из этого вовсе не следует, что положение женщины среди некультурных народов более терпимо, потому что ей удалось выйти замуж за мужчину, которого она предпочитает. Там, где браку предшествовала фактическая привязанность, несомненно, обычно это так; и в этом случае, особенно если она обладает большим интеллектом, жена может иметь большое влияние на своего мужа. Вероятно, полигамия была важным инструментом в улучшении состояния замужней женщины. У большинства некультурных народов, практикующих полигамию, первая жена является главной женой, и все последующие находятся под ее контролем. Первая, таким образом, занимает положение влияния в домашнем хозяйстве; с ней муж обращается менее грубо, и она постепенно приобретает определенные права. Мистер Шутер говорит, что среди кафров все коровы, которыми обладает мужчина во время своего самого раннего брака, рассматриваются как собственность его первой жены, и после рождения ее первого сына они называются его скотом. Теоретически муж не может ни продать, ни распорядиться ими без согласия своей жены. Скот назначается каждой из жен, которых муж впоследствии берет, и жена, которая предоставляет скот для покупки и наделения новой жены, имеет право на ее услуги и называет ее «моей женой». Эти права собственности, однако, в действительности имеют очень небольшую ценность. После смерти мужа женщины его домашнего хозяйства переходят к сыну, который имеет право на скот, принадлежащий каждому семейному подразделению, а если он умирает без прямых наследников, то к следующему родственнику-мужчине, который, тем не менее, обязан заботиться о них.

Трудно представить, что улучшение положения женщины, наблюдаемое среди цивилизованных народов, могло быть сильно затронуто любым изменением, которое могло произойти в отношениях между мужем и женой, пока последняя рассматривается как простая собственность. Я склонен, поэтому, проследить это улучшение к другому источнику и рассматривать его как исходящее из материнского родства. Каким бы суровым ни было обращение, испытываемое женой, редко бывает, чтобы мать не почиталась. Это особенно верно среди африканских племен. То же чувство не является неизвестным арабам, чья священная книга провозглашает, что «сын обретает Рай у ног своей матери». Как бы это ни было несовместимо с нашими идеями, не может быть сомнений, что любопытный обычай удушения родителей или погребения их заживо, когда они стали старыми и беспомощными, рассматривается как знак уважения и внимания. Уилкса заверили миссионеры, что фиджийцы были добры и привязаны к своим родителям и что они считали обычай удушения таким великим доказательством привязанности, что никто, кроме детей, не мог быть найден, чтобы выполнить его.

Китайцы сохранили зачатки первобытной идеи, согласно которой женщина является своего рода собственностью, и среди них до сих пор жену можно продать, хотя только с ее собственного согласия, и как жену, а не как рабыню. Эти ограничения показывают большой прогресс, который также подтверждается тем фактом, что жены обладают равным рангом со своими мужьями. Более того, матерям позволена определенная степень влияния на своих сыновей, которые, действительно, обязаны в определенные сезоны отдавать им дань уважения, причем сам Император не освобожден от выполнения церемоний коутоу перед своей матерью. Там, где сыновняя почтительность так сильна, неудивительно, что поклонение предкам распространяется на мать так же, как и на отца, и что память о женщинах, прославленных своими добродетелями, увековечивается. Тем не менее, китайские женщины почти абсолютно во власти своих отцов, мужей и сыновей, которым они обязаны послушанием как представителям неба.

В некоторых своих обычаях римляне имели значительное сходство с китайцами. У первых, как и среди последних, отец был абсолютен внутри своей семьи, и изначально женщина, как часть familia своего мужа, могла быть продана или предана смерти им без вмешательства государства. Это было не так, если жена была только uxor и сохраняла свою собственную familia, в каком случае, однако, ее дети принадлежали ее мужу. Последняя форма брака, или обычай, известный как «нарушение usus года», постепенно стала наиболее обычной, и это привело к эмансипации женщин от контроля, которому они были подвергнуты ранее.

Старый римлянин, Катон Старший, жаловался на то, что они имеют большую власть в политических делах, и статуи даже тогда воздвигались в провинциях римским дамам. К сожалению, эмансипация женщины среди римлян сопровождалась распущенностью, которая имела самые плачевные результаты, как моральные, так и социальные.

В Греции особые институты, установленные Ликургом, дали спартанским женщинам большое влияние, и другие греки даже говорили, что они взяли своих мужей под ярмо. С другой стороны, среди афинян женщины обычно рассматривались как низшие по сравнению с мужчинами, и с женами обращались скорее как с домашними чернорабочими, чем как с компаньонами. До замужества девушки содержались в строгой изоляции, привычка, которая в средних и высших классах долго сохранялась после замужества, жены мало видели даже своих мужей или отцов. По-видимому, однако, это было иначе в героический век, когда общение между мужем и женой, говорит мистер Гладстон, было «полностью естественным, полным тепла, достоинства, взаимного уважения и существенной, если не конвенциональной, деликатности».

Именно к развитию эмоции любви должно быть прослежено полное признание истинного положения, к которому объединена женщина. Родитель имеет влияние, потому что его или ее уважают, и любовь вызывает то же чувство в отношении жены и женщины в целом. Так, по крайней мере, казалось бы, обстоит дело с восточными народами, которые, вероятно, тесно согласуются в социальных привычках с древними греками. Среди бедуинов, в чьих манерах мы можем, несомненно, проследить манеры ранних евреев, женщины пользуются значительной степенью свободы; и, следовательно, браки, хотя и сопровождаются инцидентами покупки жены, часто управляются выбором, и мужья делают настоящих компаньонов из своих жен. Уважение, оказываемое им, так велико, что если убийца может преуспеть в сокрытии своей головы под рукавом женщины и крикнуть fyardhék, «под твоей защитой», его безопасность обеспечена. Паллас упоминает аналогичный обычай как существующий среди черкесов, которые также высоко ценят женщину. То же самое можно сказать об афганцах, среди которых, хотя брак все еще является делом покупки, браки по любви отнюдь не редки. Жены часто оказывают большое влияние в афганских домохозяйствах, муж иногда опускаясь на второстепенное место.

Насколько состояние женщин было смягчено среди бедуинов и других рас магометанством — открытый вопрос. Согласно Корану, арабы были привычны обращаться с ними с большой жестокостью, в то время как одной из главных черт учения Мухаммеда является высокое положение, дарованное им. Разрешая полигамию, магометанское право приспосабливается к привычкам более ранней стадии социального прогресса и стремится увековечить многие из ее нежелательных черт. Как заметил лорд Кеймс, полигамия тесно связана с обращением с женщиной как с рабыней, которую нужно купить даже в браке. Но, как бы велики ни были зло, сопровождающие этот обычай, они зависят в значительной мере от особых обстоятельств, и они способны, как показывает магометанское учение, к значительному смягчению. Вероятно, практика полигамии никогда, среди цивилизованного народа, не сопровождалась более пагубными результатами, чем она демонстрирует в современном Египте, если мы можем принять свидетельство мисс Мартино. Эта леди несколько несправедливо замечает, что «если мы должны искать ад на земле, то это там, где существует полигамия; и что, поскольку полигамия бушует в Египте, Египет — самая низкая глубина этого ада». Полигамия не имеет в Индии столь деградирующего эффекта, но из шести качеств, приписываемых женщине кодексом так называемых законов Генту, все являются плохими. По-настоящему хорошая жена, однако, так высоко ценится, что если мужчина бросит ее по своей собственной воле, он должен получить наказание вора. Возможно, нехватка таких жен объясняет факт, упомянутый епископом Хебером, что по всей Индии все считается достаточно хорошим для женщин, и что «самые грубые слова, самая бедная одежда, самая скудная милостыня, самый деградирующий труд и самые тяжелые удары — обычно их доля». Несомненно, здесь имеются в виду женщины низших каст, и нельзя предполагать, что все женщины так обращаются. Аббат Дюбуа, действительно, утверждает, что среди индусов особа женщины священна, и что, как бы ни было жалко ее состояние, к ней всегда обращаются все термином «мать». Если мы можем верить аббату, который жил тридцать лет среди туземцев, положение индусских женщин намного выше, чем европейцы в целом полагают. Он говорит: «Им принадлежит полное управление их домашним хозяйством, забота об их детях, надзор за слугами, распределение милостыни и благотворительности. Им обычно доверяют деньги, драгоценности и другие ценности семьи; им принадлежит забота о приобретении провизии и обеспечении всех расходов; именно они также обвиняются, почти исключая своих мужей, в самых важных делах приобретения жен для своих сыновей и мужей для своих дочерей, и при этом они проявляют тонкость внимания и мудрости, которые, конечно, не превзойдены ни в какой другой стране; в то время как в управлении своими домашними делами они в целом проявляют проницательность, бережливость и дальновидность, которые сделали бы честь лучшим экономкам в Европе.... Короче говоря, хотя внешне в обществе подвергаясь запрещенным нахмуренным взглядам сурового мужа, они не могут рассматриваться ни в каком ином виде, как совершенные хозяйки в доме. Влияние индусских женщин на благополучие семей так хорошо известно, что успехи или несчастья индуса почти полностью приписываются хорошему или плохому управлению первых; когда человек процветает в мире, принято говорить, что он имеет счастье обладать умной женой, и когда кто-то катится к разорению, принято говорить, что он имеет несчастье иметь плохую жену в качестве партнера».

Судя по описанию аббата, свойства хорошей жены, согласно составителю «Книги Притчей», несомненно, встретили бы полное одобрение индуса.

Как бы эмансипация женщины ни поддерживалась развитием любви между полами, она обязана религией за ее завершение. Описание, данное Тацитом высокого почета, в котором женщины содержались древними германцами, как будучи в некотором смысле святыми и имеющими дар пророчества, может быть несколько преувеличенным; но если это правда, что самым безопасным способом привязки этого народа к их политическим обязательствам было требование в качестве заложников женщин благородного происхождения, мы можем вполне поверить, что их уважение к женскому полу имело религиозную основу. Тацит добавляет, что забота о доме и землях и о семейных делах обычно поручалась женщинам, в то время как мужчины проводили свое время в пирах, сражениях и сне. Счастливый комментарий на вопрос о том, способна ли первая управлять своими собственными делами! Истинное положение женщины, однако, не то, которое назначено ей древними германцами, которые дали ей фиктивное превосходство, основанное на суеверии. Мы должны смотреть на народы, среди которых процветали религии, которые постоянно влияли на мир, для доказательств продолжающегося улучшения этого положения. То, что имело самый поразительный и длительный эффект на социальный статус женщин на Востоке, несомненно, буддизм. Гаутама проповедовал спасение всем человеческим существам одинаково, богатым и бедным, мужчине и женщине, и некоторые из его первых обращенных были женщины. Его учение шло к корню предрассудка, столь мощного на Востоке, который ведет человека считать женщину своей низшей, и она была сразу поднята на уровень с ним. Следовательно, в большинстве буддийских стран женщины рассматриваются как компаньоны человека, а не как его рабыни. Тот факт, что первым позволено принимать монашеские обеты, раскрывает истинный источник женской эмансипации. Это признание способности женщины достичь духовного перерождения и, как следствие, не только избежать материальной жизни с ее продолжающимися злами, но и обеспечить высшее блаженство в другом состоянии. Идея духовного перерождения была в основе древних мистерий, и поэтому допуск к ним женщины был знаком ее эмансипации. Зенд-Авеста ставит мужчин и женщин на одну и ту же ногу, и среди древних персов последние иногда занимали даже высокие жреческие должности. Она была, более того, свободно допущена к тайным мистериям. М. Лажар говорит, что памятники показывают нам женщин не только допущенными как неофиты к празднованию мистерий, но выполняющими там иногда роль крестной матери (marraine), иногда роль жрицы и архижрицы. В этих двух характерах они помогают инициирующему жрецу, и они сами председательствуют при инициации, при помощи жреца или архижреца. Ученый французский писатель заключает, следовательно, что «женщины среди народов, наделенных институтом мистерий, оказались таким образом помещенными в состояние равенства с мужчиной». То, что было начато буддизмом и маздаизмом, было продолжено христианством, которое не знает различия пола или положения, как бы сильно его принципы время от времени ни страдали от рук невежественных или иррациональных законодателей.

ГЛАВА XI. СПИРИТИЗМ И СОВРЕМЕННЫЙ СПИРИТУАЛИЗМ.

Независимо от того, является ли так называемый современный спиритуализм истинным или ложным, он должен оказывать одинаковое влияние на тех, кто верит в его истинность. Будучи, таким образом, влиятельным фактором, несущим добро или зло в жизни тысяч людей, его феномены заслуживают самого пристального внимания. По той же причине заслуживают изучения и аналогичные явления, которые время от времени наблюдались у некультурных народов. Почти не вызывает сомнений, что практически все, что совершается современными спиритуалистами, с незапамятных времен выполнялось шаманами, или колдунами, туранских и родственных им племен Американского и Африканского континентов. Двумя главными условиями, необходимыми в обоих случаях, являются существование бесплотных духов и медиумов, через которых они могут общаться с человеком. Что касается первого, сомнительно, чтобы существовала хоть одна раса нецивилизованных людей, которая не была бы твердо убеждена в существовании духов или призраков. В большинстве случаев, и, вероятно, изначально во всех, это духи умерших людей, которые, как считается, по крайней мере некоторое время бродят по местам своей земной жизни и время от времени дают знать о своем присутствии звуками или видимым появлением. Страх перед призраками среди многих таких народов настолько велик, что они едва ли осмеливаются выходить из своих хижин после наступления темноты, а если кому-то приходится это делать, он неизменно берет с собой огонь, хотя у него не возникло бы ни малейших трудностей найти дорогу и без него. Не испытывают нецивилизованные расы недостатка и в медиумах. Самый влиятельный человек в племени — это колдун, за исключением тех случаев, когда он является лишь орудием в руках вождя, и все его влияние объясняется его предполагаемым контролем над обитателями мира духов или, по крайней мере, общением с ними. С их помощью он способен навести порчу на своих врагов или врагов тех, кто ищет применения его природной силы, а с другой стороны, обнаружить причину болезни, от которой чахнет больной, и избавить его от нее, если духи будут благосклонны. Колдун африканского племени, подобно шаману монголов, фактически является оракулом благодаря своей предполагаемой способности получать сообщения от своих нематериальных помощников. Более того, средства, с помощью которых он входит в контакт с миром духов, точно такие же, как и те, что используют спиритуалисты, хотя способ, которым вызывается медиумическое состояние, часто может быть очень разным. Достигается ли оно процессом месмеризма, или с помощью церемонии, сопровождающейся сильным физическим и психическим возбуждением, или, с другой стороны, вызывается крайним истощением, или же оно вызвано своего рода опьянением, требуемое состояние — это транс. Самый простой способ его достижения — это, вероятно, самомесмеризм зулусов из Наталя, интенсивная концентрация и абстрагирование ума, дающие ясновидческие способности. Каноник Кэллоуэй утверждает, что этот процесс «внутреннего прорицания» обычно практикуется пастухами для поиска отбившегося от стада скота; он даже используется как средство спасения теми, кому угрожает гибель от рук ревнивого вождя.

Эта ясновидческая способность, которая тесно связана со спиритуализмом, некоторыми народами приписывается общению с духами. Так, Шеффер говорит о лапландцах: «Когда дьявол проникается симпатией к какому-либо человеку в младенчестве, он преследует его различными видениями... Те, кого так захватывает во второй раз, видят больше видений и обретают великое знание. Если они схвачены в третий раз, они достигают совершенства в этом искусстве и становятся настолько знающими, что без бубна (магического бубна, который соответствует тамбурину монголов и погремушке американских индейцев) могут видеть вещи на огромных расстояниях и настолько одержимы дьяволом, что видят их даже против своей воли». Шеффер добавляет, что, когда он пожаловался на лапландца из-за его бубна, тот принес его ему «и со слезами признался, что, даже если бы он расстался с ним и не сделал другого, у него были бы те же видения, что и прежде, и в пример привел самого путешественника, дав ему «верный и подробный отчет» обо всем, что случилось с ним во время его путешествия в Лапландию». Кроме того, он жаловался, что «не знает, как пользоваться своими глазами, поскольку перед ними предстают вещи, находящиеся совсем далеко». Согласно Олаю Магнусу, лапландский шаман «впадает в экстаз и лежит некоторое время как мертвый; тем временем его спутник тщательно следит, чтобы ни комар, ни какое другое живое существо не коснулось его, ибо его душа уносится каким-то злым духом в чужую страну, откуда возвращается с ножом, кольцом или каким-то другим знаком его знания о том, что делается в тех краях. После пробуждения он рассказывает все обстоятельства, относящиеся к делу, о котором спрашивали».

Среди особых спиритуалистических феноменов, признанных у некультурных народов, — стук духов, голоса духов и развязывание узлов, которые при первом их проявлении вызвали в Англии такое изумление. Последний из названных феноменов не является чем-то неизвестным североамериканским индейцам и практикуется гренландцами и некоторыми сибирскими шаманами. Так, среди самоедов: «Шаман помещает себя на землю на сухую оленью шкуру. Затем он позволяет крепко связать себя по рукам и ногам. Окна закрываются, и шаман призывает духов, после чего в затемненной комнате внезапно слышится шум. Голоса слышны внутри и снаружи двора; но на сухой оленьей шкуре слышится ритмичный стук. Медведи рычат, змеи шипят, а белки, кажется, прыгают вокруг. Наконец шум прекращается. Окна открываются, и шаман входит во двор свободным и развязанным. Никто не сомневается, что это духи произвели шум, освободили шамана и тайно вынесли его со двора».

Мы имеем здесь шумы, голоса и развязывание веревок, которые так обычны на спиритических сеансах. Они находят еще более близкую параллель в любопытных обрядах гренландского шаманизма, цель которых — позволить духу колдуна посетить небо или ад, когда того требует случай. Историк Кранц так описывает эту церемонию:

«Сначала преданный некоторое время бьет в бубен, выделывая всяческие искаженные фигуры, которыми он истощает свои силы и разжигает свой энтузиазм. Затем он идет к входу в дом и просит одного из своих учеников связать ему голову между ног, а руки за спиной веревкой; затем все лампы в доме должны быть погашены, а окна закрыты. Ибо никто не должен видеть свидания между ним и духом; никто не должен шевелиться, даже почесаться, чтобы не помешать духу или, скорее, чтобы его не уличили в мошенничестве... После того как он начинает петь, к чему присоединяются все остальные, он начинает вздыхать, пыхтеть и пениться с большим волнением и шумом, и призывает своего духа прийти к нему, и часто испытывает большие трудности, прежде чем тот является. Но если дух все еще глух к его крикам и не приходит, его душа улетает, чтобы привести его. Во время этого отсутствия души он спокоен, но вскоре возвращается с радостными криками — более того, с определенным шорохом, так что человек, который несколько раз присутствовал при этом, уверял меня, что это было в точности так, как если бы он слышал, как несколько птиц прилетают сначала над домом, а потом внутрь него. Но если Торнгак (или дух) приходит добровольно, он остается снаружи, в прихожей. Там ангекок (или маг) беседует с ним обо всем, что хотят знать гренландцы. Отчетливо слышны два разных голоса: один как бы снаружи, а другой внутри. Ответ всегда темный и запутанный. Слушатели сами истолковывают смысл, но если они не могут прийти к согласию в решении, они просят Торнгака дать ангекоку более ясный ответ. Иногда приходит другой, не обычный Торнгак, и в этом случае ни ангекок, ни его компания не понимают его... Но если это общение заходит еще дальше, он взмывает ввысь со своим Торнгаком на длинной веревке в царство душ, где его допускают к короткой конференции с ангекут поглит, то есть с толстыми или знаменитыми мудрецами, и узнает там судьбу своего больного пациента или даже приносит ему новую душу. Или же он спускается к богине ада и освобождает заколдованных существ. Но вскоре он возвращается назад, ужасно кричит и начинает бить в бубен; ибо тем временем он нашел способ освободиться от своих пут, по крайней мере, с помощью своих учеников, а затем, с видом человека, совершенно изнуренного своим путешествием, рассказывает длинную историю обо всем, что он видел и слышал. Наконец, он заводит песню, обходит всех и преподает свое благословение каждому присутствующему прикосновением. Затем они зажигают лампы и видят бедного ангекока бледным, утомленным и измученным, так что он едва может говорить».

Если не считать того, что цивилизованный медиум достигает состояния транса без такого сильного возбуждения и не совершает, находясь в этом состоянии, столь далекого путешествия, отчет, данный Кранцем, почти подошел бы для описания спиритического сеанса. Большинство случаев, когда обращаются к колдуну, по-видимому, связаны с болезнью. Обычно считается, что болезнь вызвана воздействием духов, которые раздражены тем, что что-то было сделано или упущено, и миссия колдуна состоит в том, чтобы выяснить, будет ли больной жить или умрет, и, если первое, какое подношение должно быть сделано, чтобы умилостивить его мучителей. Среди зулусов прорицатели, которые едят лекарство импепо, в некоторой мере соответствуют монгольскому шаману, хотя они не претендуют на общение со сверхъестественными агентами. Это, по-видимому, зарезервировано для прорицателей, имеющих духов-помощников. Эти люди ничего не делают сами, сидят совершенно неподвижно, а ответы на вопросы, заданные спрашивающими, даются голосами на расстоянии от них. Каноник Кэллоуэй приводит два любопытных примера такого способа гадания. В одном из них маленький ребенок, принадлежащий к семье из другого крааля, поселившейся в деревне Амахлонгва, был охвачен судорогами, и несколько молодых людей, его кузенов, были посланы проконсультироваться с женщиной, у которой были духи-помощники. Они застали женщину дома, но лишь после того, как они долго ждали, маленький голос, доносящийся с крыши хижины, поприветствовал их. Они, конечно, были очень удивлены, что к ним обратились из такого места, но вскоре между ними и голосами завязался обычный разговор, в ходе которого духи подробно описали детали, связанные с болезнью ребенка — случаем судорог. Затем они сказали молодым людям, что «болезнь не была собственно судорогами, а была вызвана духами предков, потому что они не одобряли их проживание в краале своего родственника, и что по возвращении домой они должны принести в жертву козу (которая была подробно описана) и вылить ее желчь на ребенка, дав ему в то же время лекарство Итонго». Это происходило днем, и женщина ничего не делала, кроме того, что изредка спрашивала духов, говорят ли они правду. «Молодые люди вернулись домой, — говорит Кэллоуэй, — принесли в жертву козу, вылили желчь на ребенка, сорвали для него лекарство Итонго и дали ему выпить выжатый сок»; и у ребенка не было повторения судорог, и он до сих пор жив. Утверждение, что во время интервью женщина ничего не делала, кроме того, что изредка спрашивала духов, говорят ли они правду, несколько подозрительно, но, каково бы ни было объяснение этого случая, одно кажется несомненным — молодые люди не видели женщину раньше, так как она жила на побережье, в полутора днях пути от них. В другом упомянутом случае конечный результат был не столь благоприятным, так как болезнь не прошла, но он сопровождался инцидентом, который снова напоминает нам о феноменах спиритуализма. Духи пообещали выкопать и принести прорицателю тайный яд, который, по их словам, вызывал болезнь, о которой спрашивали. В назначенное время для предъявления яда старики собрались в хижине прорицателя и, выстроившись в ряд по просьбе духов, вскоре услышали, как сначала одна вещь упала на пол, а затем другая, пока, наконец, каждому человеку не было велено взять то, что принадлежит ему, и бросить в проточный поток, после чего болезнь должна была уйти. При осмотре вещей «некоторые нашли свои бусы, которые потеряли давным-давно; некоторые нашли связанную землю; другие нашли куски какой-то старой одежды; другие — лоскутки чего-то, что они носили; все нашли что-то принадлежащее им». В этом случае голоса также доносились сверху; но у некоторых народов дух входит в тело прорицателя, подобно тому как это происходит со спиритуалистическими медиумами. Так обстоит дело в Китае, где дух умершего разговаривает с живыми через мужчину или женщину-медиума, в зависимости от обстоятельств, — и, по сути, у всех некультурных народов, которые смотрят на своих жрецов или колдунов как на оракулов.

Существуют два феномена, известных спиритуалистам, которые мы можем ожидать встретить только у культурных народов. Один из них, так называемое спиритическое письмо, практикуется китайцами, вероятно, с незапамятных времен и осуществляется с помощью пера особой формы, которое держат два человека, и песка. Присутствие духа проявляется медленным движением кончика пера, вычерчивающего знаки на песке. После написания строки или двух на песке перо перестает двигаться, и знаки переносятся на бумагу. После этого, если ответ не закончен, пишется другая строка, и так далее, пока перо полностью не прекратит свое движение, что означает, что дух божества покинул перо. Подобно спиритическим рисункам современных медиумов, смысл фигур, полученных таким образом, часто очень трудно разобрать. Другой феномен — это поднятие и парение в воздухе, в чем мистер Хоум был таким большим мастером. Во все времена это было привилегией святых, азиатских или европейских, буддийских или христианских, которые достигали состояния духовного экстаза.

В начале этого эссе было сказано, что до тех пор, пока в феномены спиритуализма верят как в истинные, они имеют одинаковое влияние, независимо от того, истинны они или ложны. С другой стороны, не следует думать, что, поскольку они принимаются за истину некультурными людьми, они поэтому являются ложными, будучи лишь результатом мошенничества или суеверия. Даже для тех, кто верит в мир духов, вопрос о действии духов в связи с этими феноменами является крайне сложным; и может быть предложено возможное объяснение самых примечательных из них, основанное на физических фактах, зафиксированных самими спиритуалистами, без необходимости искать вмешательство духов. Было замечено, что лица, которые появляются в отверстиях кабинета, в котором сидят спиритуалистические медиумы, обычно сначала, если не в конечном итоге, очень похожи на самих медиумов, и все же кажется абсолютно невозможным, учитывая, как они закреплены, чтобы такое могло быть. Это, однако, может быть невозможно только при обычных условиях физической жизни. Если некоторые феномены, которые, как говорят, наблюдались, были таковыми в действительности, кажущаяся трудность устраняется. Часто замечалось, что красящее вещество, нанесенное на руку духа, впоследствии обнаруживалось на руке или теле медиума. Это было установлено экспериментами, проведенными с этой целью. Далее, утверждается, что иногда, когда внезапно зажигался свет, видели длинную руку и кисть, быстро втянутые к медиуму. Более того, само тело медиума, как бы абсурдно это ни казалось, видели удлиняющимся, если верить заявлению миссис Корнер, сделанному через «Спиритуалист» в связи с медиумом мисс Кук. Духа-помощника этого медиума видели поднимающимся из ее тела, и некоторые спиритуалисты полагают, что духи обычно, если не всегда, выходят из своих медиумов. В только что упомянутом случае говорилось, что дух был зримо связан с медиумом облачными, слабо светящимися нитями.

Если мы примем эти утверждения за истинные, большинство феноменов спиритуализма объяснимы без ссылки на вмешательство духов. Они показали бы, что человеческое тело должно содержать в себе внутреннюю форму, будь то материальную или нематериальную, которая при надлежащих условиях способна полностью или частично высвободиться из своей внешней оболочки. Руки духов, которые появляются и которые способны перемещать тяжелые грузы и переносить их на большие расстояния по воздуху, на самом деле были бы руками медиума. Лица и фигуры в полный рост, которые показываются, ведут разговоры, позволяют себя трогать и даже разрешают разрезать свои одежды, становятся лицами и фигурами медиумов. Этот взгляд получает подтверждение со спиритуалистической точки зрения из того факта (если это так), что «двойники» известных медиумов иногда были узнаны в присутствии оригиналов, и (видя, что спиритуалисты верят в способность тела к удлинению) не противоречит тому, что наблюдалось, что фигура духа иногда намного выше медиума. Более того, это согласуется с фактами, что расстояние от медиума, в пределах которого могут появляться фигуры духов, ограничено, и что если руки медиума с самого начала крепко держать, многие проявления не могут быть произведены. На этом пункте настаивали как на доказательстве обмана; но если предположить ради аргументации истинность того, что говорится о человеческом «двойнике», это просто показывает, насколько тесно связаны внешняя оболочка и внутренняя форма, которая должна высвободиться, чтобы проявить себя.

Чем больше изучается этот предмет, тем очевиднее становится, что большинство рассматриваемых феноменов зависят исключительно от самого медиума. Свидетельство миссис Эверитт, данное в «Спиритуалисте», по-видимому, дает ключ ко всем таким феноменам, как появление «Кэти Кинг». Миссис Эверитт заявила, что, находясь в трансе, она видела свое собственное тело в кресле и была поражена этим обстоятельством; и она добавила, что в случае такого временного разделения между духом и телом они соединены магнитной нитью. Нам нужно только представить, что когда миссис Эверитт была в трансе, ее дух стал видимым для людей на сеансе, и мы получили бы в точности тот феномен, который производился на сеансах мисс Кук. Более того, факт одновременного видения так называемого духа и тела медиума, который, как считалось, доказывает, что они являются совершенно разными лицами, таким образом теряет свое кажущееся значение. Если дух миссис Эверитт и тело, которое она видела, принадлежали одному и тому же человеку, так и дух, виденный на сеансах мисс Кук, может принадлежать самой мисс Кук; вывод, который подтверждается тем фактом, что когда первый исчезал, он поглощался собственным организмом мисс Кук. Магнитная нить, о которой упоминала миссис Эверитт как о соединяющей дух и тело, пока они временно разделены, существует также, насколько можно судить по опубликованным отчетам о сеансах Кэти и мисс Кук.